Aprendiendo de las sandeces - Kabbalah-arizal.nl

Aprendiendo de las sandeces
1a Parte
por el
Rabbi Michael ben Pesach Portnaar
Verkabbala publishers

Centro para el estudio de la Cabalá Luriana
La Universidad Luriana & el Instituto y Asociación para su Investigación (LURIA)
E-mail: verkabbala@planet.nl
website: www.kabbalah-arizal.nl
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1012 VS Amsterdam
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Primera edición
Ninguna parte de esta obra digital podrá ser reproducida o transmitida de ninguna forma sin
el consentimiento por escrito del editor , con la excepción del uso privado y conservando
los articulos y revisiones sin alteración e indicando la fuente.
© Editor: Verkabbala publishers 2009
ISBN/EAN: 978-90-78125-11-2

Súplica al lector
Cuando te encuentres atascado en una parte del texto a pesar de haberte esforzado en tratar
de encontrar las respuestas por ti mismo(a), puedes contactarme a través de:
verkabbala@planet.nl
Expresión de gratitud
Quiero agradecer a mis estudiantes, Tineke Kivits, Mirjam Kelderman y Tassos Panajotidis
sin cuya ayuda no hubiése sido posible la existencia de este e-libro. También a mi estudiante
Ricardo Torrence por su traducción al español.
Debido a mi deseo de que este e-libro estuviése disponible a la mayor brevedad para mis estudiantes y
lectores, es posible que existan errores gramaticales. Aún estamos trabajando en ello y refinándolos.

Acerca de este libro
En alguna parte del libro electrónico “Cabalá para un Manejo Completo de la Vida ” escribí:
‘lo mejor es leer y aprender de los escritos más secretos en el lenguaje original’.
Ahora ha llegado el momento de hablarles acerca de las letras del lenguaje Santo!
Santidad significa dar.
Cuando leáis y aprendáis las lecciones de este libro, sabed que tenéis que tomaros vuestro tiempo .
Hacedlo despacio y con la mayor concentración. Cada lección , cada página , cada oración ,
cada palabra , cada letra que veáis ponedla en vuestro corazón pues pertenece a la lengua
Santa. Tener algún conocimiento de las letras Hebreas es una necesidad. No subestiméis esto.
La cualidad específica del lenguaje Santo , las letras Hebreas, es la de transformar el
kelim en e l a specto del dar. Ningún ot ro lenguaje puede hacer esto . Sólo e n y detrás de
las letras Hebreas podréis hallar la Santidad en el aspecto del dar. La luz - el Creador
está entre las letras Hebreas, no hay otro lugar (makom) en Hebreo: םוקמ que en estas letras.
Particularmente de las fuentes cabalísticas como: la enseñanza del Reino de los Cielos , el
Zohar, Shlavej haSulam, Etz Chaim y TES. Eso es suficiente . El ser humano de nuestro
mundo se llama ‘el ser humano bajo’. El ser humano del mundo Atzilut se denomina
‘el ser humano más alto ’ es decir : eterno, espiritual y dador. Este ser más alto rodea
el Zeir Anpin z’a del mundo Atzilut. Todas las letras de la Torah y sus combinaciones f orman
el cuerpo [kelim] d el ser h umano más Alto de atzilut.
Estas letras descendieron a nuestro mundo provenientes del z’a del mundo atzilut. Ahora
quizás entendáis porque es tan importante ocuparos de los secretos de la Torah: porque
única y exclusivamente cuando hacéis esto podéis t ransformar el ke lim del r ecibir que pertenece
al ser inferior, en el kelim del dador que pertenece al ser superior. No hay otra forma de transformarse
en el ser Superior sino construyendo paso a paso, lentamente, el cuerpo e spiritual del ser Superior.
Sólo a través de esto podréis recibir la salvación y la completitud . Sólo es posible desarrollar kelim
cuando podáis ver y leer las letras sagradas otiejot תיתוא. En las Santas Escrituras hay otros tres
elementos llamados TaN’T. Ta por Ta’agim – (las coronas encima de las letras Santas). N significa
Nekudot – los signos o puntos indican las vocales. T significa Ta’amim - sabor. Ta’amim
son también los signos usados en la liturgia y en los libros de oraciones . Podéis c ompararlos

con los elementos de la escritura musical . Estos tres T aN’T están en c onformidad con tres
luces: N aRa’N – Nefesh – Ruach – Neshamah. Asimismo con estos tres elementos podéis
corregir vuestro kelim entendiendo esto como la transformación en el kelim del deseo de `recibir
por recibir´ en el kelim del dar, denominado ‘dar por dar ’. Somos nosotros quienes corregimos
la creación (tikun briah).
Y esto ocurre cuando corregís vuestro deseo de recibir, transformándolo en el deseo de dar .
Cuando hayáis recibido el kelim del `dar por dar ' sabed que este no es el último kelim.
Hay otra fase : Recibir las luces de G a’R giemel r eshimot. Estos k elim no son los k elim
que verdaderamente pertenecen al z’a y a malchut pero de algún modo los tomáis ‘prestados’ del
z’a y de malchut del Binah.
En cierto modo el kelim del z’a y malchut son para nosotros el verdadero kelim aunque están
separados de los tres kelim: Kether Chochmah y Binah son las luces que pertenecen a estos
kelim: N efesh Ruach y Neshamah. Esto es asi debido a la primera r estricción
tzimtzum, pero en cierto modo es la luz de Ga’R giemel reshimot o, en otras palabras, – el
brillo de la luz Chochmah. Sólo cuando hayáis llegado a esta etapa podréis corregir el
kelim del recibir que es el recibir en el kelim del dar – llamamos a esto la última fase:
‘recibir a través del dar ’. Esta fase está dentro del propósito de la Creación
matarat ha’briah. ¿Cual es la intención de nuestro estudio? Las fuentes cabalísticas están ocultas
en todas nuestras lecciones y de nuestros libros digitales y al leer estos libros podéis llegar a
transformar completamente vuestro ke lim. Una c ompleta t ransformación significa: por
encima del chazeh donde se encuentra el k elim dar por dar, y por debajo d el chazeh, el
kelim de recibir por el dar . ¿Cómo podemos lograr esto ? A través del e studio del
Shlavej haSulam recibiréis las luces nefesh y ruach. Del estudio del Zohar podréis
recibir principalmente la luz Neshamah. Luego está el estudio d el E tz C haim
junto con el comentario de BaalHaSulam en TES. De este es tudio recibiréis Ga’R las
primeras tres luce s. Junto a esto podréis leer e n el e-libro ‘el m anual’ y ‘ Cabalá para
un Completo Manejo de la Vida ’. En todos estos trabajos podréis hallar vuestro método
único y personal para el trabajo e spiritual de la Cabalá Luriana. De esta forma podréis
estimular vuestro kelim y recibir las luces correspondientes que os dará la sensación de estar
completamente alertas en todas las cosas que hagáis en vuestro diario trabajo .
Es por esto que quiero referirme a la importancia de cada lección . Leed cada lección lentamente
concentrandoos palabra por palabra y, si tenéis el chance, hacedlo con las letras Santas.
Colocad en vuestro corazón el deseo de calidad en vez de cantidad .
Cuanto hagáis no es lo importante, la intención kavanah es más importante de lo que creéis. La

Cabalá os ayudará! Leed este libro con total concentración, con absoluta atención
y vivid vuestra vida haciendo uso de lo que habéis leido y el camino de los mundos
espirituales se abrirá para vosotros y podréis alcanzar y sentir vuestra salvación.
Usad la mejor intención y poco a poco llegaréis a vuestra propia salvación, a vuestra plenitud ,
a vuestra completitud . Tened en cuenta que este e-libro fué hecho a partir de las lecciones
orales que imparto a mis estudiantes. Debido a que no habéis estado presentes en la lección
puede resultaros difícil y que os preguntéis ‘ ¿qué es esto? ’ porque el lenguaje no siempre
es el apropiado desde el punto de vista de la gramática y puede pareceros que no hay secuencia
debido a las interrupciones y explicaciones adicionales. Al traducirlo tan fielmente como sea
posible, la fuerza de la palabra oral permanecerá. Debido a las fortalezas ocultas de la
palabra hablada es importante que leáis lentamente y, sobre todo, no os apresuréis.
En cierto modo la palabra escrita tiene la misma fuerza, pero tenéis que ser muy precisos.
No intentéis entender con vuestro intelecto, dejad más bien que el texto penetre en vosotros y
se enraíce profundamente en vuestro corazón.

Introducción
Las cinco fases del Libertador
1. El Nombre עושי
Voy a deciros cosas que no oiréis ni leeréis en ninguna otra parte. No hay un rabbi en
este mundo que haya recibido esta información porque es solamente ahora que el momento
es el adecuado para entregarlo a aquellos que están dispuestos a escuchar y que estén preparados
para luchar por alcanzar su plenitud total.
Este es el momento adecuado, porque este es el momento en que cada uno de nosotros está de pie
en el umbral de su completa liberación. El fin último estará aqui muy pronto.
A mi se me ha dado la enseñanza eterna acerca del Reino de los Cielos. Esta enseñanza
es una parte estructural de una enseñanza más general. Es parte del proceso para liberar al ser
humano de sus vestiduras malignas . La muerte no e xistirá ya más y alcanzaremos la
existencia eterna…. al pensamiento creativo del Creador. Todo esto es parte de la auténtica
enseñanza de la Cabalá Luriana. No tengo interés en saber porque se me ha dado a mi y no a
otros. Me hé abierto ante esto porque soy yo quien verdaderamente lo necesita. Una persona debe
estar siempre lista para decir : “hinenie יננה héme aquí, aprovechadme porque estoy preparado
para llenar lo que necesite ser llenado ”. Por eso os digo de nuevo : no hay nadie aqui en la
tierra, ningún líder espiritual, clérigo, rabbi, ministro, sacerdote o gurú que sepa o haya sabido,
sienta o haya sentido esto . Si un papa oyése esto estaría tremendamente feliz. Si Moisés pudiése
oir esto, se levantaría de su tumba, del lugar desconocido en donde está sepultado. Estaría en
extremo feliz de oir lo que voy a deciros. El mismísimo Shimon bar Jochai autor del sagrado
libro del Zohar exclamaría: “¡ Finalmente! No escribí el Zohar en vano”. Y el último maestro que
tuve – Ari estaría muy satisfecho y diría: “ Finalmente he aqui alguien que me entiende ”.
Sin falsa modestia puedo deciros esto porque toda la sabiduría que he recibido no es mia.
Sólo paso lo que a mi se me ha dado . Es para que lo uséis en vuestro diario trajín , para que lo
practiquéis en vuestro diario oficio. Hace tiempo nadie estaba preparado, pero ahora el tiempo
está cercano.
Esta escrito: “Y el mundo entero sabrá que Tú eres HaShem”. La razón de todo el aprendizaje
que incorporáis es para que podáis salvaros. Os he hecho un dibujo . Un dibujo con el que todo
sabio del pasado hubiése soñado, desde el patriarca Avraham, Yitzchak,

Ja’akov hasta ahora . Toda persona que desea alcanzar su completitud tiene este sueño;
de otro modo no lucharía por su felicidad. Todo está en conformidad con `Su´
pensamiento creativo. Quiero enfatizaros esto para que leáis con toda atención y con la
correcta intención. Lo más importante es – no luchéis!! Sabed que no comprenderéis en la
primera lectura.
Iréis hacia adelante poco a poco, todo en conformidad con vuestra comprensión pe rsonal.
Con mucho agrado os mostraré la solución del enigma espiritual. El tiempo era y es
apremiante para solucionar este misterio espiritual. De otro modo, ¿cómo podremos
conectarnos con el Creador?
En mi vida he hecho cosas imposibles: posibles sólo para los que hemos experimentado lo
que llamamos vida y recibido la salvación. ¡Y yo la hé recibido!! Desde la primera lección
lo veréis. Mirad con vuestra mayor atención el siguiente cuadro y luego os lo explicaré.

Yitzchak (AR”I)
Testimonio de
Jeshua:
Mi nombre es mesías:
חישמ ימש
ש de Shimon, מ de Mosjeh,
י de Ytschak
Gem. 386 + 4 letras = 390
Mosjeh
Tiene la letra ש de Jeshua.
Su propia contribucion es ה''מ - 45
Es Z”A, ser humano (Adam gem. 45)
Shimon (bar Jochai)
Tiene las letras ש, ע y ו de Jeshua y מ
de Mosjeh en él.
Su contribución es ן gem. 50
La puerta 50 comienza a abrirse.
Tiene la letra י de Jeshua en él.
Su contribución es קחצ
(que significa “risa” que es ‘alegría//deleite’).
Esto viene por medio de experimentar la luz
dentro de Jessod - El propósito de la Creación
se ha cumplido.
Messiah (ben David)
Tiene la letra מ de Mosjeh, ש de Shimon, י de Jeshua
y ח de Yitzchak – las cuatro fases previas.
עושי (gem. 386) = חיש מ (gem. 358) + ח כ
(kóach, gem. 28 que significa: fortaleza).
En Jeshua esta fortaleza está oculta pero se
revela poco debido a las cuatro fases
previas del messiah.
Dibujo. 1
5 fases del Redentor
Ejnsof
(La linea del medio)
עושי
entradas
cerraduras //entrandas
הש מ
י con el punto del yud de Jeshua
Entradas
Cerraduras//entradas
ה
ןועמ ש
Entradas
Cerraduras//entradas
ו
קחצ י
entradas
cerraduras//entradas
ה
40
300
10
40
חיש מ
--------
40 + 300 + 10 + 40 = 390
La entrada de gmar tikun
En Jeshua reposa su Padre
El punto del yud desde el kli de
Jeshua de Nazareth)
Kli kether
Hijo de D-os // Hijo del hombre
La enseñanza del Reino de Los Cielos
// Las primeras tablas de piedra.
Mosjeh
kli daat
Confianza en la Casa de
HaShem
La Torah // 2 ndas tablas de piedra.
Sjimon (bar Jochai)
Kli tiphereth
La Torah secreta/ el Zohar
Yitzchak (AR”I)
Kli jessod/ Etz Chaim/
Las enseñanzas de los 10
sephiroth
messiah (ben David)
kli malchut

Aunque no podáis entender de inmediato lo que os he dibujado, recordad este dibujo y
volved a mirarlo ahora y despues. Este es un dibujo que explica la recepción de la luz,
tanto en lo general como en lo particular , que se ha dado a los seres hum anos hasta
la conclusión del objetivo de la Creación. Es la primera vez que este dibujo se ha hecho .
Quiero referirme a la importancia de este dibujo. En consecuencia; miradlo cuidadosamente.
Quiero primeramente deciros unas pocas cosas. Durante las clases he recibido preguntas
de mis estudiantes acerca de ¿cómo es posible que עושי de Nazareth viniése después de Mosheh
cronológicamente? Ved el nombre עושי escrito en su idioma original. Es muy importante ver
los nombres y algunas palabras escritas en el idioma santo - el Hebreo - porque la verdad
está en las letras Santas .
Utilizaré, pues, los nombres verdaderos pues quiero explicar su significado. Hablemos
primero de las letras en el nombre עושי Jeshua de Nazareth. En la Cristiandad el nombre Jesús
es válido y proviene de la traducción Griega de la Septuaquinta. Primero hubo la traducción
Latina y luego le siguieron los demás lenguajes. El idioma Griego antiguo no tenia sonidos
sibilantes por ejemplo la ‘sh’. Entonces reemplazaron la ‘sh’ sibilante en ‘s’. Podéis reconocer
una palabra Griega en que las palabras Griegas tradicionales terminan en “os” y luego los Romanos
convirtieron el ‘os’ en ‘us’ y asi Su nombre se convirtió en Jesús. El Nuevo Testamento fué escrito
en Griego. Por eso las demás naciones dicen Jesús en vez de עושי Jeshua. Debido a esto, la fortaleza
original e intrínseca del nombre עושי Jeshua se perdió. Algunos consideraron y consideran que este
nombre tiene un poder salvador . Tal pensamiento provino de los gentiles. Los Judíos lo llaman
Jesha o mejo r aún, Josha. Este nombre tampoco es correcto. En el alfabeto Hebreo las vocales se
escriben con puntos o nekudah. Debajo de la letra shin está la vocal llamada kubutz: ֻ y cuando
veáis esos tres puntos en ése orden: ֻ ksabed que se trata de la vocal – u -. Y aqui hay un profundo
secreto: Este nombre era Jesha o Josha en el periodo en que no se había revelado el nombre עושי, o
no había nadie a quien se le hubiése revelado como עושי. ¿Porqué? En cierto modo este sonido ‘u’
no es una letra, es sólo una nekudáh, una vocal. Como sabéis, sólo se usan consonantes en el idioma
santo que son los portadores del kelim y están en armonia con las Fuerzas Universales.
Hay un gran misterio en este nombre santo עושי. Cuando este nombre se escribe en otro idioma, uno
vé el nombre sin la letra vav ו. Uno sólo vé el nekudah kubutz por eso leen este nombre como
Jesha o Josha. Sólo cuando עושי se revela a un ser humano, se muestra con la letra v av ו.
Esta letra vav ו muestra una cualidad de zivug o interacción ...

con la alta luz. Pero despues os diré más...
Por otra parte los Judíos vieron y ven el nombre עושי como el fundador de la religión Cristiana,
mas עושי no se propuso esto. Esta es una circunstancia histórica sin ningún esfuerzo por parte
de עושי. Hay un odio inexplicable en el alma de muchos Judíos respecto al Judío עושי. En cierto
modo el nombre Jesha o Josha es un apodo o diminutivo del nombre עושי. Puede que su madre
usara este nombre cuando él era niño . Pero al utilizar un diminutivo uno lo vé como si aún
fuése pequeño. Su nombre correcto es עושי . En consecuencia; de aqui en más sólo utilizaré
el nombre עושי , porque este es su verdadero nombre: - עושי. Algunos Judíos lo llaman joshke.
Añadieron, al final de la palabra ‘ke’. Pareciera un nombre noble pero en verdad es algo asi
como una broma, y nosotros no queremos hacer eso !! Sea que Ud sea Judío o no, todo lo que
aprenderá en este libro es el verdadero significado del nombre עושי. Para aquellos que estén
interesados en al canzar la plenitud les mostraré que no es posible alcanzarla sin este nombre: עושי.
Por ahora es suficiente lo que hemos dicho acerca del nombre עושי.
Especialmente en la religión Cristiana es una tradición utilizar mayúsculas cuando uno pronuncia
algo en relación con el nombre עושי . Yo no procedo así. Cuando hablo de él no escribo su nombre
con mayúscula, al revés de como lo hacen los Cristianos. Para ellos el nombre עושי es como
el nombre de D’os. Mas tenéis que saber y entender que este nombre: עושי es la K ether [Corona]
más alta de las almas hum anas. La s ephira kether. Incluso la Kether más alta de todas le pertenece
a ambos: al Creador y a la Creación. Ambos componentes están alli: la nitzutz chispa del Creador y
la nitzutz chispa de la nivrá creación. Cuando uso la palabra combinación de la ‘alta Kether” uso
mayúscula en la palabra Kether para di ferenciar entre la alta K ether con la baja ke ther de las
almas. Hay un refrán Hebreo que dice: “jesh mi-jesh – la existencia a partir de la existencia” y
cuando hablo de esto por supuesto, uso mayúsculas, por ejemplo el nombre HaShem, HaWaJa’H,
Elokim, la Alta l uz, etc. Como dije antes, el significado del nombre עושי es ‘liberación, s alvación’.
Dentro de este santo nombre subyace la fuerza de la s alvación de la alta Kether – no existe
ningún aviut en absoluto en la Kether alta.

Advertencia – Recordad siempre que en mis lecciones presentes y futuras, e-books,
explicaciones y todo cuanto ofrezca u ofreceré a mis estudiantes y lectores en dos de
nuestros websites, que JAMÁS HABLO NI UNA PALABRA ACERCA DE NACIONES
FISICAS, GENTE, R ELIGIONES, GRUPOS, P ERSONAS e tc!! Cuando utilizo palabras
tales como J udío, Cr istiano, Moisés, e l p apa, un rabbi, un gurú e incluso עושי, sólo
quiero expresar las condiciones espirituales correspondientes porque todo está dentro de
un sólo ser. Este mundo ma terial no es el sujeto de la Cabalá Luriana; Sólo me ocupo
de las elevadas raíces espirituales de este mundo. Todos mis estudiantes conocen y
entienden este pr incipio mas tú, estimado lector, debes aprenderlo. Debéis hacer un enorme
esfuerzo para deshaceros de vuestras imágenes asociadas con mis palabras.
Tenéis que poner esto muy dentro de vuestro corazón: Jamás hablo de seres h umanos de
carne y sangre, ni de grupos o instituciones de este mundo. Liberáos de cualesquier imágen
asociativa que tengáis. De mi parte no tendréis respuesta acerca de preguntas en este sentido.
Voy mas allá: No asumiré ninguna r esponsabilidad por una errónea interpretación de conceptos
espirituales, fenómenos y procesos que podáis experimentar de estos libros y lecciones. Una vez más:
n
ninguna de estas palabras pertenecen a este mundo.

2. עושי fué antes que Moisés
¿Cómo es esto posible? Os lo explicaré profundamente en esta lección. Necesitáis una
profunda comprensión o de otro modo no podréis llegar a lo que he escrito y escribiré
despues. Su nombre correcto es עושי. Veréis como esto encaja en las fuerzas de todas
estas letras del Nombre en cinco etapas. Mirad de nuevo el primer dibujo: עושי es
kether; השמ es daat - la linea del medio. La luz siempre baja por la linea del medio. Más
abajo he escrito: עושי de Nazareth, השמ Moisés,
ןועמש Shimon bar Jochai el autor del Zohar, קחצי Yitzchak L uria o A RI y el último
חישמ mesías, e l libertador. En esto podéis ver como desciende toda la luz, las cinco etapas
provenientes del Reino de los Cielos a nuestro mundo. Ellas son el kelim de la linea del
medio tanto en lo general como en lo particular. Dentro de estos ke lim viene la luz. En el
kelim viene la luz. ¿En cual kli vino primero la luz? ¿En cual kli vino la luz al principio? -
Por supuesto, de kether. Incluso en lo general, en la humanidad la luz vino al principio desde
עושי el alto Kether. No hay otra forma; la luz viene siempre de la linea del medio. Primero, la
luz entró en עושי luego la luz de scendió a השמ. Primero la luz n efesh, la luz más baja, vino
en el kli de עושי, el kli de kether. Independientemente de donde esté el kli de la kether,
simboliza la fortaleza de עושי. Poned esto en vuestro corazón. No sólo esto; concentráos
pues lo que aqui estáis leyendo no lo encontraréis en ninguna otra parte. Lo que aqui véis
os dará entendimiento de lo que estamos haciendo. La pregunta es – ¿porqué decimos que
עושי es primero aunque vemos que el orden cronológico es que השמ vino despues de Moisés?
Incluso Pablo dijo que עושי fue antes de השמ (Moisés). Pero P ablo no pudo explicar esto pues
no tenia el conocimiento de los sephiroth. La revelación de los sephiroth vino despues. Por eso
no pudo explicar claramente porque עושי fue antes de השמ. Pablo no pudo explicarlo pero
intuitivamente sabía que עושי fue antes de השמ. Carecía de la i nformación de los sephiroth pero
ahora tenemos los sephiroth y veréis cuan fácil y genial es. Tenéis que saberlo: lo divino es
simplemente genial. A diferencia de lo intelectual que es muy complicado. And the latter is
the destiny of the lower being. Sólo despues de que Moisés השמ quien recibió la manifestación
de la Torah, vino עושי acá a la tierra. Pero, ¿Cual es la razón de que cronológicamente viniése
עושי despues de השמ y aún asi decimos que עושי es antes de השמ? Recién cuando estamos
en los años 2000 despues de la destrucción del segundo templo. En cierto modo el recibimiento
de la Torah tuvo lugar un poco antes. ¿Cómo es esto posible? Porque cualquiera que haya estado

aprendiendo la Cabalá por mucho tiempo puede responder esto por si mismo(a).
Ya sabéis mucho de los sephiroth! ¿Cómo podemos explicar esto? – Por supuesto: desde el punto de
vista espiritual. Ya sabéis que todo tiene diez sephiroth o, en otras palabras, cinco etapas, cinco kelim.
Cuando la humanidad estuvo lista para recibir la Alta Luz, la Luz entró primero en el kli עושי, la alta
Kether. No hay otra forma en que la Alta Luz que entrar en el kli más liviano y ese es el Kether en la
linea del medio. ¿Me explico? De este modo la Luz fue revelada por primera vez por medio del kli
עושי. Esta es la luz nefesh. De igual forma, la Alta Luz vino en el kli de השמ (Moisés). La luz nefesh
descendió dentro del kli de השמ via la daat de la linea del medio mientras que en el kli de עושי entró la
luz ruach. Cuando hablamos acerca del kli kether, sabed que este es un kli con la cualidad de עושי la
Sephira kether. ¿Cómo encaja esto en el nombre de הוהי? ¿Es el kli kether la letra yud?
No – el kli kether en עושי es el punto de la letra yud en el nombre הוהי o el nombre HaShem – ה׳.
El segundo kli, la letra yud י en el nombre הוהי es השמ que es el kli daat pues daat está en la linea del
medio pero en cierto sentido es como chochmah – la yud י del nombre הוהי.
El kli tiphereth de Shimon bar Jochai ןועמש es la primera letra hey ה del nombre הוהי.
El kli jessod en Yitzhak קחצי es la letra vav ו del nombre הוהי.
Y el kli malchut de חישמ mesías es la segunda letra hey ה del nombre הוהי. Todo objeto espiritual
tiene cuatro etapas, pues todo está en el nombre הוהי HaWaJa’H. En todo cuanto existe está הוהי y en
nuestro caso הוהי está en la linea del medio. Ya os he dado una pista acerca de עושי : es la fuerza del
punto en la letra yud y la fortaleza de השמ (Moisés) es la yud. Mas, ¿cómo podemos ver en esto que
שועי es anterior a השמ? Pensad en esto. Pensad en la yud y en el punto de la yud. ¿Cuál es la letra más
pequeña del alfabeto? El punto de la yud no es una letra. La más pequeña manifestación de la luz
aquí en la tierra es la yud. En esta pequeña letra está presente el aviut del nombre הוהי, la fortaleza de
הוהי está presente aqui en la yud pero el punto en la yud no es una letra…prestad atención porque esto
que voy a deciros es absolutamente único, no lo encontraréis en ningún otro lugar. No hay un
documento, papel, el papa, ningún apóstol u otro santo que tuviése las palabras correctas. Tampoco
ningún Cabalísta podría poner esto en palabras. Pero lo que os voy a decir es la sóla, única y verdadera
salvación!! ¿Cuál es la significación del punto en la yud? Es la conexión porque la kether es siempre

la representante del Creador, de la Luz. La Kether tiene en sí misma dos partes: una parte
superior y una inferior. La parte superior de la kether es la chispa del Creador nitzutz Bore.
Esto se manifiesta en el nombre עושי. ¿Cómo puede llamarsele? El es llamado el hijo de D-os.
Observad ahora que esto indica la parte superior del Kether. Expresado en términos religiosos
es “el hijo de D-os. Esta es la expresión de la parte superior del más alto Kether עושי. Y en
Cabalá esto se denomina nitzutz Bore – la chispa del Creador en la kether. Sólo en la kether
existe esta chispa. Ningún otro sephiroth tiene este nitzutz. La parte inferior de la kether se
denomina nitzutz nivra – esta es la chispa de la creación en la kether. Este es otro nombre de
עושי. Cuando véis el Nuevo T estamento notaréis que se habla acerca de עושי como ‘el hijo del
hombre”. Dos nombres y, ¿quien sabe el porque de la diferencia? ¿Porque tenía עושי estos dos
nombres aparentemente opuestos? No hubo ni hay pe rsona o santo que supiera esto. Sólo
nosotros acá en la Cabalá entendemos esto. No me envanezco, más lo que voy a deciros es
único. Por primera vez se le revelará a todos. Lo que voy a deciros es para cada persona.
Lo que voy a revelaros no puede hallarse en America, ni en Israel o en Roma. A mi se me ha
dado. Tengo permiso para revelarlo y pasarlo a otros. No doy sermones pues no puedo hablar
por mi cuenta. Sólo a pequeños grupos , tal como lo hago ahora, puedo divulgarlo.
He hallado la salvación y quiero pasárosla. Si. Indudablemente he hallado la salvación
absoluta tal como lo hizo עושי y debido a él…se ha convertido en mi mayor maestro.
Sólo en mi muy particular y especial condición he recibido la salvación. עושי puede llevar la
salvación a toda la humanidad, pero toda persona tiene una fortaleza especial y particular.
Ahora vosotros tambien sabéis que tenéis esta fortaleza. Entonces, prestad atención y
aprovechad vuestra oportunidad!! La K ether está dividida en dos pa rtes y עושי tuvo estas dos
pa rtes dentro de sí. Tuvo la parte superior de la kether – el hijo de D-os. Con esta parte עושי
se apartó a sí mismo de la gente. Ahora véis que indudablemente עושי se levantó por encima de
la humanidad debido a esa condición – su parte superior de la kether. ¿Porque la kether tiene
dos partes? Una está conectada con el Creador y la otra está conectada con la creación. De otro
modo, ¿cómo podría la creacion recibir luz? La creación es el deseo de recibir, mientras que la
Luz– el Creador, tiene el deseo de ‘sólo dar’. Y dentro de la kether están esas dos partes. Está escrito
en el Nuevo Testamento “el hijo del hombre”. Ahora sabéis que esto tiene que ver con la parte baja
de עושי, la parte baja de la kether que representa la creación. Toda kether es la fuerza de עושי.
¡No luchéis!! Ni en vuestro exterior ni desde el interior, pues cuando lo hacéis

perdéis la oportunidad única de la salvación. Y os lo digo a todos!! Mientras leéis esto,
permaneced en contacto con vuestro yo interior y luego, cuando cerréis este e-libro, pensad
en esto. Lo que penséis es cosa vuestra, más mientras leáis, permaneced en contacto con
vuestro interior y no luchéis. Las cosas que ocurrirán serán tremendas porque recibiréis algo
que no puede ser recibido en ninguna otra parte; No hay lugar en que podáis comprar esto.
Donde dice que עושי es “el hijo de D-os” sabed que se trata de su conexión con el EjnSof,
con el Padre, con HaWaJa’H, הוהי. ¿Cual es la diferencia entre la Luz y el Padre? En los
primeros días no podíamos verlo pero es uno sólo y el mismo. EjnSof, Luz, es lo que
llamamos “la existencia de la existencia”. El Padre es Ejnsof, incluído en la alta Kether.
Cuando עושי habla acerca del Padre, habla acerca de la unión de la Alta Luz en la parte
superior de la alta Kether. Esta es la unión del Padre – de la Alta Luz, dentro de עושי.