Aprendiendo del Zohar Rabí Michael-ben-Pesach

Aprendiendo del Zohar
Parte 3
Rabí Michael-ben-Pesach
Verkabbala Uitgevers
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Primera edición
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personal.
ISBN-10: 978-90-78125-01-3
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Lección 24
En la primera lección Rav Hamanuna Saba vio dos problemas. Es
importante que usted sepa la historia de la Torá Génesis porque el
Zohar es un comentario sobre el libro. De esto usted puede ver que la
Torá es la fuente y el Zohar es una respuesta espiritual de la Torá por
lo tanto, es bueno conocer las historias escritas en la Torá.
Inmediatamente sus ojos se posaron en las primeras cuatro palabras:
Breshit Bara Elokim Et. Lo primero que vio fue: ¿por qué empieza
con ב Bet y no con Alef ‏?א Y la segunda pregunta era, ¿por qué las
letras se duplican? - Breshit Bara, dos veces Bet Elokim Et – seguidas
de dos alephs. Dos ב inventó la moral, pero no la Torá o el Zohar. El
libro de la Torá está abierto para toda la humanidad, pero la Torá fue y
se revela sólo a unos pocos. Por supuesto, se pueden ver muchas
personas judías con rizos y sombreros negros, pero no saben nada de
la Torá. Se sientan en la sinagoga, como lo hicieron sus padres antes
que ellos y ninguno de ellos entienden y se de lo que estoy hablando,
usted los puede encontrar ahí fuera.
Ahora comienza a explicar, hay dos problemas, dos preguntas, ¿se
acuerda?
Page 32 - columna izquierda - últimos párrafos.
Basta con leer el texto. Sepa que esto es la instrucción dada por el
Creador y este conocimiento puede ayudarle a construir la fe en el
interior.
ומשיב,‏ כד בעא קב"ה למעבד עלמא,‏ בעת שהקב"ה,‏ שהוא בינה,‏ רצה להוציא את הזו"ן
שהם נק'‏ עולם,‏ היו עוד האותיות,‏ הכלים של זו"ן,‏ שנקראים אותיות,‏ סתימין שהיו
‏.נכללות בגה"ר שהן או"א,‏ ולא היו נודעים
Y él responde, cuando llegó kadosh Baruch Hu para hacer el mundo,
en el momento en que hakadosj baruch Hu, es Biná, quiso dejar salir
ZoN z'a y nukwa que se llaman mundo, las letras fueron, que son los
kelim de ZoN, que son llamadas letras, ocultas que estaban encerradas
en las tres primeras sphiroth que son aba e ima, y no se revelaron.
Y él responde, cuando kadosh baruch Hu llegó a hacer el mundo, en el
momento en que hakadosj baruch Hu, es Biná, quiso dejar salir a ZoN:
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ZoN es una abreviatura de Zeir Anpin y nukwa. Hay cinco sphiroth en
el sistema operativo del Universo en el mundo de Atzilut: Zeir Anpin
es la cuarta y maljut es la quinta. A veces se ve el nombre maljut y a
veces se ve el nombre nukwa: nukwa es una etapa de subdesarrollo de
maljut significa que nukwa no tiene diez sphiroth pero, por supuesto,
un elemento femenino. Aquí se nos dice que el Creador es Biná -
Elokim. Esto ya lo ha aprendido usted. Biná es la madre y sus hijos
son z'a y Maljut. Continúa con "y las fuerzas de z'a y nukwa son
llamadas mundo. Así z'a y Maljut se llaman mundo, ¿está claro? Z'a
tiene seis extremos: Jesed, Gebura, Tipheret, Netzach, Hod y Yesod.
Jesed está en la derecha, Gebura está en la izquierda y Tipheret está en
el medio seguido por Netzach en la derecha, hod en la izquierda y
Yesod en el medio. Seis sphiroth que están en concordancia con
nuestro mundo: hay cuatro vientos más altos y bajos. Esto es lo que
está en el Universo y se debe a la fuerza espiritual de z'a en el mundo
de Atzilut. ¿Dónde comienza lo espiritual? ¿Dónde comienza el
sistema operativo? No aquí en la tierra. El sistema operativo se inicia
más allá de lo cósmico, allí están los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y
Asiá. Más allá de lo cósmico es la zona donde no hay ni puede llegar
ningún transporte espacial, porque si lo físico llegara allí,
inmediatamente se iba a cambiar en un punto, significa que lo físico
no puede mezclarse con lo espiritual. Sólo el ser humano que vive en
este planeta puede experimentar lo espiritual. Nuestro cuerpo es
comparable con un traje espacial, nuestra esencia es el interior y
nuestro cuerpo físico es como un traje espacial dado a nosotros para
experimentar lo espiritual. Lo espiritual comienza donde termina el
cosmos, donde no hay leyes de la naturaleza, son sólo las raíces de las
leyes de la naturaleza. En ese punto comienza lo espiritual, ¿está
claro?
¿Qué sphiroth pertenece a z'a? Z'a tiene seis sphiroth: Jesed, Gebura,
Tipheret etc sólo de la cabeza? El cuerpo de un partzuf es z'a.
¿Nukwa es maljut? Nukwa es Maljut. Z'a y nukwa se nombran
mundo. ¿Por qué mundo? Hay seis extremos seis extremos de z'a más
maljut el séptimo. En esto se ve por qué el siete es un número tan
importante: siete días de la semana, etc siete es un número perfecto.
Puede comparar las siete sphiroth con los siete días de la semana, a
saber: el domingo es Jesed, Gebura es Lunes, Martes es Tipheret, el
miércoles es netzaj, jueves es Hod, Yesod es Viernes y el Sábado es
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Maljut. ¿Ve que maljut pertenece a Shabat? El domingo es un día de
misericordia - jesed. Esto puede experimentar el domingo. No es
casualidad, sino que todo es de acuerdo con las leyes del universo. Z'a
y Maljut son el sistema operativo del Universo.
Ahora vamos a seguir: la historia que cuenta es tan interesante. 'ZoN
se llama mundo así deseaba el creador crear el mundo.... ya sabe que
el mundo es z'a y nukwa y nosotros somos un producto de la
propagación de más abajo, en el mundo de Atzilut todo el camino
hasta los otros tres mundos: Briá, Ietzirá y Asiá y al final de Asia es el
punto más grueso del universo, nuestra tierra. Alli no hay ninguna
sustancia más gruesa que nosotros. Lo que está por encima de
nosotros es más delgado que el material, cuanto más lejos vaya por
encima más fino se vuelve. No hay ningún punto grueso en el
Universo entero. Esto significa que usted no necesita binoculares,
telescopios u observatorios donde se pueda explorar el cielo para
investigar o penetrar en las leyes espirituales del Universo. Por
supuesto, es interesante observar el aire para investigar quién lo ha
hecho. Ahora el creador tenía el deseo de crear z'a y Maljut que se
llama mundo. ¿Está claro? Esto es muy importante para nosotros.
¿Quién quiso crear el mundo? Eso es Biná - el Creador es Biná y, a
veces usamos la palabra Elokim para el Creador.
Tenía el deseo de crear z'a y Maljut, para crear los mundos que son z'a
y Maljut, que son los Kelim de ZoN, llamadas letras.
Como ustedes saben kelim son vasijas, así las las letras son también
receptores, pero ¿qué significa esto? Por ejemplo, usted tiene una hoja
de papel y no hay para escribir o dibujar en ella. Tan pronto empieza
escribiendo / dibujando el papel es el mismo significado que el haber
iniciado su propia creación. Sin las letras la hoja de papel estaría
limpia pero desde el principio aparece un punto y un poco de
información ha salido. Por lo tanto, las letras se pueden ver como
recipientes, como kelim. Lo mismo con nosotros, nuestro cuerpo es
kelim, es un recipiente en el que puede venir la luz. Teniendo en
cuenta la luz somos kelim. Considerando una hoja vacía las letras son
kelim. ¿Puede usted ver esto? Existe un paralelismo entre las letras y
nuestra fuerza, porque el hombre es un recipiente en el que la luz
puede venir. Lo mismo con las letras del rollo de la Torá, que también
son portadoras de información. Como ustedes saben hay varios tipos
de recipientes para varios ingredientes - lo mismo con las letras. Cada
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letra es diferente de otra por lo que la información también es
diferente. Cuando se mira de cerca a las letras se ven puntos blancos y
los lugares donde el espacio está lleno de tinta negra. Los tonos negros
son Kelim y las manchas blancas son un espacio vacío. Todo de
acuerdo a las leyes del Universo y por supuesto en el Universo no hay
letras ... es un plano de las fuerzas del Universo, por lo tanto con las
letras todo se entiende. No todo, pero es lo que se le da a usted para
entender. Por medio del alfabeto hebreo mucho quedará claro para
usted, poco a poco verá la relación entre las letras seguidas de la
relación entre las palabras, fragmentos y párrafos, etc. Tanta
información y por lo tanto se puede llegar a estar en acuerdo con las
leyes del Universo y recibir la salvación. ¿De quién viene la
salvación? La salvación viene de su parte malvada.
Hay una parte malvada dentro, no para romperlo o destruirle, sino
para ayudarle a usted, ¿cómo? Una vez que haya superado la parte
malvada, tiene que recorrer el camino de la libertad y eres tan libre
como Biná, mientras que el maljut está todavía presente. De esta
manera usted está construyendo más y más fuerzas que se necesitan
para experimentar más fuerzas de Biná. Todo el sentido de la
salvación es ser liberado de lo material. No para ser angeles, pero
usted tendrá la libertad aquí en la tierra. Todo el propósito de la
creación es que la creación le sirva y no el que usted sirva a la tierra.
¿Ve la diferencia? El problema es.... no está mal que la humanidad
este al servicio de la creación, pero no era la intención del Creador.
Todo el mundo sirve a la creación: unos están buscando el poder y
otros deseos de tener más dinero o los deseos del placer para calmar
su cuerpo físico o mental. Y esas son buenas también, pero seguir
haciendo hincapié en la medida de lo que se necesita significa que
sólo tome lo que se necesita y no más. En el momento en que quiere
tener más o tomar más de lo que puede manejar la adicción se acerca...
significa que es un esclavo de la adicción, un esclavo de algo
material. Se dice de esta nación que empezaron a servir a otras
naciones - espirituales. Se apoderaron de otras ideas y se convirtieron
en esclavos de los esclavos significa que comenzaron a idolatrar a
dioses extraños y ¿Qué pasó? Los dioses extraños se llevaron la
verdadera libertad. La verdadera libertad está dentro. El Creador ha
creado a los seres humanos con total libertad.... está escrito: "y Él los
hizo con las mismas cualidades que tenía el”.... significa libertad y no
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que la creación sería un esclavo para el Creador. Al traerse a sí mismo
de acuerdo con las leyes del Universo te conviertes en un hijo de D's.
Cada uno de nosotros puede ser un hijo de D's, no sólo Jeshua ,cada
persona que está leyendo esto, sepa que eres un hijo de D's, y no sólo
los que están leyendo esto, cada ser humano es un hijo de G 'd, ¿está
claro?
Él dice que el mundo es creado por Biná. Biná, D's, Elokim.... Biná ha
producido ZoN. Zeir Anpin se compone de seis sphiroth y Nukwa -
siete o el cuerpo, el torso de las diez sphiroth. Las letras son z'a, ¿por
qué? Se puede comparar esto con el cuerpo de un hombre: la parte
más importante del cuerpo es el torso..... Esto es más importante que
la cabeza o las piernas. Todos los órganos vitales están incrustados en
el torso. Puede ser que usted piense que la cabeza es más importante y
la cabeza es importante, pero la intención de la luz es entrar en el
cuerpo, el torso. Sólo en el cuerpo puede experimentar al creador, no
en la cabeza. Lo que se experimenta en la cabeza no es el creador.
Usted necesita su cuerpo para experimentar al creador y una manera
de experimentar al creador son las letras. Por un lado hablo de diez
sphiroth - emanaciones de la luz y por otro lado hablo de letras. No
hay ninguna diferencia, porque todos ellos son portadores de
información. Hay seis sphiroth y cuando añadimos nukwa son siete.
Esto se refleja en las 22 letras, más las cinco letras finales = 27. 3x9 =
27. ¿Cuál es el significado de esto? Más tarde, sea paciente. Por ahora,
lo que es importante ¿que se produjo en la existencia? Z'a y nukwa se
produjo en la existencia y son las letras. Letras significan kelim,
portadores de información. Todas las letras vienen de z'a y Maljut,
¿está claro? La cabeza no tiene kelim. La cabeza sólo recibe los
pensamientos. Los pensamientos son muy finos. Sólo el cuerpo son
kelim. En el cuerpo existen los deseos del hombre y los deseos son
kelim o en otras palabras ZoN - Zeir Anpin y nukwa, ¿está claro? Aquí
el Zohar nos dice que el creador tuvo el deseo y el creador es Biná,
para traer a la existencia las letras, los Kelim de ZoN.... kelim son
receptores de la luz. Como usted sabe todo tiene dos lados. Lo que
existe tiene kelim y luz. Kelim son los receptores de la luz o que la luz
entra a los kelim. Ahora dice que las letras son Kelim de ZoN, los
receptores de la luz. Hablamos de las emanaciones, engrosamiento de
la luz que son kelim también.... Mundos, sphiroth etc, o se habla de las
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letras del nombre del Creador y no hay diferencia, porque todo es uno.
Más adelante se verá esto y luego se puede pasar de sphiroth a letras y
así sucesivamente. Kelim son ZoN y se denominan letras por lo tanto
receptores de la luz que viene de la cabeza, desde arriba. Además, nos
dice que los kelim todavía se ocultan lo que significa que no son
visibles, o en otras palabras, que carecemos de la comprensión. El
potencial está ahí y lo único que tienen que hacer es despertar, ser
visibles y, como usted ya sabe: no pasa nada arriba si no hay despertar
desde abajo.
Tres kelim se encuentran todavía en las tres primeras sphiroth de aba e
ima que son las tres primeras sphiroth de Biná: Keter, Jojmá y Biná
que aún se encuentran en la cabeza. Todavía están en la cabeza de
Biná, porque ZoN no vino a la existencia todavía. Usted puede ver a
Biná como al padre y la madre divinos y sus hijos no habían nacido.
Es aba e ima Que tienen que llevar adelante a sus hijos Zeir Anpin y
nukwa. ¿Ve el parecido con una familia material Ellos también tienen
que unirse para hacer un niño. ¿Dónde está el niño antes de que sus
padres se reúnan? En primer lugar hay una parte en el cerebro del
padre que significa la semilla espiritual. ¿De dónde viene la semilla de
un hombre? Viene de la cabeza, todo está en la cabeza y cuando tenga
contacto con su esposa se produce el despertar y todo viene abajo a
través de su columna vertebral. Lo mismo ocurre cuando nace ZoN.
de cierta forma todo viene abajo atraves de los nervios de la columna
vertebral y la columna vertebral se vuelve más áspera al final. Así, en
primer lugar está el deseo. Un pensamiento es un deseo muy fino y
poco a poco todo se reduce hasta llegar al yesod y luego se desprende
del yesod como un fluido al exterior. Siempre comienza en los
pensamientos. Y en el aspecto femenino: el elemento femenino rodea
la semilla y le da el cuerpo. Tome nota de esto, el hombre se encuentra
dentro de la mujer - la mujer envuelve al hombre y es una semejanza
con lo espiritual. Esta es la forma z'a vino a la existencia - todo
comenzó en la cabeza.
¿Esto no sucede con una mujer? Es el hombre quien despierta a la
mujer, más tarde se verá cómo funciona. ¿Es posible que esto ocurra
de abajo hacia arriba, me refiero a que cambie lo material en lo
espiritual? De abajo hacia arriba es la corrección ... Todo viene de
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abajo ... esta es una muy buena pregunta, pero ahora estoy hablando
sobre el inicio del proceso de la creación por lo tanto hablo desde
arriba hacia abajo. Aquí se nos habla del deseo del Creador de crear la
creación.
Ahora hablo de aba e ima - sobre Biná y desde Biná aparece z'a. Una
vez que se creó la creación había la necesidad de traer desde arriba
todas las fuerzas hacia abajo, porque todo se realizó y usted sabe que
hay una ley espiritual "nada desaparece en lo espiritual 'por lo tanto, a
pesar de que se ha creado hace miles de millones de años atrás,
todavía se encuentra en existencia. En el momento en que nació ZoN
fue, es y siempre estará ahí. La Torá sólo habla de ZoN ¿Esta claro?
¿Qué es la creación del mundo? Cuando escuche este piense
directamente en z'a y nukwa o ZoN del mundo Atzilut, Briá, Ietzirá y
Asiá. En cada mundo esta ZoN. Una vez que fue creado ZoN no era
necesario hacerlo una vez más. Ahora le toca a usted para que esto
ocurra lo que significa que es usted quien tiene que hacer el MaN, una
solicitud de abajo para dejar que se eleve por encima porque es la ley
espiritual "nada viene de arriba, si no se despierta Aquí abajo ', ¿esta
claro? Aquí hablamos de Biná y él es el aspecto de dar - el creador.
¿Que es el Creador? El Creador es la condición de dar, altruismo hacia
fuera en este Universo. Esto es lo que se le da a la existencia entera y
a todas las otras cosas que se ven ... todos las imaginaciones sobre D's
son especulativas, no espirituales, y al pueblo judío se le da la esencia
más profunda, pero tienen que estudiar día y noche, y necesitan
trabajar en ellos mismos y luego transmitirlo a otros, esa es su tarea.
Todas las demás Naciones tienen sus líderes espirituales, sus
sacerdotes, etc, pero ellos rodean la esencia y la esencia se esconde, se
ha dado a los que son Judios y ya sabe que en cada ser humano se
esconde su Judio personal! Espero que haya leído el curso básico y si
no, por favor, porque está escrito que nadie puede venir a D's, sin
pasar por el Judio personal. Si desea entrar en contacto con D's sepa
que tiene que encontrar su judio personal, ¿esta claro? Para darse
cuenta de esto, es muy importante dejar ir toda la resistencia se puede
sentir, mientras que usted está leyendo esto.Mi consejo para usted es:
acabe de leer y dese un tiempo para que pueda digerir toda la
información y un día usted sentirá la experiencia de su D's personal.
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Nos dice que los kelim de z'a todavía están ocultos. Esto se puede
comparar con una pareja que tiene el plan de tener hijos. Él nos dice
que el Creador también tenía un plan. Él tenía deseo como bueno la
pareja para tener hijos. Este es el comienzo del proceso de tener un
hijo. El hombre tiene el deseo y viene junto a su pareja. Ahora él hace
a su esposa concebible, cálido y esto tiene que ser hecho de una
manera muy suave y no de una manera áspera y grosera como a veces
sucede en este mundo, es decir, la violación ... esto no es humano.
Esto se debe a que un violador no sabe cuál es la función de un
hombre... él se comporta como un macho y .... un hombre necesita
despertar su lado izquierdo, su gvurot, su propia fuerza de din pero no
es su carácter, pero necesita esta fuerza para hacer que se ajuste por lo
que se puede hacer con suavidad y no con la violencia D's no lo
quiera. Si un niño se hace con violencia o uno de ellos esta borracho
etc sepan que el niño sufrirá más tarde. En el momento de la
concepción es muy importante. ¿Cuales son los pensamientos del
hombre y cuales son los pensamientos de la mujer es importante para
la vida del recién nacido, si sufrirá o tendrá una vida kosher. Toda la
miseria y la gloria de los niños se encuentra en este momento de la
concepción ... más tarde podrá aprender esto, pero por ahora es
suficiente. Hay mucho más que decir sobre este tema, pero quiero que
esté listo ... que usted tenga el conocimiento correcto, porque este es
un tema muy delicado. Cuando es el momento hay que pensar en el
niño que vendrá, en su vida y no tratar de dinero u otros problemas ...
un gran sabio sabe esto por lo tanto, ve que sus hijos son aún mayores
y hombres más sabios que sus padres. Aquel que es justo tiene la
intención correcta para dar a luz a nuevos hijos e indirectamente
aprenderán esto también aprendiendo cábala. Hay mucho que
aprender y la recepción que recibirá de la cábala le dará un impulso en
su salvación. Muchos milagros sucederán lo que significa que va a
abrirse, elevarse a si mismo en el sentido más profundo de la palabra
en donde podrá ver su verdadera salvación y se podrá dibujar la
salvación para usted y una vez que esto suceda se dará cuenta de una
independencia completa de todo y de todos ... y sin embargo, hay una
conexión con todo el mundo, ¿es posible? Esta es la lógica divina!
Y z'a y nukwa, esta es otra palabra para kelim, seguían siendo como
un embrión aún no revelado. Si es así ¿dónde estaban?
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שהיו נכללות בגה"ר שהן או"א,‏ ולא היו נודעים.‏
Ellos fueron incluidos en las tres primeras sphiroth que son aba e ima,
y todavia no se conocen.
En cierto modo se podría decir que estaban en la cabeza, en las tres
primeras sphiroth de la cabeza. Es bueno usar la frase en la cabeza.
Podríamos utilizar la palabra cuerpo porque z'a es el cuerpo, pero es
bueno sentir que ellos están en la cabeza: nombres diferentes para los
mismos sólo matices diferentes. En la cabeza significa que todavía se
encuentran dentro de los padres y no ha aparecido todavía pero
cuando los padres tienen la intención de que nazca un niño Si un
hombre dice que sí y la madre da por lo que ya es un hecho
consumado ... solo se dan la vuelta a la luz....están listos. Sabemos por
el Zohar que antes de que el Creador, que es biná creara al mundo, el
miraba a las letras y se divertía con ellas ¿es esto entendido?Ahora se
nos dice que el proyecto original del Árbol de la Vida, esta base es
necesario comprendedla.
וחכמה ובינה נק'‏ ב'‏ אלפין שנין,‏ ומטרם דברא עלמא,‏ היו האותיות דזו"ן כלולות
בחו"ב,‏ ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך חו"ב,‏ אשר ב'‏ אלפין שנין,‏ עד
דלא ברא עלמא,‏ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו,‏ כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן
בהב'‏ אלפין שנין,‏ שהם חו"ב,‏ והמ"ן גורמים תמיד שעשועים לעליון,‏ וז"ש,‏
‏.שבעת ההיא שהיו למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"‏ ה ואשתעשע בהו
Y Jojmá y Biná se llaman dos mil años, y antes de la creación del
mundo, las letras de ZoN fueron encerrados en Jojmá y Biná, por lo
tanto, esta inclusión de ZoN se considera dentro de Jojmá y Biná,se
les llama dos mil años, antes de la creación del mundo, kadosh baruch
Hu miró atentamente a las letras y se divertía, porque entonces ZoN
era como el aspecto del hombre en el aspecto de dos mil años, que
son Jojmá y Biná, y el hombre es el factor permanente que él se
divertía con ellas para lo más alto, y esto es lo que dice, que en el
momento en que estaban MaN en Jojmá y Biná, kadosh baruch Hu las
miró atentamente a ellas y se divirtió.
וחכמה ובינה נק'‏
בחו
ב'‏ אלפין שנין,‏
ומטרם דברא עלמא,‏
היו האותיות דזו"ן כלולות
, ‏"ב
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Y Jojmá y Biná se llaman dos mil años, y antes de la creación del
mundo, las letras de ZoN fueron encerrados en Jojmá y Biná,
Fueron encerrados en Jojmá y Biná significa que todavía estaban con
su padre y su madre - Jojmá es aba el padre y Biná es ima la madre.
ZoN - z'a y Maljut el engrosamiento de las luces. En cierto modo se
podría decir que ellos son letras encerradas en Jojmá y Biná.
Preste atención y concentrese en si mismo, no pensar en nada y
simplemente experimentar. Su interior sabe lo que el Zohar habla. Es
su exterior el que está protestando, el exterior dice: "¿qué es esto?, ¿de
qué sirve?" lo interno tiene la comprensión. No hay Rabi aquí en los
Países Bajos que entienda de lo que estamos hablando, pero seguimos
... va a pasar si usted trabaja en si mismo!
El comentario del Sulam:
ע"כ מכונה התכללות זו דזו"ן שבתוך חו"ב,‏ אשר ב'‏ אלפין שנין,‏
עלמא,‏ הוה מסתכל קב"ה ואשתעשע בהו
עד דלא ברא
.
Por lo tanto, esta inclusión de ZoN se considera dentro de Jojmá y
Biná, se llaman dos mil años, antes de la creación del mundo, kadosh
baruch Hu miró atentamente las letras y se divertía,
¿Qué quiere decir esto? El significado de que Miró las las letras es que
aún estaban en germen, como un proyecto original con sus padres. Se
podría decir que el Creador es nuestro padre y madre, pero las letras
no aparecieron porque todavía estaban en germen. Una buena
analogía con el padre y la madre terrenal que tienen el plan para hacer
un niño, pero el niño no está allí ..... la luz debe ser activada .... pero
la diversión está ahí. Ambos tienen el deseo de tener un hijo, el niño
ya es muy valioso para ellos. Aquí él nos dice que el Creador, la Biná
superior, aba e ima creó el mundo, creó z'a y nukwa y durante 2000
años Biná, el Creador miró y se divertía. ¿Por qué 2000 años y cual es
el significado de Miró a ellos? Recuerde que no es una palabra
innecesaria - todo es fuerza, la lógica divina, irrefutable, eterno ... eso
es lo que nos interesa. Aquí él nos dice que z'a y nukwa - ZoN están
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encerrados en Jojmá y Biná. El Zohar nos dice que 2.000 años antes
de crear el mundo - que son z'a y nukwa, el Creador - Biná miró las
letras - z'a que todavía estaban en la cabeza, todavía estaban en
germen o en otras palabras, que estaban todavía en los pensamientos y
él se divertía con ellos. Ahora vamos a ver cual es su explicación.
כי אז היו הזו"ן לבחינת מ"ן בהב'‏ אלפין שנין,‏ שהם חו"ב,‏ והמ"ן גורמים תמיד
שעשועים לעליון וז"ש,‏ שבעת ההיא שהיו למ"ן בחו"ב הוה מסתכל קב"ה
‏.ואשתעשע בהו
Porque entonces ZoN era como el aspecto de MaN en el aspecto de
dos mil años, que es Jojmá y Biná, y el MaN es el factor permanente
que él se divertía con ellos para el más alto, y esto es lo que dice, que
en el tiempo cuando era MaN en jojmá y Biná kadosh baruch Hu miró
fijamente a ellos y se divertía.
Todavía estaban en la cabeza de Biná. A partir de ese momento todo se
repite. Maljut, el menor viene a Biná y permanece allí durante un
tiempo determinado, se podría decir que este es el momento de crecer
al igual que el feto crece en el útero de la madre y aparece cuando está
listo. Lo mismo está sucediendo aquí. Tenemos el deseo de Biná
significado MaN - MaN es una abreviatura de las palabras arameas
Main Nukwin aguas femeninas. En el momento en que usted da una
oración es como las aguas femeninas considerando lo divino. No
importa si usted es un hombre o una mujer, porque ambos tienen un
lado masculino y femenino. La cosa es que el origen del hombre y la
mujer es masculino cuando se trata de un hombre, y cuando se trata de
una mujer el origen del hombre y la mujer es femenino, ¿esta claro?
Un ser humano tiene dos lados: masculino y femenino. Él nos dice
que durante 2000 años z'a y nukwa - ZoN se encuentran todavía en la
cabeza de Biná como el hombre desde hace 2000 años, pero ¿qué
significan estos 2000 años? Durante 2000 años el Creador juega con
las letras ... siempre tenga el Árbol de la vida en su mente o haga una
relación con las diez sphiroth, si lo hace una enorme luz,
conocimiento y comprensión le seguirán.
Durante 2000 años estaban con su padre y su madre y él nos dice que
el padre y la madre, que son Jojmá y Biná y MaN la oración - La
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presencia de un inferior en lo superior significa que un inferior se
eleva a sí mismo a lo superior, a jojmá y Biná ...Jojma es sabiduría y
Biná es la intuición. Cuando un inferior tiene dificultad necesita
Jojmá y la luz, tiene que dar MaN, la oración o la solicitud y llevarla
más arriba, ¿cómo funciona esto? Su oración, su MaN anida entre
Jojmá y Biná, entre el padre y la madre y el momento Biná, madre ...
esto es la familia divina y es bueno si usted sabe los entresijos de la
familia divina. En cierto modo, es como las historias de Harry Potter,
todos los personajes .... una familia divina con todos sus personajes ....
es bueno saber, como las fuerzas del Universo están jugando juntas.
Cuanto el menor trae sus mejores fuerzas para Jojmá y Biná, que son
nuestros padres y por eso la madre se siente obligada a girar la cara
hacia el padre por el bien de los hijos, ¿esta claro? ¿Cuál es el
significado espiritual del coito? La madre mira al padre, ella se
vuelve la parte receptora hacia lo más alto, y el padre se vuelve hacia
ella, porque este es el mejor momento, lo que significa que la
demanda de abajo era suficiente. Hay una ley divina: el superior
siempre quiere dar al inferior, ¿esta claro? ¿Cuál es el significado de
esto? Siempre existe el deseo de la luz de penetrar en el más bajo,
pero la mayor parte del tiempo, el inferior no tiene el deseo de recibir
... siempre hay una excusas para no comenzar con la cábala ... él sigue
siendo calculador ... Una vez más, cuando un inferior tiene el deseo de
lo mayor, el se sitúa entre biná y jojmá, entre la madre y el padre.
Cuando esto sucede Biná está obligada ... ¿por qué? Los niños son de
Biná, son la causa de su existencia, por lo tanto, se siente obligada a
llenar su falta por lo que ella misma se convierte en Jojmá y la
radiación de Jojmá viene con ella. Este es el coito espiritual - el mirar
a los demás. Ella lo mira y en su mirar está involucrada una fuerza
especial . Biná es un poco más áspera, es jasadim pero la fuerza de
Jojmá es más refinada. Él le da a ella y ella filtra la radiación antes de
dársela a sus hijos, ¿esta claro? Por supuesto que no es lo mismo que
en nuestro mundo, ella sólo le da a sus hijos lo que necesitan, lo que
pueden digerir. Ella sabe exactamente lo que necesitan. Es decir que
están en la playa y quieren un helado, el padre está mirando en su
revista y mira cómo la madre está actuando con los niños. Ella se le
acerca y le pide dinero porque los niños quieren un helado. Él le
pregunta cuánto dinero necesita ella y el le da la cantidad correcta y
ella recibe el dinero para comprar un helado – deje ir toda su
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esistencia porque así es como funciona en lo espiritual, esta es una
ley espiritual: recibe el más alto en aras del inferior, y debido al
inferior, el mayor recibe también. Aquí él nos dice que durante 2.000
años a los niños, menor es como un embrión significa que sólo
existen en el pensamiento de el padre y la madre y, por supuesto, él
sólo está hablando de fuerzas. Pero ¿por qué utiliza el número de
2.000 años? La razón de esto es porque Jojmá y Biná son dos .....
todavía que no lo sabe todo, pero tiene que saber que todo el
aprendizaje que hace, todo el libro de Zohar está dentro.
En cierto modo todas las fuerzas de las que el está hablando están
dentro de usted. Aunque parece anticuado aquí hay un principio muy
importante a saber, que por medio del MaN, la oración o el deseo va
desde lo inferior a lo superior. Esto es mucho más profundo de lo que
piensa. Usted puede leer muchos libros, pero aquí, en esta frase, lo que
voy a decirle es mucho más valioso que todas las religiones juntas.
Todo el deseo, todas sus expectativas para el redentor, como Jeshua,
Moises etc conocer esta frase es parte del rescate, pero necesita
trabajar, tiene que digerir esta información y, como siempre le falta
kelim, será muy difícil. Mientras que le falten los órganos receptores
no podrá tomar la información. Trate de verlo de esta manera: a los
niños pequeños no les gusta la comida que comen sus padres, su
anhelo son papas fritas y dulces, pero los mayores se convierten ellos
pueden apreciar la maravillosa comida delicada. Ellos necesitan
construir los órganos receptores para apreciar la comida delicada - lo
mismo con lo espiritual. Preste atención esta es una sentencia muy
importante. Por supuesto, cada frase es importante, pero el MaN el
deseo que viene de la parte inferior lo que se llama MaN llega entre el
padre y la madre y es la causa de la diversión en el más alto, siempre,
claro. Cuando un menor quiere algo, quiere algo bueno de los más
mayores, a los más mayores le gusta esto muchísimo. Sienten alegría
porque ... por supuesto que quieren cumplir el deseo de sus hijos por
lo que ellos tienen que hacer contacto entre sí lo que significa que
hacen zivug, se miran y desde ellos va más y más alto hasta que llega
a la Einsof porque, aba e ima no tienen nada de sí mismos. Todas las
fuerzas van a Einsof, a la luz de la eternidad, porque él es la fuente de
todas las luces. ¿Entiende? No hay un partzuf, sin engrosamiento de la
luz,no hay un mundo que tenga algo por su cuenta. Sólo hay fuerzas
en el mundo - pantallas para llevar hacia arriba la oración, más y más
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alto hasta que finalmente llega a la Einsof, la luz de la eternidad y
desde la luz de la eternidad una reacción adecuada viene a los mundos
y todas las pantallas reciben su parte en función de cuánto había
pedido el menor. Suponga que tiene una victoria sobre su otro lado,
por ejemplo: usted comienza con el aprendizaje, mientras que el otro
lado dice lo tonto que es, pero lo ignora y lo hace. Esto le da la fuerza
y esta fuerza va hacia arriba, va a un paso adelante y el siguiente paso
...... todo el camino hasta el Einsof porque usted no hizo caso a su otro
lado. Y a partir de Einsof vuelve a todos los mundos: el mundo de
Adam Kadmon, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá y desde Asia finalmente
recibe su parte, ya que ha superado el otro lado, ¿esta claro? Usted
tenía una petición, un deseo por lo tanto usted puede recibir. Los
mundos superiores ya tenían su porción y ahora usted puede recibir su
parte, ¿entendido? Está escrito que cuando un menor da una oración o
tiene un deseo y lo lleva a lo más alto la más alto se divierte y disfruta
de ello. Lo mismo aquí, suponga que tiene un hijo y él puede leer por
primera vez una carta, el entusiasmo es .... suyo también. Una vez
más: el inferior despierta a el superior y el superior se complace y se
divierte. Recuerde esto la próxima vez que usted tenga un deseo, sepa
que el superior está muy contento. ¿Quién es el superior? Lo superior
es su fuerza divina o, en otras palabras, todo lo que está más allá de su
experiencia .... o usted podría decir, lo que no puede ver o entender
todavía. Todo de lo que no está enterado todavía es lo superior,
transparente, refinado y ese es su D's. Usted ya sabe que D's no
cambia, pero a tus ojos se ven los cambios, pero son ustedes los que
han cambiado ... le hable una vez sobre un gran cabalista que vivió en
Rusia durante el siglo 19 en un pequeño pueblo de Ucrania y el decía
que tenía todos los días otro D's. Por supuesto los que estaban
alrededor del rabino estaban muy molestos porque para ellos D's no
cambia - permanece igual, no cambia, pero este rabi tenía cada día un
nuevo D's, no podia ser posible por lo tanto, un grupo del rabino fue a
él y le preguntó:"¿Es cierto que tienes cada día otro D's?" este rabi lo
explicó muy bien a ellos y dijo que D's es siempre lo mismo. Es lo
común y lo especial y en lo especial, en su conciencia D's cambia.
Vio a su padre en una variedad de caracteres: un día te das cuenta de
que tu padre juega muy bien al ajedrez y otro día se ve que sabe
mucho sobre coches. Esto hace que su aprobación crezca. Otro día ve
lo bien que trata a tu madre, cada día ve más facetas de su padre.
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¿Cambia el padre? No, el padre no cambia, es tu conciencia lo que
cambia. Esto es muy claro y para usted es lo mismo. Cada día su padre
le muestra a otro personaje, para usted él cambia, pero los nuevos
caracteres que ve ya estaban con él, ¿esta claro? No hay día en que su
padre no le muestre a otro personaje y el puede hacer esto de muchas
maneras. Muy importante en esto es su deseo. Usted tiene que abrir
los ojos. En cierto modo su padre no puede divertirse a sí mismo si no
hay señal de usted, pero si le da señales le puede divertir y el resultado
vendrá a usted, ¿esta claro?
Y esto es lo que dice el Zohar que en el momento en que ZoN estaban
en MaN oración que la fase de embrión con Jojmá y Biná que son el
padre y la madre kadosh baruch Hu miró fijamente a ellos para buscar,
significa Jojmá. Usted ve con sus ojos y los ojos son Jojmá, sabiduría
y le divertia.
Para divertirse con sus hijos sus hijos necesitan estar contigo. Los
niños vienen a usted lo que significa que hacen el movimiento para ir
a Biná y Biná es D's. En cada situación usted ha de ir a Biná lo que
significa que va a D's. Usted ya sabe que los niños de Biná son z'a y
Maljut. Ellos son su descendencia. Cuando usted va a Biná, para el
siguiente paso significa que va a su creador, a su D's y lo ves con otro
personaje, ¿esta claro? Vas a Él lo que significa que se reúne con él en
un nuevo nivel, porque te levantaste a un nuevo nivel por lo tanto, Él
se manifiesta a sí mismo con un nuevo personaje. Cuanto más tiempo
usted está involucrado con la cábala .... cuanto más se trabaja en si
mismo te levantas y puedes verlo en otro nivel con otro personaje. Y
cuando vas a Biná ..... ¿Es posible que un mayor se divierta con un
menor? Usted va más alto significa que tu kelim surge y llega a Biná.
Cuando un menor llega al más alto llega a ser como el más alto, esto
ya lo saben, pero él se divierte con usted ..... ¿qué significa esto? Él es
feliz, de que han llegado a su nivel por lo tanto, se siente divertido,
feliz. Una vez más: cuando vas a Biná o en el idioma de la cábala ZoN
va a Biná ... ¿por qué dice que ZoN va a aba e ima? Poco a poco ...
como usted ya sabe es la ley espiritual el estar de conformidad
considerando cualidades. ¿Quién es ZoN? ZoN es z'a y nukwa.
¿Quién es hombre y quién es mujer? Z'a es masculino y nukwa es
femenino y cuando suben para aba e ima, a su padre y a su madre, a
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Jojmá y Biná ¿a quien va z'a? Z'a va a Jojmá y nukwa va a Biná. Se
puede ver lo mismo en este mundo: el padre juega con su hijo y la
madre juega con su hija ... si hay dos niños y este es el caso y no creo
que esto sea una moda antigua .... ahora usted sabe que esto es una ley
espiritual. Z'a va a aba, al padre y nukwa va a Biná, y por medio de
esto pueden hacer zivug. Si usted puede dejar ir su resistencia ya
tendrá una revelación de un profundo secreto. Z'a va a papá .... ¿por
qué z'a y nukwa van a sus padres? Ellos necesitan a sus padres, porque
aún son pequeños significa que aquí abajo no pueden recibir. Para
llegar a ser grandes necesitan crecer y ¿que les da de comer? En
verdad, tu dificultad ... sienten que tienes dificultad lo que provoca
que hagas MaN, des una oración o petición y por medio de esto desde
arriba se divierten, se divierten con su solicitud. El mayor se divierte,
le encanta trabajar para ti, de que recibas alimentos, la fuerza que le de
más vida y para que el menor pueda crecer. Su solicitud va arriba y de
arriba recibe la fuerza para liberarte de tu dificultad, ¿ esta claro?
¿Hay una manera de liberarse de la dificultad? Esto se puede hacer por
medio de tu oración. Tu oración sube a Biná y ella cuida de ti o en
otras palabras, se entretiene porque hiciste algo bueno. Ella lo lleva a
Einsof y desde el Einsof vuelve a usted, para que usted reciba su parte
y ello le da la idea de que su dificultad ha desaparecido, pero por
medio de la oración ha hecho espacio para algo nuevo, una nueva
comprensión.
Primero tenías la pregunta "¿por qué me siento en dificultad? No lo
entiendo, me preocupa etc "todo tipo de cosas que no están de acuerdo
con la función del Universo, ¿lo puede entender? Te preocupas por la
Creación significa que su coche está rayado y ahora le preocupa, todo
el día ve los problemas o en otras palabras, te has convertido en un
esclavo de la materia que le da dificultad .... no importa cuál sea la
situación en este mundo, ¿esta claro ? Alguien le dio una bofetada y le
dijo algo, lo que fuera y se siente humillado y le da la sensación de
una dificultad, ¿qué hacer? Este es el momento perfecto para dar una
oración, una petición y la solicitud es que quiere deshacerse de la
dificultad. Esta solicitud va a Biná y Biná la lleva a Jojmá, a un paso
más y se divierten, son felices de ayudarle y de ellos va a Einsof y
desde el Einsof la respuesta viene abajo.
¿que viene abajo? Algo cambia en usted, el enfado se ha ido, su
sentimiento de tristeza se ha ido ... en general, le da el espacio.
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Espacio que no está unido a su dificultad, la luz es para siempre ... te
olvidas de los arañazos en el coche porque de lo alto se le da la
esencia de su verdadera condición en ese momento en particular. No
importa si su automóvil está rayado o que estás en el medio de un
divorcio o Dios no lo quiera alguien ha fallecido... Desde arriba te
muestran el estado real de acuerdo a las leyes del universo lo que le da
mucho conocimiento y te olvidas de los problemas del momento. Todo
esto puede suceder porque usted reconoce su dificultad y le dio una
oración a su padre y su madre divina, están tan contentos de ayudarle
y de la luz viene el espacio, la libertad para usted. La próxima vez le
diré más, pero por ahora es suficiente.
Shalom
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Lección 25
Esta lección es una continuación del Zohar página 6, la columna
izquierda, la frase 23:
ונודע,‏ שאין בראש דא"א דאצילות אלא ב'‏ ספירות כתר וחכמה,‏ הנק'‏ כתרא וחכמה
סתימתה,‏ והבינה שלו יצאה מראש דא"א ונעשתה לבחינת גוף,‏ דהיינו רק ו"ק בחוסר המוחין
דראש .
Es sabido, que en la cabeza de arij anpin de atzilut hay solamente
dos sefirot keter y jojmá, y son llamadas ketra keter y jojmá
ocultas, y su biná apareció desde la cabeza de arij anpin y se ha
convertido en el aspecto cuerpo, es decir, solamente VaK en donde
no se encuentra el mojin de la cabeza.
שז"ס אבא הוציא את אמא לחוץ ומסבה זו נחלקה הבינה לב'‏ בחינות : ג"ר,‏ וז"ת.‏
Este es el secreto de aba, él trae a ima afuera y a causa de esto
biná es dividida en dos aspectos: GaR, y ZaT.
En la última frase, él finaliza con - que en la cabeza de arij anpin de
atzilut hay solamente dos sefirot de las cinco restantes.
Nosotros siempre hablamos de cinco: keter, jojmá, biná, tiferet o zeir
anpin y maljut. En el mundo de atzilut estaba una disposición
específica a saber, que keter y jojmá permanecen en su nivel pero no
le fue permitido a jojmá el descender, pero biná, z´a y maljut
descienden al siguiente nivel. Ellos han creado la posibilidad para que
un inferior llegue. La parte inferior de lo más elevado descendió al
inferior; esta fue una provisión especial desde arriba. La parte inferior
del más elevado significa que las tres sefirot más inferiores de las
cinco superiores cayeron abajo a continuación y esto sucede en cada
nivel, en cada mundo o en cada sefirá. Keter y jojmá permanecen
arriba y las tres más inferiores caen abajo a un nivel inferior. Si un
inferior posee dentro la fuerza y ve la parte inferior del más elevado,
él tendrá el deseo de ponerse a sí mismo de acuerdo con el más
elevado y esto le da al inferior del más elevado la oportunidad de
regresar a su propio lugar, es decir, a su nivel más elevado. Porque la
parte inferior del más elevado ha estado abajo antes de que él pueda
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ver la conexión entre la parte más elevada del inferior con la parte
inferior de el más elevado, por lo tanto, la parte inferior de el más
elevado puede retornar a su nivel, a sus dos sefirot restantes y volverse
cinco porque él toma con él la parte más elevada del inferior.
Existe una ley espiritual: cuando uno más elevado viene al inferior, él
se vuelve como el inferior. Y cuando un inferior tiene fuerza para
construir y va al más elevado, incluso durante una fracción de segundo
y usted sabe que no hay desaparición en lo espiritual, él siente
entonces la conexión con el más elevado. Este es un principio muy
importante, por lo tanto coloque este principio en su corazón: si dos
objetos tienen algo en común, entonces lo que ellos tienen en común
está relacionado, es decir, que lo que ellos tienen en común está en
unidad….Todo en este mundo se trata sobre el traer la unidad: traer
unidad sobre su situación personal, en las correcciones de la
humanidad y del Universo. Si las inconsistencias están con usted, esto
es genial, porque es un buen punto de comienzo, significando que
ahora usted puede luchar por lo más elevado para traer las
inconsistencias a la unidad, recuerde esto. No diga que todo está bien
sino llévese usted mismo a un determinado nivel…llegue a la
realización en la que un piso difiere de un techo. Lo que quiero decir
es esto: usted debería tener siempre una cierta situación, una cierta
fuerza con respecto a un tema en particular.
Hay tres fases en el desarrollo espiritual, tanto en un nivel inferior
considerando un nivel más elevado pero.. ¿dónde o qué es el
principio? Primero existe una cierta situación, el cómo o el qué no
importa, el asunto es si usted puede ver las inconsistencias….usted
tiene que saber que hay personas que no tienen ni idea de las
inconsistencias, ellos se sienten seguros, felices, completos porque no
hay inconsistencia….ésta es una fase inferior de una cierta situación.
Por tanto, el principio es que uno no puede ver las inconsistencias en
una cierta situación. Recuerde bien esto. Las personas que no pueden
ver las inconsistencias en una determinada situación están siendo de
alguna manera un poco ingenuos, para ellos no hay más o menos, todo
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es uno, mientras que usted sabe que la creación entera es creada con
polaridad o dualidad. Este es un hecho y cuando uno no puede ver las
inconsistencias…..este es el primer paso, sacándose a usted mismo
fuera de la ilusión, fuera del sentimiento de seguridad porque hay
polaridad/dualidad….es una ley natural como luz y oscuridad, por
tanto usted necesita abrir sus ojos y darse cuenta de que hay
inconsistencia. Ahora usted puede trabajar y traerlas a la unidad en un
nivel más elevado, es decir, usted pone el nivel más elevado de su
nivel inferior en conexión con el nivel inferior del más elevado, ¿está
claro?
La siguiente fase es que obtendrá una visión más clara; usted ve las
polaridades como día y noche, luz y oscuridad. Recuerde que la
polaridad/dualidad está en cada situación. Incluso cuando usted piensa
que la situación es perfecta, sepa que hay polaridad/dualidad. ¿Qué
hacer? Lo que usted ve como positivo le lleva a su lado derecho que es
el lado de jasadim – misericordia y lo que usted ve como negativo le
lleva a su lado izquierdo de din – severidad. En cada situación hay
misericordia y severidad ¿está claro? Cuando usted tiene esta
realización quiere decir que ve dos lados en una situación
determinada, que usted se ha colocado en otro punto de vista y esto es
bueno. Esto ya es una corrección enorme. Se ha sacado a sí mismo del
pensamiento ingenuo de que todo está bien porque ahora sabe que hay
polaridad/dualidad – derecha e izquierda. Cuando usted reconoce que
hay derecha e izquierda, puede llevar las inconsistencias a un nivel
más elevado en donde ellas se vuelven uno, ¿cómo? Comenzando con
lo que es más fácil para usted. Escogiendo una inconsistencia menor,
reconociendo el más y el menos y buscando lo que ellas tienen en
común. Sepa que siempre hay algo que es común, al igual que hay
polaridad/dualidad hay algo en común pero usted tiene que
encontrarlo. En cada situación existe polaridad/dualidad y hay algo en
común, ¿cómo es esto posible? Suponga que alguien le ha ofendido y
su primera reacción es ignorarlo. Usted cierra sus ojos y permanece
ingenuo, pero ¿cómo le hace sentirse esto? Abriendo sus ojos, es
decir, construyendo alguna fuerza y comenzando a trabajar con el lado
derecho y el izquierdo y de repente se dará cuenta de que está en el
medio y el medio le lleva a usted a un nivel más elevado, al nivel más
elevado….todo el significado consiste en que usted reciba la línea en
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el medio. Solamente en la línea media está la verdadera realidad.
Usted ha trabajado con la fuerza de la severidad y trabajó con la
fuerza de misericordia y eso le llevó a la línea media, es decir al
matrimonio entre jojmá y jasadim. Esta es la verdadera realidad,
cualquiera que sea la situación dada. ¿Qué es el significado de
salvación? Es salvación porque esta es la verdadera realidad, en ese
momento usted puede experimentar esta realidad y continuar con su
vida.
En el párrafo anterior, él dijo que keter y jojmá permanecen arriba y la
parte inferior desciende. A causa de esto el inferior ahora puede
despertarse a sí mismo para lo más elevado y ser uno en el mismo
nivel con la parte inferior del más elevado y como consecuencia el
más alto eleva su parte inferior y al mismo tiempo la parte del inferior
va hacia arriba también. En el mundo de atzilut dos sefirot
permanecen arriba y biná está justamente bajo la cabeza. La cabeza es
kether y jojmá como usted sabe. Una vez que algo sale de la cabeza o
en nuestro ejemplo, justo debajo de la cabeza, significa que llega al
cuerpo. Hay una pregunta: ¿qué luz irradia en el cuerpo? La luz
jasadim irradia en el cuerpo. Ponga esto en su corazón porque es
bueno si usted sabe esto. Cuando los cinco compartimentos se llenan,
significa que ellos están en la cabeza de jojmá. En el cuerpo, donde
está jasadim, son jesed, guevurá y tiferet. La parte inferior está en
nukvá con las sefirot de netzaj, hod y maljut y ellas necesitan jasadim
acompañado con un pequeño brillo de jojmá. Recuerde que siempre
existe la necesidad de un poco de jojmá. Nukva o maljut reciben el
jasadim llegando desde z´a acompañado con un pequeño brillo de
jojmá provenientes desde biná y biná lo recibe desde aba, el padre. En
nukva hay dos lados: el derecho tiene jasadim, que proviene desde z´a
y el lado izquierdo ella lo recibe desde jojmá y biná. Biná viene desde
la cabeza al cuerpo y usted ya sabe que cuando uno más elevado va
hacia el inferior este se vuelve como el inferior, es decir, que cuando
la cabeza va hacia el cuerpo, ésta se comportará como el cuerpo.
Continuemos. La última frase nos dice que biná fue dividida en dos, a
saber en GaR – las tres sefirot superiores. Biná tiene diez sefirot.
Keter, jojmá y biná, las tres, poseen diez sefirot. Z´a tiene diez sefirot.
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Biná está dividida en GaR: las tres sefirot superiores y las siete sefirot
inferiores. Solamente lea y tenga la kavaná (intención) correcta y
entonces la experiencia será su parte. Le llegará gradualmente.
Solamente lea y dese cuenta de que este es un aprendizaje sobre la
familia divina, es muy profundo.
והוא מטעם,‏ כי הפגם דחסרון מוחין דראש אינו פוגע כלל בג"ר דבינה,‏ להיותה רק אור חסדים
מעצם מהותה בע"ס דאו"י.‏
La razón es, que el daño de la carencia de mojin de la cabeza no
afecta en absoluto al GaR de biná, porque ella es solamente luz de
jasadim de la esencia de su existencia en las diez sefirot de la luz
directa.
La razón es, que el daño de la carencia de mojin, la luz que está en
la cabeza es llamada mojin. La luz que todavía no ha entrado a un kli
es llamada or la palabra Hebrea para luz pero cuando la luz ha
entrado en un kli es llamada mojin. ¿Por qué este nombre? El
significado de la palabra mojin es para ver y proviene de la palabra
moaj que significa calavera/cerebros. En la cabeza hay un campo de
electricidad y de alguna manera es un tipo de luz, también por lo
tanto, mojin – la luz que ha entrado en un kli de la cabeza no afecta
en absoluto al GaR de biná, significando tras las sefirot superiores
no la tocan a ella porque biná vino abajo al cuerpo. ¿Qué es lo que él
quiere explicar aquí? Él dice que biná viene desde la cabeza hacia
abajo a continuación donde está el jasadim. En la cabeza biná recibe
jojmá pero ahora, dado que ella ha descendido la primera reacción es
para decir que ella solamente posee jasadim y no jojmá, pero él nos
cuenta que aunque hay carencia de jojmá, ello no afecta a sus tres
sefirot superiores, ¿cómo? La respuesta es que las tres sefirot
superiores de biná son el aspecto de dar. Recuerde que la fuerza de las
tres sefirot superiores de biná son el aspecto de dar. Hay solamente el
aspecto dador, por lo tanto ella no tiene ningún daño. Si no hay
necesidad por algo entonces no hay carencia, ¿lo comprende? Pero
cuando existe el deseo por algo, hay escasez y uno puede sentir daño a
causa de la carencia de algo ¿está claro? Biná es la cualidad de dar,
por lo tanto a ella no le importa estar abajo, ella se siente confortable
donde quiera que esté. De alguna manera es una gran ventaja de la
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cualidad del dar – dondequiera que ella esté, ella puede dar. De alguna
forma, dar es más fácil y no se necesita mucho cuidado, uno puede dar
desde arriba hacia abajo tanto como él desee. Desde la cabeza hacia
abajo no hay límites en el dar. Pero jojmá, esto es algo diferente….la
luz jojmá puede descender solamente a través de la línea media. No
hay placer en el traer abajo la luz vía la línea izquierda, puede que
usted tenga placer pero al final usted estará decepcionado, se sentirá
miserable porque si usted baja jojmá a través de la línea izquierda su
jojmá se debilitará y esto será así hasta la llegada del mesías.
¿A qué se refiere con “hasta la llegada del mesías”? A la humanidad
se le dan 6000 años para la existencia del mundo. 6000 años de
correcciones y esto no significa solamente 6000 años del calendario.
Cada año tiene una cierta corrección y en cada ser humano hay 6000
años pero a nosotros que estamos aprendiendo cabalá, nuestro objetivo
es acelerar nuestras correcciones, es decir, queremos llegar al final tan
pronto como sea posible. Queremos ser los primeros y por supuesto,
cada uno al final cada uno alcanzará el final….cada hombre posee su
libre voluntad y puede elegir si él quiere finalizar antes o
después….pero cuando el mesías esté aquí aprenderemos más pero
por ahora sea paciente. Esta no es la respuesta que yo le quiero dar,
observe detenidamente en el curso básico y encontrará la respuesta.
Las primeras sefirot de Biná son keter, jojmá y biná y ellas pueden
estar tanto arriba como abajo. Jasadim puede estar en todas partes pero
no la luz de jojmá. Él nos dice que las tres sefirot superiores de biná
no son dañadas aunque ellas desciendan.
Porque ella es solamente luz jasadim, biná es la luz de misericordia
de la esencia de su existencia en las diez sefirot de la luz directa.
Antes de que los mundos fueran creados la luz EinSof se transmutó a
sí misma o en otras palabras – el EinSof es EinSof, incambiable
porque no hay desaparición en lo espiritual. Primero había EinSof y
posteriormente él se rodeó a sí mismo de engrosamiento, de rugosidad
y esto vino abajo. Primero había las diez sefirot de la luz directa y él
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ajustó las fuerzas para que ellas pudieran entrar en la futura creación.
En estas diez sefirot de la luz directa ya estaban las cualidades de las
cinco sefirot desarrolladas por la luz misma. Keter tiene todo y él
simplemente da. Jojmá recibe desde la luz keter, por lo tanto, él es
comienzo de la fuerza de recepción y la luz jojmá se esparció a sí
misma más allá hacia abajo – esta es la fuerza de jojmá. La fuerza de
biná es dar resistencia, para resistir y restringir la luz. ¿Cuál es el
significado profundo de resistencia? De alguna manera resistencia
significa que hay un montón de jasadim y z´a tiene la fuerza de
biná…de alguna manera jasadim – misericordia significa llevar la luz
hacia arriba. ¿Qué es misericordia, qué es jasadim? Siempre que usted
lleva la luz hacia arriba y no hacia abajo….dar es traer algo arriba y
no guardárselo para usted mismo, es decir, si usted restringe la luz
algo de la luz le llega a usted y ese algo es la luz de jasadim, no jojmá.
¿Por qué no? Sepa que es suficiente para nosotros tener la luz de
jasadim pero por supuesto, existe la necesidad por jojmá pero no
jojmá simple porque esto es muy peligroso. Esto es lo que usted
aprende desde la cabalá: nunca atraiga jojmá pura hacia abajo porque
esto causa destrucción….en primer lugar la destrucción de usted
mismo. Recuerde que no es bueno hacer bajar pura jojmá; no nos es
dado a nosotros. Aquí, él nos dice que la esencia de biná es restringir
la luz. Aquí la esencia es restringir la luz antes de que pueda llegar a la
creación, significando que antes de que la creación tuviera lugar, ella
añadió la cualidad de dar. Recuerde que la cualidad de biná es dar, por
lo tanto, ella es llamada Elohim. Se que he dicho antes que Elohim
está en la línea izquierda y que jasadim está en la línea derecha,
sepárese usted mismo de su pensamiento terrenal y acepte esta
contradicción….
Por supuesto, jasadim está en la línea derecha, ella no quiere recibir.
Jasadim, misericordia es la fuerza de restricción. Yo se que esto es
difícil de comprender, para usted es difícil de comprender porque hay
muchas variedades dentro de usted, gradualmente las variedades
decrecerán….permítame clarificarlo para usted. En primer lugar usted
necesita intentar traer todos los deseos arriba, significando que usted
tiene que traerlos al lado de jasadim, incluso sus deseos más ásperos;
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usted necesita traerlos al lado de jasadim, al lado del dar. Cuanto más
pueda hacer esto lentamente, gotas rellenas con la fuerza de la
voluntad de recibir caerán sobre usted. Por supuesto, la luz jojmá está
presente, uno no puede vivir sin la luz jojmá pero no demasiada,
¿comprende? Primero traiga todos sus deseos al lado derecho, al lado
de jasadim – misericordia ¿está claro? ¡Si usted puede hacer
esto…esto solo le dará una gran respuesta! No intente solamente dar.
Lo que quiero decir es esto; puede ser que usted de que sienta que no
está bien….hay algo…esto se siente fácil, hacer lo contrario es más
difícil, pero usted tiene que saber, aunque usted no tiene la fuerza para
hacerlo de otro modo no se esconda, es decir, por el momento está
bien y cuando tenga la fuerza suficiente usted lo hará de otra manera,
ámese siempre a sí mismo. Es fácil comenzar con la corrección de los
deseos más pequeños. Esto se hace por el propósito de que usted tiene
el sentimiento de que puede hacerlo y aquellos deseos que son más
duros son para más adelante ¿comprende? Usted los deja a un lado y
después cuando tenga la fuerza los escoge y trabaja con ellos ¿está
claro? Cuanto más se corrija a sí mismo más fácil se volverá,
significando que usted está elevando fuerzas y así le resultará más
fácil comenzar con un deseo más duro.
Finalmente usted posee la suficiente fuerza para llevar todos sus
deseos a biná, al lado de jasadim/misericordia. Este es el primer paso
– recuerde esto. Cualquiera que sea el deseo necesita llevarlo a biná.
No se esconda, sea fiel a sí mismo y sea honesto, de lo contrario
obstaculizará su camino hacia la libertad ¿está claro?
A lo que me refiero es a esto, puede ser que haya algo en su interior
que quiera ignorar. Nunca y me refiero a que nunca ignore lo que hay
dentro, porque eso es suicidio. Todo lo que usted necesita es ponerse
de acuerdo con biná ¿está claro? Cualquiera que sean sus
pensamientos, cualquier cosa que muestre su egoísmo elévelo a biná.
¿Por qué es esto tan importante? Una vez que usted ha traído su deseo
a biná el siguiente paso es un poco del brillo de jojmá, por lo tanto no
oculte nada. ¿Qué sucederá si usted todavía oculta algo, es decir, si
usted no lo trae a biná? Entonces habrá solamente jojmá sin biná y
esto es terrible. La vida le golpeará, se sentirá abatido y en cierto
modo lo es. Solamente jojmá le matará, por lo tanto, cualquier cosa
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que esté en el interior, tráigala a biná, ¿está claro? Esto es tan
importante y usted sabe que, biná está en todas partes, ella es jasadim
– misericordia. Biná salió de la cabeza y sus tres primeras sefirot no
han sido dañadas. Las tres primeras pueden descender y no tienen
daños. Permita que sea lo mismo con usted. Por lo tanto, traiga sus
deseos a biná para construir misericordia; si usted puede hacer esto
todos sus deseos pueden beber desde el pozo que es llamado
misericordia. Y esto es mucho mejor que la jojmá pura. Pero usted
necesita todas sus fuerzas para traer sus deseos a biná. Un ser humano
puede ser perezoso, testarudo o todavía escuchar a su egoísmo
hablando, por lo tanto él oculta algunos deseos. Pero ese no es el
camino de salida. ¿Quiere usted sobrevivir? ¿Quiere usted vivir?
Cualquiera que sea el deseo tráigalo y en primer lugar comience con
pequeños deseos, tráigalos a biná. Trabaje duro porque cada deseo que
permanece sin biná no tiene vida, está muerto. Le hablo a usted…hay
solamente una persona – usted. Usted ya ha aprendido que una vez
que el inferior llega al más alto se vuelve como el más alto – recuerde
esta ley espiritual. El más alto, su más elevado es biná, misericordia –
jasadim y ella puede estar en todas partes porque ella nunca será
dañada ¿está claro? Biná puede ir hacia arriba y hacia abajo. Por
supuesto, cuando ella desciende aquí la fuerza será menor pero ella no
será dañada. Cuanto más pueda llevar usted a biná, a lo más alto, más
fino será y eso significa que después de un tiempo el brillo de jojmá
puede venir y este es el camino de la corrección. El Creador lo creó de
este manera y Él hizo esto para todos nosotros, sin excepción ¿está
claro?
Esto es lo que él dice: tres sefirot de biná poseen solamente la fuerza
de jasadim. Su raíz permanece en las diez sefirot de la luz directa – or
yashar. Ahora vemos lo que él nos cuenta en esta frase:
ובאור הזה אין שום שינוי בין היותו בראש לבין היותו בגוף,‏ כי הוא מאיר תמיד בשוה,‏
גם יציאת הבינה לחוץ מראש,‏ אינה ממעטתה מבחי'‏ ג"ר ומוחין דראש,‏
דבינה בפני עצמן,‏ ונעשו לפרצופי או"א עילאין,‏ הנחשבות לבהי'‏
כבר מפה ולמטה דא"א.‏
וע ‏"כ
ולפיכך נבדלו ג ‏"ר
ג"ר,‏ אע"‏ פ שהם עומדים
Y en esta luz no hay diferencia en absoluto entre su permanencia
28

en la cabeza o entre su permanencia en el cuerpo, porque ella
brilla siempre en uniformidad, por lo tanto, también el hecho de
la salida de biná desde la cabeza, no reduce aquí el aspecto de
GaR y mojin de la cabeza, por lo tanto, ellas se separan del GaR
de la biná separándose por sí mismas y se han convertido en un
partzuf de los más altos aba e ima, que son considerados como el
aspecto de GaR, a pesar del hecho de que ellas permanecen desde
la boca y hacia abajo de arij anpin.
Y en esta luz de misericordia, de dar y en esta luz no hay cambio en
absoluto, la misericordia no tiene ningún cambio, tanto si está en la
cabeza de un partzuf como si está en el cuerpo ¿está claro?
En cada partzuf, en cada diez sefirot, cualquiera que sea la condición
hay tres lugares. En cada situación existe el reflejo de diez sefirot:
cabeza, torso y piernas. Él nos dice que biná que es la luz de jasadim,
que a ella no le importa….no hace diferencia tanto si biná está en la
cabeza, en el torso o abajo y esto es genial porque si usted puede ir a
biná, por así decir, lleva sus deseos a a biná….aunque ella esté más
cercana a usted ella es menos poderosa que jojmá pero si usted puede
ir a ella y conectarse a sí mismo con su compasión, ¡oh, qué
maravilloso podría ser! Esto significaría que en cada situación usted
tiene jasadim y ¿no sería esto genial? Está escrito en los Salmos: “los
ángeles te llevarán sobre sus alas”. Alas significa jasadim:
misericordia o compasión. Hay otra frase, a saber. “caminar sobre las
aguas” y esta tiene el mismo significado, a saber: usted no entra en la
jojmá pura pero usted camina con jasadim, con misericordia. El agua
es una metáfora para un fondo blando. Usted experimentará un fondo
blando al igual que si fueran cojines de aire….suave y amablemente
en lugar de las piedras que son duras y usted sabe, que si cae sobre
una piedra será herido pero no si cae sobre un cojín de aire….por lo
tanto, intente ser como biná en cada situación. Escuche y lea
cuidadosamente. Lo que usted está leyendo no proviene de mí, yo lo
paso, pero usted necesita trabajarlo ¿está claro? Esta es una frase
importante, colóquela en su corazón y trabaje con ella.
El principio más elevado es ¿cómo puedo yo justificar esta situación?
29

Cualquiera que sea la situación y sepa que no hay excepciones, utilice
este principio. Cualquiera que sea la situación, no importando de
donde provenga hágase siempre esta pregunta: ¿cómo puedo yo
justificar esta situación? Coloque este principio en su corazón y
permítale permanecer allí hasta la llegada del Mesías porque entonces
las fuerzas serán visibles, fuerzas sobre las que no discutimos ahora
porque no nos es dado a nosotros, dignificando que ellas tienen que
permanecer invisibles. No tenga prisa, vaya lentamente y recuerde
esto: esté de acuerdo si usted no comprende algo…si hay algo que
usted no puede comprender dígase a sí mismo: “Justifico lo que no
conozco”. Así, muchas situaciones….conectadas con usted, con su
familia, con el mundo….pueden ser negativas, positivas, puede ganar
o perder pero cualquiera que sea – justifíquela siempre. No importa
cuál sea la situación, nunca la enfrente en su parte inferior, en su parte
más baja de las diez sefirot porque ese no es el lugar para enfrentarla.
Sin embargo, usted necesita saber que su vida está en su parte inferior,
en la parte de maljut, yesod, hod y netzaj y sin embargo puede que no
hay el enfrentamiento debido a que en esta zona el dominio de maljut
es enorme. Aquí se encuentran las fuerzas más pesadas, nunca tenga
una confrontación en este lugar. Si lo hace siempre será decepcionado
¿cómo viene? Esta es solamente una parte de las verdades, parte de la
realidad. Primero construya fuerzas para moverse desde su parte
inferior hacia arriba. La situación no importa y esto también cuenta
para la exuberancia….suponga que usted gana diez millones, no
reaccione demasiado exuberantemente porque se romperá a sí mismo.
Esto es agradable, maravilloso pero antes de que usted reaccione con
exuberancia tráigalo arriba, a biná y haga su partzuf más corto, es
decir, su experiencia de la situación será llenada con biná, con
jasadim, ¿está claro? Una vez que usted tiene jasadim puede observar
con ojos diferentes a la situación. Necesita saber que cualquiera sea la
situación es biná o que se necesita jasadim. Biná de jasadim es el
aspecto de dar y nosotros no estamos hablando sobre dinero, el dinero
no tiene significado. Se trata todo de lo que está dentro de usted. Por
lo tanto, vaya primero a biná y después reaccione ¿comprende?
Suponga que está irritado, nunca reaccione o tome decisiones cuando
está irritado. Cree su propio mapa y dígase, por ejemplo: “esto es
interesante…pero responderé después”.
30

De nuevo la cuarta frase: en la luz de jasadim no hay cambio o
diferencia entre estar en la cabeza o en el cuerpo. Si usted puede ir a
biná no importando la situación, puede que alguien haya fallecido o
que usted haya ganado en la lotería, si usted puede ir a biná, entonces
no importa si usted está feliz o triste….por supuesto, hay felicidad o
tristeza pero está mezclada con misericordia, compasión…¿está claro?
Cualquier cosa que suceda vaya a biná y biná le corregirá. ¿Qué es la
corrección? ¡Que usted pueda verlo en la perspectiva correcta!
Ahora continuemos:
Porque él, la luz jasadim brilla/irradia incluso siempre, por tanto
también cuando él sale de la biná fuera de la cabeza ella no
disminuyó su aspecto desde su GaR, sus primeras tres sefirot, ella
no se volvió menor a causa de esta acción y desde la luz de la cabeza
ella se convirtió más bajo que el cuerpo y sin embargo no llegó a ser
menos y desde allí ellas se separan a sí mismas las primeras tres
sefirot de biná por ellas mismas, que se separan a sí mismas
significa que se independizaron y se convirtieron en un partzuf, no
una sefirá porque esta es solamente una emanación, pero desde una
sefirá se han convertido todas las diez sefirot incluso a lo ancho y eso
significa partzuf.
Las tres sefirot superiores de biná han llegado al mundo. Atzilut se ha
vuelto dos partzufim. ¿Qué fue necesario? De algún modo un partzuf
es ya grande porque hay derecha, izquierda, medio, etc. y estas tres
sefirot se han convertido dos partzufim de diez sefirot – espacio. En el
comienzo una sefirá solamente era un punto y ahora se ha convertido
en un partzuf completo – espacio. Debido a esto el mundo de atzilut es
llamado el mundo de la corrección, por así decir, no hay espacio para
construir kelim ¿está claro? Cuanto más espacio haya más luz puede
ser experimentada. Un buen ejemplo es la luz de una lámpara.
Supongo que usted tiene una pequeña habitación en donde está
brillando la luz, es suficiente porque la habitación la habitación es
pequeña pero cuando la habitación se vuelve más grande la luz será
menor, ¿está claro? Esta hecho de esta manera, que en el mundo de
atzilut hay lugar para construir más kelim. Lo que primero era una
31

sefirá se ha convertido ahora en un partzuf – diez sefirot: derecha,
izquierda, etc., por tanto es difícil para la luz entrar, es decir, no hay
más fuerza para experimentar la luz. Recuerde que usted necesita en
primer lugar fuerza antes de que pueda experimentar la luz. Para
experimentar el bien es necesario que usted esté preparado para
experimentar el bien ¿comprende?
Ahora, las tres sefirot superiores se han convertido en dos partzufim.
Los más elevados aba e ima, padre y madre son ahora considerados
en todas las diez sefirot de biná como GaR, las tres sefirot superiores.
Toda la existencia tiene diez sefirot. Considerando biná es para ser
vista como GaR y en GaR hay jasadim – misericordia o compasión.
Recuerde esto: la cualidad de aba e ima es jasadim. ¿Se aplica esto
para aba? Lo quiero decir es esto, juntos tienen jasadim. Ellos hacen
uso de jojmá porque todo tiene masculino y femenino pero para ellos
mismos, no necesitan jojmá. Son los inferiores – z´a y maljut quienes
necesitan jojmá y ellos tiene que pedir por jojmá por medio de su
MaN y cuando esto sucede aba e ima retornan a arij anpin, a la cabeza
en donde keter y jojmá….sea paciente, llegará, el Zohar entero habla
sobre este sujeto. Ellos van arriba y debido a esto ellos toman a la
escalera completa con ellos. Cuando esto sucede ellos reciben la
verdadera jojmá desde arij anpin y lo traen abajo. La jojmá pura no
puede bajar pero cuando está mezclada con biná esto es bueno.
Lentamente, no se preocupe si no hay comprensión: al principio yo
tampoco tenía comprensión. Durante años no podía comprenderlo o
sentirlo y no había nadie que pudiera enseñarme. Sufrí un montón
porque no podía sentirlo y a causa de mi sufrimiento….el sufrimiento
y el dolor son geniales, no ignore el sufrimiento o el dolor, es decir, no
busque el sufrimiento o el dolor pero usted tiene que saber que el
dolor o el sufrimiento son kelim. Uno no puede sin el sufrimiento o el
dolor pero el asunto es….no lo busque y no lo ignore – esto es como
es -, cuando hay dolor o sufrimiento sepa que ello es parte de la
construcción de los kelim ¿comprende? Esto es cabalá – sin
sufrimiento o dolor usted no puede construir los kelim y usted necesita
los kelim para experimentar la luz ¿está claro? Yo se que en la escuela
en América dicen lo contrario, pero yo quiero decirle la verdad. Ellos
dicen que a causa de la cabalá usted se volverá más saludable y más
32

feliz y por supuesto, esto es cierto, pero ellos olvidan decirle que el
sufrimiento y el dolor son el ingrediente principal de esa salud y
felicidad. Yo no puedo mentir, por lo tanto un montón de estudiantes
nos están dejando; ellos no quieren escuchar esto. Ellos piensan que
estoy un poco loco cuando digo que tengo que abrazar al dolor y al
sufrimiento, vamos Michael dicen ellos….ellos no quieren escuchar la
verdad y eso es bueno también. Pero cuando digo que ellos tienen que
abrazar el dolor y el sufrimiento me refiero a que el dolor y el
sufrimiento son un ingrediente de los kelim y sin los kelim uno no
puede experimentar la luz, ¿está claro? Permítame darle un ejemplo:
¿puede usted recordar el momento en que se enamoró? Usted estaba
preparado para hacer todo…..ahora se enamora de su alma, si usted se
enamora de su alma estará preparado para soportar todo….¿no es esto
genial? El dolor es necesario para descubrir nuevos niveles que están
ocultos dentro de su alma. Otro ejemplo: primero usted era como una
roca – para pasar a través de una roca necesita fuerza pero
gradualmente la roca se vuelve suave como caliza, lo que significa que
se necesita menos fuerza para profundizar y cuanto más fuerza posea
los niveles para alcanzar su alma se convierten en caliza ¿está claro?
¿El dolor es una carencia? Exactamente, usted experimenta carencia
y en esta carencia está oculto el rescate. Ponga esto en su corazón: si
usted no tiene carencia permanece en un estado vegetativo.
Continuemos: ellos se han vuelto en los partzufim aba e ima. En esto
usted puede ver que las tres sefirot se han convertido en dos
partzufim, significando que ellos ganan espacio. Exactamente lo
mismo con nosotros, si comienza a trabajar sobre usted mismo, usted
acepta el dolor y al aclararlos surge un nuevo espacio interior. Primero
había una pequeña sefirá con un pequeño brillo y ahora usted ha
ganado espacio, espacio en su interior y esto es excepcional. Primero
usted estaba cortando una roca dura y ahora la roca se ha vuelto como
caliza….se volvió más transparente y más delgada y a causa de esto
usted puede ver a través de la piedra y ver lo que está detrás del muro
y finalmente usted camina a través del muro, ¡que interesante!
En la historia sobre Yeshúa está dicho que aquel que no creía puso un
dedo en su cuerpo, él quería saber si era verdad y esto también es
espiritual. Uno no puede comprenderlo porque en lo espiritual usted
33

no “siente” si un muro se ha ido – el muro se ha ido y esta es la
diferencia con aquellos que creen o no. Este no es el momento
adecuado para hablar sobre ello pero para mí el Mesías ha llegado. No
hay palabras todavía y puede ser que le sea dada la experiencia y así
usted pueda darse cuenta también de que el Mesías está aquí. Él está
aquí, Él ya descendió pero es para que abramos nuestros ojos y es por
eso que estás aquí, ¿por qué está usted leyendo esto?, para abrir sus
ojos, para construir el jasadim – la compasión y el amor para ver un
día que el Mesías está aquí. Su primer caso es la construcción de la
compasión y el amor, no hay otro camino y una vez que usted pueda
hacer esto, usted será capaz de encontrar al Mesías. Puede ser que
usted alargue su dedo para tocarle pero ahora con toda la fe que usted
tiene en el interior, con todo el amor y la compasión usted tiene que
decir “el Mesías ha llegado”. Nunca ha habido una generación que
pudiera decir esto…. Todos mueren, incluso los más grandes rabinos y
maestros de cabalá pero antes de que el espíritu de los hombres haga
la transición su cuerpo ya se ha dado por vencido y en ese momento
uno puede ver claramente….si ya está sin un cuerpo físico y él ve al
primer hombre, ¿cómo? Él va a casa. A causa de sufrimiento su
cuerpo se rinde y él retorna a Adam, al primer hombre. Más tarde,
cuando sea el momento, allí usted aprenderá, está todo escrito en el
Zohar. Recientemente un gran rabí murió y este rabí había aprendido
cabalá y él tenía estudiantes que estuvieron en su lecho de muerte y
justamente antes de su último aliento, sus fuerzas físicas se habían ido
significando que él fue liberado de su cuerpo, por tanto él podía ver y
sus estudiantes le preguntaron: ¿”qué ve usted, rabí”? y él respondió:
“el Mesías ya está aquí”. Yo no conozco muy bien a este hombre pero
él confirmó lo que yo ya sabía, que el Mesías está aquí…..La
diferencia es; él tenía que dejar su cuerpo para ver al Mesías, mientras
que quienes estamos aprendiendo cabalá tenemos la oportunidad de
ver al Mesías mientras estamos en nuestro cuerpo. Yo soy el último
que diría que he hecho todas mis correcciones…no lo se pero estoy
aprendiendo el Zohar y a causa de eso….es el Zohar el que me está
mostrando al Mesías, es decir, por medio del Zohar puedo liberarme a
mí mismo del egoísmo, del propio interés y cuando muera no tendré
sabor por lo material porque ya se fue. Así, hay mucha gente que está
muriendo siguen preocupados por lo material….pero para mí y yo
espero que sea lo mismo para usted que está leyendo esto, ello no
34

tiene significado, ¿puede usted comprenderlo?
Otra vez; el Mesías ya está aquí. Usted sólo necesita abrir sus ojos,
¿¡no es esto genial!? Él no se manifiesta a sí mismo a todos porque
dos objetos espirituales sólo pueden encontrarse el uno con el otro si
ellos están en el mismo nivel ¿está claro? No se trata sólo de que abra
sus ojos, hay más, significando que usted tiene que traer todos sus
deseos a biná y traerlos a biná significa entregar su egoísmo y todos
los supuestos que usted tiene – yo amo esto, amo aquello,
solamente amar al Creador….llevarlo a su Creador y si usted
puede hacer esto se libera a sí mismo y lo que es más, no habrá lugar
para el egoísmo y eso hará que usted vea a su Mesías. ¿Qué es su
Mesías? Nadie puede verle, ni usted tampoco pero entonces usted
puede verle a Él y usted se puede ver a sí mismo, es decir, usted puede
ver a su liberador y con él usted se vuelve uno…. Por lo tanto, con una
absoluta certeza yo puedo decir que el Mesías está aquí. Lo se en lo
profundo de mi corazón pero carezco de las palabras para explicarlo…
Yo solamente lo pongo en su regazo pero es para que usted lo eleve y
trabaje con ello para que pueda ver al Mesías ¿está claro? Trabaje en
usted mismo y tenga fe, entonces los velos desaparecerán. Nadie
puede hacerlo por usted. Lo tiene que hacer por sí mismo, dentro de
sus kelim, dentro de su campo de consciencia y dentro de su campo de
consciencia usted le verá a Él, en sus kelim usted pude verle a Él y no
en la historia…la liberación permanece en sus manos….
Shalom, Shalom.
35

Lección 26
Lo que está escrito en el Zohar es tan profundo, no tengo palabras para
expresarlo porque es tan profundo….los secretos escritos en este libro
son tan desconocidos para muchos, por lo tanto, antes de comenzar a
leer concéntrese usted mismo, sea serio mientras está leyendo, ábrase
y así las palabras se le grabarán….no se enfade si usted no comprende.
Para mí, yo entiendo también un poco pero me abro a mí mismo
porque se que Baal ha Sulam nos llevará con él y gradualmente él me
revelará los secretos, para mí, para usted, para todos. Él, Baal Sulam
lo hace lentamente, quiere que lo saboreemos y yo incluso lo hago
más lentamente porque se lo difícil que es, por lo tanto concéntrese
usted mismo, tome las palabras, sienta el sabor de las palabras. Es tan
magnífico lo que está escrito aquí; por tanto, hágase usted mismo
diminuto desde el interior; no utilice su cabeza, su intelecto, porque no
habrá comprensión, ¿está claro? Durante este momento abandone su
intelecto para estar atento y cuando cierre el libro retome su intelecto,
ni un segundo antes, solamente después de que usted haya cerrado el
libro, abra su intelecto y si usted puede leerlo de esta manera, sepa que
la salvación está cerca.
La última vez finalizamos con las súplicas de la letra tav. Ella es la
última letra y con todas sus cualidades, ella le dijo a Él: “sírvete de mí
para crear el mundo” y ella le dio también una razón “porque soy la
última letra de la palabra emet, verdad y verdad es Tu sello, el sello
del Rey y Él sella con verdad”. Y el Creador la respondió diciendo:
“tu eres hermosa, eres sorprendente pero Yo no puedo crear el mundo
contigo porque tú eres inadecuada”.
Lea cuidadosamente y fíjese en estas palabras porque ellas son tan
geniales, todas las respuestas están aquí….El Creador le dijo a ella:
“Yo no puedo crear el mundo contigo porque tu también eres la última
letra de la palabra mavet, muerte. Yo no puedo crear el mundo con lo
que trae muerte”. Esta es una pista de que la palabra debe ser creada
con lo que trae vida o le da sustento a la vida. A los ojos del Creador
tiene que ser alguna que no tenga muerte ¿está claro?. El Creador
mismo dio la respuesta y la razón por la que el no podría crear el
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mundo con ella y ahora Baal haSulam nos da una explicación más
extensa.
Continuamos en la página 33 la explicación de HaSulam, el segundo
párrafo, la columna derecha, párrafo 23, la frase 24.
Explicación de las palabras, en el momento cuando Él comenzó a
investigar Zo´N, quien son llamados mundo, para crearlos a ellos,
entraron todas las letras de Zo´N frente a Kadosh Barujú,
comenzando con tav pues ella es la última de las letras y Él
finaliza con alef, que es la primera de todas las letras. Y la razón
por las que ellas llegaron desde la última a la primera y no en el
orden de alef-bet, es porque ellas entraron en el secreto de MaN,
que en su interior fueron clasificadas en el secreto de Tav-Shin-
Resh-Kuf, etc.
Explicación de las palabras: él utiliza una mezcla de ambos
lenguajes: Arameo y Hebreo. La traducción que yo hago no es
correcta pero usted tiene que comprender, es muy importante que
usted sienta la energía más allá de las palabras y después cuando usted
lo lea por cuarta o quinta vez le llegará la comprensión pero por ahora
sienta la energía de las palabras porque esto es suficiente. El sentido
completo es que usted sienta la santidad en su interior. ¿Desde dónde
llega la santidad? ¿La alcanza usted a través de algún sistema de
creencias? Puedo decirle con toda sinceridad que no lo encontrará allí,
solamente el Zohar puede abrir para usted su santidad, una santidad
que ya está en el interior de usted. Por tanto, no es tan malo que usted
no comprenda ni el lenguaje ni el contenido, lo importante es que se
haga usted mismo receptivo y así las palabras pueden hacer grabados
(surcos), ¿está claro? Gradualmente, las grabaciones irán más y más
profundamente y estas grabaciones le llevarán a usted a su santidad.
No es sólo una historia….cuanto más haga esto, más a menudo lea
esto se dará cuenta de que cada letra le da a usted fuerza porque usted
ve el significado de cada letra y sin embargo se hará consciente de no
ahogarse en las palabras…esté activo y concentrado por una parte y
permita que se vaya lo que lee, si usted puede hacer esto, cada palabra
Aramea y Hebrea le dará a usted energía, fuerza. No se enfoque en lo
moral; sea consciente que ni el Zohar ni la Torá hablan sobre
37

moralidad. Todas las naciones han recibido su sistema de creencias a
través de sus ángeles y sus ángeles sólo podían explicárselo a ellos
como parábolas, de otro modo ¿cómo podrían ellos comprenderlo?
Mientras está usted leyendo esto se dará cuenta de que su visión
interior aumenta y de que va más alto que cualquier moralidad. El
Zohar le llevará a usted al nivel en donde no existe el pecado, ¿es esto
posible? Si, lo es, el Zohar puede hacer esto pero usted necesita
concentrarse, ábrase usted mismo y además permita que el
pensamiento terrenal se aleje. Si usted no puede dejar ir su
comprensión terrenal, hay libre elección y puede elegir cerrar el libro
pero si usted puede abrirlo por sí mismo, esté receptivo para las
palabras del Zohar, sepa que el Zohar le llevará a usted al nivel en
donde no puede pecar más, pero tiene que poner atención a cada
letra….
En el momento cuando Él el Creador – biná comenzó a investigar
Zo´N que son llamados mundo – Zo´N es zeir anpin z´a y nukvá y
ellos son llamados mundo. Las siete sefirot inferiores de atzilut son
llamadas mundo. La razón para esto es porque ella ya tiene seis
finales, encima y debajo y este es el mundo y en el fondo está la
nukvá. Todo esto proviene desde biná – keter, jojmá y biná de atzilut.
En el principio z´a y nukvá estaban en la cabeza, es decir, ellas no
estaban liberadas todavía, significando que solamente su potencial
estaba allí. Usted puede comparar esto con la semilla del hombre que
todavía está en la cabeza pero que aún no salió. Algo tiene que ser
despertado para que ella aparezca.
Aquí él dice: en el momento en que biná comenzó a ordenar Zo´N, lo
que significa sacar lo bueno y llevar arriba las santas chispas para
crearlos a ellos para darles forma, un cuerpo. Ello tenía que salir.
¿Qué nos llega a nosotros desde lo más alto? Lo más alto da
nacimiento a lo inferior: la fuerza de biná junto con aba, el padre, ella
da nacimiento a lo inferior – dos fuerzas llamadas z´a y nukvá. Él dice
que en el momento en que el Creador estaba ocupado para crear Zo´N,
que es llamado mundo, esto era una vez. Nosotros mismos nos
mantenemos ocupados con la existencia del mundo. ¿Qué es la
existencia del mundo? El mundo fue creado en siete días: seis días con
38

la fuerza de z´a y el séptimo día con la fuerza de nukvá, estos son los
siete días de la creación del mundo – la creación de z´a y nukvá.
Él dice que en el principio vinieron las letras de Zo´N ante
HaKadosh Barujú y comenzaron con la tav, ella es la última de
todas las letras. Primero vino al letra tav ante Hakadosh Barujú,
significando que ese fue el momento cuando llegaron a la existencia
sus capacidades, sus características, porque ella estaba todavía en
potencia y finalizando con alef, ella es la primera de todas las
letras. Así, la secuencia de las letras fue desde el final al principio y
esto es extraño pero él nos lo explicará y su explicación es tan
profunda, tan profunda….y el aspecto de la llegada en esta
secuencia desde la final hasta la primera letra y no en la secuencia
del alfabeto, es decir, primero alef seguida por bet, etc.
¿Cuál fue la razón para que ellas vinieran en esta secuencia de la
última letra la primera y al final la alef, que siendo la primera letra del
alfabeto llega al final? Él explica: la razón para esto es porque ellas
vinieron en el secreto de MaN y MaN es oración, petición.
¿Qué significa esto? Como usted ya sabe es el inferior el que eleva su
oración a arriba, significando que a través de su oración él puede
llegar entre su padre y su madre, entre jojmá y biná. En esto usted
también ve que es bueno tener escasez porque ahora usted puede ir a
sus padres y ¿qué sucede? Su madre mira a su padre y es su padre
quien le da fuerza. No piense que es su fuerza; él también va más alto
hasta que la petición llega a EinSof y EinSof da la fuerza. Esto sucede
en nuestro mundo material también, un niño va a su mamá y su mamá
va a su papá y él da el dinero porque él quiere hacer feliz a su esposa y
su esposa lo gasta en lo que el niño necesita. El más inferior pide – el
aspecto femenino y desde arriba llega la respuesta – el aspecto
masculino. Este es el significado de las palabras MaN t MaD: aguas
femeninas y aguas masculinas. Las aguas femeninas son desde abajo a
arriba y las aguas femeninas son desde arriba hacia abajo ¿está claro?
Primero está la letra tav, la última letra, lo que significa que la letra
más inferior realiza una petición y la petición es MaN, ¿cuál es la
mejor manera de MaN, de petición? La mejor manera de hacer una
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petición es con palabra suaves y amables y no piense que esto es
egoísta o lo que sea…ella da lo mejor de ella y así debe hacerlo usted.
Todas las letras vienen al Creador, a biná como MaN. ¿Es posible que
una letra de Zo´N pueda aparecer frente a biná, el Creador? ¿No son
ellas inferiores? ¿No son ellas los hijos de biná? Tome por ejemplo el
Día de la Expiación, lo que el pueblo Judío está haciendo durante ese
día y el día de después, lo que son sus leyes y todo eso está destinado
a estar ante el Creador de la forma más pura, lo difícil que es….un día,
solamente durante 24 horas ellos traen MaN, reúnen las fuerzas en
ellos mismos y llevan cualquier cosa arriba…este es arte de la oración,
ellos deben hacer cinco oraciones y por supuesto, cinco oraciones
corresponden con las cinco sefirot y ellos tienen que trabajar a
través….esto es MaN también. ¿Está claro lo que es el MaN? Todas
sus fuerzas, bueno o malo, todo lo que está en su interior tiene que
llevarlo a biná y esto es lo que las letras hicieron cuando ellas
aparecieron frente al Creador. Primero vino la letra tav y después la
siguiente y todas ellas dieron su MaN y dentro de la oración ellas
ascendieron a biná, todas las letras vinieron invertidas en el secreto
de Tav-Shin-Resh-Kuf, etc. comenzando la última letra y así
sucesivamente hasta la primera letra alef que fue la última. Esto es
MaN, es decir, desde abajo hacia arriba en la forma invertida. En un
momento él nos lo explicará.
Y la clasificación de alef-bet-guimel es solamente en el secreto de
MaD, el cual es desde arriba hacia abajo. Pero MaN, está en un
orden invertido considerando a MaD, el cual es desde abajo hacia
arriba.
Y la clasificación de alef-bet-guimel es el secreto de la clasificación
desde arriba hacia abajo que es denominado MAD, las aguas
masculinas.
MaD es desde arriba hacia abajo, al igual que la luz que llega desde
arriba hacia abajo como en la respuesta a una oración. Una oración va
desde abajo hacia arriba y esto es lo que se quiere significar con la
secuencia invertida. Esto es muy interesante y una vez que usted sabe
y comprende esto, le da información sobre un nombre, por ejemplo,
cuando las letras inferiores están al comienzo de un nombre seguidas
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por letras más elevadas, usted puede ver el destino del alma. Y cuando
el nombre comienza con las letras más elevadas seguidas por las letras
inferiores puede ver que fuerzas están trabajando dentro de esa
persona. Por supuesto, desde arriba hacia abajo es más elevado, por
ejemplo, un nombre que comience con la quinta letra, la hey
ה , seguido por la vav ו , o la zain ז , este es muy poderoso, una fuerza
masculina, esto es, constructiva. Cuando un nombre va desde abajo
hacia arriba es una combinación femenina. En esto usted ve todas las
fuerzas y las fortalezas que están ocultas dentro, haciendo contacto
por tanto, con su alma, con su propio ser y usted verá como funciona
el universo…como es arriba así es abajo.
Aquí Sulam nos cuenta que las aguas masculinas son desde arriba
hacia abajo y que esta es la respuesta a la oración. ¿Cuál es el
significado de esto? Hay cinco sefirot y ellas manifiestan la fuerza del
universo. Las cinco sefirot puede ser también visualizadas en letras,
por ejemplo, si usted toma los nombres del Creador, ellos son
diferentes cubiertas, es decir, diferentes visiones de fuerzas y
fortalezas dentro del universo. Una buena comparación es, por
ejemplo, un arquitecto que tiene un proyecto maravilloso en su mente,
él sabe exactamente como debería aparecer el edificio y el que pueda
leer su dibujo ver a lo que se refiere el arquitecto. Lo mismo sucede
con la música – el momento en el que un músico pone sus ojos sobre
la partitura, escucha la música. Lo mismo sucede con la cabalá – uno
puede abrir el libro del Zohar y tener completa comprensión. Lo
mismo con las letras, en el momento en que alguien escucha o ve la
letra alef, él puede construir el mundo, él ya sabe que fuerzas están
implicadas. ¿Cómo llega? Lo que ellas tienen en común es que ellas
hacen contacto con su yo superior; ellas se conectan a sí mismas con
la fuerza universal, ¿está claro? El Zohar es extensivo, por lo tanto
conéctese usted mismo con todos los aspectos que están en el Zohar y
cuando lo haga, al mismo tiempo es realizada una conexión con los
aspectos que son suyos. Esta es la profundidad del Zohar.
Pero en MaN su orden está invertido considerando a MaD, es
decir, MaN es desde abajo hacia arriba y MaD, la respuesta es desde
arriba hacia abajo.
41

Y esto es: porque la creación del mundo significa, que ella existe y
pude soportar, de esta manera que el mundo pueda ponerse en pie
y ser permanente con la intención de completar lo que se ha
creado. Y usted ya sabe que uno frente al otro fue creado por
Elohim.
Y esto es: porque la creación del mundo significa, que ella existe y
pude soportar, de esta manera que el mundo pueda ponerse en pie y
ser permanente durante la creación de los mundos algunas medidas
fueron tomadas para que así el mundo pudiera ser permanente con la
intención de completar lo que se ha creado debe encontrar los
requerimientos para los cuales fue creado. La creación debe resistir y
responder a la causa para la que fue creada. Al igual que cuando usted
hace una máquina – Usted tiene que saber que es una buena máquina
y durar muchos años. Y usted ya sabe concéntrese usted mismo…
que uno frente al otro fue creado por Elohim.
¿Qué significa esto? Usted tiene que saber que hay dualidad como día
y noche, bien y mal, etc. de este modo el Creador creó el mundo
¿comprende?
Esto significa que opuesto a cada fuerza que está en lo divino,
hakadosh barujú hizo una fuerza que está en el otro lado opuesta
a lo divino, al igual que hay cuatro mundos ABiYA de lo divino,
así también hay cuatro mundos de ABiYA de las fuerzas impuras
opuestas, y por lo tanto en el mundo de asía uno no pude darse
cuenta o saber si alguien está trabajando para Elohim o si él no
está trabajando para Elohim, esto significa, que no hay en
absoluto ninguna investigación entre lo divino y las fuerzas
impuras, y por lo tanto es muy difícil, el cómo es posible
permanecer elevado, porque ¿cómo sabemos la separación entre
bien y mal, entre lo divino y lo que es impuro?
Esto significa que opuesto a cada fuerza que está en lo divino,
hakadosh barujú hizo una fuerza que está en el otro lado opuesta
a lo divino el Creador creó dualidad….uno opuesto al otro, ambos
lados son creados por el Creador, significando que hay divinidad
creada por el Creador y hay lo opuesto de la divinidad creado por el
42

Creador, significando también dualidad. Esto es tan importante, usted
tiene que saber que existe dualidad y hasta la llegada del Mashiaj la
dualidad será parte de su vida. Nunca piense que puede librarse usted
mismo de la dualidad, la dualidad es creada por el Creador y usted
tiene que tratar con ella, significando que usted tiene la elección de
que lado quiere usted seguir.
Al igual que hay cuatro mundos ABiYA de lo divino, así también
hay cuatro mundos de ABiYA de las fuerzas impuras opuestas
¿Por qué? Lo veremos. El Creador creó dos sistemas de fuerzas pero
el hombre elige por la situación más fácil. El hombre quiere Nirvana,
quiere soluciones instantáneas…pero el Creador sabe que nosotros
necesitamos estas dos fuerzas, es necesario pues de otro modo el
hombre no haría nada. Todas las invenciones provienen de esta fuerza
porque si el hombre realmente vive en el Nirvana nada sucedería, es
por esto que estamos colocados entre estas dos fuerzas. Veamos lo que
él nos está diciendo.
Y por lo tanto en el mundo de asiá este es el mundo más inferior en
el que el acto de hacer es lo primero y nosotros somos una parte de
este mundo uno no pude darse cuenta o saber si alguien está
trabajando para Elohim o si él no está trabajando para Elohim
El mundo de asiá es el mundo más inferior y ahora él nos enseña que
en este mundo uno no puede ver si alguien está trabajando para Él o
no. Desde el exterior nosotros somos todos lo mismo y en el exterior
uno no puede ver quién es quién, ¿está claro? En esto usted puede ver
que es muy importante abandonar el juicio que tenemos por otros
seres. Todos nosotros somos parte de este mundo inferior de asía y por
lo tanto nadie puede ver si otra persona pertenece a las fuerzas puras o
a las impuras. Uno puede asistir durante 50 años a una sinagoga o
iglesia pero usted nunca puede saber sus pensamientos interiores,
¿está claro? Así, como dije antes, nuestro mundo es parte del mundo
de asiáh, por lo tanto no nos es dado a nadie ver el interior porque hay
tanta maldad, tanta opacidad, el balance es 10 contra 90 y es difícil
atravesarlo, de alguna manera es imposible y esto es lo que él
confirma aquí. Él dice que es imposible saber si alguien es un
43

trabajador para el Creador o no y por lo tanto es importante abandonar
el juicio que usted tenga.
Él continua con la explicación y es bueno que usted mismo se
concentre porque sus palabras son muy profundas:
Esto significa que en el mundo de asiá y nosotros somos parte de este
mundo no hay investigación en absoluto entre lo divino y las
fuerzas impuras, ninguna en absoluto. Nadie puede ver en este
mundo si uno está trabajando para lo divino o si uno está trabajando
para el mal. Si usted puede colocar esto en su corazón le resultará más
fácil abandonar sus juicios y por lo tanto es muy difícil, el cómo es
posible permanecer elevado significando que usted no puede
discernir que fuerza está funcionando y esto es porque nosotros no
conocemos la separación entre el bien y el mal y si esto es tan difícil
¿cómo podemos discernir entre bien y mal? Entre lo que es divino y
lo que es impuro ¿cómo podemos hacer esto?
Sin embargo existe una forma muy profunda de explicar esto, y es
esta: porque el otro el es castrado y él no tiene descendencia, y por
lo tanto aquellos que caen entran en los pasos de lo impuro de
ABiYA, sus pozos se secan y ellos no tienen frutos que tengan
fuerza para vivir ni tienen bendición, y ellos se rompen y caen
abajo desde la fuente de la vida. Y opuestos a ellos están quienes
se unen a lo divino y ellos se convierten en merecedores de las
bendiciones a través de sus acciones de sus manos, al igual que un
árbol que es plantado en las aguas y darán fruto cuando el tiempo
esté ahí y sus hojas no se alejarán y en todo lo que ellos hagan
ellos tendrán éxito. Y esta es la investigación de la diversidad en el
mundo de asía, para saber si él está con lo divino o que él está – D-
os lo prohíba – en lo opuesto.
Sin embargo existe una forma muy profunda de explicar esto o en
otras palabras: el Creador nos ha dado un manera para discernir y es
esta: porque el otro el significando aquel que pertenece a las fuerzas
impuras opuestas a lo divino es castrado, aquí él nos habla de la fuerza
de un eunuco pertenece al mal pero ¿cuál es el significado de la
palabra eunuco? Y él no tiene descendencia ¿qué es el significado
44

interior de herencia? Y por lo tanto aquellos que caen entran en los
pasos de lo impuro de ABiYA, que son las personas que tropiezan
debido a las fuerzas impuras. Suponga que alguien no puede discernir
entre bien y mal, no sabe que acción es divina y cuál no lo es.
Suponga que alguien acepta el consejo de las fuerzas impuras, el
resultado es que él será atraído por aquellos que pertenecen al sistema
de fuerzas impuras y la fuerza divina no se le mostrará, sus pozos se
secan.
Lentamente, paso a paso. Usted tiene que saber que lo divino no es
una fuerza que esté presente en el nacimiento. Es una fuerza que
nosotros tenemos que desarrollar. Por lo tanto, la característica de las
fuerzas impuras es que uno no puede tener descendencia, no puede
tener frutos. En esto usted puede ver que cuando una persona es
atraída hacia las fuerzas impuras, durante ese periodo su trabajo
permanece sin frutos. Cuando una persona se siente a sí misma atraída
por la fuerza impura, gradualmente su fuerza se secará, significando
que él no puede dar frutos espirituales. Usted tiene que saber que cada
ser humano posee una fuente inextinguible, de alguna manera su
fuente de vida es para siempre pero cuando él se siente atraído hacia la
fuerza impura, esta fuente se secará. Y esto es bueno también.
Nosotros necesitamos la experiencia del otro lado para que así uno
pueda retornar con plena confianza a su fuente de vida. No hay bien o
mal, significando que no es siempre negro contra blanco. Nosotros
necesitamos la experiencia del otro lado, de otro modo ¿cómo puede
uno saber cuál es el lado bueno? Yo no podría ser un profesor si no
conociera a las fuerzas impuras, ¿lo comprende? El significado
completo es que usted sepa como funciona.
Y ellos no tienen frutos que tengan fuerza para vivir ni tienen
bendición la fuerza de bendición es posible cuando se une usted
mismo al sistema de santidad. Si uno se une a sí mismo con el sistema
de las fuerzas impuras la bendición no será su parte y como
consecuencia él se secará, es decir, el pozo en su interior se secó y
ellos se rompen o se marchitan a causa de las fuerzas impuras. Hubo
un hombre en Israel que murió a la edad de 108 años pero era como
un muchacho de 20 años y caen abajo desde la fuente de la vida y
45

aquellos que se conecten a sí mismos con lo divino tendrán
bendiciones.
Está muy claro lo que él nos dice aquí. Aquellos que se conecten con
las fuerzas impuras no tendrán descendencia y el significado de
descendencia es que no hay vida, todo se aleja. La fuente de la vida
está deshidratada.
Y opuestos a ellos están quienes se unen a lo divino y ellos se
convierten en merecedores de las bendiciones a través de sus
acciones de sus manos, al igual que un árbol que es plantado en
las aguas y darán fruto cuando el tiempo esté ahí y sus hojas no se
alejarán y en todo lo que ellos hagan ellos tendrán éxito.
Y opuestos a ellos están quienes se unen a lo divino biná es la
cualidad de dar, lo santo y cuando usted hace la conexión con biná
usted está conectado con las raíces del dar, significando una persona
que da frutos y ellos se convierten en merecedores de las
bendiciones a través de sus acciones de sus manos, cuando una
persona se dirige él mismo a lo divino, él recibirá bendiciones desde
arriba al igual que un árbol que es plantado en las aguas el agua da
fuerzas y darán fruto cuando el tiempo esté ahí y no se deshidratará
y sus hojas no se alejarán considerando las fuerzas desde dentro y en
todo lo que ellos hagan ellos tendrán éxito.
No importando lo que haga esta persona tendrá éxito, él sólo tiene que
hacer el contacto interior con biná. Está escrito en el Salmo 1 “en
todo, el hombre que se adhiere a la santidad tendrá éxito” y yo puedo
decirle que esto es cierto al 100%. Todo aquel de ustedes que esté
trabajando sobre sí mismo y tenga la intención correcta mientras él
está leyendo, si usted puede elevar la intención correcta sentirá como
la vida le llega de regreso y ¿no es esto un éxito? Lo que usted
necesita es la correcta kavaná (intención) y fe. De alguna manera, no
importa cuanto comprenda o cuanto aprenda, si usted tiene la correcta
kavaná y mantiene la fe, las bendiciones le llegarán. Lo importante es
que usted se libere a sí mismo de las fuerzas impuras y se una usted
mismo a las fuerzas puras que el Zohar canta para usted y usted se
dará cuenta de que el Zohar no es tan difícil y usted tendrá éxito en
todo lo que haga.
46

Y esta es la investigación de la diversidad en el mundo de asía,
saber si él está con lo divino, o que él está – D-os lo prohíba – con
lo opuesto. Y este es el secreto de lo que está escrito, y Yo
derramaré esta oración sobre él, dijo el Nombre del ejército, Yo
abriré las aguas de los cielos y derramaré sobre ellos todas las
bendiciones sin fin. Y de acuerdo a lo que está escrito, Yo
permitiré que ellos retornen y ellos verán la diferencia entre aquel
que es justo y aquel que es un malvado, entre aquellos que
trabajan para Elohim y aquellos que no están trabajando para Él.
Nosotros somos parte del mundo de asiá, por lo tanto pertenecemos al
mundo de asía y usted tiene que saber que las fuerzas son muy
pesadas en el mundo de asiá.
Y esta es la investigación de la diversidad en el mundo de asiá,
saber si él está con lo divino, la fuente que da vida, o que él está –
D-os lo prohíba – con lo opuesto, la fuente que no da vida.
Una vez más, aquí él nos cuenta que existe un método por el que usted
puede saber si una persona está con lo divino o con lo opuesto, a
saber: aquel que tiene descendencia, frutos, está lleno de vida, lo más
probable es que él este con lo divino. Si él está unido con el otro lado,
probablemente hable y hable y esté exhausto, no tendrá frutos o
descendencia, por tanto la oportunidad de que él trabaje con las
fuerzas impuras puede tenerla a mano. Es muy importante cuál es (su)
intención, ¿está claro? Suponga que alguien le dice: “Yo lo hago bien”
y usted ve que sus acciones muestran lo opuesto sepa que usted no
necesita reaccionar ¿comprende? Si el resultado de sus actos es de
frutos o descendencia sepa que una confirmación le será dada a él
desde arriba. Una confirmación llegará desde arriba abajo y esta señal
será dada aquí en el mundo de asiá, ¿comprende? Está dicho en la
Torá, en Deuteronomio: suponga que llega un profeta e interpreta todo
tipo de milagros, sanando y haciendo por ejemplo que aquel que
estaba ciego pueda ver….suponga que un nuevo profeta llega y él
muestra que debido a sus actos los frutos son visibles, usted sabe que
será un buen profeta. Hay muchos hablando sobre sus buenas
acciones, pero ¿qué es lo que usted ve…? Si usted no puede ver el
47

fruto de su trabajo ¿hay algo que aprender de él? De alguna manera,
cuando usted ve el fruto de alguien trabajando, usted tiene pruebas que
el tiene la correcta intención porque a causa de su fruto usted puede
aprender de él pero si alguien está hablando y jactándose de sus actos
y usted no ve nada, aléjese porque el riesgo es que esté conectado con
lo impuro. Coloque esto en su corazón: si usted carece de la fuerza
para realizar buenas acciones y por lo tanto no puede tener frutos,
usted sabe que tiene que trabajar sobre usted mismo. Usted tiene que
construir fuerzas para poder liberarse a sí mismo de las fuerzas
impuras y cuanto más se haya liberado de lo impuro, usted puede
llegar a biná y como resultado usted tendrá frutos. Frutos significa que
usted tiene energía y siente la vida dentro. Si usted se siente exhausto,
seco, significa que las fuerzas impuras están todavía allí, ¿está claro?
Él dice: Y este es el secreto de lo que está escrito en la Torá, él nos
da la prueba desde el profeta Malaji, y Yo derramaré esta oración
sobre él, sobre las personas que se unan a si mismas al Creador, dijo
el Nombre del ejército, el Creador jura, Yo abriré las aguas de los
cielos, Yo bajaré todo el bien, y derramaré sobre ellos todas las
bendiciones sin fin.
Recuerde estas palabras y sepa que una vez que comience a trabajar en
usted mismo estas palabras se convertirán en realidad. Nosotros somos
la primera generación para quienes estas palabras se convierten en
realidad. Como mencioné antes el Mashiaj ya está aquí, por lo tanto,
todas las bendiciones son para nosotros, tales como: “y Yo derramaré
sobre ellos” o “y Yo favoreceré” o “y a aquel que se adhiera a las
fuerzas puras divinas Yo derramaré sobre ellos las aguas de los cielos
y ellos recibirán abundancia”. ¿No es esto genial? Sepa que las
bendiciones de lo Más Alto no tienen fin y cuando usted reciba Sus
bendiciones tendrá el sentimiento de abundancia porque Sus
bendiciones no tiene fin. Esta fue la primera frase que fue dicha: “Él
las derramará para aquellos que se adhieran a la divinidad”.
El Creador dice: Yo derramaré todas las bendiciones y de acuerdo a
lo que está escrito, Yo permitiré que ellos retornen y ellos verán la
diferencia entre aquel que es justo y aquel que es un malvado,
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entre aquellos que trabajan para Elohim y aquellos que no están
trabajando para Él.
¿Qué significa esto? Aquí usted puede ver dos versículos y cuando
hay dos versículos, usted tiene que saber que hay una ley espiritual
que dice que en otro lugar hay algo escrito que conecta a estos dos
versículos. El primer versículo habla sobre el Creador quien derrama
bendiciones sobre aquellos que están escuchándole a Él y el segundo
versículo….esta es la conexión: cuando usted ha recibido una
bendición y bendición significa que usted puede distinguir entre el
malvado y el justo o entre aquellos que lo están haciendo bien y los
que no, ¿está claro? El significado completo es que solamente en sus
acciones usted puede ver quién es alguien. Si hay frutos significa que
él está conectado con el árbol de las vidas y si alguien no tiene frutos
y está marchito significa que sus acciones no son buenas.
Esta es una introducción para que así más tarde usted pueda
conectarse con las letras. En otras palabras, todas, las 22 letras que
permanecen frente al Creador…¿Cuál letra debería ir? Por supuesto, la
letra que produce buenos frutos, que está brillando con la vida y que
no está marchita. Esta es una introducción sobre los dos sistemas
presentes en las fuerzas, por lo tanto, Él dijo no a la letra tav. ¿Cuál
fue la razón de que Él le dijera no a la letra tav que llegó primero? La
súplica de ella fue: “Yo soy la última letra de la palabra emet,
verdad”. La respuesta del Creador fue: “es bueno que tu seas la letra
de emet pero también tienes una relación con el sistema de las fuerzas
impuras porque tú eres utilizada en la palabra mavet, muerte, también.
La letra para crear el mundo debe tener bendiciones solamente y esta
es la letra bet – berajá. Cuando lleguemos al final de las letras usted
verá que la letra bet es la letra, que trae bendiciones al mundo. Existe
una dualidad en cada letra pero no en la letra bet – esta letra es fuerza
divina pura, por lo tanto ella es muy adecuada para crear el mundo.
La Torá comienza con la letra bet y como usted sabe la Torá es la
fuente de vida, el árbol de las vidas, por tanto, es bueno que se conecte
usted mismo con este libro. De alguna manera, este libro es una
fuente, tan profunda y profunda que usted puede abrir la fuente de
donde proviene la vida, la vida divina y lo que es más, esta fuente
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nunca se secará. Hubo un cabalista llamado Kaduri que nació en 1897
que murió en absoluta divinidad. ¿Cómo se yo esto? Aunque él era de
gran edad, él poseía la fuerza de un muchacho joven y en esto usted
ve, una vez que se conecte a sí mismo con la fuente de la vida recibirá
longevidad, no importando si usted es un hombre o una mujer.
Independientemente de lo que esté sucediendo conéctese usted mismo
con la divina fuente de la Vida. No escuche a aquellos que dicen:
“salte de esa basura”, sólo trate de escuchar lo que el Creador está
tratando de decirle a usted y usted puede hacer esto permaneciendo en
contacto con su fuente personal divina de Vida que está conectada con
la fuente divina de Vida, ¿está claro? Hay mucho que decir sobre las
letras…todas las potencias y fuerzas que están dentro…esto es tan
profundo. Observe por ejemplo la letra tav; por una parte ella es la
última letra de la palabra emet que tiene el significado de verdad y por
otra parte ella es la letra de la palabra mavet que tiene el significado
de muerte - ¿qué genial es esto? La muerte es lo opuesto de la verdad -
¿ve usted que profundo es esto?
Hubo un gran profeta, un hombre divino llamado Malaji (Malaquías).
Él realmente fue un hombre divino y por supuesto, cuanto más grande
es uno mayor es la oposición que tiene que soportar….mi pueblo tenía
un montón para soportar, todos los profetas tenían que sufrir y ¿quién
les trataba a ellos indebidamente? De hecho, los líderes y por así
decirlo, entonces como ahora ¡pero no en el futuro! ¡Recuerde que
todos los profetas llegaron para su rescate! Todos los profetas dijeron
lo mismo, a saber, hicieron la conexión con su divinidad….Los líderes
colocaron al pueblo contra ellos y les permitió ejecutar la
sentencia…ellos sabían, vaya lentamente y lea cuidadosamente, los
líderes sabían que el asesinato no se trataba solamente sobre el profeta
en sí, sino que también se trataba del asesinato del ser personal.
Cuando usted insulte a otra persona sepa que usted está insultando a
su propio ser interior. Cuando usted insulta a otra persona usted
proyecta el insulto sobre usted mismo y su fuente se secará. En lugar
de tener respeto por la opinión de otra persona usted se está matando a
sí mismo. Un profeta no vino para insultarle a usted, él era/es un
empleado divino…él viene/llega para ayudarle a usted a encontrar la
verdad en el interior.
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Un empleado divino hecho de carne y sangre….humano al igual que
usted y por lo tanto el podría decir: “¿por qué Tú me has
abandonado?”. Ha habido muchos profetas que querían salvar al
pueblo, les trajeron a ellos la fuente divina pero la resistencia fue
enorme. Pero en nuestro tiempo….sepa que la base ya está hecha y la
única cosa que tenemos que hacer es abrirnos nosotros mismos para
experimentar la energía del Mashiaj. ¿Sabe que usted puede
encontrarle en casa mientras está estudiando? ¿Quién podría
imaginarlo¿ Sepa que un montón de hombres divinos solamente
soñaron sobre eso pero no lo experimentaron mientras que usted
puede tener la experiencia solamente ¿se atreve usted a soñar? ¿O
estamos todos ocupados con problemas materiales? ¿Está usted
preocupado sobre sus finanzas, sobre su trabajo o sobre su salud y
olvida soñar? ¿Se olvida de que lo divino está a su alcance? Sepa que
el Mashiaj está aquí, en su casa mientras usted está leyendo esto.
¿Puede usted imaginarlo? Se que ha habido gente grande, más grande
que nosotros pero ellos también estaban hechos de carne y sangre al
igual que usted…¡la única diferencia fue y es que ellos se atrevieron a
soñar! No solamente soñar, existe otra diferencia, a saber, usted
observa la vida de Kaduri que fue tan grande y aún él podía ver
solamente que el Mashiaj había llegado mientras que él estaba
muriendo. ¡Usted no necesita morir! Ponga esto en su corazón, puede
que usted no sea tan grande como Kaduri pero usted no necesita morir
para ver y experimentar al Mashiaj….permita que se aleje su
resistencia, cierre su intelecto y abra su corazón….Le reto…
Continuemos con su última conclusión:
Vea que se explica, no existe diferencia en absoluto entre quien
trabaja para Elohim y aquellos que no trabajan para Él, de otra
forma que en el secreto de la bendición y no a través de alguna
otra cosa, porque por tanto está escrito, y Yo derramaré sobre
ellos esta oración.
Vea que se explica, no existe diferencia en absoluto entre quien
trabaja para Elohim y aquellos que no trabajan para Él, de otra
forma que en el secreto de la bendición cuando hay
bendiciones….¿cómo puede ver usted si alguien ha recibido una
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endición? Él nos cuenta “aquel que tiene descendencia”, ¿está claro?
Descendencia significa buenos frutos. En esto usted puede ver si
alguien es un trabajador para Elohim o no. Usted podría decir “aquel
que lo hace bien y está vivo” es un trabajador para Elohim. Recuerde
que usted no puede juzgar si alguien es justo o no, eso no nos es dado;
observe el resultado de sus actos y no a través de alguna otra cosa.
¿Ve usted cómo es la Torá eterna? ¿Ve usted que la Torá comienza
con la letra bet, la letra de las bendiciones? Solamente cuando alguien
tiene bendiciones sabe usted si es un trabajador para el Creador. En
cierto modo los escritos de la Torá son tan claros. Existen dos
sistemas pero permítame terminar la frase: porque por tanto está
escrito, y Yo derramaré sobre ellos esta oración.
Esto es lo más elevado; de alguna forma es la única cosa que conecta
al hombre con la divina Fuente de la vida. En consecuencia él dice:
“verás la diferencia entre el malvado y aquel que es justo en el
resultado de las acciones que realiza”. Él es muy preciso en esto. En
esto usted puede ver que hay dos sistemas en los mundos de atzilut,
briá, yetzirá y asiá. Recuerde que en el mundo de atzilut solamente la
parte inferior, que es z´a y maljut/nukvá tiene el sistema dual, dual y
no las fuerzas impuras porque no existen fuerzas impuras en atzilut.
Hay dos sistemas: dentro del hombre existe el lado derecho visto
como el sistema de las fuerzas puras o en otras palabras, fuerzas
divinas y en su lado izquierdo está el sistema de las fuerzas impuras.
No piense que las fuerzas impuras no son buenas, que ellas son malas
- ¿qué haría usted sin los últimos sistemas? Recuerde que es tan
necesario como las fuerzas puras para que usted permanezca de pie
entre ellas y pueda hacer progresos, desarrollarse usted mismo.
Nuestro trabajo no es prestar mucha atención al lado izquierdo pero no
podemos ser negligentes e ignorar el lado izquierdo; ambos son
necesarios, ¿lo comprende?
Permítame darle un ejemplo:
Fuerzas impuras
Atzilut
Fuerzas puras
Fuente
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Briá
Yetzirá
Asiá
Fuente
Atzilut
Briá
Yetzirá
Asiá
Seres de nuestro mundo
En esto usted puede ver que estamos obligados con los dos sistemas,
ellos nos gobiernan, pero ¿cómo va tratar usted con ellos? Por
ejemplo, usted tiene el deseo de unirse a las fuerzas puras, primero
tiene que hacer contacto con la energía de asiá y cuando haya
trabajado ese sistema de fuerzas usted puede ir más allá a la energía de
yetzirá. Cuando se ha conectado usted mismo con el sistema de yetzirá
puede ver que está más alto considerando al sistema de la izquierda.
¿Qué significa esto? Sabe que el lado izquierdo, la energía negativa
tiene menos influencia que antes. Al principio el lado izquierdo era
pesado y la atracción era tan grande que usted se sentía atraído hacia
ese lado – usted no podía liberarse a sí mismo de ese lado pero se
conquistó a sí mismo, gradualmente se movió hacia el medio en donde
usted podía ver el lado derecho, las fuerzas puras divinas. Usted siente
la energía cuando se eleva, tiene la fuerza para vencer a las fuerzas
impuras y ahora se vuelve más elevado. ¿Cuál es el significado de
volverse más elevado? Recuerde que una fuerza elevada está más
cercana a la Fuente, es decir, tiene menos influencia de las fuerzas
impuras. Pero si usted está todavía bajo las influencia de las fuerzas
impuras…cuanto más alto se llega en el lado izquierdo…¿ve usted
que también puede hacer contacto con atzilut? Pero usted no puede
hacer contacto con la Fuente. Intente ver la Fuente como pura luz y
aunque uno haya llegado a atzilut en su lado izquierdo, él no puede ir
más allá, no puede hacer la conexión con la luz pura porque las
fuerzas impuras temen la luz. Este dibujo le muestra cuán refinadas
son las fuerzas impuras…..ellas le dan a usted el sentimiento de que es
tan bueno…y sin embargo usted no puede hacer contacto con la
Fuente. ¿Ve usted la diferencia? Esta es la razón por que algunos seres
humanos como Ashlag y otros podían llegar tan alto – ellos fueron
53

desde el lado derecho e hicieron contacto con la Fuente. Observe
cuidadosamente este dibujo: una vez que una persona ha contactado
con la Fuente o en otras palabras con su Yo Superior, él es todavía
consciente del lado izquierdo pero este es el lado izquierdo de Atzilut
– él sabe que este lado izquierdo es delgado, refinado y sin embargo
puede reconocerlo solamente por una razón, él está conectado con la
Fuente, ¿está claro?
En el fondo del lado izquierdo está la fuente de las fuerzas impuras
seguida por asiá, ¿qué significa esto? Como puede reconocer esto
dentro de usted mismo, por ejemplo? Aquí las fuerzas impuras son
ásperas, muy ásperas; es como si hubiera una fuerza empujándole a
hacer las cosas que no quiere hacer. Cuanto más alto llegue usted, por
ejemplo a briá sus consejos son más sutiles: “eres tan bueno, lo que
haces es excelente, otros no pueden hacer lo que tu haces, etc.
etc.”. Nunca cometa el error de pensar que su lado izquierdo le dejará
en paz, porque el lado izquierdo es creado junto con el lado derecho –
ambos existen. La pregunta que necesita hacerse es esta: ¿Quién está
gobernando sobre mí? ¿Soy yo el que gobierna o gobierna la fuerza
impura? Sepa que en cualquier circunstancia ante la que pueda estar
usted puede ser – usted es el gobernador, ¿está claro? Conviértase en
el gobernador sobre ambos de sus lados y una vez que haya aceptado
este gobierno usted estará en el medio – ahora está usted caminando el
mismo camino que hicieron los divinos cabalistas y maestros.
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Lección 27
De aquí en adelante, continuaremos con el Zohar Otiyot, las letras y
después regresaremos a nuestro Zohar regular. Habremos terminado
bien una parte. Hay tremendas fuerzas e información que necesitamos.
Esto nos ayudará tremendamente cuando regresemos a nuestro Zohar
regular.
Intente escuchar cuidadosamente lo que él nos dice aquí. Incluso si
tomamos las letras del alfabeto en cualquier idioma, incluyendo el
alfabeto Holandés, usted puede describir todas las fuerzas, por así
decir, todo en el mundo. ¿Necesita usted mirar al cielo con
binoculares para describirlo? No. ¿Está claro? Con las letras de cada
alfabeto usted puede describir básicamente cualquier cosa. También
en el alfabeto Holandés está construido el universo entero en el
idioma. Usted puede describir cualquier cosa con este idioma o el
Inglés. Esto es incomprensible para nosotros, todas estas fuerzas están
en el universo. Las letras Holandesas también pueden llegar a estar
presentes frente al Creador y en principio las letras Holandesas
estaban allí en la creación del mundo, junto con las letras Hebreas.
Todos los demás alfabetos, todas las demás letras del mundo
permanecen potencialmente junto con las letras Hebreas. Solo que las
letras Hebreas son las únicas que han preservado la conexión entre las
raíces y los efectos inferiores. Esta es la única diferencia.
Gradualmente llegan otros alfabetos desde arriba, absolutamente, pero
esto le ha sido dado a otro pueblo. A toda la humanidad le es dado el
lenguaje santo. A toda la humanidad le es dado y en ello está el
alfabeto más interior de todos los demás alfabetos. No es que sea
mejor, es diferente.
Mire, cuando fue fundado el estado de Israel, ellos tenían que hacer
una terminología para todos los asuntos terrenales, física o la
terminología para los panaderos (p.ej.), no había allí lenguaje para los
panaderos . El lenguaje de la Torá es muy limitado. Solamente hay
55

7500 palabras en diferentes combinaciones, y no más. 7500 palabras
en su raíz, en la Torá entera. ¿Qué puede hacer usted con esto? Este
lenguaje es únicamente dado para conceptos espirituales y para
procesos espirituales y nada más. Por supuesto, todo está incluido,
física, terminología para una lavandería…todo está entretejido en ello
pero usted no puede expresarlo. Es por eso que ellos tuvieron
inventiva y crearon todo tipo de terminologías para todos los sectores
de la vida terrenal. Pero lo espiritual, lo más íntimo, lo más cercano al
Creador es, por supuesto, el lenguaje de la Torá y de la Cabalá. Por
tanto, manténgase ocupado usted mismo con la Torá y la Cabalá.
¿Está claro ahora lo que significa que las letras llegaron frente al
Creador?
La última vez aprendimos que en nuestro mundo, o Asiá es imposible
determinar quién es adecuado para HaShem, quién trabaja para
HaShem y quién no. La única cosa que puede llegar es que si alguien
puede dar frutos está bendecido. Sepa usted que esto significa que la
persona no atrae desde las fuerzas impuras sino desde las fuerzas
puras.
La última vez aprendimos que en nuestro mundo, o Asiá es imposible
determinar quién es adecuado para HaShem, quién trabaja para
HaShem y quién no. La única manera de que usted pueda verlo es que
si alguien da frutos, está bendecido. Si el produce frutos o
descendencia significa que él no atrae desde las fuerzas impuras, sino
desde las fuerzas puras.
וזהו הקוטב של כל הדרוש הזה של האותיות,‏ כי באו כל האותיות כולן אף אחת
מהן לא תחסר,‏ בכדי לברוא העולם בהוראת מדרגתה בקדושה המיוחדת לאותה
האות,‏
Y esta es la esencia de su explicación completa de las letras,
debido a que todas las letras llegaron una tras otra y no faltando
una, para crear el mundo para aprender de la etapa en la
santidad que cada letra personal posee aquí, su cualidad especial.
(¿qué es tan especial en ellas? Cada letra llega frente al Creador. El
Creador es la fuerza de biná. Las letras son z´a y maljut, y ellas vienen
56

a biná. Cada letra llega con su única especialidad. Ella presenta su
mejor cualidad para demostrar que es adecuada para que el mundo sea
creado con ella, que el mundo será constante si el mundo es creado a
través de ella).
כי כ"ב אותיות,‏ הן פרטות כל ראשי המדרגות הנמצאות בד'‏ העולמות אבי"ע,‏
Debido a las 22 letras, ellas son lo particular de todos los
comienzos de las etapas de la raíces de cada paso que están en los
cuatro mundos ABiYA,
(Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiá). Como usted ya sabe, todo puede ser
reflejado en diez sefirot, luces, pero todas las fuerzas también existen
en las letras mismas. Con las letras usted puede hacer cualquier
combinación. ¿Qué es una mesa? En sí misma, ¿tiene algo una mesa
considerando una cualidad? Pero a través de las letras de la mesa usted
puede mostrar su esencia. Lo mismo sucede con las letras del lenguaje
santo, ellas están basadas en las fuerzas que están en el Universo.
Usted puede verlas en términos de formas, números, letras, etc. Así,
ellas son básicamente las raíces de todas las fuerzas de ABiYA.
וכל אות מהן היתה חושבת את מעלת מדרגתה,‏ להורות,‏ שעל ידי השגת מדרגתה,‏ יוכלו בני
העולם להגביר את הקדושה על הקליפות בכדי להגיע אל גמר התיקון הנרצה.‏
Y cada letra (de las 22 letras) considerada su paso, ( significando
que ella piensa que es muy especial y que por ella los hijos de los
hombres podrían vencer) para aprender, y que gracias a ellas,
estos pudieran vencer y dar el paso, y pudieran vencer al hijo del
mundo para conquistar con la santidad de arriba a las fuerzas
impuras.
(Como usted ya sabe hay dos fuerzas en el mundo: la fuerza santa que
es llamada en Hebreo kedushá y las fuerzas impuras que son
denominadas en Hebreo tumáh. ¿Por qué? Esto es como es. Estos dos
sistemas nos son dados: esto es un hecho. Ahora, en el capítulo de las
letras que nos da Hamenuna Saba, él nos cuenta que cada letra viene
ante Él y ella muestra sus mejores cualidades diciendo: “a través mío
Tu puedes crear el mundo, yo poseo las mejores cualidades para el
mundo inferior, el ser humano que creado, para darle fuerza, la
enseñanza, de cómo conquistar la santidad por encima de las fuerzas
impuras”. Pero usted ya sabe que existen dos fuerzas, a saber, derecha
57

e izquierda. Cada letra piensa que por medio de su cualidad ella podrá
dar a la gente fuerza para vencer a las fuerzas impuras - ¿está claro?
En la lección anterior, usted vio que es imposible en el mundo de Asiá
ver quién es quién. Cada letra da un paso adelante y dice: “yo tengo la
cualidad para crear la posibilidad para nuestros mundos y para todos
los cuatro mundos juntos y separadamente, para dar a los hombres la
oportunidad de distinguir y vencer a las fuerzas impuras y trabajar con
las fuerzas puras para llegar a la equivalencia en cualidades de la luz”.
Este es el mensaje de cada letra – Yo les doy a los hombres la visión
interior y la fuerza para vencer lo impuro y para trabajar con las
fuerzas puras.)
para alcanzar el deseado gmar tikun.
El sentido completo de las letras es darnos la posibilidad de alcanzar
la corrección final. Es la propia creación la que tiene que trabajar con
estas dos fuerzas – las fuerzas puras y las impuras. En esto usted
puede ver que ambas fuerzas son creadas y entregadas a nosotros para
que podamos participar activamente en el proceso de la creación. No
pasivamente, sino participar activamente y nadie podría ni puede
eludir esta tarea. ¡Ni siquiera una persona sagrada porque usted tiene
que saber que aquel que usted ve como sagrado, participó activamente
en este trabajo o en otras palabras – él trabajó sobre sí mismo! ¡Todo
está colocado entre estas dos fuerzas y cada persona individualmente
tiene que dar fuerza para elegir el bien mientras que también
experimenta el mal – ambos son necesarios! Ambos son igualmente
atractivos y puede que el mal sea mas atrayente que el bien. Lo
impuro está a la vuelta de la esquina porque nuestra naturaleza es el
deseo de recibir y sin embargo debemos elegir el bien. Es fácil de
tomarlo y por una parte nos hace humanos, pero ¿cuán lejos iremos?
Por otra parte, no es bueno pensar que somos ángeles y comportarnos
como ángeles, ¿cuán lejos iremos en esto? La cosa es, el Creador creó
dos fuerzas y Su intención es que nosotros hagamos uso de ambas. La
izquierda posee una gran fuerza que le da un golpe al intelecto pero
que sin embargo es necesario para buscar el otro lado. Necesitamos
observar a ambas fuerzas para después hacer una elección consciente
y esto nos hace humanos. Este es el trabajo que debemos hacer para
alcanzar la corrección final. El Creador creó estas fuerzas para que así
podamos llegar a la completitud, por tanto no tenga resistencia. Todo
58

ello es necesario, ¿está claro? Cada letra piensa que ella posee la
mejor fuerza, la mejor cualidad para ayudar al Creador.
והקב"ה השיב לכל אחת מהן,‏ שיש כנגדה אותו הכח גם בקליפות,‏
ישיגו בני העולם על ידה.‏
ועל כן לא
Y hakadosh baruj hu le respondió a cada una de ellas, que su
fuerza opuesta también es klipot, y por lo tanto los hijos del
mundo no pueden comprenderte.
Cada letra viene al Creador y dice: “Yo tengo la fuerza para que el
mundo pueda ser estable” y el Creador les responde a ellas: “tú eres
buena, tú eres grande, pero la fuerza que posees también tiene una
contraparte, por lo tanto Yo no puedo crear el mundo contigo”. ¿Por
qué les da Él esta respuesta? En esto usted ve que cada letra tiene dos
lados, existe la fuerza para que el mundo pueda permanecer estable
pero también existe la fuerza de las fuerzas impuras, por lo tanto el
Creador dice: “Yo no puedo crear el mundo contigo” ¿Recuerda usted
la historia de Moisés cuando él estaba en Egipto y realizó milagros
con su bastón? Es importante conocer las historias de la Torá. Moisés
llegó a Egipto para sacar a su pueblo de allí. El Creador le habló a él y
le dijo: “haz los milagros que Yo te ordenaré hacer”. Uno de los
mandamientos fue el de que golpeará con su bastón sobre una roca
para que así la sangre fluyera en el Nilo o que él debía golpear la tierra
para que así hubiera piojos o algo por el estilo. Está escrito: “el
hombre sabio de Egipto hizo lo mismo”, ellos no creían en Moisés
porque habían alcanzado lo mismo haciendo uso de sus fuerzas
impuras. Pero en un momento dado ellos no pudieron alcanzar a
realizar lo que hizo Moisés y ellos se disculparon con la excusa de :
“ah, esto viene desde arriba”. Ellos podían participar hasta un
determinado nivel. En nuestro mundo hay personas que también
realizan cierto tipo de milagros pero ellos utilizan las fuerzas impuras
también. Parece particular pero no es así porque ellos utilizan las
fuerzas impuras lo que quiere decir que no dan frutos. Usted ve a
gente que puede sanar a las personas haciendo todo tipo de cosas….en
la sanación no hay nada malo pero hay cosas que la gente
hace….observe el resultado. ¿Qué es lo que ellos alcanzan y cuales
59

son las consecuencias? Mantenga sus ojos abiertos y observe el
resultado, ¿son esto bendiciones o no?
Este fue un simple ejemplo de Moisés pero ahora continuaremos con
el texto. Él habló con cada una de ellas, significando que cada letra
permanecía ante el Creador y el Creador les dijo a ellas sobre su
contraparte, sobre la fuerza que pertenecía al sistema de las fuerzas
impuras y por lo tanto, ellas no eran adecuadas para crear el mundo
porque el mundo no lo podría resistir.
“Y por lo tanto, los hijos del mundo, el pueblo, no podía comprender
que usted no tiene correcciones hasta que la letra bet se presentó ante
Él – la Torá comienza con la letra bet: Breshit - y el significado de
sus fuerzas es bendición”.
La letra bet posee bendición realmente. Tan pronto como usted vea
que no hay bendiciones, déjelo. Y cuando usted se de cuenta de que
hay bendiciones, permanezca y observe cuidadosamente el método
para que así usted pueda tener también bendiciones.
שום שכנגדה אין שום לעומת בקלי',‏ כי א ל אחר אסתרס ולא עביד פרי כנ"ל.‏
Que frente a ella (la letra bet) no hay en absoluto ninguna klipot,
porque el otro dios es un eunuco y no puede tener fruto como se
dijo anteriormente.
¿Se está volviendo más claro para usted? Todas las letras excepto la
letra bet tienen una contraparte, es decir, que el resto de letras tienen
un lado puro y un lado impuro. Ellas representan a ambos sistemas,
por lo tanto el Creador no podía utilizarlas para crear el mundo hasta
que entró la letra bet. La letra bet es la letra de la bendición y opuesto
a la bendición….no hay nada. Ella no tenía contraparte. No hay
contraparte en absoluto en las fuerzas impuras. No piense “que se trata
de maldición o alguna otra cosa” porque opuesto a la bendición no
existe contraparte. Él dice: “porque el otro dios es eunuco y no tiene
fruto o descendencia y este es el significado de bendición. Cuando hay
bendiciones hay frutos, descendencia pero el otro dios no tiene fruto,
como se dijo anteriormente.
60

ואז אמר לה הקב"ה,‏
הא ודאי בך אברי עלמא וכו '.
Y entonces le dijo hakadosh baruj hu a ella (a la letra bet),
seguramente que Yo crearé el mundo contigo, etc.
Recuerde que estamos hablando solamente sobre fuerzas. No vea las
letras como algo impreso en el papel…..estamos hablando sobre la
fuerza de las letras y la letra bet es la fuerza de la bendición. Ella es
bendecida, sus fuerzas están bendecidas, por tanto solamente con ella
Él puede crear el mundo. Más tarde veremos que hay más que sólo
bendiciones. Observe, por ejemplo, como es dibujada la letra – tres
líneas, una arriba, otra vertical y una línea debajo y el lado izquierdo
está abierto. Paciencia, porque cuando la letra bet viene al Creador, él
nos cuenta porque ella es idónea pero por ahora es bueno que sepa que
ella tiene bendiciones.
כי בה לבד יש בירור והבחן לדעת בין עובד ה'‏ ללא עבדו,‏ משום שלא נמצא לה
. לעומת בס"א
Porque solamente en ti existe la cosecha y la distinción (con la letra
bet existe la posibilidad de llegar a la claridad y tener discernimiento)
para saber si uno está trabajando en Su nombre o si él no está
trabajando en Su nombre, (si uno recibe desde lo santo o desde las
fuerzas impuras. Solamente en la letra bet está el discernimiento para
traerle a uno claridad en qué es desde lo divino o qué es desde lo
impuro. Esto es muy importante porque muchos pretenden ser santos
pero ¿tiene usted suficiente discernimiento? Muchos pretenden ser
santos. Los hombres dicen que es santo, espiritual….fingen que lo es,
pero existe un montón de impureza en ello, las fuerzas impuras son
atraídas, los templos construidos….Eso no significa que sea malo.
¿Quién puede decidir si algo es bueno o malo? ¿Desde quién son
recibidas las fuerzas? ¿Desde las fuerzas puras o desde las impuras?
En nuestro mundo usted no puede ver esto. Uno puede pretender ser
un santo pero ¿puede usted realmente verlo? No, en nuestro mundo
usted no puede verlo. Aquí, él nos cuenta que estas bendiciones son
una características que llega desde arriba. Recuerdo el periodo cuando
comencé este curso. No tenía la menor idea en absoluto de cual sería
61

su efecto y mi lema era “lo que se nos ha dado”. Al principio había
cinco o seis personas y hubo un momento en que teníamos 25
personas pero después declinó a seis y yo no podía pagar el
alquiler…..y así es. Desde arriba las bendiciones tienen que venir -
¿está claro? La bendición permanece en el crecimiento de nuestra
comprensión y en llegar más cerca del Creador.
Es la letra bet la que nos da el discernimiento para que cada uno de
nosotros pueda llegar a la claridad y ver quién está trabajando para el
Creador y quién no.) porque esta letra no tiene oponente en la
forma de las fuerzas impuras (y es bueno saber esto, guárdelo en su
memoria).
וע"כ,‏ בה ודאי יתקיים עלמא לברר ולהגביר את הקדושה על מרכבות הטומאה עד
שיבולע המות לנצח.‏ ויבואו לגמר התיקון
.
Y por tanto, seguramente que contigo el mundo se puede
mantener con el fin de distinguir y permitir crecer la santidad por
encima de lo impuro hasta que cese de existir lo impuro y muera
para siempre. Y uno llegará a la corrección final.
Esta es la confianza de la existencia, todo trata sobre este asunto.
Existe un grupo que baja las fuerzas divinas y hay un grupo que baja
las fuerzas impuras y no nos es dado a nosotros saber quién está
haciendo qué. Pero esto es importante: en el plan ya está incorporada
la victoria. Usted tiene libre elección: ¿quiere usted ser parte de la
victoria o quiere usted habitar en más y más drama? Como usted ya
sabe, lo último es bueno también. Cualquier elección que haga, la
victoria está inquebrantablemente programada. A largo plazo, con
absoluta certeza, lo divino triunfará sobre lo impuro. Ponga esto en su
corazón aunque no pueda comprenderlo ni experimentarlo, grabe esta
suerte de sentencia en su memoria “lo divino triunfará sobre lo
impuro”. Y esto es así. Diga: “aunque la prueba no es visible, yo lo
acepto y hago mi mejor esfuerzo para traer abajo las bendiciones”. Al
final del paseo, lo divino triunfará sobre lo impuro. No piense que lo
impuro será destruido, no, de una forma u otra ellos estarán
conectados con lo divino, ¿está claro? El Zohar nos cuenta –
realmente - Ya´akov triunfará – Realmente, el pueblo de Israel
triunfará, pero ¿cuál es el significado de las palabras “el pueblo de
Israel”? No cometa el error de pensar que solamente el pueblo de
62

Israel triunfará. Todo aquel que lucha por la unidad, que completa las
leyes del Rey de Reyes…aquel que trae abajo las leyes eternas del
Universo, cada persona que permite que prevalezca lo divino sobre lo
impuro, triunfará, incondicionalmente. No piense que uno debe ser
elegido…está dentro del plan de la creación y usted es libre de hacer
su elección. Usted posee una libre elección pero esto no se aplica para
aquellos que pertenecen al pueblo Judío – el pueblo elegido. El pueblo
Judío son requeridos para completar las leyes pero nosotros no
estamos hablando acerca de un hombre…. Ellos no pueden ir ni a la
derecha ni a la izquierda, ni tampoco el que pertenece a otro sistema
de creencias. De lo que estoy hablando es de esto; yo quiero que vea
que la victoria está aquí, lo divino celebrará la victoria sobre lo
impuro, ¿está claro? No estoy hablando solamente en lo general sino
también en lo particular porque cada uno de nosotros tiene ambos:
fuerzas en lo general y fuerzas en lo particular. Usted debería saber
que la victoria absoluta para todos nosotros está garantizada, no se
distraiga y manténgase en su camino, porque la victoria no viene a la
vez.
Existe una muy interesante historia en la Biblia, en el Zohar, a saber:
cuando Ya´akov regresó a su patria con su esposa e hijos Y Esaú vino
para encontrarse con él con 400 hombres. Esaú habló a Ya´akov – y
vea a estas dos fuerzas en el universo - “yo te guiaré. Ven conmigo a
la montaña de Seir, el lugar en donde yo estoy y dividamos el mundo.
Tu recibirás una parte y yo tendré una parte, haremos un buen
negocio”. Por supuesto, Esaú sintió la fuerza de Ya´akov y él
inmediatamente comprendió que él era su contraparte. ¿Qué hizo
Ya´akov? Él le dijo a Esaú: “no” ¡ y él se inclinó siete veces! ¿Es esto
comprensible? ¿Cómo puede alguien inclinarse ante las fuerzas
impuras? Yo nunca comprendí esto y nadie podía darme una respuesta
pero aquí en el Zohar….Ya´akov no desperdició sus
bendiciones….todas las bendiciones que él recibió de Yitzjak, quien
tenía dos hijos. Él no quiso desperdiciar sus bendiciones, así él podría
recibir todo. ¿Cuál fue la razón? Él quería guardar su última fuerza
para la última batalla, cuando realmente la necesitara para su
corrección final. Está escrito que todas las naciones se levantarán
contra Israel y Jerusalén será sitiada, etc., esto es muy especial. Es
bueno comprender las historias de la Biblia. Por supuesto, las fuerzas
63

impuras trabajan en contra y tratan a toda costa de vencer a las
bendiciones…bendición con el significado de constancia porque esto
es de lo que carecen las fuerzas impuras – constancia. Por tanto,
Ya´akov se inclinó ante Esaú y dijo “no”. Él no quería desperdiciar su
bendición y él se inclinó siete veces ante Esaú, ¿por qué? Él sabía que
la salvación no podía llegar de una vez, lentamente, gradualmente; las
bendiciones tienen que construirse, ¿está claro? Esto es muy
importante porque esta es una regla muy sabia: no podemos
corregirnos a nosotros mismos en un momento, necesitamos tiempo
también. ¡Una lección de cabalá no es suficiente! ¡Lentamente
creceremos y es bueno saber que yo crezco con usted, nosotros
crecemos juntos! Todos nosotros sentiremos la victoria; todos
nosotros celebraremos la victoria sobre las fuerzas impuras. En
nuestra vida diaria Esaú está gobernando y es para que lleguemos a ser
conscientes de que Esaú está gobernando para que podamos vencerle
y obtener la victoria, es decir, el gobierno de la divinidad. Ahora,
usted puede ver cuál es el significado de la letra bet y porqué el
Creador la utilizó para crear el mundo. Ella no tiene contraparte, es
decir, que no hay dualismo en ella, por lo tanto, conéctese con ella y
sienta las bendiciones de lo divino.
Él continua:
Por lo tanto, con la letra bet Él creó el mundo porque con ella la
palabra será establecida y llega a la divinidad y la victoria será
definitiva, por lo tanto, está escrito: hasta que la muerte sea absorbida
para siempre.
Qué asombroso es el plan del Creador. La muerte será absorbida para
siempre, ¿puede usted imaginarlo? ¡Qué obra maestra! Para alcanzar
esto, Él creó los sistemas de dos fuerzas: la fuerza divina y las fuerzas
impuras y cada uno de nosotros posee la libre elección de elegir si él
quiere trabajar con la fuerza divina o con las fuerzas impuras….¡pero
realmente la muerte será absorbida! ¿Puede usted creer esto? Usted
dirá: “ y que sucede con las terribles cosas que ha hecho la
humanidad, esto no puede ser cierto”. Esto es tan profundo y pude ser
que usted tenga que leer esto más de una vez: todas las cosas horribles
que sucedieron serán absorbidas por el bien. Esto es la salvación, ¿lo
64

comprende? Todo será absorbido por el bien, es decir, todas las cosas
malas serán absorbidas por el bien. Recuerde que esto va mucho más
profundo, existen muchos niveles que están ocultos y por lo tanto, lea
cuidadosamente y vaya lentamente.
Está escrito que el ángel de la muerte que está determinado durante
6000 años servirá como el fiscal, es decir, el fiscalizará a aquellos que
pecaron y eran conscientes de esto: él le tentará a usted a pecar para
que pueda fiscalizarle. Finalmente, el ángel de la muerte se convertirá
en el ángel de la vida. Esto es muy especial. De alguna manera, el
ángel de la muerte es un ministro trabajando para el Creador y cuando
la corrección final esté aquí él cambiará su vestidura y le mostrará a
usted que él era parte de la creación también. Que teatral. Similar a
una obra de Shakespeare: todos conocen Otelo – los demonios le
estrangulan y cuando esto sucede la audiencia está llorando y al final
todos aplauden porque la obra fue tan genial. Al final, los actores se
toman unos a otros de las manos cuando se abren las cortinas y se
inclinan….todo está en la obra. Los 6000 años son como una buena
obra, uno interpreta a un demonio y cuando la obra finaliza él es
solamente un muchacho alegre. El ángel de la muerte realmente le
mostrará que él también es un muchacho alegre. Su papel fue del de
ser un ministro de los casos criminales. ¡No hay nada malo en esto!
ויבואו לגמר התיקון .
Y uno llegará a la corrección final.
Recuerde esto siempre. Ya ahora, mientras que todavía sentimos que
no estamos completamente corregidos. Recuerde esto y saboree ahora
lo que saboreará al finalizar la obra.
Haremos una pausa continuaremos después.
Acabamos de tener un descanso y continuamos con las letras. Se que
no vinimos realmente a hacer las letras pero siento que es el momento
adecuado para continuar con las letras. Otro motivo es que no es
bueno tocar dos asuntos al mismo tiempo. Usted tiene que darse
cuenta de que el mundo espiritual difiere del mundo material; los
65

niños tienen que aprender muchas asignaturas pero no en lo espiritual.
La energía de una asignatura es por tanto diferente y es difícil el ir de
un asunto al otro. Algunas veces da el sentimiento de que estoy
viajando de una galaxia a otra. Existen muchos pasos y el asunto de
las letras es solamente un pequeño capítulo en el Zohar. Este capítulo
de las letras, por ejemplo, es muy bueno para ayudarnos con nuestras
correcciones interiores. Las letras también nos ayudan a hacer
correcciones con ciertas fuerzas presentes en el universo mientras que
otros asuntos, es decir, sobre la shoshanáh que estaba en el principio
es diferente. La diferencia entre los asuntos es enorme y por lo tanto
es bueno permanecer con uno, ¿está claro? Usted puede preguntar: “¿y
qué pasa con Shlavei HaShulam y Etz Jaim?”, es bueno comenzar con
Shlavei HaShulam – ello da el primer sabor de los espiritual y Etz
Jaim, por ejemplo, es otro santo, diferentes pero buenos para
aprenderlos paso a paso.
Continuemos: ahora está la construcción de las letras:
גם יש לדעת בכלל,‏ ענין התחלקות כ"ב האותיות לג'‏ מדרגות בדרך כלל,‏ שהן:‏
בינה,‏ ז"א,‏ מלכות.‏
Como sabemos, hay un comienzo, el asunto de la clasificación de
las 22 letras en los tres pasos generales, que son: biná, z´a, maljut.
Las 22 letras del alfabeto están divididas en tres pasos al igual que en
cada partzuf. Cada partzuf tiene tres, a saber: cabeza, torso y piernas.
Kether, jojmá y biná son la cabeza; jesed, guevurá y tiferet son el
torso y netzaj, hod y yesod son las piernas. Ahora, él explica: las 22
letras están divididas en tres partes también: biná, z´a y maljut – esto
es lo general. También recuerda que las letras provienen de las siete
inferiores de biná.
כי למעלה מבינה אין כלים,‏ שהם האותיות.‏
Porque por encima de biná no hay kelim, los cuales son las letras.
Los Kelim son los receptores, las letras y por encima de biná no están
presentes. ¿Por qué no? Usted tiene que saber que keter no tiene
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kelim. Concéntrese usted mismo y le sucederá. ¡En el momento en
que usted piensa “yo ya se esto”,… usted necesita estar alerta!
Siempre debe haber la alternancia de concentración y relajación. No
es bueno permanecer demasiado tiempo en concentración ni
demasiado tiempo en relajación, ¿está claro? Permita que haya alguna
relajación después de la concentración , es decir, tómese el tiempo
necesario para digerir la información, es decir, el tiempo en el que
permita que se vaya el pensamiento porque si comienza a pensar será
un desastre. Permita que suceda, al igual que usted digiere el alimento,
permita digerir la información. No utilice el pensamiento. Yo se que
esto es una piedra de tropiezo: comenzar a pensar, comenzar con hacer
estructuras – la lógica divina no tiene estructura, ¿está claro?
Aquí, él nos cuenta que keter no tiene kelim. En usted hay keter – un
keter sin kelim. Usted puede ver a keter como el comienzo de una idea
– seguida por jojmá y ver que ella tampoco tiene kelim. Por supuesto,
ella es un poco más áspera, su idea es más visible pero todavía no
tiene kelim. El comienzo de los kelim está en las siete inferiores de
biná. Keter es el comienzo de una idea (piense en el punto) y jojmá es
también luz sin kelim pero su luz es un poco más áspera – puede que
usted diga que la idea – el punto se ha vuelto intuición, todavía no
tiene kelim porque usted no puede agarrarlo pero cuando se mueve
más allá hacia abajo hacia las siete inferiores biná, z´a y maljut, se ha
vuelto en kelim reales y estos kelim son llamados letras. Esto es lo que
él nos dice: “porque por encima de biná no hay kelim que son letras”.
¡Letras, kelim, receptores, órganos de percepción – todo es lo mismo!
וכ"ב האותיות שבבינה נק'‏ אתוון רברבין,‏ וכ"ב האותיות שבז"א הן אתוון סתם,‏
וכ"ב האותיות שבמלכות ה ן אתוון זעירין.‏
Y las 22 letras que están en biná son llamadas letras grandes, y
las 22 letras que están en z´a son letras normales, y las 22 letras
que están en maljut son llamadas letras pequeñas.
Si usted observa el libro de la Torá, verá que algunas letras son
grandes pero la mayoría son normales y que hay algunas letras
ויקרא “Vayikra” pequeñas. Hay por ejemplo, al comienzo de Levítico
67

, “y el Creador llamado por Moisés”. Ve que la letra alef es más
pequeña y esto le da un montón de información. Él nos dice que hay
22 letras en biná, que hay 22 letras en z´a y que hay 22 letras en
maljut. Biná tiene las letras grandes, z´a las letras normales y maljut
tiene las letras pequeñas. Una letra grande significa que más luz puede
entrar y cuando la letra es “normal” menos luz puede llegar y cuando
hay letras pequeñas solamente un luz diminuta puede llegar porque
hay más engrosamiento, - ¿está claro? Por tanto, en la Torá vemos tres
tipos de letras y ahora sabemos el por qué.
ועד"ז הן מתחלקות בדרך פרט לג'‏ מדרגות:‏ בינה,‏ ז"א,‏ ומלכות.‏
Y del mismo modo, ellas están divididas en lo particular en tres
pasos: biná, z´a y maljut.
¿Qué significa esto? Primero hubo la división de las 22 letras en tres:
biná, z´a y maljut – lo general. Ahora, él habla sobre lo especial: biná
tiene 22 letras y z´a tiene 22 y maljut tiene 22. Al igual que decimos
con las personas….Juan, Pedro, tan diferentes en lo general, este es un
Judío, este es un Cristiano, pero todo está en cada hombre: en uno de
Papua, en un Americano, y en un Indonesio y en un Germano y en un
Judío – todo está en un ser humano. Todas las fuerzas de estas
naciones están en un humano – en su aspecto particular. Deberíamos
ver siempre estos dos aspectos (el general y el particular).
כי בכ"ב אותיות שבבינה יש בינה,‏ ז"א ומלכות,‏ וכן בכ"ב שבז"א,‏ וכן בכ"ב
שבמלכות.‏
Porque hay 22 letras en biná de la biná, z´a y maljut, así también
hay 22 letras en z´a, y así también hay 22 letras en maljut.
Biná tiene 22 letras, que están divididas en letras de biná, letras de z´a
y letras de maljut.
Como usted ya sabe existe el principio de: nada está en lo general que
no exista en lo particular. Nada existe en el universo en lo general, que
no exista en la parte más pequeña del universo – la estructura es
siempre la misma: 10 sefirot de 22 letras, exactamente lo mismo. El
universo porta la misma estructura que el insecto más pequeño: ambos
tienen 10 sefirot o en otras palabras, las cuatro letras del Nombre de
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HaVaYaH. Lo que existe en lo general también existe en lo especial.
Todo lo que vive posee la estructura de cuatro letras, o 22 letras, o 10
sefirot…el universo entero está construido con 22 letras y todo lo que
vive en el planeta tierra está construido con 22 letras, ¿está claro?
Es bueno recordar esto. Traiga siempre a su memoria lo especial y lo
general. Gradualmente aprenderá más sobre lo espiritual y se dará
cuenta de que lo espiritual tiene los mismos dos elementos como el
mundo material. Por ejemplo, cuando yo estoy hablando sobre un
Judío, no hablo solamente sobre la persona cuyo sistema de creencias
es Judío, también estoy hablando sobre el Judío que está dentro de
usted, - ¿está claro? Esto es muy importante y no debería ser olvidado.
Mantenga en su memoria a los seres espirituales en donde el tiempo
finaliza, en donde no hay ni espacio ni movimiento, ¿qué sentimiento
puede tener usted? De alguna forma lleve todo a sus pensamientos,
hasta el comienzo de su pensamiento. El comienzo de la
materialización está en el pensamiento, es decir, en primer lugar se
trataba simplemente de un pensamiento, sin pensar. Lo espiritual
comienza en el pensamiento y cuando usted permanezca en el
pensamiento logrará claridad, y con la claridad le puede suceder que
cuando esté leyendo el Zohar o el Etz Jaim usted los verá con claridad.
Siempre me ha gustado cuando estoy en Mallorca paseando con mi
esposa. Es muy especial, el aire tan claro. En ninguna parte en España
me lo pareció así, pero en Mallorca había un cielo claro. Usted puede
saborearlo. Todavía no estaba implicado en la Cabalá, pero dije:
“Puedo saborear el aire”, que era tan puro en Septiembre. Así es lo
espiritual, ¿puede usted imaginar como es experimentado lo
espiritual? No tiene nada que ver en absoluto con el sentimiento.
Nuestro sentimiento terrenal, déjelo como está, para nosotros no es
interesante.
כי ע"כ כ"ב האותיות עצמן מתחלקות לג'‏ דרגות:‏ ליחידות,‏ לעשרות ולמאות.‏
Porque por esta razón es por lo que las 22 letras se auto dividen
en tres pasos: unidades, decenas y centenas.
No importa dónde están estas 22 letras, a qué sefirá pertenezcan o con
qué persona se relacionan, siempre las 22 letras estarán divididas en
tres pasos: unidades, decenas y centenas. Unidades: 1 – 9. Decenas: 10
69

– 90. Y centenas: 100, etc.
Como ya sabe, cada una de las letras Hebreas también es un número.
La última letra tav es el número 400. La Kuf es la primera letra de las
centenas – 100. Es bueno aprender de ellas a través del corazón; por
ejemplo, la letra samej, saber inmediatamente: 60. Después usted verá
las fuerzas y comprenderá porque las necesitamos.
שהיחידות מא'‏ עד אות ט',‏ הן ט"ס דבינה,‏ והעשרות מיו"ד עד אות צ',‏ הן ט"ס
דז"א והמאות הן מהנוקבא.‏
Y las unidades (números) son desde la alef a la tet (alef es uno, bet
es dos, guimel es tres y dalet es cuatro, etc.; hasta la tet - nueve),
ellas son nueve sefirot de biná y las decenas son desde la yud a la
tzadi, ellas son las nueve sefirot de z´a y las centenas son desde
nukvá.
Como ve las 22 letras del alfabeto Hebreo están divididas en tres:
biná, z´a y maljut, solamente tres. Nuestra alma es nefesh – la luz
nefesh es maljut seguida por ruaj y la parte del alma que es ruaj está
de acuerdo con z´a. La tercera parte del alma pertenece a la neshamá y
ella está de acuerdo con biná. ¿Ve usted la similitud?
Las unidades o las letras desde la alef a la tet pertenecen a la sefirá de
biná, a las fuerzas de biná. ¿Quién es le keter de biná? Ciertamente, la
letra alef es el keter de biná. ¿Quién es el yesod de biná? En efecto, la
letra tet. ¿Quién es jojmá de biná? La letra bet, - ¿puede usted seguir
esto? En las letras están ocultas las fuerzas que están de acuerdo con
nuestros kelim. De alguna manera, nosotros también tenemos tres
kelim. O hablamos sobre kelim o hablamos sobre los Nombres del
Creador, tal como HaVaYaH y ahora veremos un nuevo método: las
letras del alfabeto Hebreo. Las letras Hebreas, tal como están escritas
en la Torá son más que una secuencia de letras. Por supuesto, está la
historia simple de cómo Abraham fue a aquel lugar y él tenía un
bastón…una secuencia de letras pero ocultas dentro están las fuerzas:
biná quién fue a….había un movimiento para corregir ciertos pasos de
nuestro interior. Usted necesita saber que el nombre Abraham es la
fuerza de jesed y que él fue a alguna parte. Ha llegado el tiempo para
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nuevas revelaciones, la historia también es sobre guevurá y ella es la
fuerza del lado izquierdo y él nos cuenta como ella puede llegar al
medio. Yo se que mi pueblo está aprendiendo la Torá pero….lo que
ellos hacen es bueno pero….ha llegado el momento para revelar
nuevas cosas. El Arí…no podía compartirlo. Había solamente un
hombre joven y él lo compartió con el, mientras que ahora, en este
tiempo, se ha vuelto más fácil para nosotros el comprenderlo.
“Y las decenas son desde la yud, (yud es 10) a la tzadi (90), ellas son
las nueve sefirot de z´a”, es decir, yud es el keter del z´a y tzadi es el
yesod de z´a - ¿comprende? Ahora usted puede comprender porqué
nosotros hablamos de una persona justa – yesod es un tzadik y yesod
significa fundación. Está también escrito en la Torá: “tzadik yesod
ha´olam” – el justo es la base (fundación) del mundo. Ahora usted
conoce el significado de ello. Cuando usted vea la palabra tzadik,
recuerde el significado de que él es el justo y que pertenece al yesod
de z´a. Ahora, usted puede comprender porqué es tan importante de
que se conecte usted mismo con yesod – él es la base y usted necesita
entrar en contacto con su base también porque solamente usted puede
dar MaN – dar una petición para recibir luz clara. Tzadi es yesod y el
número 90 – él tiene todo ´nueve sefirot desde 10 – 90.
“y las centenas son desde nukvá” – maljut. Nukvá, es decir, una
maljut no completa todavía: maljut en desarrollo. Nukvá carece de la
experiencia de las diez sefirot y él nos dice que en ella están las
centenas.
ולכן אין במלכות כי אם ד'‏ אותיות קרש"ת,‏ כי אינה תופסת רק ד'‏ ספי'‏ של
הז"א שמחזה שלו ולמטה,‏ שהן נהי"ם,‏ ק"ר הן נו"ה,‏ ש"ת הן יסוד ומלכות
.
Y por lo tanto en maljut hay solamente cuatro letras KaRShaT,
porque ella maneja solamente cuatro sefirot desde z´a, desde su
jazé/pecho hacia abajo, que son NeHiYM, kuf, resh son Netzaj y
Hod; shin, tav son Yesod y Maljut.
“Y por lo tanto en maljut están solamente cuatro letras KaRShaT” la
K es para la kuf, la R es para la resh, la SH es para la shin y la T es
para la Tav. Kuf es 100, resh es 200, shin es 300 y tav es 400.
Solamente hay estas cuatro letras, es decir, cuatro sefirot. ¿Qué
significa esto? Al comienzo z´a solamente tiene nukvá porque ella está
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en la etapa de desarrollo, ¿si? Durante el tiempo de creación, cuando
los mundos llegan a la existencia, y z´a es el mundo, z´a era la última
sefirá y unida a él estaba la nukvá, lo femenino.
Cuanto más se convierte en perfecta, es decir, que ésta comienza la
construcción de un partzuf con las diez sefirot, se convierte en maljut.
En esto usted puede ver que la nukvá es un elemento femenino del z´a
con cuatro sefirot pero cuando ella ha crecido se convierte en
independiente – maljut con diez sefirot.
“porque ella maneja solamente cuatro sefirot desde z´a, desde su
jazé/pecho hacia abajo”, es decir, desde el parsá hacia abajo. Z´a tiene
nueve sefirot: seis por encima del parsá, a saber: keter, jojmá, biná,
jesed, guevurá, y tiferet. Después viene el parsá que divide a cada
partzuf en dos partes y bajo el parsá están netzaj, hod y yesod. Estas
netzaj, hod y yesod visten a la nukvá. Esto puede ser comparado a una
pantalla. La nukvá solamente tiene netzaj, hod y yesod y permanece
bajo el parsá. Después, cuando su desarrollo haya finalizado ella
puede manejar más que cuatro sefirot de z´a.
El completo significado de esto es que la nukvá crezca y se convierta
en maljut – significando igual a z´a o en otras palabras: ahora puede
comprender lo que él comprende pero todavía ella está investida en él
y ella se volverá independiente solamente en el momento del gmar
tikun, la corrección final, por lo cual la luna será igual que el sol. El
significado de estas palabras será explicado después; por ahora es
suficiente que usted sepa que bajo el parsá están solamente cuatro
sefirot de z´a: netzaj, hod, yesod y maljut o Nukvá.
“que son NeHiYM, kuf, resh son Netzaj, Hod; shin, tav son Yesod y
Maljut”. Ahora, usted ve que z´a tiene dos partes: una parte superior y
una parte inferior pero ello es posible dividirlo en tres también: las dos
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partes superiores como una, siendo seis sefirot entonces; la parte
inferior con cuatro sefirot. Nukvá es la parte inferior del z´a con
solamente cuatro sefirot, por lo tanto, usted puede comprender porqué
las últimas cuatro letras están conectadas con la Nukvá, pero cuando
su desarrollo esté finalizado, ella tendrá cinco sefirot al igual que los
demás.
Hoy hemos aprendido en la lección de Heblet las cinco letras finales, a
saber: Kaf ך , mem ם , nun ן , tzadi ץ , pei ף ; y su valor
numérico es: 500, 600, 700, 800 y 900 y junto a las 22 nos dan 27
letras del alfabeto Hebreo. Cuando Nukvá se convierte en maljut, ella
tiene nueve sefirot. Cuatro sefirot suyas están siempre en el alfabeto
Hebreo y con ellas posee la fuerza de z´a, ella inviste al z´a – investir
significa a modo de una pantalla que le rodea a él y por lo tanto ella
puede recibir una parte de su luz en ese nivel. Y si ella llega a su
madurez, ella tiene fuerza para cinco sefirot extra, pero todas ellas
pertenecientes a las centenas.
Esto fue todo por hoy. La próxima vez continuaremos y
descubriremos como alcanzar nuestro rescate. ¿Rescate de….? El
rescate de las fuerzas impuras.
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Fig. 27
Nombres de la Luz
Yejidá
Jayá
Neshamá
Ruaj
Luces como nombres de sefirot
Keter
Jojmá
Biná
Z”A
Nefesh
Recibir
Maljut
Keter
Jojmá
Biná
Z”A
Maljut
- (kelim)
- Recibir
= mandamientos
- no recibe = prohibiciones
- Se vuelve como Biná
- Se vuelve como z”a
- Se vuelve como
Maljut
luz
Einsof
5 mundos
5 partzufim
5 sefirot
kelim
persona (kli)
La comunicación de ida y vuelta entre la luz y los kelim sólo a través del masaj
(pantalla anti-egoísta) de acuerdo a las propiedades
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