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<strong>CURSO</strong> <strong>BÁSICO</strong> <strong>DE</strong> <strong>CABALA</strong><br />
Parte 2<br />
POR<br />
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar<br />
Verkabbalah Editores<br />
Asociación para la promoción del conocimiento de la Cabalá<br />
Centro de la Cabalá Luriana<br />
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)<br />
Correo electrónico: verkabbala@planet.nl<br />
Sitio web: www.kabbalah-arizal.nl<br />
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Spuistraat 293<br />
1012 VS Amsterdam<br />
Países Bajos<br />
Teléfono: +31 (0) 20 620 26 31<br />
Todos los derechos reservados<br />
© Edición Verkabbalah Ediciones, 2012<br />
Primera edición<br />
Este texto digital no puede ser reproducido o transmitido en todo o en parte, bajo cualquier<br />
forma sin el permiso del editor, excepto para uso personal o en el caso de artículos y<br />
reseñas que no alteren el contenido, con indicación de la fuente.<br />
ISBN: 978-90-78125-02-0<br />
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Clase 15<br />
En la clase anterior he hablado mucho acerca de restricción. Maljut se ha restringido a sí<br />
misma. Sin restricción no podemos tener contacto con la Fuerza Superior, La Única Fuerza<br />
Creadora. Por lo tanto les he pedido a todos ustedes que trabajen sobre este asunto de la<br />
restricción.<br />
Ahora es el momento de añadir un nuevo aspecto llamado placer. Cuando no hay placer en la<br />
restricción, ésta es inútil. Cuando se restringe, hágalo con placer – siempre.<br />
Esto es difícil de entender con nuestro intelecto terrenal pero ya sabemos que todo en lo<br />
espiritual es controvertido. ¿Cómo es posible unir dos polos opuestos? No hay unidad posible<br />
según nuestro intelecto terrenal, pero en lo espiritual eso puede hacerse. Cuando llegue a un<br />
nivel mas elevado notará la unidad. En Cabalá estamos aprendiendo a ver y encontrar en cada<br />
situación la unidad – Shalom. A través de la Cabalá aprendemos cómo corregir cada conflicto.<br />
No son meras palabras sino la unidad real en un nivel superior. Esto solo es posible cuando<br />
uno siente el placer desde su interior y usted debe aprender esto.<br />
Les he pedido que se restrinjan y ahora sienten sufrimiento, se sienten tan tristes y/o<br />
solitarios, o cualquier otra emoción que sea que tengan. ¿Es posible ponernos en contacto con<br />
el siguiente peldaño en esta situación? Absolutamente no. Es una clase extraña de restricción<br />
y no le dará nada. La restricción debe hacerse desde adentro; en el exterior tiene sus cinco<br />
sentidos y debe usarlos. Tenga siempre en cuenta que en Cabalá no nos referimos a personas<br />
de carne y hueso ni a emociones. ¡Todo es espiritual, incluso el exterior!<br />
Dejemos ir todas las sensaciones e imágenes de carne y hueso. La Vida Eterna existirá por<br />
siempre, este es nuestro objeto de estudio. Y el ser interior, lo interno dentro de mí, es el<br />
único que experimenta alegría. Uno puede decir: ¿qué hay de todas las imágenes de Asia? (N.<br />
del T.: se refiere al tsunami) ¿tengo que sentir alegría? Esto no es posible, es inhumano,<br />
bárbaro, controvertido. Y por supuesto cuando observa todo eso con su intelecto terrenal,<br />
tiene razón. Todo el tiempo encontraremos este tipo de cosas y el intelecto dirá “no, esto no<br />
es posible, es controvertido”.<br />
Todo comenzó con Adam. Cuando Adam encontró a la serpiente, la serpiente le dijo: “¿Qué<br />
estás diciendo? ¿Realmente piensas que no puedes comer del árbol del conocimiento? Mira<br />
ese árbol, qué maravilloso es; mira los frutos, ¡come!” y Adam con su entendimiento terrenal<br />
estuvo de acuerdo con la serpiente.<br />
Cuando buscamos lo espiritual a través de nuestro intelecto, siempre vemos la contradicción.<br />
El Creador le pidió a Adam que se restringiera, pero éste no pudo hacerlo. Adam tendría que<br />
haberle respondido a la serpiente, que es nuestro entendimiento terrenal y que estará con<br />
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nosotros hasta el último día de nuestra vida; hubiera sido mejor que le hubiera dicho: “No<br />
comprendo por qué El Creador me ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. Pero<br />
no lo haré, voy mas allá de mi entendimiento”. En Cabalá aprenderemos a ir una y otra vez<br />
más allá de nuestro entendimiento.<br />
Nuestro intelecto es el que dice una y otra vez que es controvertido ¡y uno tiene que saber que<br />
el intelecto está en lo correcto! La serpiente siempre tiene razón. Decimos: „disfruta el<br />
presente y eventualmente o cuando sepas cuál es tu meta‟, o „cuando no logres entender,<br />
siempre ve más allá de tu entendimiento‟. Siempre restríngete y siempre obtiene placer. ¿Es<br />
posible hallar placer en la limitación? ¿Primero solía salir y tomar algunas copas y ahora me<br />
está diciendo que no salga y que me sienta feliz con eso? Cuando me quedo en casa, me<br />
siento triste.<br />
Cuando se sienta triste recuerde lo siguiente: solo el ser exterior siente tristeza, el ser interior<br />
siempre tiene alegría; el ser interior lo ama porque el ser interior tiene solamente dos cosas:<br />
verdad o no verdad. Y el ser interior sabe lo que es verdadero y lo que no; solo que usted no<br />
es consciente de esto; esta sensación o nivel no se ha desarrollado dentro de usted y por lo<br />
tanto tiene poca resistencia respecto del ser exterior. Y tiene que saber que el ser externo es<br />
muy fuerte y el ser interior no lo es (aun); por lo tanto necesita ir más allá de su<br />
entendimiento. Dígase a usted mismo: “No lo entiendo todavía, pero ya lo entenderé”, y<br />
esto cuesta mucho esfuerzo, ¡ya que no se trata de palabras de la boca para afuera sino de<br />
hacerlo realmente!. Para hacerlo se necesita fuerza. Se necesita la fuerza porque no es un<br />
simple dicho, uno tiene que decirlo aun cuando le esté haciendo daño. El dolor proviene del<br />
ser exterior, recuerde esto. Solo desde adentro, su interior tendrá la alegría.<br />
Tenemos la sensación de que debemos hacer esto de manera forzada y realmente así es,<br />
porque tenemos muchas variables. Probablemente le parezca que estoy hablando de algo<br />
filosófico, pero la Cabalá no tiene nada que ver con la filosofía.<br />
En lecciones anteriores he hablado acerca del MA’N, en esta veremos el disfrute. Una<br />
plegaria dice: „Me hago afín a Lo Superior‟. ¿Qué es lo Superior? Ya sabe que todo se<br />
encuentra dentro de usted; el problema es que aun no lo experimenta. Cada peldaño superior<br />
es mi Dios. Recuerde esto. No especule acerca de algo diferente, no lo conducirá a nada,<br />
excepto a un dolor de cabeza. La Cabalá está para ayudarte, la Cabalá es una enseñanza muy<br />
práctica.<br />
¿Qué quiero decir con alegría? La alegría es la única condición para avanzar, la alegría puede<br />
ser sentida desde el interior, pero ¿cómo experimentamos la alegría?<br />
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La alegría siempre es algo que está más arriba. Cuando uno se esfuerza de verdad por lo<br />
espiritual, tiene la sensación de que está elevándose. O cuando eleva una plegaria, pero sepa<br />
que esto solo es posible con alegría.<br />
En esto también vemos la contradicción, realizo un deseo o elevo una plegaria, y elevar una<br />
plegaria significa que hay restricción; lo mismo sucede con un deseo, cuando tengo un deseo<br />
significa que tengo una restricción.<br />
¿Cómo es posible pronunciar una plegaria con alegría cuando en realidad tengo una<br />
restricción? Tiene que saber que la plegaria sin alegría no es una plegaria, porque entonces<br />
uno parece un niño que rezonga por más dulces o por un juguete, ¿comprende? Una cosa es<br />
rezongar, otra cosa es orar. Sienta la diferencia, cuando uno pronuncia una plegaria siente<br />
que le falta algo que quiere tener. No tiene la fuerza y pide por ella, o siente la oscuridad a su<br />
alrededor y pide iluminación. Cualquier cosa que tenga que hacer, hágala con alegría.<br />
Cuando lo hace con alegría, es una señal de sinceridad. Nunca piense en usted como una<br />
persona triste que se está quejando. Alegría significa que uno es sincero y esto es muy<br />
importante.<br />
Permítame darle un ejemplo: suponga que necesita una operación y por supuesto que siente<br />
miedo, eso es muy comprensible, pero desde lo profundo siente alegría ¿Cómo es posible?<br />
Véalo de esta manera, usted siente dolor y alguien va a ayudarlo, por supuesto que tiene<br />
miedo, pero cuando el dolor se haya ido sabe que estará feliz porque se sentirá mucho mejor.<br />
Lo mismo sucede con lo espiritual.<br />
Todo el trabajo que realice le brindará alegría perpetua, por lo tanto ahora es el momento de la<br />
restricción. ¿Qué es lo que debe restringir? Sus placeres terrenales; restrínjase en sus<br />
placeres terrenales, en el desarrollo de sus deseos terrenales, de satisfacer sus deseos<br />
terrenales, porque cuando uno se mantiene ocupado con deseos terrenales ¿Cómo puede haber<br />
progreso? La restricción no es por la restricción misma, eso es lo que nos dicen las religiones.<br />
Uno restringe sus deseos, su familia, su ego, pero el Creador no quiere que quiebre el ego.<br />
Este es el error más grande que se haya cometido en toda la historia. Mire por ejemplo a<br />
China. Primero la gente era pobre y estaba satisfecha con una taza de arroz, pero hoy en día<br />
saborean el lujo y aman al capitalismo.<br />
Son tan buenas personas, pero lo prescrito no era que el hombre tuviera un corazón dividido.<br />
Ahora son conscientes, ahora hay coincidencia de que cada chino se convierta en una persona.<br />
Están saliendo de su espíritu grupal. Cada persona tiene que salir del espíritu de grupo,<br />
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porque entonces es capaz de construir la relación, la relación individual con la Única Fuerza<br />
Creadora. Pero esto solo es posible cuando uno se convierte en un individuo y siente alegría.<br />
La alegría es una condición muy importante. Solo cuando uno tiene alegría, el MA’D puede<br />
descender, tal como está escrito en el Zohar.<br />
En el Zohar leemos la historia de Iosef. Primero estaba con el faraón y era un importante<br />
ministro. Era una autoridad sobre los prisioneros; cada vida estaba en sus manos. Tenía una<br />
posición muy alta y de pronto la situación cambió diametralmente. Fue arrojado a prisión. Y<br />
mientras estaba en prisión vemos la misma frase: el Creador estaba con él. Cuando Iosef era<br />
un ministro importante y cuando estaba en prisión, el Creador estaba con él. Cuando era<br />
exitoso y cuando estaba en prisión, El Creador le dio Jesed – Misericordia.<br />
Iosef era una persona muy especial, disfrutaba tanto viviendo cerca del faraón como estando<br />
en prisión. Es la misma alma, la misma actitud, tener alegría en ambas condiciones. ¡No hay<br />
santidad en el hombre sino cuando está alegre! Esto es muy importante, no cometa este error,<br />
porque de otra forma se estará restringiendo de manera negativa.<br />
Estamos hablando de las restricciones que se encuentran presentes en el Plan de la Creación.<br />
Siempre manténgase alerta en lo que concierne al tiempo. No importa lo triste que se pueda<br />
sentir, mientras uno está triste malgasta su tiempo. Estar triste es inútil. No esté triste ni<br />
solitario. ¿Qué significa estar aislado?<br />
Leemos en el texto:<br />
El hombre siempre tiene que tratar de seguir el camino en el que pueda confluir con el<br />
Creador, que todos sus pensamientos estén con El. Incluso cuando se encuentre en la más<br />
horrible situación y crea que no podría ser peor. ¿Cómo puede el hombre liberarse a si<br />
mismo del poder del Creador? ¿Puede haber otro poder? ¿Un poder que le esté impidiendo<br />
llegar a la santidad y que tiene en sí el poder de hacer bien o el mal? Absolutamente no.<br />
Cuando pensamos que hay otro poder además del Creador estamos muy equivocad;, cuando<br />
pensamos que hay un poder que nos impide obrar bien y seguir el camino del Creador, nos<br />
estamos equivocando realmente. Sepa que todo viene del Creador Mismo.<br />
¿Qué significa esto? Que el hombre tiene que escoger el camino para confluir junto con el<br />
Creador.<br />
Cuando recién empiezo ¿qué significa confluir, cuál es el significado de esto para mí? ¿Solo<br />
meras palabras? Uno tiene que saber cuál es su meta, algo por lo que tiene que esforzarse.<br />
Desea algo, pero debe saber que solo existe el afán de llegar a estar en unidad con el Plan de<br />
la Creación; uno siempre tiene que esforzarse por llegar a la unidad con la Única Fuerza<br />
Creadora, a unirse con Su fuerza. Cuando tiene la sensación de que le falta unidad, entonces<br />
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tiene algo que hacer. Pero soy ignorante respecto del confluir, no sé cómo se siente, cómo<br />
puedo experimentar esto. Observe la fusión terrenal; puede tomarla como ejemplo. Por<br />
supuesto que la fusión terrenal es algo físico pero es un muy buen ejemplo de lo espiritual.<br />
Lo espiritual es mucho más elevado y más intenso que la unión terrenal. Ser uno, dos cuerpos<br />
fusionados; en lo espiritual también puede tener esta sensación, hacerse uno con la Única<br />
Fuerza Creadora, aunque aun no la conozca. ¿Qué es la Única Fuerza Creadora? Es el<br />
peldaño superior.<br />
Lo que estoy anhelando es el peldaño siguiente. Esto también puede verse como una relación,<br />
uno desea el siguiente peldaño y cuando ha llegado a ese peldaño, siente y mira el peldaño<br />
superior. Entonces allí habrá mucho más entendimiento, comprensión, mucho más grande de<br />
lo que tiene ahora. Puede imaginarlo, esto es fusionarse. En cierta forma se está colocando,<br />
uniendo al peldaño superior; verá, sentirá y entenderá que todo se encuentra dentro de usted.<br />
La Cabalá solo se refiere a cosas que están en su interior. El Zohar se refiere solo al alma de<br />
uno, a la experiencia del alma de uno. Ni una palabra acerca de las masas o acerca de una<br />
nación, sino acerca del alma de uno, a pesar de que utiliza las palabras de nuestro lenguaje<br />
terrenal. Y el intelecto no puede comprender esto.<br />
¿Cómo pueden ser parte de un alma todas estas historias y todas estas acciones? Tantas<br />
palabras, nombres, sitios, nombres de Patriarcas, doce Patriarcas y todo es espiritual,<br />
significando que ellos están de acuerdo unos con otros. Sepa que esto solo se refiere a lo<br />
espiritual.<br />
Acerca de la fusión, fusionarse significa que me entrego al primer peldaño siguiente.<br />
Entregarse; cuando uno quiere progresar, tiene que aprender a entregarse. No tenga temor a<br />
entregarse. Sepa que no estamos hablando de nuestro mundo, cuando decimos entregarse, nos<br />
referimos a fusionarse con el peldaño superior, eso es entregarse. No tenga pensamientos<br />
acerca de la fusión terrenal, uno puede convertirte en miembro de un partido político y<br />
fusionarse con las ideas de ese partido, o permítame darle otro ejemplo, el pensamiento<br />
Olímpico. Uno se fusiona con el deporte, etc. Recibirá del objeto, de la fuerza de su fusión,<br />
esa es su recepción y usted recibirá de todos los eventos terrenales.<br />
Pero no en lo espiritual, aquí tenemos la fusión con nosotros mismos. Entregarse a uno<br />
mismo, estamos hablando de entregarse a la Luz que brilla dentro de usted. En su interior y<br />
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con el nivel de su interior; su interior tiene que estar en afinidad con la escalera espiritual.<br />
Esto es lo que vamos a hacer. Es tan fácil entregarse a lo que está en su interior, más fácil que<br />
la entrega exterior.<br />
La Única Fuerza Creadora está en Iosef. Me hago afín al siguiente peldaño, el siguiente nivel<br />
superior dentro de mí, me pongo en afinidad con la Única Fuerza Creadora y esto puedo<br />
hacerlo cuando tengo la sensación. No hay necesidad de diferenciación, solo lo que surge en<br />
su mente; hoy usted es el único que conoce lo Superior y esto es para cada individuo. Esta es<br />
la fusión verdadera: “que todos mis pensamientos estén con y para El”.<br />
No estamos hablando de emociones. Cuando todos sus pensamientos estén con la Única<br />
Fuerza Creadora, sus sentimientos lo seguirán. Cuando se sienta triste, sepa que el<br />
sentimiento no puede ser cambiado, no tenemos la fuerza para cambiar los sentimientos; los<br />
sentimientos son los deseos dados a nosotros desde Arriba. No piense que un cabalista<br />
conoce lo que sentirá dentro de cinco minutos. Eso no le ha sido dado a nadie. Pero podemos<br />
hacer lo siguiente: no importa cómo se esté sintiendo, el hombre tiene el poder porque le fue<br />
dado, de darse cuenta de la alegría, de ir al siguiente peldaño y de trabajar y adherirse al<br />
peldaño superior. Esta es la forma de ascender.<br />
Yo necesito fuerza, ¿Por qué? Porque dentro de mí hay alguien que quiere debilitarme:<br />
nuestro ego nos tira hacia abajo. Su ego no quiere esto; es decir, por supuesto que eso es lo<br />
que quiere el ego; el ego está allí para que usted construya la fuerza que le permita adherirse<br />
a lo Superior, y por ello es que se sobrepone a su ego. Esta batalla tiene lugar cada día, pero<br />
cada día es diferente, es el mismo proceso, pero cada vez más elevado, ¡nunca hacia atrás!.<br />
Las leyes, todo tienen que ver con las leyes, pero aun no conocemos las leyes. Esto es lo que<br />
vamos a hacer, estudiar las leyes y adherirnos a ellas. Cada persona como individuo tiene que<br />
fusionarse con su propio Creador. No con el Creador de otra persona, sino con su propio<br />
Creador. Es imposible conectarse con el Creador de otra persona. Uno tiene que hacer sus<br />
propias correcciones; para eso le fueron dados sus propios kelim. Nunca diga: “él está en una<br />
situación en la que puede hacerlo, pero yo no, porque todavía soy débil”. NUNCA diga eso.<br />
Uno es perfecto de la forma que es, ¡a los ojos del Creador usted es realmente perfecto! Cada<br />
uno de nosotros es perfecto, pero cada uno de nosotros tiene que trabajar en su propia<br />
estructura, recuerde esto.<br />
Cuando comprenda esto muy bien, ya nunca envidiará a otra persona. Sabrá que todo se trata<br />
de su propia corrección; esto es lo que lo Superior le está pidiendo. Cada uno de nosotros<br />
tiene la posibilidad y la fortaleza para hacer lo que le ha sido dado. Sepa que las correcciones<br />
que le han sido dadas han estado ahí para que usted se corrija durante 6000 años y que usted<br />
puede hacerlo. No diga “Soy muy débil”, sepa que es su ego el que le está hablando. Nunca<br />
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diga “pero…”, se trata de su ego. Su ego quiere mantenerlo bajo presión; es él quien le<br />
impide pensar en el propósito de la Creación.<br />
En la Torá hay escrita una historia acerca del faraón. El faraón decía: los otros pueblos eran<br />
holgazanes; vamos a darles trabajo extra. Tenían que trabajar arduamente, para que no<br />
pudieran pensar en sí mismos. ¿Nota alguna una diferencia entre ese período y la economía<br />
de 24 horas que tenemos estos días? Todos estamos buscando cosas nuevas y la competencia<br />
es enorme.<br />
“El trabajo libera”, decía el faraón. Mantengámoslos bajo presión, démosle mucho trabajo<br />
que hacer. Pero la presión es interna. Como ya saben, la Torá no habla ni una sola palabra de<br />
nuestro mundo físico, la Torá no habla de trabajar con nuestras manos y nuestros pies, es<br />
nuestro ego el que presiona, es su ego diciéndole: „mantente ocupado‟. Trabaja, trabaja,<br />
trabaja…no hay diferencia, puede verlo. Cuando uno trabaja cada vez más duro, estás<br />
escapando de sí mismo, no tiene tiempo para pensar en sí mismo.<br />
¿Cuál es el sentido de la vida, el sabor de la vida? Si todavía no está pensando en eso,<br />
¿cuándo es el momento de hacerlo? Cuando uno piensa en el sabor de la vida, no puede estar<br />
triste; cuando uno no piensa en las cosas terrenales, no puede estar triste. Se pone triste<br />
porque piensa en cosas terrenales. Es algo muy especial, tener alegría, sentir alegría; sin<br />
contradicción no se puede avanzar. Por eso empiece a trabajar, empiece el trabajo interno.<br />
Todos provenimos de un alma, como si hubiéramos sido extraídos de una roca, del alma de<br />
Adam. El conocimiento, la conciencia de Adam eran inmensos. El podía ver todo lo que<br />
había en el mundo, podía visualizar el Plan de la Creación completo, la magnificencia del<br />
Plan de la Creación. Por supuesto que hay pecado; también está presente en el Plan. El<br />
problema es que hemos cometido y que todavía cometemos el pecado un poquito demasiado<br />
grande. Por eso el camino de regreso es tan largo, pero eventualmente todos nosotros<br />
retornaremos.<br />
¿Qué sentido tiene regresar al estado de Adam? Tenemos que regresar, pero ahora de modo<br />
muy consciente y no como lo hemos hecho en el pasado, como niños. Toda la historia está<br />
dentro de nosotros, tenemos que lograrlo y unirnos con alegría.<br />
Supongamos que la persona ya sabe lo que tiene que hacer de acuerdo con el Plan de la<br />
Creación. Digamos que ya sabe cómo se verán los Países Bajos al final del Plan de la<br />
Creación. Cuando uno sabe esto, puede hacer algo al respecto, puede manejarlo.<br />
De Arriba vendrá una reacción. ¿Qué debería ser de los Países Bajos? No es habitable – no<br />
hay tolerancia: eso no es conciencia, es solo temporalidad. Habrá una especie de comunidad,<br />
alguna clase de relación entre los habitantes holandeses, etc. Cada uno de nosotros piensa que<br />
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estamos viviendo, pero se trata de algo subjetivo, aun vivimos por debajo del nivel de la vida<br />
real. El nivel de la vida real solo comienza cuando uno puede amar de verdad a otra persona.<br />
Solo cuando uno es sincero puede amar realmente a alguien, aunque sea un poquito. Incluso<br />
esa pequeña parte es una señal de que estamos llegando al nivel de la vida, es decir, que<br />
estamos trabajando espiritualmente.<br />
Cuando uno puede amar a otra persona, es señal de que está creciendo y cuanto antes empiece<br />
con este trabajo, mucho mejor. Ame desde su interior a cada persona y eso se hará realidad.<br />
¿Qué quiero decir con „se hará realidad‟? Suponga que tiene una pastelería y su vecino tiene<br />
un almacén. Ya no se preocupa de que pueda caer en bancarrota; no tiene que estar<br />
preocupado pensando en cómo sobrevivir. Suponga que se enferma y que su vecino le dice:<br />
“aquí tienes algunos vegetales y cuando te sientas mejor, vas a poder ayudarme tú a mí”. De<br />
esta forma puede irse a dormir cada noche sin preocupaciones y levantarse cada mañana con<br />
paz y alegría, sin temores respecto al mañana. Eso es posible cuando podemos contar unos<br />
con otros, así nadie tiene por qué preocuparse y puede comenzar la vida verdadera.<br />
No piense que esto es una utopía, es posible cuando comenzamos a trabajar en nosotros<br />
mismos; cada uno de nosotros tiene que trabajar en su interior, porque todo el mundo tiene<br />
que ser corregido. Entonces no habrá celos ni envidia ni cualquier otro mal pensamiento que<br />
el hombre pueda tener. Pero por el momento esto no resulta posible; todavía estamos llenos<br />
de celos, pero cuando estemos todos corregidos, los celos se habrán acabado. Entonces<br />
seremos capaces de no tener envidia. Seremos capaces de dar.<br />
Ya no hay razón para que nos sintamos mejores que otra persona, porque cada persona será<br />
corregida. No necesitamos sentirnos mejores; la carne se habrá ido y solo queda lo espiritual.<br />
Pregunta de un estudiante: “¿Habrá muerte?”<br />
Respuesta de Michael: Al cabo de 6.000 años nadie morirá. ¿Qué es la muerte? No habrá más<br />
muerte. Ahora estamos estudiando lo que nos ha sido dado comprender. No puedo ir más<br />
allá, pero puedo hablar de ello un poco. Estos 6.000 años son para corregirnos, hasta la<br />
llegada del Mesías. Más adelante estudiaremos más respecto de esto y no de las cosas que<br />
estudiamos en la escuela. Pero después de los 6.000 años vienen los 7.000 años y este es un<br />
período donde todo estará en su lugar. No hay cabalista que esté hablando acerca de esto;<br />
ellos saben, saben incluso que habrá 8.000 años y 9.000 y 10.000 años. Y cuando los 10.000<br />
de hayan terminado, ya no habrá más muerte.<br />
Primero habrá un término a todos los deseos mortales. ¿Qué significa esto? Primero todos sus<br />
deseos se desordenarán y esto es necesario para liberarse de sus deseos mortales. Pero es<br />
imposible hablar de esto; no podemos decir una palabra acerca de esto. Hay un principio: ¡no<br />
hable sobre aquello que no experimenta! No podemos hablar de esto porque aun no tenemos<br />
la sensación. Cuando hablamos de algo sin la sensación, estamos especulando. Y como ya<br />
sabe, todo se trata de sus sensaciones; tiene que despertar sus sensaciones.<br />
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Cuando alguien viene por primera vez a la Cabalá piensa que puede avanzar rápidamente,<br />
¡pero esto no ocurre en la Cabalá!. La Cabalá es acerca de la cualidad. Yo quiero que usted<br />
sienta; aunque sea por un breve momento, que sienta, que realmente sienta que las Puertas del<br />
Cielo están abiertas para usted. No hace falta comer todo el pan para saborearlo. Es<br />
suficiente con comer una rebanada. Cuando solo come una rebanada de pan conoce el sabor y<br />
eso es suficiente. Lo mismo ocurre con lo espiritual, no necesita leer las 2.000 páginas de<br />
Talmud Eser Sefirot (TES) es suficiente con haberlo probado.<br />
Tal vez tenga su sabor después de leer 100 páginas. No es difícil. La intención de la<br />
Creación no es sobrecargarnos con material intelectual. ¡Lo que es eterno es simple, fácil!<br />
Lo genial reside en la simplicidad, en la totalidad, porque todo lo que está en totalidad es<br />
verdadero. Tiene que saber que esto no son meras palabras. Con cada movimiento interno<br />
con el que se esfuerza por llegar a la totalidad y no a la diversidad, avanzará, esto es progreso<br />
de acuerdo al Plan de la Creación.<br />
Yehudá Ashlag ha escrito el TES y ha escrito muchos trabajos para hacerlo más sencillo para<br />
nosotros, para que podamos llegar a entender. Necesitamos estos textos, nadie o tal vez una<br />
o dos personas puede llegar a entender. No sabríamos como llegar a la salvación. Yehudá<br />
Ashlag lo ha hecho simple para nosotros, para que cada persona pueda entender. Sepa que<br />
cada persona puede llegar a comprender, lo que necesita es honestidad y la intención de<br />
trabajar en ello hasta el último momento de su vida. Tiene que saber que la victoria está<br />
garantizada. Sus propias victorias, la victoria de su ego y por lo tanto no destruya su ego,<br />
nunca.<br />
Aun cuando se encuentre en la situación más penosa, cuando tenga la sensación de que no<br />
puede ser peor, incluso entonces, tiene que esforzarse por fusionarse con Él y mantener su<br />
alegría. Pase lo que pase, tiene que sentir alegría y esto es muy difícil, no le estoy diciendo<br />
que sea fácil, pero tiene que justificar todo el sistema de control, entonces triunfará.<br />
Justifique el sistema de control de la Única Fuerza Creadora.<br />
Cuando suceda algo desagradable, corríjalo, tiene que limpiar su interior. Véalo como un<br />
proceso de aprendizaje y esto solo puede hacerse cuando uno justifica. ¿Qué quiero decir con<br />
„justificar‟? Que uno siente alegría incluso en aquellas cosas que no le gustan.<br />
¿Es posible liberarse del poder del Creador? Esta es una pregunta retórica. ¿Es posible<br />
liberarse incluso si uno no cree en la Única Fuerza Creadora? Necesita confianza. Suponga<br />
que se mantiene fiel, por ejemplo, a la naturaleza; un día llegará a entender, de una manera o<br />
de otra. Ahora experimenta desastres, hasta el momento en que entre en el camino correcto.<br />
Entonces se habrá hecho consciente. ¿Por qué no escoge antes el bien?<br />
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Cada día, cada momento y en toda situación uno tiene la opción de vivir o de morir. Incluso<br />
en la más trivial de las situaciones tenemos la opción. Elegir la vida significa fusionarse con<br />
la Única Fuerza Creadora, es decir convertirse en una persona adulta, espiritual.<br />
Y con „muerte‟ me refiero a que uno dice, „tengo mi propia existencia‟. Además del Creador<br />
yo tengo mi propia área. ¡Usted se está separando y sepa que se perderá! Tenemos tanto<br />
miedo a perder y esto es susurrado en sus oídos por su ego. Es su ego diciéndole: “Siente por<br />
ti mismo, no confíes en la Fuerza Superior, sepárate”. Este es el ego y cuando uno escucha al<br />
ego, ciertamente se perderá. Tenemos que fusionarnos con la Única Fuerza Creadora,<br />
entonces se encontrará a sí mismo.<br />
Observe a un niño, coloque a un niño en un entorno positivo y verá como el niño florece. Y<br />
cuando el niño es criado en un ambiente completamente diferente, se siente separado. ¿Qué<br />
será de él? Sabemos de antemano que le va a ir mal. Por supuesto que habrá para él una<br />
nueva oportunidad en otra generación para llegar a la corrección.<br />
Asegúrese siempre de encontrarse en un buen ambiente. Si uno es leal a su interior florecerá,<br />
por eso es tan importante evitar a las personas que están fumando o bebiendo, aunque sea un<br />
poco, sepa que ellas aun no están preparadas con su trabajo interior.<br />
Su tiempo aun no ha llegado y si se acerca a ellas, también se sentirá triste, el peligro es tan<br />
grande y uno piensa: „OK, no es tan malo‟, pero antes de darse cuenta estará actuando igual<br />
que ellas, uno no se puede restringir. Primero necesita la confianza y ésta lo hace crecer. Uno<br />
se siente triste y empieza a comer y a beber. ¡Tome un trago cuando se esté sintiendo bien!<br />
Si uno bebe cuando se siente bien, puede disfrutarlo, sentir el placer, ¿ve lo simple que puede<br />
ser?<br />
¿Existe otro poder que le impida entrar al cielo? A menudo actuamos de esta forma: „No<br />
tengo la fuerza – mi ego es demasiado fuerte – no tengo la oportunidad de trabajar sobre mí<br />
mismo‟. Cuando uno se comporta de esa manera, sepa que en ese momento está pecando. En<br />
ese momento se está debilitando, de modo que se está abandonando a su ego. Nunca se<br />
permita abandonarse al ego.<br />
Cuando uno viene a la Cabalá tiene que trabajar sobre sí mismo y se dará cuenta de que no<br />
estoy hablando de magia. Cada momento es momento de trabajar sobre sí mismo, en cada<br />
situación uno tiene la opción de estar vivo o de morir. Cuando se siente triste sepa que es<br />
como si estuviera muerto. Por supuesto que puede haber un momento de tristeza, pero dentro<br />
de la tristeza tiene que sentir una chispa de alegría, porque esa chispa es la que va a ayudarlo.<br />
Esa chispa es la Fuente de la Vida.<br />
12
Personalmente no puedo entender a las personas tristes. ¡Cuando uno se siente triste está<br />
malgastando su tiempo! No hay tiempo para tristezas. Es una lástima, es la vida que le ha<br />
sido dada y encima se está quejando ¿quiere seguir siendo un niño?<br />
Cuando uno se siente triste está 100% separado del Creador. Se está separando de la Única<br />
Fuerza Creadora. Él nunca se separará de nosotros. La cualidad de nuestro egoísmo estará<br />
allí siempre. El bien está siempre allí y depende de nosotros hacernos receptivos. Mire, cada<br />
persona tendrá un momento de tristeza, una sensación de que no está bien interiormente, pero<br />
sepa que siempre habrá dos condiciones, una opuesta a la otra.<br />
Así es como el Creador ha creado el mundo. Cuando se sienta triste no piense: “OK, no me<br />
importa cómo me siento”, porque eso es auto engañarse. En Cabalá aprenderemos que hay<br />
dos lados – cuando estoy en el momento en que no me siento bien y cuando tengo que saber<br />
con un 100% de certeza que este momento es bueno para mí. Esto es una señal de que tengo<br />
que hacer cambios para modificar esta triste situación. Este es el momento para transformarla<br />
en alegría. ¿Por qué? Cuando tengo un momento triste y sé que este momento es bueno para<br />
mí, es decir, que en este momento hay alguien sobre mí que me muestra esta condición,<br />
alguien me está mostrando lo que es esta situación, eso es buen para mí. Cuando puedo<br />
hacer esto siento satisfacción y por supuesto que en ese momento puedo pensar “claro que<br />
siempre hay dos lados”. Cuando solo piensa en cosas buenas, todavía está actuando como un<br />
niño.<br />
Hay dos lados y los necesito para reconocer al ego. Cuando miro hacia abajo veo la intensa<br />
fuerza del ego y cuando miro hacia arriba veo a la Única Fuerza Creadora. Y soy yo quien<br />
tiene que hacer la elección.<br />
No piense que su ego es su peor enemigo, el ego también puede actuar como una persona<br />
desganada, como el disfraz interior del Creador. ¡Y soy muy sincero! Véalo de esta forma: el<br />
ego tiene que mantenerse fuerte para usted. ¿De qué otra manera podría llegar a la sabiduría?<br />
¿Quiere seguir siendo un niño? ¿Todavía quiere que lo mimen? Cuando uno permanece como<br />
niño no crece. Cuando piensa que hay un poder horrible por fuera del Creador, un poder que<br />
le impide hacer cosas buenas, sepa que está muy equivocado. Eso tiene que saberlo. No hay<br />
otra fuerza al lado de la fuerza del Creador. Lleve esto a lo profundo de su corazón.<br />
Cuando uno trabaja en forma lenta pero constante y cuanto más trabaja sobre uno mismo,<br />
llegará el momento en que no podrá alejarse de lo espiritual. Puede comparar esto con el<br />
13
aprendizaje de una profesión, una vez que la ha aprendido y es bueno en ella, ¿hay otro<br />
deseo?<br />
Lo mismo sucede con lo espiritual. Cuanto más haga este trabajo, notará que se ha convertido<br />
en su único deseo. Se enamorará de lo espiritual, será su único amor. No podrá dormir a<br />
causa de la alegría. Todas las circunstancias tristes, aparentemente tristes, la soledad, amará<br />
eso. Obtendrá placer en todo lo que concierna a usted y al Creador.<br />
Texto: Y esto es lo que escribió el Baal Shem Tov: Aquel que dice que en el mundo hay otro<br />
poder, una fuerza oscura, está todavía del lado de aquellos que “sirven a otros dioses”. No<br />
está profanando porque tenga pensamientos heréticos, sino porque piensa que hay otras<br />
fuerzas fuera del Creador.<br />
TES (Talmud Eser Sefirot): "Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las<br />
criaturas creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad".. No había allí espacio<br />
vacío tal como un aire vacío o un espacio, sino que todo estaba colmado con ese Or<br />
simple e ilimitado. No había allí ni principio ni final; sino que lo único que había era un<br />
Or Simple, completamente uniforme llamado Or Ein Sof.<br />
Cuando le falta algo, puede pedirlo.<br />
Tiene que llegar a un punto y esto es muy importante que lo escuche, no que lo oiga.<br />
Paulatinamente, a medida que continúe leyendo escuchará, porque todo lo que ha leído y leerá<br />
no es acerca de mí. Estaba acostumbrado a ser yo, yo y yo…pero ya no más. Cuando entre<br />
en contacto con lo espiritual verdadero se dará cuenta que habrá un cambio y que este cambio<br />
es maravilloso. Cuando además descubra la fusión con el Creador, experimentará algo que va<br />
más allá de su entendimiento. Pero por ahora somos como niños que dicen: Yo, Yo, Yo.<br />
Pero a través de la fusión con el Creador habrá un cambio.<br />
Desde el momento en que lo pruebe, en que realmente pruebe lo espiritual, su temor<br />
desaparecerá. Ya no habrá más temor para dar su opinión. Sus pensamientos terrenales, sus<br />
opiniones e ideas, lo que es verdadero para usted, todo cambiará. Esta es la victoria<br />
verdadera. No hay reto mayor ni placer espiritual mayor. ¿Sabe por qué? Lo espiritual<br />
nunca lo decepcionará. En nuestro mundo vamos a decepcionarnos, pero no en la realidad<br />
espiritual. ¿Por qué? Ahora está en afinidad con el Instructor Mismo, con el Hacedor de todo<br />
y esto es maravilloso.<br />
Le aconsejo que lea el TES en forma muy pausada y no solo pausada sino con una actitud<br />
muy respetuosa. Hay personas que dicen: “Oh, esto es fácil, pero el manual para la<br />
14
purificación interior, eso es lo difícil”. Esas personas están viviendo en un mundo al revés. El<br />
TES es algo que no puede entenderse. Sin una guía no hay persona que pueda llegar a<br />
comprender el TES. ¿Sabe por qué? Porque todos nos hacemos imágenes, uno busca en sus<br />
propias imágenes y no hay imágenes en el TES. Todo es completo e inmutable.<br />
Hablamos de la Luz, de que la Luz está haciendo esto y aquello, pero en realidad no hay<br />
movimiento en la Luz. ¿Qué significa esto? Poco a poco le enseñaré y todos llegaremos a<br />
nuestra meta. De alguna manera esta es un nuevo punto de vista Y todos nosotros<br />
aprenderemos a ver esta nueva dimensión. Ha estado ahí desde el día que usted nació, solo<br />
tiene que desarrollarla y esto es sensacional.<br />
El texto del TES<br />
1 – La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9,<br />
ítem 33<br />
El no comienza desde el principio con el tiempo espiritual, sino posteriormente. Este no es el<br />
momento adecuado para tratarlo.<br />
2 – Entonces el Or (Luz) que se expandió desde la esencia del Creador. Sepa que todos los<br />
nombres y definiciones utilizados en la sabiduría de la Cabalá no se refieren en absoluto a la<br />
esencia del Creador, sino que solo se refieren al Or que se expandió desde Su esencia. No<br />
hay una sola palabra acerca de la esencia del Creador, debido a la regla que dice que “no<br />
podemos conocer el nombre de aquello que no podemos comprender”. Recuerde esto y no<br />
cometerá este error.<br />
La Luz Superior llenaba toda la realidad. Esta es la Luz que proviene de Su Esencia. Y esta<br />
es una Luz Superior, singular, sin engrosamiento. Está allí en su forma original. Luego se hizo<br />
más densa y al final, vemos al ser humano.<br />
¿De qué ley estamos hablando? Estamos hablando de la Ley judía y esas son las leyes del<br />
Universo. Cuando lea „Ley judía‟ no piense que se trata de la ley del pueblo judío, del<br />
pueblo de carne y hueso. Las leyes judías son las leyes del Universo. No tiene nada que ver<br />
con el pueblo judío, quienes no necesariamente cumplen con estas leyes. ¡Aquel que vive de<br />
acuerdo con las leyes del Universo, el/ella es un judío!<br />
Por supuesto que el pueblo judío tiene huellas en sus almas, pero cuando desobedecen esta<br />
Ley, no son judíos. Todo es acorde a estas Leyes. Lo que le digo, lo que lee aquí está basado<br />
en esas Leyes y no tiene nada que ver con ninguna filosofía o entendimiento terrenal.<br />
15
Cuando llegue más alto se dará cuenta de que todo es uno. Hay cosas que no son sencillas de<br />
explicar a través de la Cabalá, pero cuando uno llega más alto, siempre tiene que ir más<br />
arriba; también usted llegará a la unidad y ya no tendrá más contradicciones. Al final todo es<br />
unidad.<br />
Revisemos esta frase: “no podemos conocer el nombre de aquello que no podemos<br />
comprender”. Tiene que saber que en la Cabalá no hablamos de cosas que no hemos<br />
experimentado. ¡Lo que está escrito es aquello que algún cabalista ha experimentado! Esta<br />
persona ha alcanzado cierta elevación, cierta posición, y está hablando desde ese punto de<br />
vista. Existieron personas que se purificaron y pudieron experimentar La Luz. Y aquel que<br />
las sigue y trata de imaginar esta situación, aquel que abre su ser interior, pronuncia una<br />
plegaria y tiene el profundo anhelo de llegar al entendimiento de lo que le están diciendo,<br />
llegará sin duda alguna a la experiencia.<br />
¿Cuál es la intención de esto? La Cabalá dice que no hay desaparición. ¿Cuál o cómo es<br />
nuestra actitud? ¿Cuál es el cambio? Sepa que todo se trata de la experiencia, de llegar a<br />
experimentar la realidad espiritual. Usted está leyendo este texto pero no es suficiente, tiene<br />
que vivir de acuerdo con lo que está leyendo. Tiene que cambiar su actitud para hacerse afín<br />
a lo que está leyendo.<br />
No hay una sola palabra que diga que uno tenga que „convertirse en monje‟. Cuando actúa de<br />
este modo solo se está escapando de sí mismo. Uno tiene que hacer lo que está al alcance de<br />
sus posibilidades, lo que pueda hacer. Nunca habrá deseo desde Arriba y nunca ha sido el<br />
deseo que usted haga algo que está más allá de su alcance. Pero a cada momento tiene que<br />
sobreponerse a su ego. Nunca le dan desde Arriba cosas que no pueda hacer, ¡no hay<br />
sobretiempo en el trabajo espiritual!.<br />
Y cuando uno llega a comprender esto y trabaja duro sobre sí mismo, le será concedido que el<br />
Creador se aleje de uno. ¿Por qué? Porque ahora puede desarrollar su propia fuerza y subir la<br />
pendiente por sus propios medios y no con la ayuda del Creador.<br />
Noaj (Noé) caminó con el Creador; caminaba junto al Creador, pero Avraham caminaba<br />
delante del Creador. El Creador caminaba detrás de él. Avraham tuvo la fuerza para caminar<br />
delante de El, tuvo fuerza por sí mismo, y no vio al Creador. ¿Qué quiere decir esto? Que<br />
tuvo fe más allá de su entendimiento. No tenía necesidad de que el Creador caminara a su<br />
lado. Cuando el Creador está junto a uno, ya no sabe lo que es estar solo.<br />
Lo que estamos aprendiendo es cómo alcanzar la realidad espiritual. Cuando uno lee el TES y<br />
se pone en afinidad con éste, será salvado. No hay otro salvador. Leyendo nos hacemos<br />
afines a lo que estamos leyendo. Y entonces la Luz brilla, debido a la concordancia interior.<br />
La Luz solo brilla en aquellos lugares que están en concordancia con el interior.<br />
Piense en los rayos „X‟. Cuando hablamos de rayos, la diferencia es que los rayos espirituales<br />
son mucho más potentes. Estos rayos están haciendo marcas dentro de usted. En su interior<br />
hay un sitio, la Luz está haciendo marcas en este espacio vacío y esos son los lugares que<br />
16
están en concordancia con La Luz. ¿Qué viene a continuación? La Luz haciendo dentro de<br />
nosotros ciertos huecos, espacios interiores. Espacio ¿qué es espacio? Uno necesita estos<br />
espacios para que la Luz pueda ser recibida y experimentada. Antes de tener estos espacios<br />
no hay experiencia. ¿Y qué es lo que experimenta? Unidad. Integridad. Plenitud.<br />
Sin espacio no hay experiencia. Solo puede haber experiencias en los espacios que están<br />
marcados por la Luz. ¡Sólo allí! Otro lugar no es adecuado. ¿Por qué no? Porque no ha sido<br />
purificado a través de la lectura, su actitud, etc., pero la marca será hecha, inadvertidamente.<br />
Sitios vacíos, espacio interior y puede ir a ese sitio y experimentar la plenitud, lo inmutable.<br />
¿Por qué? Porque dentro de usted se han formado los espacios a través de la Luz, de acuerdo<br />
al nivel. Estamos trabajando en la concordancia entre nuestro interior y la Luz.<br />
No se interese en lo más mínimo por la Luz que se encuentra fuera de usted. ¿Por qué? La<br />
Luz que está fuera de usted no es comprensible. Interesarse en la Luz exterior causa que<br />
empiece a crear imágenes y así no habrá sensación ni experiencia. No experimentará la<br />
Fuerza Creadora. Solo puede llegar a experimentar cuando permite que la Luz haga marcas<br />
en su interior, huecos más profundos, en la forma que la Luz quiere hacerlo. No piense que<br />
tiene algo que decir al respecto, no puede decir „quiero esto o aquello‟. ¿Cómo sabemos esto?<br />
Por las personas que ya han llegado a la santidad, las que han sido receptivas a la Luz y<br />
permitieron que la Luz marcara lo que quisiera marcar, en toda clase de niveles.<br />
Así, al mismo tiempo que lee esto, paulatinamente surgen en usted espacios abiertos. Y<br />
además siempre puede ir a ese sitio. Suponga que está sufriendo, ahora sabe a qué sitio ir<br />
porque dentro de usted existe un sitio que ya ha sido marcado por la Luz. No piense que la<br />
Luz puede entrar en su interior sin las marcas.<br />
Lo único que tiene que hacer es hacerse receptivo a la Luz. Permita que la Luz haga marcas<br />
dentro de usted. ¿Qué son esas marcas? Entendimientos más elevados, mayor comprensión,<br />
mayor bienestar, una nueva clase de placer espiritual que no puede compararse con los<br />
placeres terrenales. En este mundo no hay comparación con este placer. Permita que la Luz<br />
grabe hasta el más pequeño espacio dentro suyo y recibirá cada vez más. Yehudá Ashlag<br />
estaba completamente marcado por la Luz. No tema ser marcado por la Luz. Hágase<br />
receptivo a la Luz.<br />
Por lo tanto tiene que restringir sus deseos terrenales. Cuanto más restrinja sus deseos<br />
terrenales, más rápido llegará a lo espiritual. En lugar de los deseos terrenales recibirá lo<br />
espiritual, la Fuerza Eterna, la existencia verdadera.<br />
¿Pero dónde experimento esto? En los mismos kelim, el mismo espacio interior donde una<br />
vez estuvo su deseo terrenal. Donde una vez estuvieron esas cosas triviales. Pero ahora, en el<br />
mismo lugar, en estos kelim, exactamente en ese sitio, experimentará placer. Primero a su<br />
17
interior le gustaba ir a la „disco‟, pero ahora su interior amará este placer. Usted conoce, tiene<br />
que anhelarlo. ¡Todas las restricciones que hace para sí, en cierta forma ya las ha probado!<br />
¡Ha tenido la experiencia!! Haga espacio para las nuevas experiencias. Ya ha experimentado<br />
los placeres terrenales, ¿Por qué hacerlo una y otra vez?<br />
No hay desaparición, usted puede continuar porque la experiencia estaba allí. ¿Por qué no<br />
invertir en la Vida Eterna? Tiene que saber esto, tiene la obligación de hacer esto; claro que<br />
puede esperar hasta otra vida, pero tiene que llegar hasta este punto. ¿Entonces por qué no<br />
ahora? Será el primero y no tiene que esperar que el sufrimiento lo empuje para llegar al<br />
bien.<br />
Todos estos terremotos y tsunamis ya no serán necesarios. Se deben a nosotros y son a causa<br />
de nosotros, porque la mayoría no estamos dispuestos a esforzarnos por esa meta. Uno debe<br />
esforzarse por su meta personal. ¿Cuál es su meta? Estar en unidad y fluir junto al Creador.<br />
No hay nada más en este mundo que pueda ayudarlo. No hay soluciones técnicas. Por<br />
supuesto que toda la técnica que tenemos hoy en día es maravillosa. Nos ha sido dada, por lo<br />
que no tenemos que ser esclavos de ninguna manera. Aquel que diga que todas estas cosas<br />
técnicas como computadoras y televisores son malas, está yendo hacia atrás. Lo mismo<br />
sucede con Internet. Sepa que todo proviene del Creador y por favor úselas en forma muy<br />
agradecida.<br />
Las marcas que recibimos son hechas por la Luz misma y no por ejemplo, a través de un<br />
maestro. Yo no puedo darle nada. No le muestro mis correcciones porque eso no es<br />
necesario. Lo que le muestro, lo que estoy tratando de hacer es dar desde mis propias marcas<br />
para ayudarlo. Hablo desde estos sitios y no con mi ego. Tenga la misma actitud; mientras<br />
está leyendo, escuche. Nunca piense que este es un camino que está más allá de su<br />
comprensión. No hay comparación. Por lo tanto hágase pequeño, diminuto, adecuado,<br />
disponible. Todo se trata de la medida de su entrega. Eso es lo que yo les recomiendo a<br />
todos, especialmente a aquellos que están trabajando con sus cabezas.<br />
Por supuesto que tiene que usar su cabeza, su intelecto terrenal, pero trate de ir un paso más<br />
allá. Solo entonces puede desarrollar algo más, una nueva dimensión y se dará cuenta que la<br />
vida tiene sentido. Cada día tiene que levantarse y sentir el placer. Evite la rutina monótona.<br />
Haga lo que sus sensaciones le digan que haga. Un día duerme un poquito más y al otro día<br />
se despierta temprano, ¡levántese! Deje atrás las reglas dogmáticas. Juegue con ello.<br />
Entienda que las sensaciones dadas a usted no son suyas.<br />
Esta sensación que tiene, todas las sensaciones que tiene, sepa que son susurradas en sus<br />
oídos desde lo Alto. No puede permanecer en sus sensaciones, tiene que atravesarlas para<br />
llegar a lo espiritual. Pensamos que esas sensaciones son nuestras, que somos nosotros. Pero<br />
son fuerzas dadas a nosotros desde lo Alto. Cada vez que surja una sensación en usted,<br />
trabájela lentamente. Y a través de la lectura del TES llegará a la experiencia. Cuando uno<br />
empieza a trabajar de esta manera, envía todo de regreso a la Fuente. Y usted sabe que nada<br />
desaparece en lo espiritual. Todo el trabajo que hace, cualquier cosa que esté atravesando,<br />
18
todo es beneficio. Uno obtiene más espacio interior. Allí no desaparece nada. Sepa que<br />
trabajando de este modo sus fuerzas terrenales no serán menores, al contrario, ganará mucho.<br />
TES 3-<br />
“En apariencia resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo a la creación<br />
de los Olamot (mundos), ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elión (la Luz Superior)<br />
debía llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen<br />
y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el final de su corrección, todas ellas<br />
estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su medida y gloria.<br />
Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a nosotros:<br />
1. Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.<br />
2. Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que nosotros después del<br />
Tzimtzum Alef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá.<br />
Primero estaba la Luz Superior que llenaba toda la realidad. ¿Cuál realidad? La Luz. Pero<br />
todo esto es previo a la Creación. ¿Cuál es la realidad que se menciona aquí? Parece un<br />
acertijo terrenal. Esto es así porque todavía no tiene la sensación de lo espiritual. Véalo de<br />
esta forma, la Luz lo llena todo, no hay diferencias entre arriba y abajo, no hay diferencias<br />
entre las criaturas. ¿De qué realidad estamos hablando?<br />
¿Cuál es la realidad a la que nos referimos? Antes de la Creación solo había Luz. Y en esta<br />
Luz vemos las raíces, la esencia de todas las cosas que serán creadas, desde el principio y<br />
hasta el fin de los tiempos. Todo está incluido en esta Luz. Luz Infinita significa sin límites.<br />
¿Puede haber algo que termine? ¿Acaso es posible? Es difícil de entender.<br />
Soy consciente de que esto excede su imaginación. Sepa que todo ya estaba allí, en esencia.<br />
Puede compararlo con la simiente de un hombre, todas las cualidades del niño recién nacido<br />
ya se encuentra allí. O con la simiente de un animal; o las semillas de una planta, solo tienen<br />
que ser sembradas y pueden crecer todo tipo de plantas. Todas las generaciones provienen de<br />
esa simiente. Es lo mismo con toda la realidad.<br />
Cualquier cosa que aparezca, todo el placer, todo el sufrimiento, toda la alegría, ya estaba allí,<br />
en la Luz de la Creación. Este es nuestro primer comienzo de la Luz; luego veremos,<br />
19
paulatinamente, todo el engrosamiento y las diferenciaciones. Ahora es muy delgada. Poco a<br />
poco llegaremos a la materia terrenal, a la existencia del hombre. Y cuando hayamos llegado<br />
a esa estación, experimentaremos las capas más profundas de nuestro interior. Pero por ahora<br />
eso está muy lejos. Por eso es tan extraño, lo es cuando todavía está fuera de mí. Más<br />
adelante, paso a paso experimentará cada vez más. Y estas 2.000 páginas son acerca de mí,<br />
acerca de cada alma que está leyendo esto. Es solo acerca de usted. Esta historia es acerca de<br />
su alma, está dentro de usted. Todos los cambios están dentro de uno. No hay nada fuera de<br />
uno. Y cuando llegue a experimentar, sentirá al mundo entero dentro de usted. Usted será el<br />
amo y ningún dios o cosa en la que crea, lo controlará.<br />
Ahora puede que tenga la sensación de ser una marioneta. Y de hecho, la persona exterior es<br />
una marioneta, un robot. Con „exterior‟ nos referimos a „fuera del trabajo espiritual‟. Cuando<br />
lea la palabra „exterior‟ entienda que siempre nos estamos refiriendo a la condición espiritual.<br />
Con „exterior‟ nos referimos a alguien que todavía no ha trabajado sobre sí mismo. Él<br />
obedece al Creador y hace el trabajo que el Creador quiere que haga, pero nosotros no. ¿Por<br />
qué? Porque el Creador no tiene que forzarnos. Cuando uno empieza a trabajar sobre sí<br />
mismo, ve a la Única Fuerza Creadora dentro de sí.<br />
Lo que existe en este mundo son dos personas, dos fuerzas. Pero en cierta forma es una<br />
Fuerza Única porque todos nosotros provenimos de esa Fuerza Única. Nuestro destino<br />
proviene de una raíz. Puede compararlo con un niño; en cada vida llega el momento de ser<br />
independiente, aunque la conexión con los padres estará allí por siempre. Nosotros también<br />
tenemos una conexión eterna con nuestro Creador, con esta Fuerza Única. Pero tenemos que<br />
hacernos independientes, que tomar cierta distancia. Separarnos. Esta es la única manera de<br />
convertirnos en adultos. Y con adulto queremos decir, de otorgamiento.<br />
Cuando uno comienza a dar se ha convertido en una persona adulta, independiente. Y cuando<br />
ha alcanzado este nivel, se conecta con su Padre. Solo que ahora en forma muy consciente,<br />
no como un niño demandante, Lo verá como un socio en el trabajo llamado Creación.<br />
Disfrute de su trabajo, complete el trabajo de restricción con alegría. Cuando no hay alegría<br />
la restricción será una tarea pesada. Ahora la alegría es una parte muy relevante del trabajo<br />
que usted realiza.<br />
¡Por lo tanto, sienta la alegría!<br />
20
Clase 16<br />
En la versión anterior del TES utilizamos mucha terminología hebrea. En cierta manera,<br />
terminología no es la palabra correcta. El hebreo es un código, el lenguaje de la Cabalá.<br />
Lentamente lo irá conociendo con el corazón, no solo lo aprenderá con su cabeza, sino a<br />
través del reconocimiento. Y el reconocimiento llegará leyendo esto una y otra vez; se<br />
acostumbrará a usar estas palabras y pronto las reconocerá.<br />
Lo más importante es su actitud. El estudio del material es secundario. Puede encontrar esto<br />
en el TES. Lo más importante que debe saber es que mientras lee debe hacerse pequeño,<br />
humilde, receptivo. Esta es la parte más difícil. ¿Por qué?, porque su ego no se lo permite,<br />
está aferrado a su orgullo. No se apure a decir: “pero yo soy humilde y modesto”. ¡A todos<br />
nos faltan humildad y modestia!<br />
¿Cuáles son las ideas básicas de la Cabalá?<br />
Hay tres elementos en la Creación. Lo que existe en el Universo y lo que está ocurriendo,<br />
podemos remontarnos a tres elementos básicos:<br />
Boré<br />
Nivrá<br />
Masaj -<br />
- la Única Fuerza Creadora<br />
- la Creación<br />
- la pantalla<br />
Comencemos con la palabra Boré. En el lenguaje cabalístico denotamos con esta palabra al<br />
Creador. Es muy importante hacer uso de las palabras hebreas y la palabra Boré es un muy<br />
buen ejemplo. Boré es un participio activo; por consiguiente sería mejor traducir esta palabra<br />
como un proceso – es decir mientras tiene lugar el proceso de la Creación, debido a que no<br />
es un verbo ni una persona, sino que aquí vemos el proceso de la Creación.<br />
Entonces a partir de ahora utilizaré esta palabra en lugar de „Única Fuerza Creadora‟ – Boré.<br />
Y opuesta al Boré tenemos la Creación, y la palabra hebrea para creación es Nivrá. Y Nivrá<br />
también es un participio activo. En esta palabra también vemos el proceso.<br />
Por consiguiente, cuando nos referimos a la Fuerza Creadora, vemos al Boré opuesto a Nivrá.<br />
En la Cabalá colocamos elementos que son cualitativamente opuestos entre sí. Por ejemplo,<br />
una mano solo puede compararse con otra mano. Una mano puede ser más grande y otra más<br />
pequeña, pero siempre es una mano. Y no se puede comparar una mano con un pie, por<br />
ejemplo. Es lo mismo aquí. Siempre vemos los elementos que se corresponden.<br />
Boré – Creador<br />
21
Nivrá – Creación<br />
Cuando hablamos de la Luz, en cierto modo utilizamos la palabra Boré. Todo proviene del<br />
Boré y la palabra hebrea para Luz es Or. Por lo tanto vamos a hacer abundante uso de la<br />
palabra Or. Lo que viene del Boré es Or – Luz, o en otras palabras, deleite. Todo el deleite<br />
que recibimos proviene de Arriba.<br />
Y opuesto a Or – Luz, tenemos kli. Y cuando usamos la palabra kli nos referimos a aquel que<br />
recibe. Pero en lugar de kli podemos decir „deseo‟. El deseo es el receptor.<br />
La palabra hebrea para deseo es ratzón. Y esta palabra también la vemos mucho en el TES.<br />
Deseo es el receptor de la Luz – Or. Deseo significa carencia. Hay carencia de relleno. Y el<br />
relleno es Or. Y el deseo es ratzón.<br />
Empezamos con unas pocas palabras. Pero utilizándolas podemos llegar al corazón de la<br />
Cabalá. En cierto modo nuestro trabajo será más rápido. Estas palabras no son ambiguas ni<br />
nos confunden como las de nuestro propio lenguaje. El peligro de usar las palabras de nuestro<br />
lenguaje es que se producen todo tipo de interpretaciones.<br />
Al ver la palabra Boré no tiene que pensar en alguien a quien uno ve, como por ejemplo, un<br />
profeta o cualquier imagen que tenga con la palabra Creador. No piense que tiene que<br />
desechar esas imágenes, el significado es que irá más profundo, penetrará en el significado<br />
real de la palabra para alcanzar niveles más profundos. Es bueno llegar al verdadero<br />
significado de la terminología. Los cabalistas usaban palabras de nuestro lenguaje porque en<br />
todo debemos ver la similitud. Tiene que corresponder lo Superior con lo inferior. Los<br />
cabalistas hicieron uso de las palabras de nuestro lenguaje para hacer más comprensible el<br />
mundo espiritual.<br />
Luz – Or y opuesto a Or tenemos „deseo‟- kli//ratzón.<br />
El plural de kli es kelim. Y el plural de ratzón es retzonot. No se confunda; no piense: “uh,<br />
ahora tengo que aprender palabras hebreas”. Aprenderá, pero en modo diferente a lo que<br />
piensa, porque no recurrimos al aprendizaje intelectual.<br />
Si colocamos a un profesor y a un carpintero uno junto al otro, por supuesto que el profesor<br />
aprenderá más rápido la terminología debido a su formación intelectual; con menor esfuerzo<br />
aprenderá a utilizar las palabras hebreas, con su mente intelectual. Este ha desarrollado un<br />
sistema de pensamiento y lo está colocando opuesto al Boré. Se protege a sí mismo contra el<br />
Boré. Entre él y el Boré está su pensamiento. El pensamiento que ha desarrollado durante<br />
muchos años. Y este pensamiento intelectual reemplaza al Boré.<br />
22
Mientras que para el carpintero es más difícil recordar estas palabras. No es tan educado como<br />
el profesor, su lenguaje no es tan profundo. Y puede que le resulte difícil aprender estas<br />
palabras, pero el lado positivo de esto es que sentirá y tendrá el sabor de lo espiritual mucho<br />
más rápido. Debe saber que el Boré no hace ninguna diferencia entre las personas, para Él<br />
todas las personas son iguales y todas pueden y serán capaces de aprender lo espiritual.<br />
¿No es maravilloso? Por lo tanto todos son bienvenidos a venir a estudiar Cabalá. Nunca<br />
pregunto ¿cuál es su nivel académico? No es importante. Lo que se necesita es el deseo<br />
profundo por lo espiritual. Tiene que ser conciente de su meta respecto a la Creación, esto es<br />
lo que importa y nada más. Así es posible que uno entienda muy rápido y esta sea la razón por<br />
la cual otra persona se sienta estúpida. Pero tiene que saber: quien es un intelectual y<br />
entiende las cosas muy fácilmente no será mejor en lo espiritual, porque lo espiritual no<br />
tiene nada que ver con la comprensión intelectual. Puede aprenderlo con el corazón, puede<br />
aprender el lenguaje perfectamente y al mismo tiempo, no sentir nada. Sea consciente de esto.<br />
Aprenderá repitiendo y por la vía de la sensación.<br />
BORE<br />
KELIM<br />
OR<br />
Creador<br />
NIVRÁ<br />
Deleite<br />
Creación<br />
En este cuadro vemos al Creador – el Boré; la Creación – Nivrá, y el deleite – Or, esto es lo<br />
que nos ha sido dado.<br />
Opuesto al deleite tenemos al sufrimiento. Hay sufrimiento debido a la falta de placer.<br />
Sufrimiento es la falta de placer. Un niño pequeño puede sufrir porque otro niño le ha quitado<br />
su juguete. Ese es su sufrimiento.<br />
El tercer elemento es el masaj. Literalmente masaj significa pantalla.<br />
23
Entre el Boré y Nivrá, entre toda clase de especies, debe haber masaj, de acuerdo con la<br />
instrucción, las leyes del Universo.<br />
Masaj es pantalla, ¿pero qué significa esto? Sobre los órganos sensitivos del ser humano, el<br />
hombre debe construir, a través del esfuerzo, una especie de filtro. En cierto modo el masaj<br />
tiene que ver con fuerza de voluntad.<br />
El hombre necesita su fuerza de voluntad para ser afín a las cualidades del Boré, con lo<br />
espiritual, con la Fuerza Infinita.<br />
¿Cómo lo puede lograr? Solo mediante su fuerza de voluntad y esto nos trae una nueva<br />
pregunta. ¿Cómo logramos tener fuerza de voluntad? Estando cada vez más en unidad, para<br />
vencer al egoísmo. Pero para vencer a nuestro egoísmo necesitamos fuerza, poder y el<br />
resultado de este poder es la victoria. Y esta fuerza se denomina Masaj.<br />
Primero vemos una pantalla, el sistema de filtrado, entonces ahora a través de este sistema<br />
podemos ahora estar en contacto con el Boré, con nuestro siguiente peldaño superior,<br />
podemos ascender. Ya hemos hablado acerca del MA´N, nuestro pedido desde abajo. Y a<br />
través de este sistema de filtrado – el masaj, de arriba descenderá el MA´D. MA´D es la<br />
abundancia, y aquel que elevó el MA´N recibirá esta abundancia – el MA´D.<br />
El masaj está dentro de la criatura – el Nivrá. Pero el Boré también tiene masaj.<br />
El plural de masaj es masajim.<br />
Boré es sinónimo de Luz – Or, para Ein Sof, el Amor Eterno. Y el deseo – ratzón del Boré es<br />
que nosotros, la Creación – Nivrá recibamos Su Luz – Or. Debido a que Su ratzón es que el<br />
hombre reciba Or, El creó al kli y a la ratzón dentro del hombre.<br />
Por consiguiente, el Boré engrosó la Luz – Or.<br />
Este engrosamiento de la Luz – Or, todos estos niveles de engrosamiento son también<br />
llamados masajim, plural de masaj. Respecto a la Creación – Nivrá, son masajim, pero<br />
respecto al Boré, es masaj.<br />
Los mundos son kelim, los kelim formados. Kelim es el engrosamiento de la Luz Ein Sof. La<br />
palabra hebrea para mundo es olam, y el plural es olamot.<br />
24
Cada deseo, cada mundo, cada peldaño es un engrosamiento de la Luz y es llamado mundo –<br />
olam. Podemos decir que el kli que es afín a la Luz – Or, es un mundo – olam. Y entre la Luz<br />
y el kli tenemos los masajim.<br />
Y el masaj es como una pantalla, una especie de sistema de filtrado. Para darle al kli la<br />
oportunidad de recibir la Luz – Or. Y dentro de cada mundo – olam, tenemos partzufim.<br />
El significado de la palabra partzuf es rostro. Partzufim es plural y partzuf es singular. Es lo<br />
mismo que en nuestro mundo; en el rostro de una persona podemos ver si puede recibir o no<br />
la Luz. Cuando el rostro de alguien está en la oscuridad, no recibe la Luz o no esta conciente<br />
de la Luz. Pero cuando el rostro brilla, la Luz ha sido recibida y experimentada.<br />
Desde Ein Sof hasta nuestro mundo, el mundo en el que vemos a la raza humana, entre Ein<br />
Sof y nuestro mundo, hay cinco mundos. Por lo menos hay cinco mundos que son importantes<br />
para nosotros, pero hay más mundos entre ellos. Y otro nombre para esos mundos es<br />
peldaños, o en hebreo madregot. Madregá es singular y madregot plural.<br />
El objeto de nuestro estudio son estos cinco mundos aunque los últimos cuatro son el objeto<br />
principal de nuestro estudio. En cierto modo son nuestros kelim, el engrosamiento de la Luz<br />
Ein Sof. Estamos estudiando estos mundos para hacernos receptivos y así poder recibir la Luz<br />
Or.<br />
Hemos hablado de tres elementos y no hay nada más en el Universo. Cada evento, cada<br />
deseo, todas las personas que fueron, son y serán, pueden ser analizadas a través de estos tres<br />
elementos: el Creador, Boré – la pantalla, Masaj y la Creación – Nivrá.<br />
Y esto es lo que vamos a aprender, cómo funcionan estos mundos, olamot. Y entre los olamot<br />
tenemos los kelim o partzufim, y la Creación, Nivrá, necesita de los kelim, de otra manera<br />
¿cómo podrían recibir la Luz?<br />
Cualquier cosa que ocurra alrededor o dentro de usted; todo se trata de llegar a la experiencia.<br />
No podemos llegar a comprender por qué suceden las cosas que están sucediendo sin<br />
experiencia. Necesitamos nuestra reacción a ciertos eventos para llegar a entender.<br />
Mañana está leyendo el diario y hay un mensaje que lo conmueve, entonces empieza a hacer<br />
proyecciones, imágenes como reacción a lo que acaba de leer. Escuchamos algo acerca de<br />
cierto evento y sentimos como si ese evento nos hubiera ocurrido a nosotros, pero lo que<br />
25
oímos o leemos es siempre „de segunda mano‟, proviene de otra fuente. ¿Somos realmente<br />
capaces de saber qué es lo que en efecto ha ocurrido? En realidad, no. Sólo tenemos nuestra<br />
reacción. Y lo que son sobrantes no deberían ocupar nuestro interés porque en esencia nunca<br />
lo sabremos.<br />
Solo tengo mi reacción al evento. Nuestro kli no conoce tampoco qué es, porque está formado<br />
por la Luz – Or.<br />
Primero fue la Luz – Ein Sof. Y a través del engrosamiento, la Luz formó un kli. Y poco a<br />
poco, a través de todos los engrosamientos de la Luz hubo un kli. Y el kli solo pudo llegar a<br />
existir a través del masaj. El masaj es una contrafuerza, debido a que hay cierta resistencia, y<br />
a través de esta resistencia, la Luz – Ein Sof pudo engrosarse Ella Misma.<br />
No cometa el error de pensar que la Luz se engrosó a Sí Misma. Sepa que Ein Sof, en donde<br />
se encuentre, brilla de la misma manera, incluso aquí en la tierra. Somos nosotros quienes no<br />
somos capaces de verLo, de experimentar la Fuente en Su Verdadera Esencia. Solo nosotros<br />
podemos experimentarLo por la vía de Su engrosamiento. Pero está escrito en el Zohar que<br />
„ocultamiento es revelación‟. A través del ocultamiento llegamos a la revelación y para ello<br />
necesitamos la pantalla – masaj; no hay ninguna otra manera de llegar a experimentar la Luz.<br />
Todas las criaturas aquí en la tierra incluyendo a la humanidad, tienen un mínimo de Su Luz:<br />
la luz de mantención. Puede comparar esto con una vela y la luz del sol en un día soleado. La<br />
diferencia es inmensa.<br />
Hay personas que experimentan la Luz como una vela. Y no importa cuán rico o importante<br />
sea. Puede ser el científico más eminente, pero si experimenta poca Luz es la experiencia de<br />
una vela. Y otra persona, no importa qué o quién sea, cuando siente la Luz, el placer en su<br />
esfuerzo, experimenta la Luz como la luz del sol.<br />
Sepa que cada ser viviente aquí en la tierra tiene el mínimo de Luz dado a éste por el Boré.<br />
El hombre puede recibir lo que le es dado recibir, pero para llegar a recibir la Luz debe<br />
construir el masaj. Solo a través del masaj, de construir el masaj, el hombre puede llegar a<br />
recibir la Luz. No necesitamos nada más, solo el masaj. Y este es el asunto principal de la<br />
Cabalá.<br />
Veámoslo paso a paso.<br />
Encima de nosotros tenemos la Luz, estamos acá abajo y entre nosotros y la Luz tenemos el<br />
masaj – la pantalla.<br />
Lo que llega de Arriba es Luz – Or. Hay varias clases de Luz, pero esto lo discutiremos más<br />
adelante.<br />
26
Y aquí abajo tenemos el kli, el deseo de recibir.<br />
Y en el medio tenemos el masaj.<br />
El kli no puede recibir la Luz – Or en tanto no haya masaj.<br />
En cierto modo puede verse al masaj como un intermediario. Mire la historia, o cualquier<br />
religión. Siempre vemos la figura de un intermediario. Estas personas han construido en ellos<br />
la pantalla – masaj y transmitieron lo recibido al kli, a las personas, a los deseos de las<br />
personas.<br />
Ellos trasmitieron la Luz porque el hombre no era capaz de hacerlo por sí mismo. Pero ahora<br />
puede recibirla a través del intermediario, el profeta que ha construido sobre sí el masaj. Es<br />
muy importante que sepa que un profeta solo recibió la Luz – Or debido a que construyó su<br />
masaj, porque se hizo receptivo a la Luz. ¡Hizo su propio trabajo espiritual!<br />
Éste construyó el sistema completo de masajim; toda la contrafuerza que construyó sobre sí<br />
mismo se la otorgó a las personas, al kli. Y las personas, los kelim pudieron recibir, pero en<br />
cierto modo eran muy ignorantes. Y porque eran muy ignorantes contaron con esa persona<br />
única, el profeta, o en nuestros días cuentan con el Rabí o con alguien que tiene carisma. Ellas<br />
ven en él a la Luz. Pero usted que está estudiando Cabalá, está aprendiendo a construir su<br />
sistema independiente de masajim y ya no dependerá de ningún intermediario.<br />
El peligro de un intermediario es la creación de un espíritu de grupo. Pero hemos llegado a<br />
este tiempo y este es el tiempo del final. Cada uno de nosotros puede construir, por la vía de<br />
su propio esfuerzo, su propio sistema de masajim. No necesitamos un intermediario, ni un<br />
Rabí, ni un profeta ni dios aceptado por aquellos que fueron ignorantes.<br />
Cada persona, independientemente y en forma personal, sin importar lo inteligente que sea,<br />
puede llegar a recibir la Luz a través de su propio sistema. ¿No es maravilloso? No importa<br />
quién ni qué sea, puede recibir la Luz, ¿puede ver lo generosa que es la Luz?<br />
A los ojos del Boré no hay excepción. Todos somos Sus hijos, absolutamente cada uno de<br />
nosotros. Cada ser viviente aquí en la tierra es Su hijo, no solo los judíos, o los musulmanes o<br />
los cristianos. ¡Todos! Y cuando el judío no construye su masaj no es llamado hijo del<br />
Creador. Esto solo lo podemos leer en el Zohar, no en las enseñanzas tradicionales judías ni<br />
en ninguna otra, solo en el Zohar.<br />
Una persona religiosa dice: “Dios mío, Dios esta tan lejos, Él es tan grande y yo soy tan<br />
pequeño”. Otra dice: “no necesito esto, no tengo que construir el masaj, por supuesto que soy<br />
creyente, pero construir una relación con el Creador… Yo construyo mi propio Creador, mi<br />
propia Luz – Or”.<br />
27
De ahora en adelante voy a utilizar cada vez más las palabras hebreas y no las palabras de<br />
nuestra comprensión terrenal, porque las palabras terrenales están conectadas con historias<br />
terrenales. O dice: “no necesito el contacto con el Boré. ¿Por qué tendría que tenerlo? Ya<br />
tengo contacto con la historia, con la Torá”.<br />
Por supuesto que sabemos que el Boré está en cada libro cabalístico y en la Torá. El libro de<br />
la Torá es Cabalá. Detrás de todas esas historias podemos encontrar al Boré cuando<br />
trabajamos sobre nosotros mismo. ¿Cuál es el trabajo que tengo que realizar? Tengo que<br />
construir el masaj.<br />
Véalo de esta manera: usted tiene las fuentes, tiene el TES y la Torá, y todo esto es como Luz<br />
para usted. Detrás de cada palabra está el Boré. Vea el texto como un engrosamiento de la<br />
Luz, y su trabajo es encontrar, confrontarse con el texto leyendo muy lenta y profundamente.<br />
Y no solo eso, siendo al mismo tiempo modesto y humilde, esta es la actitud que necesita para<br />
construir su masaj.<br />
Usted necesita el masaj, necesita el límite, porque la Luz – Or tiene que llegar contra la<br />
superficie de sus órganos sensitivos. Y la construcción de su masaj comienza cuando dice:<br />
“Ahora dejo de recibir. Hago tzimtzum – limitación”. Esta palabra tzimtzum es una palabra<br />
muy importante.<br />
Maljut, el kli Maljut fue el primero que hizo un tzimtzum – una limitación. Hay dos<br />
limitaciones en la enseñanza de la Cabalá. Nosotros solo hacemos tzimtzum en forma<br />
temporal, pero en lo espiritual, en lo Superior hubo dos limitaciones. Tuvo lugar el primer<br />
tzimtzum y luego el segundo. Tzimtzum Alef, y tzimtzum Bet.<br />
El Tzimtzum Alef fue necesario para hacer la limitación – el tzimtzum. Este es el primer acto;<br />
necesitamos tzimtzum en cada corrección de un deseo, el primer acto interior. ¿Cómo<br />
podemos hacer el primer tzimtzum? Lo que necesitamos es la intención. Solo podemos<br />
realizarlo a través de nuestra intención. La palabra hebrea para „intención‟ es kavaná.<br />
Se dice que en el hebreo moderno el 70% de las palabras de la Torá todavía se encuentran en<br />
uso. Pero no es cierto. Puede ser en palabras, en efecto usan un 70% de palabras<br />
pertenecientes al lenguaje sagrado… ¡¡pero no usan las palabras sagradas en forma<br />
sagrada!!<br />
28
¿Qué es lo que hace sagrado a un lenguaje? La santa intención – kavaná, y ¿qué es esta santa<br />
kavaná? Es la kavaná de dar. Y lo que están haciendo es utilizar el lenguaje sagrado para<br />
tener una charla trivial. No tiene nada que ver con el lenguaje sagrado, aunque usen este<br />
lenguaje.<br />
En la Cabalá utilizamos un código. Este código viene de Abraham, de Moisés y de otros<br />
cabalistas que nos dijeron que era un lenguaje sagrado. Por lo tanto, todas estas palabras que<br />
leemos, el lenguaje de la Cabalá, debemos leerlas con la intención correcta, la santa kavaná;<br />
entonces se convierte en un lenguaje santo. Es nuestra intención, nuestra kavaná la que lo<br />
hace sagrado y esta kavaná es el movimiento espiritual.<br />
Somos los únicos que hacemos el movimiento – el movimiento en lo sagrado es lo espiritual<br />
acercándose a la cualidad de la Luz – Or. Es un acercamiento entre el kli que ha sido creado y<br />
la Luz – Or. El kli es la Creación que ha sido creada para recibir y la Luz – Or es la cualidad<br />
de dar.<br />
El acercamiento del kli a la Luz – Or, se ha producido como consecuencia de la kavaná, la<br />
santa intención, el movimiento espiritual.<br />
Ahora puede ver el camino del progreso: solo se puede avanzar haciendo uso de su kavaná, su<br />
intención. Su kavaná, su intención, no la puede comprar en una tienda ni se la puede regalar<br />
un amigo. Es un duro trabajo, cada día tiene que esforzarse por su kavaná. La kavaná que lo<br />
está guiando hacia la Luz – Or.<br />
Todos nosotros, la humanidad toda nace con la cualidad de recibir. Somos receptores, y ahora<br />
está empezando a funcionar de modo opuesto a su naturaleza. Se requiere fortaleza, kavaná,<br />
la kavaná correcta para estar en afinidad con la Luz – Or, y para ello necesitamos la kavaná<br />
correcta. Debe construir su kavaná para ir en contra de su naturaleza, el deseo de recibir para<br />
sí mismo, y llegar a estar en afinidad con la Luz – Or, que es eterna e inmutable.<br />
La Luz llega hasta nosotros y esta Luz tiene un nombre también: Or Iashar– Luz Directa o<br />
Luz que llega.<br />
29
Esta Or Iashar toca aquello que yo trato de construir debido a mi limitación. Trate de<br />
entender el significado de la limitación. Para nosotros limitación significa que tengo que<br />
construir la fuerza dentro de mí para limitarme. Necesitamos fuerza para limitarnos.<br />
Se necesita fuerza para decir: “no recibo, dejo de recibir en forma egoísta”. Si uno puede decir<br />
esto significa que ha construido cierta fuerza. Que ha construido su masaj – la pantalla sobre<br />
sus órganos sensitivos. Yo me restrinjo para que la Luz llegue, la Luz Or del Boré – del<br />
Creador. No deseo hacer uso de esta Luz de una manera egoísta. Por consiguiente me<br />
autolimito. Ahora posiblemente entienda mejor la palabra „pantalla‟ porque se siente como si<br />
hubiera una pantalla dentro de usted.<br />
Permítame darle un ejemplo. Cuando usted era joven e iba a la Disco, bailaba y bebía mucho<br />
alcohol. Ahora es mayor y ha dejado esa experiencia atrás. Ahora puede limitarse. Dejó de<br />
tomar alcohol o a lo sumo uno o dos tragos de vez en cuando. No necesita beberse la botella<br />
completa porque ahora sabe que tendrá una resaca, y no vale la pena. Ahora sabe como se<br />
sentiría después, lo desagradable que puede ser para usted mismo y para otros. Ya sabe lo<br />
deprimido que se sentirá después de tomar demasiado alcohol. De esta manera puede<br />
limitarse. Ahora tiene suficiente y puede disfrutar ese par de tragos, es suficiente. Ha<br />
construido una pantalla contra la bebida. Ha construido un límite, un punto en el cual puede<br />
decir: “es suficiente”.<br />
Lo mismo sucede en lo espiritual. Todo proviene de lo espiritual. Lo que existe proviene de la<br />
misma Fuente.<br />
Or Iashar – la Luz Directa, desciende e impacta contra su masaj – pantalla. Cuando ha hecho<br />
una limitación – un tzimtzum, Or Iashar impacta en su masaj. Ha realizado un tzimtzum<br />
porque no quiere recibir en forma egoísta, pero Or Iashar, el deseo de Or Iashar, es penetrar<br />
en usted, y por lo tanto empuja y empuja. A cada momento, a cada minuto, quiere penetrar en<br />
usted. Cuando despierte mañana sentirá a Or Iashar empujando. Usted siente esto porque es<br />
el Boré Mismo quien desea darnos placer. Y ha hecho un tzimtzum a través de su kli, de su<br />
masaj. No a través del Boré.<br />
Es el propio kli el que desea estar en afinidad con la Luz – Or, porque en la Luz – Or hay un<br />
kli y un placer mayor. Una existencia más elevada que el deseo de recibir de manera egoísta;<br />
por lo tanto la Luz – Or desea penetrar en nosotros, y esto es lo que experimentamos cada día<br />
una y otra vez. Todo el sufrimiento, toda la miseria se debe a la Luz – Or.<br />
30
La Luz Or desea penetrar en nosotros y debido a que no podemos recibir la Luz más que en<br />
forma egoísta, sentimos la miseria, tal como cuando sentimos una resaca, y cuando tenemos<br />
esta sensación consultamos a un psiquiatra o cualquier otra denominación que tenga.<br />
Todos nosotros experimentamos problemas, algunos tenemos stress, otros „burn-out’<br />
(agotamiento), etc., y esto se debe a una razón: o recibimos en forma egoísta o nos negamos a<br />
hacerlo: no quiero recibir, ya tengo suficiente. Tengo suficiente miseria y cuando usted siente<br />
que tiene suficiente le dice „no‟ a la Luz. Y para cambiar la situación empieza a beber, a<br />
evadirse, a fumar, etc., estas son limitaciones artificiales, por favor sea consciente de esto.<br />
Uno puede correr a un monasterio o a cualquier otro lugar para escapar de su vida. Uno<br />
escapa porque no tiene el coraje de elegir la vida. Es por eso que se limita y se enferma, siente<br />
stress, etc. Y todo esto se debe a la recepción egoísta.<br />
Construya su masaj. Cada mañana al despertar piense en su masaj. Sepa que la Luz – Or<br />
quiere penetrar en usted. La Luz – Or quiere dar, pero somos nosotros los que no podemos<br />
recibir todo el placer que El tiene para nosotros. Es mi propia limitación. Y trato una y otra<br />
vez, cada acción, cada acto, me esfuerzo más intensamente para recibir más Or, para recibir<br />
más de la Luz, para poder acercarme a mi plenitud.<br />
Es por eso que cuando la gente empieza a estudiar Cabalá siente una presión enorme. Pero<br />
llega un momento en el que no pueden parar, no pueden escapar del trabajo espiritual. Está<br />
construyendo el masaj, cada vez más elevado. Uno se está haciendo afín a la Luz – Or. Y<br />
entonces de repente hay menos Luz – Or, uno ha salido de su aura espiritual. La<br />
concentración se ha ido, y sufre porque no puede recibir.<br />
Siente la Luz – Or desde el exterior, pero al mismo tiempo sabe que la Luz – Or está allí para<br />
él. Esta Luz específica – Or, quiere penetrar en su alma específica. Y sabe que la presión será<br />
menor. La presión solo esta allí porque no es capaz de recibir la Luz, ya que todavía necesita<br />
correcciones.<br />
El siente Or Iashar – la Luz Directa que llega a su masaj, el masaj que ha construido a través<br />
de su tzimtzum – limitación, y ahora es capaz de reflejar esta Or Iashar. Reflejar significa que<br />
siente la Luz, siente la fuerza y a pesar de eso no permite que entre la Luz. El sabe que no<br />
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz.<br />
Este primer reconocimiento de debilidad, de no tener fuerza suficiente para recibir la Luz –<br />
Or, es llamado tzimtzum – limitación. Por supuesto que surgirá en usted la pregunta: ¿cuál es<br />
el propósito de este tzimtzum? El propósito es enorme porque el hombre es creado para<br />
31
ecibir, para disfrutar y no para limitarse. El Creador – Boré lo quiere, ese es Su deseo, que el<br />
hombre sea llenado con la Luz – Or completamente. El desea llenarnos de Luz hasta el<br />
infinito. Y nosotros solo tenemos que hacernos afines a Sus cualidades.<br />
Esta primera etapa de la corrección es la hechura del tzimtzum – la limitación. Pero solo lo<br />
hago en forma temporaria porque no tengo la fuerza para recibir Or. Pero aunque me<br />
autolimite, recibo cierta clase de placer. Es un placer diferente del que recibiría con la Luz<br />
Directa Or Iashar. Or Iashar es placer directo. Un placer maravilloso porque es la Luz de<br />
Vida. Lo que llega a nosotros proviene de Or Iashar, obtenemos coraje de esta Or Iashar.<br />
Or Iashar solo nos dice algo acerca de cómo la Luz llega a nosotros. De cómo la Luz de la<br />
Creación llega al kli, en forma directa, pero no nos dice nada acerca de Su cualidad.<br />
Cuando hablamos de cualidad hablamos de Or Jojmá. Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. No<br />
tenga miedo si siente que perdió el hilo. Or Jojmá es la Luz de Sabiduría, de Vida. Or Jojmá<br />
es muy fuerte y poderosa y tiene Or Iashar – Luz Directa. Pero usted debe saber que no<br />
podemos recibir esta Luz en forma pura. Es por eso que tenemos que hacer tzimtzum.<br />
Tzimtzum significa que puedo reflejar un poquito de Or Iashar. Y esa parte que yo reflejo<br />
recibe un nuevo nombre – Or Jozer – Luz Reflejada.<br />
Esto significa que he construido en mi interior la fuerza para no recibir Or Iashar. Mi Or<br />
Jozer es la reacción a Or Iashar.<br />
Or Iashar y Or Jozer solo nos dan la dirección de la Luz. Or Iashar viene a nosotros desde<br />
arriba y Or Jozer, la Luz reflejada, va de abajo hacia arriba.<br />
Cuando queremos decir algo acerca de la cualidad utilizamos otras palabras. Or Iashar es en<br />
cualidad Or Jasadim – Luz de Misericordia. Esta es la Luz de otorgamiento. Y Or Jojmá es la<br />
Luz que tenemos que recibir. De arriba hacia abajo este Or Jojmá debe penetrar en nosotros.<br />
Y Or Jasadim es la cualidad del Creador Mismo – del Boré. En cierto modo es Su kavaná, Su<br />
intención, Su movimiento interno.<br />
Todo nuestro trabajo es lograr afinidad con las cualidades del Boré. El tiene la intención –<br />
kavaná de otorgar. Y nosotros tenemos que lograr convertirnos en dadores también, en lugar<br />
de ser la parte que recibe. ¿Qué es lo que podemos dar? ¿Cómo podemos dar? ¡Usted no va a<br />
32
hacer nada! ¡Usted hace tzimtzum – limitación, usted devuelve! Usted le da al Creador – al<br />
Boré mediante su tzimtzum en lugar de recibir. Por supuesto que este tzimtzum es solo<br />
temporal. Su kavaná es que nosotros, la Creación, reciba la Luz.<br />
Y recibiremos, por supuesto que tenemos que recibir, pero carecemos de la fuerza y por lo<br />
tanto tenemos que reflejar la Luz Or Iashar. Y posteriormente, cuando tenemos la fuerza para<br />
recibir de la manera apropiada, con la intención – kavaná correcta de dar, podemos y tenemos<br />
que recibir. ¿Recuerda la historia del anfitrión y su invitado?<br />
Or Jasadim, la Luz de Misericordia tiene un placer enorme. Placer a través del kli que<br />
experimenta al otorgar. Es lo mismo que en nuestro mundo. Cada uno de nosotros sabe lo<br />
maravilloso que es dar. Hay personas que disfrutan mucho del dar, pueden darlo todo.<br />
Pero como ya lo hemos aprendido, siempre debemos estar alertas. ¿Alerta respecto a qué? A<br />
la forma de dar. Por ejemplo, uno puede hacerle un presente muy caro a una persona. ¿Por<br />
qué quiere regalar algo tan caro, es para endulzar su ego? Sea muy cuidadoso. ¿Puede dar este<br />
presente a alguien sin mencionar el precio? Quiero decir, ¿puede dar solo por dar? Solo<br />
entonces será un regalo verdadero. Y no solo para quien lo recibe, también para usted, que<br />
recibirá Or Jasadim.<br />
Cuando da siempre permanezca alerta – ¿cual es mi intención – kavaná?. Doy este presente<br />
en forma altruista o en lo profundo tengo cierto placer de estar endulzando mi ego? Este es su<br />
trabajo, así es como construye su pantalla – masaj. Da porque es el deseo del Creador – del<br />
Boré; a esto lo llamamos dar en nombre del Cielo. Esto significa que usted solo recibe Or<br />
Jasadim porque de otra forma sería muy egoísta.<br />
Primero tenemos tzimtzum – limitación, y de acuerdo a eso uno construye su masaj – pantalla.<br />
¿Qué significa dar con el propósito de dar? Que uno refleja la Luz. Hay toda clase de<br />
peldaños – madregot en la Luz, toda clase de grados de Or Jozer, de dar con el propósito de<br />
dar. Y la tercera fase vendrá eventualmente hacia el aspecto de recibir para dar. Esta es la<br />
etapa de la recepción altruista.<br />
Extensión de la Clase 16<br />
OR IASHAR<br />
OR JOZER<br />
] ]<br />
33
OR JOJMÁ<br />
Luz de Sabiduría<br />
OR JASADIM<br />
Luz de Misericordia<br />
<br />
<br />
Or Iashar – la recepción. Tenemos la recepción más baja, recibir cosas porque simplemente<br />
queremos tenerlas, mayormente cosas materiales.<br />
Or Jozer – Luz Reflejada, limitación.<br />
<br />
Retorna como Or Jojmá – dar por dar. Ya esto es un acto altruista, pero hay un<br />
aspecto más elevado.<br />
<br />
Or Jasadim – recibir para dar – otorgamiento altruista y recepción altruista.<br />
Lo que estamos haciendo es estar en afinidad con el lenguaje que vamos a utilizar. Por tanto<br />
necesitamos la intención correcta – kavaná en hebreo.<br />
La Cabalá es un lenguaje sagrado y necesitamos la intención correcta – la kavaná correcta. Y<br />
esta intención – kavaná dentro de la santidad es movimiento.<br />
Estamos haciendo un movimiento dentro de la santidad. La santidad es la fusión espiritual, es<br />
la afinidad con Sus cualidades, para llegar a la Luz – Or.<br />
El acercamiento entre el kli, la creación que es creada para recibir, y la Luz – Or, que tiene la<br />
cualidad de solamente otorgar. Y lo llevamos a cabo a través de la kavaná – la intención, el<br />
movimiento interno.<br />
Ahora sabe cómo puede avanzar: única y exclusivamente mediante la kavaná. No puede ir a<br />
una tienda a comprar un kilo de kavaná, tiene que formar la fuerza para construir su propia<br />
kavaná, para conducir su kavaná en dirección a la Luz – Or.<br />
Toda la Creación es creada con la cualidad de recibir. Todos somos kelim para recibir la Luz,<br />
y ahora usted se está haciendo apto para recibir la maravillosa Luz – Or. ¡Y este trabajo es<br />
realmente sobrenatural!<br />
34
Debemos hacer surgir la fuerza de la kavaná para ser afines a la Luz – Or. La Luz es<br />
inmutable, eterna. Nosotros somos los únicos que podemos y debemos cambiar; somos los<br />
únicos que estamos en el camino.<br />
Or Iashar es la Luz Directa y viene hacia usted. Viene hacia usted en lo que es su tzimtzum.<br />
Tzimtzum con el significado de: „tuve la fuerza de autolimitarme‟. Me he autolimitado para no<br />
recibir en forma egoísta. Esto significa ir más allá de su conciencia, más allá de su conciencia<br />
tiene que construir su masaj y esta masaj refleja la Luz – Or del Boré.<br />
Solo desde el interior uno puede tener la sensación de que ha construido el masaj. Pero por<br />
supuesto que es comparable con este mundo. Cuando usted era joven y bebía mucho, en otras<br />
palabras, no contaba con el masaj, pero ahora tiene la experiencia, ya no toma o solo unas<br />
pocas copas, lo cual quiere decir que ha construido su masaj para la bebida.<br />
Ya tuvo la experiencia; no necesita beber, ya conoce el sabor del alcohol y lo que es más,<br />
conoce los efectos de beber en exceso. No era bueno y no es bueno ni para usted ni para su<br />
entorno y ahora ha construido el masaj para el alcohol. Usted es el único que decide donde<br />
está el límite, el momento de decir: “es suficiente”. Lo mismo sucede en lo espiritual porque<br />
todo proviene de lo espiritual.<br />
La Luz Directa Or Iashar colisiona contra su pantalla – masaj, construida por su tzimtzum.<br />
Usted no recibe la Luz pero la Luz desea penetrar en usted; cada día siente esto, hace<br />
tzimtzum, masaj y la Luz lo empuja, quiere penetrar en usted. El deseo de la Luz es<br />
proporcionarnos placer.<br />
Por consiguiente sufrimos y nos sentimos incómodos debido a que la Luz desea penetrar en<br />
nosotros. Y usted se ha autolimitado. De otra manera usted recibe y cuando le falta la fuerza<br />
para recibir, cuando le está faltando la fuerza y sigue recibiendo la Luz, tiene un gran<br />
problema.<br />
Hay una ley, una ley universal, “ein Or bli kli”, lo que quiere decir „no hay Luz sin kli‟. Si no<br />
hay kli, no habrá Luz. El tzimtzum se produjo a causa del kli y no a causa de la Luz – Or. El<br />
kli mismo fue el que deseó ser afín a la Luz – Or, porque hay Or dentro del kli. Or en el kli<br />
significa un placer mayor, una existencia más elevada, un nivel superior de recepción y no<br />
solo la recepción egoísta. Por lo tanto, la Luz – Or trata una y otra vez de penetrarnos para<br />
que podamos experimentar esto.<br />
35
Ahora tenemos la recepción egoísta o la no recepción en absoluto. Pero de una u otra manera<br />
uno se siente miserable, sufre y busca algún consuelo en el alcohol, las drogas, etc. y en cierto<br />
modo estas son limitaciones artificiales. Irse a un monasterio también es un buen ejemplo. Es<br />
un escape de la vida para no autolimitarse. Y porque no queremos autolimitarnos, no hacemos<br />
tzimtzum, nos sentimos miserables. Y esto se debe principalmente a la recepción egoísta. Una<br />
vez que conocemos la fuerza del masaj esto cambia. Cada mañana cuando me levanto tengo<br />
que hacerle frente a mi masaj.<br />
Y masaj significa la medida en la cual yo puedo recibir Or Iashar. Aunque Or Iashar sigue<br />
empujando, ahora se que no soy capaz de recibir toda la Luz. Es mi limitación y por lo tanto<br />
trato, en cada acción, de multiplicar la kavaná, para ser así capaz de recibir la Luz. Para<br />
acercarme a mi plenitud.<br />
Ahora ve por qué se produce esa enorme presión cuando uno empieza a estudiar Cabalá. Uno<br />
no puede detenerse. No puede escapar. Y sabe que esto es maravilloso porque ahora va a<br />
construir otras clases de masajim (el plural de masaj). Uno construye un masaj más elevado,<br />
en el cual logra la afinidad. Y la consecuencia es que siente menos Luz en su exterior. La Luz<br />
encima de él disminuye y como consecuencia sufre menos. Hay menos sufrimiento por no<br />
recibir, porque ahora recibe más. Esto es Cabalá, queda menos Or. Pero lo que queda es más<br />
concentrado, es específico para su alma. La Luz es afín a la Luz y por lo tanto uno siente<br />
menor presión. Cuando experimenta presión es debido a que no puede recibir, y no puede<br />
recibir porque no ha sido corregido.<br />
Esto es lo que va a ocurrir. Primero es la Luz – Or viniendo contra su masaj. Y el masaj está<br />
allí debido al tzimtzum que ha hecho. Usted es quien está reflejando la Luz.<br />
Reflejar significa que uno siente la fuerza de la Luz, pero que no la deja entrar porque ahora<br />
sabe que no tiene la fuerza para dejarla entrar. Y saber que uno no tiene fuerza para dejar<br />
entrar la Luz, es el primer peldaño llamado tzimtzum.<br />
Es difícil de entender, la Luz desea darnos placer, desea llenarnos con Su Luz completamente<br />
hasta la eternidad.<br />
36
Depende de nosotros llegar a la afinidad con Él, con Sus cualidades. Y realizar el tzimtzum es<br />
el primer paso. Es el primer peldaño de corrección, aunque temporal, porque aun me falta<br />
fuerza.<br />
Y mientras hago esto, experimento placer. No el placer de recibir de Or Iashar, es diferente.<br />
Or Iashar es placer directo, un placer muy fuerte; es el placer de sentirse vivo. Y cada uno de<br />
nosotros recibe de esto Or Iashar. Or Iashar es una expresión de cómo la Luz llega a<br />
nosotros, de manera directa, desde arriba hacia abajo. Pero no explica su cualidad; Or Jojmá<br />
es cualidad.<br />
Or Iashar en cualidad es Or Jojmá. Y Jojmá es sabiduría, es Or de vida.<br />
Or Jojmá es muy fuerte. Es muy poderosa. Dentro de Or Jojmá se encuentra Or Iashar y<br />
como no podemos recibir esta Luz en su forma pura, tenemos que hacer tzimtzum. Tzimtzum<br />
significa que yo reflejo una pequeña cantidad de Or Iashar, y la Luz reflejada es Or Jozer.<br />
Por lo tanto Or Jozer significa Luz reflejada. Y cuando hay Or Jozer, esto significa que uno<br />
ha usado desde adentro la fuerza, la fuerza de no recibir Or Iashar.<br />
Ya sabe que la Creación es creada para disfrutar, para sentir placer. Ahora sabe que Or Jozer<br />
es una reacción a Or Iashar.<br />
Or Iashar = Luz Directa que desciende desde arriba.<br />
Y en cualidad Or Jojmá = Luz de Sabiduría.<br />
Y Or Jozer es Luz Reflejada, Luz que va de abajo hacia arriba.<br />
Y en cualidad es Or Jasadim.<br />
Or Jojmá viene de arriba hacia abajo. Esta es la Luz que tenemos que recibir, la Luz que<br />
penetra en nosotros.<br />
Y Or Jasadim también proviene del Creador, en esto vemos el kli, el movimiento del Boré<br />
con la intención – kavaná. En cierto modo podemos reemplazar la palabra kavaná con la<br />
palabra Or Jozer. Kavaná es la intención de dar. Y en cierto modo el tzimtzum es un acto de<br />
otorgamiento.<br />
Uno da, ¿pero que es lo que da? Uno no da nada porque quiere ser afín a la Luz, con el Boré,<br />
con Su cualidad. Por consiguiente uno no recibe, y este „no recibir‟ es como dar. Su rechazo<br />
es como darle a la Luz. Solo en forma temporaria porque Su intención es que nosotros<br />
recibamos.<br />
Recibir es nuestro deseo. Estamos creados con el deseo de recibir. Tenemos que recibir;<br />
estamos hechos de esta manera. Pero carecemos de la fuerza para el placer verdadero. En<br />
37
consecuencia tenemos que reflejar Or Iashar. Y luego, cuando hemos construido la intención<br />
correcta, la intención de dar, estamos en condiciones y debemos recibir. Pero esto tiene que<br />
estar acompañado con la intención de dar. Tal como en la historia del anfitrión y su invitado.<br />
Or Jasadim es la Luz de Misericordia y dentro de Or Jasadim tenemos un placer enorme.<br />
Al dar experimento placer. Hay muchas personas incluso en este mundo material, que<br />
disfrutan de dar. Usted y yo disfrutamos el aspecto de dar. Todos nosotros experimentamos<br />
placer en el dar. Pero es muy importante saber cómo dar. Uno debe estar muy alerta en el<br />
aspecto del dar. Puedo darle a alguien un regalo, un regalo muy costoso. ¿Pero cuál es mi<br />
intención? ¿Quiero recibir placer a cambio de haber entregado un regalo muy caro? ¿O tal vez<br />
se trata de una persona importante y tengo que darle un regalo muy costoso ¿Por qué?<br />
Es mi deseo egoísta de dar. Este regalo costoso, cuyo precio es tan alto; necesito el placer<br />
porque fue tan caro. Siempre debe estar muy alerta a esto. ¿Cómo uno da? ¿Está dando<br />
porque desea dar? Solo entonces será un verdadero presente, aun para usted. Solo entonces<br />
podrá recibir Or Jasadim. Este es el modo de dar.<br />
Cuando uno da y recibe placer, un placer egoísta, solo para mostrar a otros lo bueno que es, el<br />
resultado será la decepción. Y no solo decepción, se está llevando hacia un nivel inferior. Uno<br />
se disminuye a sí mismo, y tiene que hacer trabajo adicional para regresar al peldaño en el que<br />
estuvo alguna vez.<br />
38
Gráfico 16<br />
Desde Ein Sof viene una Luz directamente a las criaturas – esta Luz es llamada Or Iashar –<br />
Luz Directa. Es una luz singular. ¿Qué significa singular? Que es una Luz única, no un<br />
complejo de billones de chispas separadas – sabores. En cierto modo nunca hay sabores<br />
separados en la Luz. Es el usuario el que le otorga el sabor – kli – a través de sus cualidades<br />
personales. Dependiendo del hecho de cómo el kli puede hacer ingresar esta Luz entrante por<br />
la via de su fuerza de voluntad – Or Jozer, solo en la misma medida puede llegar al<br />
entendimiento, a la sensación de la Luz Directa.<br />
Or Jozer en cierto modo es la verdadera incorporación del kli en la luz del Boré. Y cuando<br />
este Or Jozer incorpora la luz entrante éstas se convierten en una. Y en esta incorporación de<br />
Or Jozer, el vínculo entre el kli y Or se hace real.<br />
Por supuesto, este vínculo depende de lo que el Boré le da a la Creación – al kli; cómo la Luz<br />
construye el kli – Maljut; de qué modo Maljut forma el masaj.<br />
Or Jozer: Mientras el kli refleja Or e<br />
incorpora Or Iashar en Or Jozer, uno<br />
empieza a entender lo que es el Boré;<br />
cuál es Su deseo, qué es lo que El nos<br />
envía.<br />
Or Iashar: la luz entrante. Cuando el kli<br />
tiene un masaj fuerte que cubre todos sus<br />
deseos egoístas, Or Iashar refleja hasta el<br />
punto más elevado – hasta la fuente de la<br />
que proviene.<br />
Masaj<br />
Kli<br />
Kli es deseo. Deseo es solo una cosa – es el<br />
aspecto de placer y al mismo tiempo es la<br />
creación porque el Boré creó a la Creación de<br />
esta forma. En esencia no tenemos la<br />
condición para experimentar la Luz debido a<br />
que la luz solo brilla en Or Jozer, en la misma<br />
medida de la afinidad entre el kli y la Luz.<br />
Masach. Fuerza de voluntad. Y la fuerza de<br />
voluntad tiene algo que ver con la fe. Solo<br />
cuando tengo fe puedo resistir el deseo de<br />
recibir. Y el masaj proteje a Maljut, y así<br />
ninguna Luz puede entrar en ella. Ahora no<br />
está forzada a recibir la Luz. Porque el deseo<br />
despierta en el kli la acción correspondiente.<br />
39
Clase 17<br />
La Cabalá es en cierto modo un código. Y voy a utilizar este código tanto como sea posible.<br />
Por lo tanto le voy a enseñar las palabras hebreas, empezando con el Zohar, con las vocales, y<br />
después la traducción castellana, tan precisa como sea posible. Luego voy a traducir el<br />
comentario de Rav Ashlag. Ashlag nos proporciona un comentario muy extenso sobre el<br />
Zohar. Y cuando tengamos tiempo les buscaré toda clase de comentarios de otros grandes<br />
cabalistas y se los traduciré.<br />
De esta forma con el transcurso del tiempo tendrá una gran cantidad de material y podrá<br />
combinarlo. Entonces tendrán una Luz enorme para llegar a su plenitud. Porque la lectura de<br />
la Cabalá nos otorga fuerza, Luz – Or. Solo se requiere la intención correcta – kavaná, la<br />
kavaná por la verdad, la verdad para llegar a realizarse. Esto es lo que debe estar en cada uno<br />
de nosotros. Y usted, que está leyendo esto, tiene el anhelo de la verdad, de la plenitud.<br />
La verdad es el deseo por la propia plenitud. Y necesitamos una cosa más: desechar el amor<br />
egoísta. Y usted puede hacerlo leyendo estos textos, observando las letras hebreas, debido a<br />
que de esta manera recibirá la fuerza.<br />
Ya he hablado acerca de la plegaria. Ahora quiero decirle algo más.<br />
Además de la plegaria hay algo más en el trabajo espiritual. Una herramienta que usted puede<br />
utilizar en el trabajo espiritual: la meditación. Y esto es muy importante. En la religión no hay<br />
meditación. Una religión dogmática común no tiene lugar para la meditación. Y en cierto<br />
modo quien es religioso no tiene necesidad de meditar. El religioso hace toda clase de actos<br />
ordinarios, pero no trabajo espiritual.<br />
La meditación esta allí para ayudarlo a construir lo espiritual. Para estar en afinidad con la<br />
Fuerza Eterna, la Eternidad, la plenitud. Tenemos la meditación espiritual, especialmente para<br />
la primera parte de nuestra purificación interior.<br />
¿Qué es la plegaria? ¿Qué es la meditación? ¿Cuándo hacemos una plegaria? ¿Cuándo<br />
meditamos? Hacemos una plegaria cuando tenemos la sensación interna, una clara convicción<br />
de que la situación no la podemos manejar nosotros mismos y que necesitamos realizar una<br />
plegaria. Tenemos que realizar una plegaria. Y podemos hacerlo cuando en nuestro interior<br />
tenemos la convicción de que no somos capaces de hacer algo. Cuando hemos llegado al<br />
punto en el cual nos falta la fuerza de hacer algo, decimos una plegaria.<br />
Por supuesto que cada día usted pronuncia su plegaria porque cada día es único en esta<br />
Creación. Y por supuesto, no siente cada día que carece de fuerza, que se siente impotente.<br />
Hay días en los que tiene fuerza. Y cuando tiene fuerza tiene que despertar el punto cero.<br />
¿Qué significa esto? Este es el momento de hacer su mejor esfuerzo para estudiar por ejemplo<br />
la Cabalá, los textos que ya tiene. Porque ahora puede ir más alto, tiene la fuerza para lidiar<br />
con ello, quiere ir más alto y entonces tiene la sensación de impotencia en relación con lo<br />
Superior. Haga esto al menos una vez al día. Y cuando es honesto consigo mismo encontrará<br />
la razón para una plegaria. No piense que no tendrá una razón, de otra manera no estaría<br />
leyendo esto.<br />
Esto es plegaria: cuando sé que carezco de la fuerza para ayudarme a mí mismo, para hacer<br />
algo. En cierto modo uno tiene que llegar a un profundo llanto en su interior, un llanto<br />
dirigido a su peldaño superior – el Boré. No al Boré, sino que es la Luz la que nos está<br />
40
activando. Es el reflejo de Su Fuerza Divina, una impronta. La Luz ha hecho en mi una<br />
marca, y a esta marca debo dirigirme, y esto es la plegaria.<br />
¿Qué es la meditación?<br />
La meditación es tener conciencia ante cada situación. Cuando estoy conciente veo cada<br />
situación con claridad y puedo ver profundamente en mi interior y meditar al respecto. Ya<br />
hemos hablado del kli, de Or Jozer, etc. y a través de esto aprenderemos cómo meditar.<br />
¿Recuerdan la última lección? Hay Luz – Or, masaj – pantalla, y kli – una vasija receptora.<br />
Esto es todo lo que necesitamos saber y ahora voy a explicar estos tres elementos.<br />
Cualquiera sea la situación o la razón por la cual ocurre la situación, debo llevarla hacia mi<br />
interior y meditar. ¿Hay ajustes que yo tenga que hacer? Sea lo que sea haga siempre contacto<br />
con la Luz Or, haga contacto con la Eternidad. ¡Y puede hacerlo donde quiera que se<br />
encuente!<br />
En hebreo, „meditación‟ es ijud Como ha aprendido en la lección anterior, la Cabalá es un<br />
código. E ijud significa plenitud, unidad. El plural de ijud es ijudim.<br />
¿Qué es la meditación? La meditación es unidad, la lucha por la unidad. ¿Y con qué me<br />
conduzco a la unidad? Con la Luz – Or. Con lo que es mi siguiente peldaño, cada vez que uno<br />
se siente perdido, que siente un conflicto interno, cualquiera sea la razón, debe saber que la<br />
Luz – Or lo ha abandonado.<br />
Pero en tanto sienta en usted la fuerza, que no se siente exhausto, ¡medite! Pronuncie el ijud.<br />
Conceda; haga el esfuerzo para llegar a la unidad. Medite solamente cuando tenga la fuerza.<br />
Esta es la verdadera meditación.<br />
¿Por qué estamos haciendo esto? Porque está dentro de la instrucción, del programa del<br />
Universo, todo se encuentra dentro de usted, entonces haga lo que es capaz de hacer.<br />
¡Hágalo! Esto es ijud. Esto es meditación.<br />
La verdadera meditación se realiza cuando uno todavía tiene fuerza. Sepa que cuando aun<br />
cuenta con fuerzas, no es el momento adecuado para la plegaria. En tanto sienta alguna fuerza<br />
en su interior, medite. Si lo hace de otra manera, estará dedicándose a algo que no lo va a<br />
ayudar a avanzar en lo espiritual<br />
Pero cuando todavía tenga fuerzas, ¡medite! Haga uso de la fuerza que tiene dentro de sí para<br />
llegar a la unidad. No es el momento de la plegaria. Una plegaria es un grito de ayuda.<br />
Conozca la diferencia entre plegaria y meditación. Cuando todavía tiene algo de fuerza,<br />
utilice esta fuerza. En tanto aun tenga un poco de fuerza, utilícela para llegar al ijud – la<br />
unidad. Puede llegar a la unidad a través de sus propias fuerzas y esto es meditación. Sea<br />
conciente de esto y guárdelo en su corazón.<br />
Cuando se acostumbre a esto, notará que avanza más rápido, y no solo usted sino su entorno.<br />
Esta es la herramienta, la herramienta correcta para usted, así que haga uso de ella. Ya sabe, la<br />
Cabalá es una enseñanza muy práctica. Lo que hago es brindarle algunas instrucciones, pero<br />
es usted quien tiene que ponerlas en práctica. Tiene que llevarlas a su interior, meditar y ver<br />
qué es lo que puede utilizar. Por lo tanto es muy importante que sea receptivo. Esto es lo que<br />
tiene que hacer. Hágase receptivo a lo que oye o lee y póngalo en práctica. Toda su vida será<br />
maravillosa.<br />
41
Cada uno de nosotros llega a una situación, a una cierta condición, a un evento que lo<br />
desequilibra. Ya no estoy en unidad conmigo mismo, con mi peldaño superior, con la Luz –<br />
Or.<br />
Siento la soledad y este es el momento, el momento justo para hacerme algunas preguntas<br />
acerca de mí mismo. Debo formularme estas preguntas. Soy yo quien puedo ayudarme a mí<br />
mismo en una forma activa y por lo tanto necesito hacerme algunas preguntas.<br />
Observe el gráfico correspondiente a esta clase 17.<br />
Primero tenemos las cinco preguntas:<br />
1. Qué<br />
2. Cuándo<br />
3. Por qué<br />
4. Dónde<br />
5. Quién<br />
En cada situación, en cada evento, tengo que utilizar estas cinco preguntas, desde mi interior,<br />
porque usted sabe que en la Cabalá todo es desde el interior.<br />
En cada situación, a cada instante tiene que preguntar en su interior: qué, cuándo, por qué,<br />
dónde y quién.<br />
Hay cinco respuestas, cinco respuestas eternas:<br />
1. Mi reacción<br />
2. Ahora<br />
3. Corrección<br />
4. Dentro de mí<br />
5. Yo<br />
Cualquiera sea la situación, recibirá las respuestas eternas. Y estas respuestas eternas son<br />
correctas, siempre. Debe despertarlas en su interior, trabajar en ellas; es usted quien tiene que<br />
poner su condición en afinidad con la respuesta correcta.<br />
1) Mi reacción – Cualquiera sea la situación, de cualquier forma que se sienta, sea honesto<br />
consigo mismo y pregunte - ¿Cuál es mi reacción? Uno siempre reacciona ante lo que le<br />
sucede. Aprenda a decir: „muy bien, ha sucedido algo terrible pero es mi reacción. Es acerca<br />
de mi reacción‟. Lo que está fuera de mí, ninguna persona lo puede comprender, no importa<br />
lo sabia que sea. Lo que puede hacer es describir la situación, pero lo que pueda entender<br />
depende de usted, la reacción es suya.<br />
La reacción siempre es suya. Su reacción ante lo sucedido. Y usted es el único que lo coloca<br />
adentro, en su interior. Diga: es mi reacción. Con esto entra dentro de sus límites. Y sepa que<br />
lo Superior solo puede ser comprendido dentro de sus límites, dentro de sus kelim. Si uno<br />
hace lo contrario, ¿que está haciendo? Uno se deja arrastrar por cualquier cosa que usted<br />
permite que lo arrastre. Piensa que es humano, o piensa que es terrible, piensa que estás en lo<br />
correcto y cuanto lo hace, está fuera de sus límites. De alguna manera es un acto de adulterio,<br />
un acto de adulterio en función de las correcciones. En función del mundo, en función del<br />
42
Boré, del Creador. Recuérdelo claramente: siempre son sus reacciones a lo que ocurre a su<br />
alrededor.<br />
2) Ahora – Cualquier cosa que ocurra, sucede en el presente, siempre. Uno está sentado en su<br />
casa pensando en algo ¿qué hace? Está cometiendo adulterio vista su situación. Cuando uno<br />
está en el pasado, cualquier cosa que fuere, un evento hace tres días, tres meses o tal vez tres<br />
horas. Va a preocuparse y cuando lo hace, está sustrayendo su vida. Suena duro, pero eso es<br />
lo que está haciendo, está sustrayendo su vida cuando vive en el pasado. Puede compararlo<br />
con el suicidio. ¿Qué es lo que está haciendo?<br />
Suponga que ha ocurrido algo terrible, que está en medio de un proceso de duelo. Esto es<br />
bueno, pero debe saber que solo por el tiempo debido. No permanezca demasiado tiempo en<br />
el proceso. Hay personas que permanecen en este proceso durante años. Por supuesto que<br />
habrá momentos de recuerdo, pero mírelos desde la posición del AHORA. Cualquiera sea la<br />
razón para estar en el pasado, cuando uno está en el pasado se quita la fuerza que tiene que<br />
utilizar AHORA. Cualesquiera que sea el recuerdo, mírelo desde el AHORA. Cuando pueda<br />
darme la respuesta desde el AHORA, voy a recibir un 100% de energía, o experimentaré un<br />
100% de energía en mi interior.<br />
Esta es la única manera de manejar la realidad, siempre en el AHORA. Cuando uno está en el<br />
pasado con sus pensamientos, pierde energía. Tome conciencia de su reacción y trabaje en<br />
ello un 100%. Es usted mismo quien tiene que retirarse del pasado, y por lo tanto necesita<br />
mucha fuerza, tiene que hacer un considerable esfuerzo. Y cuando lo haga tendrá 100%. Es lo<br />
mismo con el futuro; no esté allí demasiado tiempo. Un flash es suficiente. Una y otra vez<br />
tiene que retirarse hacia el AHORA y cuando haga esto recibirá el 100%. ¿Por qué?<br />
3) Por qué – La corrección. Sepa que uno nunca puede dar una respuesta sensata a la<br />
pregunta ¿por qué? Siempre estará equivocado. Pero esto se hace posible con estas respuestas<br />
eternas. ¿Por qué? Para traer a mi interior una corrección. ¿Qué clase de corrección – ¿de<br />
quién? Por supuesto que desde mí, pero también en relación con el todo. En lo profundo de mi<br />
corazón tengo que decir, corrección.<br />
Por supuesto que el trabajo debe ser hecho desde el exterior, pero desde lo profundo de mi<br />
corazón tengo que hacer el esfuerzo de corregirme a mí mismo. Para no quedar involucrado,<br />
para no dejarme arrastrar a cualquier situación. ¡Sin tragedia! cualquiera sea la situación. Diga<br />
en su corazón: no hay tragedia porque no hay tal cosa en el plan de la Creación. No pierda el<br />
tiempo soñando. Nunca ha habido un apocalipsis, nunca ha habido tal tragedia.<br />
Podría ser que hubiera un apocalipsis, pero solo para el bien. ¿Y cuando esto es posible? –<br />
solo cuando está involucrada la muerte. Cuando todos los años de corrección hayan pasado,<br />
la muerte ya no estará allí. Y este es el único apocalipsis que tendrá lugar. Esto es lo que tiene<br />
que hacer, dejar morir su egoísmo, y cuando lo hace se convierte en un judío, ijud, entonces<br />
tiene unidad con el Boré – el Creador.<br />
Entonces puede y llegará a la afinidad con la Eternidad. Ya no habrá más tragedia, sean cuales<br />
fueren las condiciones. Debe saber que en lo espiritual nunca tuvo lugar tal cosa como una<br />
tragedia. Cuando uno piensa: „pero esto no es posible, por supuesto que ha habido tragedias,<br />
muchas tragedias, observe la historia‟, ¿qué es lo que está haciendo?<br />
43
No piense de esta manera. Estos son sentimientos del espíritu de grupo y nosotros no tenemos<br />
nada que ver con el espíritu de grupo, solo con nosotros mismos. Puede tener amor por el<br />
espíritu de grupo pero no para cooperar con el espíritu de grupo. Trabajar con el espíritu de<br />
grupo porque uno siente lealtad emocional hacia ellos, siente emoción, siente la tragedia. Por<br />
favor sea conciente de esto. Nunca se deje descarriar por sus - así llamadas - reacciones<br />
humanas.<br />
4) Dónde – En mi interior. Cualquier cosa que suceda dígase a sí mismo: es dentro de mí.<br />
Nunca piense que puede conocer algo fuera de usted. Todas las miserias aparentes, las<br />
sensaciones, sepa que nunca puede sentir algo que provenga del pasado. Tiene que saber que<br />
cada día es diferente. Hace sesenta años había una realidad diferente. Cada día tiene una<br />
corrección especial.<br />
No es acerca del conocer. Sino que en lo profundo de su interior tiene que saber que todo es<br />
acerca de la corrección. En lo profundo siente, tiene la convicción de que todo se trata de la<br />
corrección. Y sea consciente de que nuestras comprensiones terrenales, nuestro intelecto<br />
terrenal dice: esa persona es malvada, es culpable. El por qué y el dónde – siempre téngalos<br />
dentro de usted y nunca fuera de usted, en ningún otro lugar que dentro de usted. Usted está<br />
aquí, ahora, usted está dentro de usted, en este lugar en el que se encuentra en este preciso<br />
momento, y es en su interior!<br />
5) Quién – Y aquí está la única respuesta posible: yo. Soy yo mismo. Yo soy el único que<br />
tiene que hacer la corrección. Parece simple pero sepa que es muy difícil – esto necesita<br />
entrenamiento. En cada situación que tenga lugar, utilice esto, no se limite a leerlo, sino que<br />
trabaje con esto.<br />
Su reacción interior es la meditación. La acción interior que realiza, es usted quien tiene que<br />
construir la fuerza interior para esa condición, su respuesta tiene que venir de lo profundo. Es<br />
usted el único que tiene que estar de acuerdo, es decir que tiene que justificar esta respuesta.<br />
Se dice que aquel que no se prepara antes del Shabat no lo disfrutará. ¿Qué significa esto?<br />
Primero hay que hacer ciertos preparativos y luego puede estudiar. Meditar es hacer<br />
preparativos y el resultado es la unidad – el Shabat. Esto es Shabat. Y no como mis hermanos<br />
judíos que celebran el Shabat con comida y bebida y vistiendo ropas hermosas.<br />
Pero continuemos con lo que hemos estudiado en la clase 16.<br />
Ha leído acerca de Or Iashar y acerca del masaj. Sabe que hay Or y hay kli.<br />
Or Iashar – Luz Directa; masaj – pantalla; Or – Luz: kli – el receptor o deseo.<br />
Existe Or y existe el kli y entre ambos tenemos el masaj. El Masaj debe ser visto como fuerza<br />
de voluntad, su fuerza para no recibir el placer de un modo egoísta. Esto es lo que<br />
denominamos masaj. Or Iashar – la Luz Directa viene hacia mí y ahora reflejo esta Luz y esta<br />
Luz reflejada es llamada Or Jozer.<br />
Cuando utilizo mi masaj, mi fuerza de voluntad, reflejo lo que llega hasta mí. Me confronto a<br />
mí mismo con lo que me llega y veo en qué medida puedo recibir. Y cuando he construido el<br />
masaj, el kli puede recibir otra clase de Luz – Or Jozer. Or Jozer es una Luz densa.<br />
44
Y con esto en mente veamos lo que ya he dicho en esta clase. Echemos un vistazo a las cinco<br />
preguntas y a las cinco respuestas eternas.<br />
Ya he dicho que cada situación o condición hay algo que desea entrar dentro de mí, desea<br />
penetrar en mí. Hace presión sobre mí. Desde afuera hay en forma constante presión para<br />
penetrar, tanto cosas buenas como malas. Las seducciones son enormes. Y todas ellas quieren<br />
penetrar en mí. Todo lo que está viniendo del exterior quiere penetrar en mí. ¿Cómo puedo<br />
hacer frente a esto? Por medio de la meditación. Por medio de la meditación puedo y obtendré<br />
la victoria.<br />
Siempre hay circunstancias, situaciones tratando de perturbarme. Puede compararlo con un<br />
juego, el juego del gato y el ratón. Porque hay cosas que quiero recibir y hay cosas que no<br />
quiero recibir. Cuando utilizo esta meditación, construyo en mi interior una especie de<br />
sistema de filtro. Y este sistema de filtro me ayuda a recibir aquello que es bueno para mí, lo<br />
que es bueno para mí, para llegar a la plenitud. Y para esto hago uso de las respuestas eternas.<br />
En cada situación hago uso de esas respuestas, y el resultado de mi esfuerzo es que las<br />
respuestas serán reflejadas dentro de Or Jozer – la Luz Reflejada. Soy yo quien está<br />
reflejando. Hago uso de estas respuestas en cada situación o condición.<br />
La situación – la condición, es Or Iashar – la Luz Directa. Lo que quiero lograr es esto: que<br />
usted vea que no estoy hablando de algo teórico. Este mecanismo es creado e instalado por el<br />
Creador y cuando hacemos uso de este mecanismo nos hacemos conscientes de la interacción<br />
entre la Luz y la carencia – o en hebreo: entre Or y kli.<br />
La situación o condición es lo mismo que Or Iashar. Ésta quiere penetrar. Sepa que el placer,<br />
el placer en sí mismo no está mal. Es el modo en que lo manejo, ¿tengo la fuerza o me falta la<br />
fuerza para manejarlo? En otras palabras, ¿qué voy a hacer con esto?<br />
Sepa que lo que nos llega, nos es dado desde Arriba, entonces ahora podemos construir la<br />
fuerza. Podemos elegir el camino correcto y no solo el camino corto o el atajo, tomar la ruta<br />
corta no siempre es lo más rápido.<br />
Tenemos la situación, es Or Iashar la que está haciendo presión sobre mí, la que quiere<br />
seducirme. ¿Y cual es el rol del kli en esta construcción de las cinco preguntas?<br />
En cada situación o condición hay preguntas como: ¿por qué yo?, ¿quién me ha hecho esto?,<br />
etc. Ahora tiene respuestas: ¿por qué? - es por la corrección, ¿quién? – soy yo. Usando estas<br />
respuestas revelará en su interior lo que estaba oculto. Ahora empieza a ver lo que estaba<br />
oculto dentro de nuestro mundo.<br />
Recuerde: hay una situación o condición particular que desea penetrar, y esto es OrIashar – la<br />
Luz Directa.<br />
Las preguntas son kli. Kli significa carencia. Kli significa deseos. ¿De que manera puedo<br />
desarrollar la situación? La respuesta es Or Jozer.<br />
¿Y el masaj? El masaj es la fuerza, la fuerza de voluntad para llevar a cabo esas respuestas<br />
eternas. Esto es el masaj. No es complicado; una vez que ya lo haya comprendido verá a<br />
través de esto. Pero tiene que ponerlo en práctica. Necesita el deseo para hacerlo, para hacerlo<br />
de esta manera.<br />
45
Necesita la fuerza, la fuerza de voluntad para producir estas respuestas eternas; eso es el<br />
masaj. Otra manera de ver al masaj es la fuerza del „ahora‟, del momento presente. Déjeme<br />
explicárselo con otras palabras. Tenemos que construir la fuerza de voluntad, la fuerza eterna<br />
para estas respuestas eternas. Tengo la situación perfecta menos la fuerza de hoy, de mi<br />
situación presente.<br />
Tenemos la fuerza eterna de las respuestas eternas y tenemos las condiciones de la fuerza<br />
actual de mi situación presente.<br />
Cuando uno toma esas dos fuerzas y toma la fuerza actual que se encuentra debajo de la<br />
situación eterna y las resta, la respuesta es la diferencia.<br />
Y esto da una diferencia.<br />
Respuestas Eternas<br />
-------------------------<br />
Fuerza actual<br />
Tenemos las respuestas eternas para cada situación. También tenemos la fuerza; la fuerza<br />
interior que está en afinidad con las cinco respuestas.<br />
La fuerza de la respuesta eterna es la máxima fuerza.<br />
La condición que tengo ahora se considera la respuesta siempre menor; de otro modo sería<br />
cero, es decir que yo estaría en la fuerza del presente. Cuando queda algo entre la fuerza de la<br />
respuesta eterna y resto la situación presente, lo que queda es delta.<br />
Y la meditación significa que tengo que neutralizar delta para que se convierta en cero. O en<br />
otras palabras, que han llegado al equilibrio, a ser iguales entre sí. Y esta es la situación<br />
presente, la fuerza del „ahora‟. Y en el „ahora‟ yo tengo el 100% y cuando tengo esta situación<br />
me siento completo, no hay soledad porque ya no hay diferencia. Delta ha desaparecido; no<br />
hay diferencia entre las cinco respuestas eternas. Y cuando trabajo duro, hago el esfuerzo<br />
utilizando la fuerza de voluntad para alcanzar la respuesta correcta, estoy en la fuerza del<br />
ahora considerando la respuesta.<br />
Tenemos la situación – kli. Y el kli debe ser visto como una pregunta, como carencia. Y<br />
tenemos Luz – Or, y pantalla – masaj dentro de la situación. Ahora voy a preguntarme a mí<br />
mismo: ¿quién es el Creador – el Boré?, ¿quién es El?, ¿Cuál es el por qué? ¿Cómo voy a<br />
construir esto?<br />
Tenemos kli y tenemos Or más la situación, la condición. Hay tanta seducción, ¿cómo puedo<br />
resistir? Con las cinco preguntas – cuando tengo una pregunta tengo carencia. Y hay cinco<br />
respuestas y las puedo dividir de acuerdo a su fuerza – por ejemplo, en una escala de 1 a 5.<br />
Por ejemplo: ¿cual es mi tarea? Mi tarea es que la Luz llega hasta mí y yo tengo una pregunta,<br />
esta pregunta es carencia, deseo, es algo que no está corregido en mi interior. Y yo quiero el<br />
relleno. Mírelo de esta manera: pregunta significa carencia y la respuesta es el relleno.<br />
46
Sea consciente de que la Luz– Or siempre quiere llenarnos, en todas partes. Cuando usted me<br />
hace una pregunta, yo elevo su pregunta. Y entonces le doy una respuesta. Cuando lo hago<br />
así, entenderá la respuesta que le doy y la llevará a su interior. No es una simple respuesta en<br />
palabras, sino que es la fuerza que le estoy dando. No solo las palabras son relevantes, la<br />
fuerza es una parte esencial de la pregunta. Cuando elevo la pregunta le puedo dar una<br />
respuesta al mismo nivel de quien esta preguntando. Ahora hay concordancia entre la<br />
pregunta y la respuesta, puedo dar una respuesta adecuada.<br />
Usted tiene sus órganos sensitivos y en la superficie de esos órganos sensitivos desarrolla<br />
considerando sus respuestas, las respuestas eternas. Primero necesita fuerza para construir las<br />
respuestas eternas. ¿Cómo se hace esto? Sepa que todo está ocurriendo dentro de usted. Y no<br />
lo diga solo con su boca sino siéntalo, siéntalo en su interior, debe ser muy sincero consigo<br />
mismo. Solo entonces podrá construir la respuesta, la fuerza para sus preguntas. Usted tiene<br />
cinco preguntas, por consiguiente hay cinco fuerzas considerando las cinco respuestas.<br />
Y para reflejar las cinco respuestas necesita fuerza, fuerza para decir, no importa lo que<br />
suceda, que está sucediendo en aras de la corrección. Y para esto necesita fuerza. Porque su<br />
ego, su ego le dice: “fue su culpa, no la mía”.<br />
Necesito fuerza para decir: „es por la corrección, cualquier cosa que ocurra es una corrección‟.<br />
Y también necesita fuerza para no decir: todo es perfecto. Usted necesita fuerza para ser<br />
realmente serio con este trabajo, con este trabajo de corrección.<br />
Sea cual fuere la situación, sea una situación buena o mala, necesito la fuerza y esto es la<br />
construcción del masaj.<br />
Debemos hacer este trabajo, la construcción del masaj hasta la venida del Mesías. En cada<br />
situación, incluso en la ciencia, cuando hay una enfermedad, o cualquier cosa que suceda, se<br />
necesita la fuerza para construir el masaj. Sepa que las respuestas, aun para los problemas<br />
más grandes, yacen en estas respuestas. Permita que cada pregunta comience con estas cinco<br />
palabras y la respuesta será su corrección. En cada situación puede hacer uso de estas cinco<br />
preguntas y respuestas.<br />
Mientras más construyo la fuerza dentro de mí, voy a notar que puede manejar cada vez mejor<br />
la situación. La situación – mi ego quiere que yo crea que otra persona es la culpable. Pero<br />
cuando estoy trabajando con estas cinco preguntas, justifico de la manera correcta. Solo a<br />
través de estas cinco respuestas eternas puedo llegar a la justificación verdadera, estas<br />
respuestas me llevarán al bien, siempre.<br />
Por supuesto que tengo que trabajar duro. Necesito mucho esfuerzo para acercarme a la<br />
situación de esta manera, pero esta es la manera en la cual puedo corregirme a mí mismo.<br />
Cualquier cosa que suceda es por su progreso personal, es usted quien tiene que llegar a la<br />
plenitud, y recuerde: ¡hágalo con alegría! Lleve alegría a cualquier trabajo que tenga que<br />
hacer. Sin alegría no es posible. ¿Qué significa esto? Cuando uno no tiene alegría, cuando no<br />
siente alegría, está descuidando las cinco respuestas. Y esas cinco respuestas son la<br />
meditación.<br />
La meditación es esa parte de diferencia entre la respuesta correcta y mi reacción no<br />
corregida.<br />
47
Todo se trata de cómo me manejo, en cada situación, de acuerdo con estas cinco preguntas y<br />
estas cinco respuestas eternas. Funcionará, continuamente y para siempre. Esto lo conducirá a<br />
la mejor situación en ese momento.<br />
Construya la fuerza. Construya la diferencia entre la fuerza y las respuestas eternas. Las<br />
respuestas eternas tienen ciertas fuerzas en aras de la corrección. Cuando uno está en la<br />
condición de corrección, sepa que es una fuerza específica.<br />
Cuando no hay corrección uno descuida o se olvida de utilizar esto; sepa que tendrá carencia.<br />
Carencia de fuerza para las respuestas eternas, no importa la situación que se le presente,<br />
cuando descuida esto tiene carencia. En tanto quede algo, algún residuo, necesita la fuerza<br />
para llegar al punto cero. Y el punto cero es la fuerza del ahora. La fuerza del ahora es la<br />
condición del cero.<br />
Ya le he dicho, viva en el ahora. Es fácil decirlo pero ahora dispone de una herramienta. Use<br />
esta herramienta y estará en el ahora. Mientras más esté en el ahora, esforzándose por el<br />
100%, más vivo estará. La depresión, etc., desaparecerá. El sufrimiento desaparecerá. El<br />
hombre no está creado para sufrir, recuerde esto.<br />
El hombre mismo es quien ha elevado el sufrimiento. Hay sufrimiento pero solo como<br />
consecuencia de su corrección. Pero el sufrimiento no es necesario. Vea el sufrimiento como<br />
dolores de crecimiento, tal como cuando un niño pequeño sufre porque le están saliendo los<br />
dientes.<br />
Sufrimos porque no podemos dar. Esta es la única razón para el sufrimiento en el mundo.<br />
Cuando estoy en la condición de recibir para mí mismo tengo sufrimiento – y sufro cuando<br />
siento lástima por mí mismo; sea consciente de esto. Por supuesto que hay momentos de<br />
profundo sufrimiento, pero cuando trato, cualquiera sea la situación, de reducirlo al punto<br />
cero, estoy construyendo la fuerza.<br />
Cada vez que uno medita, ¿que está haciendo? Retira la Luz de sus deseos egoístas. Y eso es<br />
lo que tenemos que hacer. No hay ningún otro trabajo que nos haya sido dado. Meditación<br />
significa que uno está haciendo un movimiento interior.<br />
Usted está enviando chispas de Luz hacia Arriba y éstas serán corregidas. Y este trabajo lo<br />
llevará a la plenitud. Pero es usted quien tiene que formar la fuerza para llegar a esa situación<br />
de plenitud. Su amor propio debe ser reducido al mínimo. En cierto modo permita que su ego<br />
se pudra. ¿Que es lo que pasa cuando coloca una semilla en el suelo? Se pudre, cada vez que<br />
medita, su amor propio, su ego se pudre.<br />
Pudrir parece una palabra desagradable, pero es esto lo que le ocurre a una semilla en la tierra.<br />
Cuando la semilla no se pudre, no es posible que la planta crezca. Usted cobra vida cuando<br />
deja que su ego, su amor propio se pudra. Véalo de esta forma, su ego, su amor propio está<br />
abonando el terreno para que su cuerpo eterno pueda crecer. Y esto es lo que está haciendo,<br />
permitir crecer las chispas de Luz fuera de su ego. Este es el proceso de resurrección, la<br />
resurrección de los muertos – la resurrección de los cuerpos muertos.<br />
Lo que queda es su verdadero ego. Solo podemos hablar del ego cuando está mezclado con<br />
las chispas de Luz. Las fuerzas inmundas de mi amor propio, el deseo de recibir para mí<br />
mismo tienen que estar mezcladas con las chispas de luz Or. Esto es lo que tiene que suceder.<br />
48
El deseo de recibir es un deseo neutro, el egoísmo no ha nacido, la recepción no funciona pero<br />
debe saber que dentro del deseo de recibir hay chispas de luz. Y nosotros tenemos que<br />
elevarlas a lo Alto y esto solo es posible cuando dejo que mi ego se pudra en la tierra. Y esta<br />
semilla podrida no puede dañarme; solo entonces puedo liberarme y cuando soy libre puedo<br />
llegar y llegaré a la realización eterna.<br />
Probablemente su mente esté deslumbrada en este momento, deje que las palabras penetren<br />
lentamente en usted. Lo que estamos haciendo es sobrehumano. ¿Qué significa sobrehumano?<br />
Lo humano es egoísta, cuando lo hago para mí mismo, cuando quiero beneficiarme de cada<br />
situación. Nuestro trabajo es enviar hacia Arriba la Luz del ego. Este es nuestro beneficio,<br />
elevar la Luz, ¿qué significa esto?; uno dice “aun no me he corregido, todavía me encuentro<br />
en la oscuridad”.<br />
Está escrito en el Génesis: El Creador creó, dividió, hizo una separación entre la Luz y la<br />
oscuridad. Y nosotros estamos haciendo lo mismo. También tenemos que dividir, a cada<br />
instante, una y otra vez. Estamos jalando la Luz de la oscuridad. Este es el trabajo que usted y<br />
yo estamos haciendo.<br />
49
Preguntas<br />
Respuestas<br />
Eternas<br />
A ser<br />
alcanzado a<br />
través del<br />
masaj<br />
(Fuerza de<br />
voluntad)<br />
1 Qué Mi reacción M. 1<br />
2 Cuándo Ahora M. 2<br />
3 Por qué Corrección M. 3<br />
4 Dónde Dentro de mí M. 4<br />
5 Quién yo M. 5<br />
Cada situación (estímulo) que ocurre o en la que me encuentro, debe ser considerada como Or Iashar,<br />
placer, seducción – tanto positiva como negativa. ¿Cómo manejo esto? ¿Hay posibilidad de tener victoria<br />
sobre la situación, el estímulo? O en otras palabras, ¿cómo puedo acercarme a la experiencia del infinito,<br />
la experiencia de lo inmutable, la plenitud, la meta de la Creación? Cualquiera sea la situación, tengo que<br />
estar consciente de estas cinco preguntas. Estas cinco preguntas cubren cualquier situación. Y ellas forman<br />
el kli – la carencia, y donde hay carencia hay necesidad del llenarla – respuestas. Solo hay UNA respuesta<br />
eterna para cada una de estas preguntas. Y ellas nos brindan la solución perfecta en aras de su meta<br />
infinita. Pero conocer estas respuestas no es suficiente. También necesitamos las fuerzas<br />
correspondientes para permitir que estas respuestas se dirijan hacia el interior de nosotros mismos.<br />
Cuando no está la fuerza correspondiente, el resultado son palabras vacías. La fuerza de cada respuesta<br />
forma la condición de la fuerza en el AHORA. ¿Cómo puedo alcanzar esto? Tengo que llevar a la fuerza<br />
actual a la afinidad con la respuesta Eterna. Hago esto formulándome estas cinco preguntas. O en otras<br />
palabras, tengo que hacer el trabajo interior para borrar la diferencia de la situación perfecta (la meta de<br />
la Creación) menos la fortaleza de la situación (escasez).<br />
Y esto lo hago mediante la meditación, o en Hebreo ijud. Solo entonces puedo reflejar Or Iashar (o la<br />
situación que hace presión en mi) mediante Or Jozer – la luz reflejada (y para esto necesito masaj – la<br />
50
Clase 18<br />
Hay una sola Cabalá. Me esmero en alcanzar la Cabalá verdadera. O en otras palabras, me<br />
hago receptivo a la Cabalá. Exactamente hace tres años (y esto está escrito el 3 de febrero de<br />
2005) comencé con la Cabalá. Ha sido un camino lleno de ensayo y error, pero de Arriba me<br />
fue dado que tengo que ir por este camino.<br />
¡Cuando algo es dado desde Arriba, uno tiene que hacerlo! Por lo tanto lo intento. Trato con<br />
mi máximo esfuerzo de mantener pura la Cabalá. Y esto significa que no es un negocio. La<br />
traducción que hago, la traducción del Zohar y todas las otras cosas, es única. No hay en el<br />
mundo un lugar donde pueda encontrarla de esta forma.<br />
Venga a experimentar la Cabalá. No puede estudiarla. Es difícil entender cuando digo que<br />
nadie es capaz de dar, pero luego llegará a entender. Posiblemente haya resistencia mientras<br />
lee esto, pero sepa que su intelecto es el que no acuerda con esto. Su intelecto le dice:<br />
“Puedes dar, mira lo mucho que das”. Pero la forma en que uno da, incluso una partecita, es<br />
egoísmo. Egoísmo puro. Incluso más bajo que el egoísmo, pero después aprenderemos más<br />
acerca de esto.<br />
Es necesario que sienta la Cabalá. Es imposible aprender/entender la Cabalá con su cabeza.<br />
En el mundo entero no hay persona que pueda y entienda la Cabalá con su cabeza. Tiene que<br />
experimentar la Cabalá. Del mismo modo tiene que experimentar la Luz, experimentar la<br />
Luz oculta. Dar es un movimiento interno y esto es muy difícil. Una y otra vez tendrá la<br />
sensación de caer (aparentemente). Note que no es capaz de dar y al mismo tiempo sea<br />
consciente de que crece. Ese momento de caer, cuando uno siente que no es capaz de dar,<br />
significa que se está acercando a la unidad con el Creador – el Boré.<br />
La Cabalá está dentro de usted, es su organización interior. Es usted quien tiene que<br />
organizar su interior que es la Cabalá. La Cabalá es una historia contada por los grandes<br />
cabalistas. Y yo solo hablo con usted acerca de lo que ellos dijeron. Traduzco para usted el<br />
Zohar en una forma pura. Tan fiel como es posible a la forma en que el gran cabalista lo<br />
escribió. No es una traducción de otra traducción, solo el puro Zohar, una traducción integral<br />
del Zohar escrito por el gran cabalista.<br />
Haré una traducción tan pura como sea posible, haré todo lo que esté dentro de mi capacidad.<br />
Estoy leyendo los libros de Arí, el mayor cabalista que ha habido. Nunca he visto a nadie tan<br />
elevado como él, es decir, nadie más elevado en este mundo significa, en comparación con la<br />
instrucción de la Única Fuerza Creadora. Le daré fragmentos del trabajo de Arí y<br />
51
naturalmente de la fuente del Zohar mismo. Ni una palabra, nada que provenga de mí o de<br />
otros cabalistas vivientes, solamente del Arí.<br />
El Arí todavía está vivo para mí. Siento que el Arí tiene vida eterna. El ha alcanzado esto y<br />
cuando lea al Arí también sentirá la vida eterna. El la atrajo desde Arriba hasta aquí abajo y<br />
cuando leo esto, siento la fuerza de la vida fluyendo a través de mis venas. Y esto me ocurre<br />
solo cuando leo al Arí. Por supuesto que Yehuda Ashlag, quien ha escrito el comentario<br />
sobre el Zohar, también era enormemente elevado.<br />
Pero para mí el Arí es el más elevado de todos y el más importante. Yehuda Ashlag también<br />
ha tomado del Arí. Yo traduzco el Zohar de una manera que nunca encontrará. Ninguna otra<br />
traducción será tan pura. Yo vivo y me siento con el Arí. El rescate que recibo es a través del<br />
Arí. A través del Arí recibo la Luz. Por supuesto que toda la Luz proviene de Ein Sof, del<br />
Creador – el Boré. El es la Fuente Una y Única.<br />
¿Es posible que nosotros, que somos tan pequeños, recibamos la Luz sin una persona que nos<br />
muestre la vía correcta, el camino correcto? El Arí nos ha proporcionado el camino correcto.<br />
Cuando piense “puedo hacerlo por mí mismo”, sepa que es una reacción muy infantil.<br />
Cuando uno dice que puede hacerlo por sí mismo, estará debajo del nivel de lo espiritual,<br />
debajo del nivel de la vida real y eso será muy infantil.<br />
Ya hay dos libros: el „Manual para la purificación interior‟ y la „Introducción a la Cabalá‟.<br />
Por otra parte estoy empezando con el Zohar. Y el Zohar es „la crème de la crème‟ en todos<br />
los niveles. La Luz vendrá del Zohar. Le ofrezco la traducción del hebreo tan pura como es<br />
posible. Será como el brillo del sol. Recibirá Luz a través del Zohar. Realizaré un breve<br />
comentario proveniente de las mejores fuentes, por ejemplo, del Arí. Será como el maná del<br />
cielo. Y esto funcionará. ¿Por qué? Cada uno de ustedes recibe y saborea, cada uno de<br />
ustedes recibe su sabor específico y esto es maravilloso.<br />
Los grandes cabalistas mismos han dicho „lean el Zohar‟. Aunque no pueda leer una sola<br />
palabra en hebreo, valdrá la pena leer el Zohar. Usted solo necesita el ingrediente más<br />
importante – la kavaná – la intención. Y cuando uno tiene la kavaná correcta, el Zohar le<br />
otorga Luz. El Zohar le da la sensación, el poder de dar en la forma correcta. Y esto será su<br />
salvación. Dar en una forma pura y verdadera es su salvación.<br />
Por lo tanto, lea el Zohar incluso cuando le falte el entendimiento. Le ayudará, se lo explicaré<br />
para que pueda ver la imagen completa. Pero nunca trate de entender el Zohar con su cabeza,<br />
con su intelecto. De ese modo no va a funcionar. Es imposible tener algún tipo de<br />
comprensión cuando uno lo lee con su intelecto.<br />
52
Hágase pequeño, diminuto, humilde. En cierto modo hágase invisible. Solo tiene que estar<br />
aquí su interior mientras que su exterior tiene que permanecer invisible. Y cuando así lo hace,<br />
su ego se queda dormido. Cuando uno hace su exterior invisible, su ego no será alimentado.<br />
Cuando haya hecho esto, lea el Zohar. Pero primero tiene que trabajar. Hacerse pequeño,<br />
diminuto, humilde. Este es el trabajo que tiene que hacer. Es mejor confundirse por este<br />
aparente caos que ser endulzado con palabras bonitas.<br />
No hago el texto más fácil para usted porque desperdicio la esencia. Es mejor confundirse.<br />
Escoja lo confuso y no la lectura más simple. Usted está aquí para desarrollarse y el<br />
desarrollo tiene lugar desde el interior. Cuando note que no tiene comprensión y piense que<br />
hay algunos errores, deje que los errores estén allí. Le falta la sensación para lo espiritual, por<br />
eso piensa que hay errores. No tiene la sensación para lo espiritual, ninguno de nosotros la<br />
tiene. Tiene que ser muy paciente porque se avanza muy lentamente. La paciencia es muy<br />
importante.<br />
Trato de darle una traducción tan pura y correcta como sea posible. No puedo traducir de otra<br />
manera. La pureza es muy importante para mí. Sigo las palabras del Arí. ¿Quién soy yo para<br />
cambiar las cosas? Porque el Arí ve la Luz, gracias a él lucho por alcanzar la Luz ¿Qué más<br />
puedo hacer?<br />
Solo con El Zohar uno puede construir y construirá su futuro. El trabajo ya ha comenzado.<br />
Ladrillo a ladrillo uno construye la Luz en su interior. Cuando empieza a leer el Zohar se<br />
hace consciente de una nueva terminología. Pero hay un glosario de términos cabalísticos en<br />
el sitio web.<br />
Todos los gráficos que tenemos y que tendremos llévelos hacia su interior. Es usted quien<br />
estudia Cabalá, por lo tanto la recibe en su interior. Permita que la Cabalá lo ayude y la<br />
comprensión vendrá después. Por supuesto que su cabeza es necesaria, pero para recibir la<br />
Luz en su interior necesita el ingrediente más importante: kavaná, la intención.<br />
El verdadero mundo espiritual es el mundo de todos los deseos, de los deseos altruistas.<br />
Nuestro intelecto terrenal dice: „el mundo espiritual no tiene nada que ver con los deseos. La<br />
Creación es algo demasiado elevado‟. Y la Cabalá dice: „Ein Sof y todas las otras cosas son<br />
deseos. Deseos significa carencias. La creación es carencia‟.<br />
¿Qué es la Creación? Carencia, nos falta la Luz. Todo aquello que fue y es creado pertenece<br />
a los deseos. Los Mundos Superiores también son deseos, deseos espirituales. Como he<br />
explicado en lecciones previas, son engrosamientos de la Luz.<br />
53
El primer nombre del engrosamiento de la Luz es deseo – ratzón. El mundo espiritual es el<br />
mundo de los deseos. En cierto modo es un engrosamiento específico de la Luz y el<br />
engrosamiento de la Luz es deseo. Para todos los seres humanos cada peldaño superior, en<br />
hebreo, madregá es como Ein Sof. Ein Sof es la infinitud de la cual descendió la Creación.<br />
Lo que uno no puede experimentar, aquello sobre lo que no tiene ni ha tenido conciencia, para<br />
usted es como Luz y no como kli. El kli es el receptor. Ábrase y permita que estas palabras<br />
penetren en usted. Permita que estas palabras resuelvan dentro de usted. Su intelecto no<br />
entiende y luchará. Deje de luchar y solo tómelas.<br />
Trate de imaginar esto dentro suyo cuando esto ya vive dentro de usted. Lo que aun no<br />
experimenta es como Luz para usted. Y cada vez que tenga una experiencia superior, que le<br />
haya sido quitado un engrosamiento de sus ojos internos, podrá ver. Ver significa<br />
experimentar y se necesita la experiencia para llegar al entendimiento.<br />
Un cabalista continúa asimilando hasta que alcanza el más elevado entendimiento, lo que para<br />
él es el más elevado entendimiento. El Arí y Yehuda Ashlag alcanzaron el nivel más alto que<br />
puede ser alcanzado por un intelecto humano. Por supuesto considerando a sus almas. Es por<br />
eso que uno puede aprender de ellos. Uno aprendes de ellos lo más alto que le ha sido dado a<br />
su alma. Siempre es el mismo peldaño. No puede decir „He recibido la Luz‟ si no sabes nada<br />
acerca de la escalera espiritual.<br />
¿Cómo puede uno recibir la Luz? ¿La Luz proviene del Cielo? ¿Qué puede recibir uno del<br />
Cielo? Lluvia, nieve y misericordia: Luz Circundante. Esto es lo que recibe un niño, pero la<br />
Luz Directa Or Iashar significa que uno tiene contacto con el Creador de una manera directa,<br />
esto no lo recibe. Para recibir la Luz Directa uno tiene que trabajar. Está escrito: “cuando<br />
alguien te diga: encontré la Luz pero no hice ningún esfuerzo, no le creas”. Nadie recibe la<br />
Luz gratis y a cambio de nada. Lo que uno recibe gratis es solo la Luz de Mantenimiento. Es<br />
solo la Luz para estar vivo.<br />
El Creador les da a todos. No importa qué o de quién se trate. La Luz Circundante está allí<br />
para todos. Por eso esperemos que usted sea favorecido para encontrar la fuerza superior.<br />
Fuerza para que no se convierta en una víctima del comercio, que nuestra Cabalá se mantenga<br />
verdadera y pura.<br />
54
Es muy duro para las personas que una vez que tienen dinero o cuando son adoradas por otras<br />
personas. ¿Es posible para alguno de nosotros no entregarnos? El ser humano cede ante<br />
dinero y la adulación. Es humano, pero perderá lo espiritual. ¡Por lo tanto tenga mucho<br />
cuidado!<br />
Yo también tengo que tener mucho cuidado. Hoy sé muchas cosas, pero mañana cuando<br />
comience un nuevo día, ya no sabré nada. Es lo mismo para cada uno de nosotros. Cada día<br />
tiene que prepararse. Cada día tiene que sacrificar su ego; cada día necesita su sacrificio<br />
completo. ¿Qué es lo que tiene que sacrificar? Solamente su ego.<br />
Es su corazón el que experimenta lo que está haciendo. Su éxito depende de la meta que se<br />
haya propuesto. ¿Cuál es su meta? Puede tener toda clase de propósitos: casarse, tener hijos,<br />
querer esto y aquello otro, etc., pero ¿cuál es su verdadero propósito? Enfóquese en su<br />
verdadero propósito y no se engañe a sí mismo. Vaya cada vez más profundo dentro de sí<br />
mismo y trate de tener un propósito: el propósito espiritual eterno. Este tiene que ser su<br />
propósito también, porque todos los propósitos terrenales lo van a decepcionar.<br />
Cualquiera sea su deseo terrenal, se decepcionará. No habrá nunca satisfacción y siempre<br />
permanecerá pobre. Suponga que siente que tiene mucho poder, siempre estará presente la<br />
ansiedad de que haya otra persona que tenga más poder que usted. Lo mismo ocurre con los<br />
deseos que no están relacionados con su propósito principal, no le darán satisfacción. Solo en<br />
lo espiritual puede llegar a su satisfacción. En lo espiritual no decimos: “es un gran Rabí, es<br />
mucho mas elevado”, no porque siempre se tiene a sí mismo. Usted es usted, es su meta<br />
espiritual y allí no hay engaño.<br />
Por supuesto que uno puede tener ciertas metas, pero permita que su propósito esencial sea la<br />
realidad espiritual. El propósito de la Creación tiene que ser el propósito más importante para<br />
usted. No hay engaño en este propósito porque usted siempre será capaz de manejarlo. Y con<br />
esto puede enfrentarse a cada momento de sufrimiento, miseria o lo que sea.<br />
Voy a ir más lejos con las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas. Esto tiene que ser<br />
una guía para nosotros.<br />
En la lección anterior hemos dicho:<br />
Hay una situación o condición, Luz – Or que quiere penetrar en usted. Y las cinco preguntas<br />
y respuestas son: 1) ¿Qué? – mi reacción, 2) ¿Cuándo? – ahora, 3) ¿Por qué? – corrección, 4)<br />
¿Dónde? – en mí, 5) ¿Quién? – yo.<br />
55
También es posible representarlas en términos cabalísticos:<br />
- Kli y Or<br />
- Deseo y Or<br />
- Carencia//pregunta<br />
Dentro del kli usted tiene una situación o condición que quiere tener control sobre usted,<br />
quiere penetrar en usted. Una cierta condición le producirá la sensación de depresión. Es lo<br />
mismo con Or Iashar. Or Iashar es la Luz estimulante y usted es el único que puede resistir –<br />
Or Jozer. Por lo tanto necesita estas cinco preguntas y estas cinco respuestas eternas, para<br />
construir la fuerza dentro de usted, para hacer esas preguntas con todo su corazón y darse a sí<br />
mismo respuestas honestas. Necesita todas esas respuestas eternas, desde la primera hasta la<br />
quinta pregunta.<br />
Solo de esta manera uno puede lograr algo. ¿Qué es lo que logra? Cuando uno refleja una<br />
situación, es decir que tiene fuerza en su interior, no le da a la situación o condición la<br />
oportunidad de penetrar en usted.<br />
Es lo mismo con las sensaciones que a usted le gustan, por ejemplo puede sentir mucho<br />
amor. Pero tiene que estar muy alerta de las cosas tratan de abrumarlo. Tiene que ir más allá<br />
de su fuerza, es decir, construir en su interior la fuerza para decir: „esta es mi reacción‟.<br />
¡Recuerde que siempre es su reacción!<br />
¿Cuándo puede decir esto? Solo en el presente y no cuando se encuentra en el pasado. Cuando<br />
se levante por la mañana y ha tenido un sueño, no piense en el sueño porque ya pertenece al<br />
pasado. Formaba parte de su asimilación, siempre viva en el presente.<br />
Saber el por qué siempre es corrección. Cualquiera que haya sido el sueño, dígase: „era una<br />
corrección‟. Deje ir la pregunta del ¿por qué? Porque entonces se está enfocando en la<br />
pregunta de un modo intelectual. De algún modo no piense en eso, o en otras palabras, no<br />
tenga ningún interés por eso. Cuando no resulte claro para usted, no pregunte.<br />
Antiguamente había profetas que tenían todo tipo de visiones. Pero eso era entonces. Las<br />
personas lo necesitaban porque su desarrollo no era el mismo que vemos actualmente. La<br />
Cabalá le proporciona respuestas claras, así que deje ir su sueño y permanezca en el presente.<br />
Ahora sabemos que los sueños son necesarios para absorber las cosas que hacemos durante el<br />
día.<br />
56
Estudiando Cabalá su mente recibirá claridad y no en sus sueños. En sus sueños usted<br />
atraviesa sus cosas. ¿Qué significa que uno atraviesa cuando sueña? Durante la noche,<br />
mientras duerme, solamente se trata de su cuerpo reposando allí. ¿Dónde está su alma<br />
mientras usted duerme? Lo que permanece en su cama es el componente más bajo, un<br />
componente muy bajo de usted. Lo que ha quedado es su alma animal y todo lo que es<br />
Superior lo abandona durante la noche. ¿Qué es lo que ve en sus sueños? ¡No le haga caso a<br />
sus sueños!<br />
Entonces ¿qué es la corrección? Cuando se encuentre en una situación específica, sea<br />
receptivo a estas preguntas eternas: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.<br />
Por medio de la Cabalá uno aprende a investigar todo. Investigamos al Creador y no las<br />
imágenes religiosas tan frías. Esas son cosas infantiles. Sepa que todos los tipos de plegarias<br />
religiosas no tienen valor. Las plegarias religiosas son para niños. No piense que una<br />
plegaria religiosa es algo tal como un versículo que decimos con la boca. Tiene que<br />
investigar. La verdadera plegaria está allí para ayudarlo a llegar a una relación con algo<br />
Superior, es decir, su peldaño Superior. Se necesita el deseo de un nuevo peldaño más<br />
elevado y el deseo de entender de este nuevo peldaño superior.<br />
Ahora se encuentra en un peldaño más bajo y necesita el deseo de escapar de este peldaño<br />
porque hay uno superior. Esto es lo que importa y no que uno no está bien. Cuando uno no<br />
se siente bien es importante que sepa por qué se está sintiendo de esa manera. Y quiero decir<br />
algo más: cuando lo hace bien, vive bien y a pesar de que se siente mal entiende que eso<br />
resulta bueno para usted. Es bueno sentirse mal, pero no permanezca mucho en ese estado.<br />
Tan pronto como surja la sensación, hágase las cinco preguntas y proporciónese las cinco<br />
respuestas. Y para esto necesita fuerza. No diga que todo es perfecto. Claro que puede<br />
decirlo, pero tiene que estar alerta, ¡trabaje con estas preguntas!<br />
Cuando uno está exhausto ya es muy tarde. Debe estar alerta cuando esa sensación comienza,<br />
porque cuando uno siente la primera etapa, algo quiere seducirlo y siente que le está faltando<br />
la fuerza para enfrentar la tentación, empieza a trabajar con las preguntas y las respuestas. No<br />
permita que entre en usted completamente. ¡Trabaje con las preguntas y sepa que todo está en<br />
sus manos!<br />
Esta solución nos ha sido dada, es para todo aquel que quiere evitar la depresión, es para<br />
quien quiere evitar la sensación de no estar bien. Por lo tanto, no espere mucho. Cuando uno<br />
descuida esto, siente lástima de sí mismo y se siente triste. En toda situación sea puntual al<br />
confrontarse con estas cinco preguntas y forme su fuerza para dar estas cinco respuestas<br />
eternas. Sepa que estas respuestas son correctas siempre, hasta la llegada del Mesías, la<br />
eternidad. Cualquiera sea la situación puede decirse: es mi reacción. Sea honesto consigo<br />
57
mismo y sienta la fuerza para darse una respuesta eterna. Este es el trabajo que tiene que<br />
hacer, ¡por lo tanto, hágalo!<br />
Este es el trabajo dado a la humanidad. Es un hecho. Esto no proviene de mí, sino de Arriba.<br />
Y todo lo que viene de Arriba es 100% bueno. Las preguntas serán las mismas siempre. La<br />
diferencia reside en el delta. La diferencia que hay entre la condición que tienes en este<br />
momento y la respuesta eterna – la condición perfecta.<br />
Esta es la diferencia de la que se tiene que deshacer: la diferencia entre su condición presente<br />
y la respuesta perfecta. La respuesta es Luz y la pregunta limitación. Cuando tiene una<br />
pregunta sepa que esto significa que tiene una limitación. Cuando recibe una respuesta sepa<br />
que recibe una chispa de Luz: Luz y limitación u oscuridad. ¿Qué es oscuridad? La oscuridad<br />
está allí cuando uno no tiene poder y carece del conocimiento para manejar la situación de<br />
una manera apropiada.<br />
La satisfacción de mis preguntas reside en las respuestas eternas, o en otras palabras, la<br />
respuesta es Luz. Y hago esto por medio de Or Jozer, la Luz reflejada. Pero primero tengo<br />
que construir la fuerza dentro de mí. Y la diferencia es delta.<br />
Tengo la pregunta uno y delta uno. Y tengo que trabajar en esto para obtener la respuesta<br />
eterna. Lo mismo aplica con la pregunta dos y delta dos, debo trabajar con las cinco deltas,<br />
porque en toda situación tengo estas cinco. Por supuesto que hay más preguntas posibles,<br />
pero éstas son las más importantes. En cierto modo son la esencia de las preguntas.<br />
Ya le dije que es usted quien tiene que proporcionar una respuesta verdadera. Usted es el<br />
único que tiene que construir la fuerza para dar la respuesta que provenga de su corazón y de<br />
su alma. Tiene que despertar estas respuestas y aceptarlas. ¿Cuál será el resultado de todo el<br />
trabajo interior que realiza?<br />
El resultado es el masaj, la pantalla o fuerza de voluntad, o en otras palabras, la fuerza<br />
contraria al egoísmo. El masaj ya contiene en esencia las cinco respuestas. Poco a poco<br />
empezará a utilizar esto. Leyendo el manual y leyendo las enseñanzas de la Cabalá, sentirá<br />
cómo funciona.<br />
58
La primera pregunta eterna Or Jozer es la más débil de todas. Quiere decir que solo es el<br />
reflejo y no recepción. Siempre funciona de esta manera. La resistencia más débil es decir<br />
„no, yo no recibo‟ y ya esto le proporciona una recompensa, al tener la sensación de la Luz del<br />
otorgamiento. Otorgar le proporciona la sensación de que está vivo. Pero otorgar es tan solo<br />
la mitad, mientras que el deseo del Creador es que uno reciba, pero e modo tal que sea<br />
otorgamiento. Recibir para dar, para dar placer. La primera pregunta es solamente el reflejo.<br />
[En esta lección Michael pidió a los estudiantes que estaban presentes en el salón, que no<br />
hablaran con los otros tanto como lo estaban haciendo]. Es un hábito ayudar a otros. Cuando<br />
la otra persona no tiene comprensión, es tan fácil ayudarla. Pero existe el peligro de que uno<br />
piense que sabe más que la otra persona. Y todos somos estudiantes. Su ayuda tiene que<br />
consistir en ayudar a otra persona a hablar del Creador, el Boré. Es decir, con el tema, pero<br />
no con la explicación.<br />
Tal vez usted esté aquí hace bastante tiempo y llega otra persona. Cada persona tiene sus<br />
propias correcciones y tiene que trabajar sobre sí misma. Es bueno ayudar a otra persona,<br />
pero no aquí. Aquí nadie es más ni menos.<br />
En el mundo físico es posible tener la actitud del maestro, pero no aquí. Aquí estamos<br />
trabajando con cosas que son muy sutiles y refinadas. No hay codicia en lo espiritual. Tiene<br />
que hacerse receptivo a la espiritualidad verdadera. Es inhumano lo que estamos haciendo,<br />
por tanto haga su propio trabajo. Todo tiene que llevarlo a lo espiritual. Investigue por usted<br />
mismo y sepa que las respuestas pueden ser descubiertas aquí en la Cabalá. La Cabalá no es<br />
una religión, la Cabalá no es esto o aquello, Cabalá es Cabalá.<br />
Se habla demasiado de lo espiritual. Se habla sobre lo espiritual, esto todavía es humano.<br />
Pero estamos estudiando las leyes del Universo y no son leyes judías o cristianas o lo que sea.<br />
Solo está el Boré y Or: el Creador, la Luz y kli, el ser humano. Lo que estamos estudiando<br />
no tiene nada que ver con personas, ni judías ni lo que sean. Sepa que la espiritualidad<br />
verdadera está abierta a todos.<br />
El Creador no hace diferencia alguna entre a quién o qué Él ve. La palabra espiritual está<br />
siendo usada en una manera tan común, pero es usted quien tiene que ver por sí mismo qué es<br />
espiritual y qué no lo es. Cuando uno hace algo que le brinda la sensación de bienestar, a su<br />
cuerpo le gusta, eso no tiene nada que ver con lo espiritual. Cuando uno trabaja en la<br />
espiritualidad verdadera y siente que su cuerpo protesta y le dice “qué estás haciendo, esto es<br />
una tontería”, sepa que está en el camino correcto.<br />
59
Tal vez usted está ocupado con lo espiritual. Entonces debe saber que lo espiritual está en<br />
contradicción con lo que uno usualmente piensa que es lo espiritual. Busque la espiritualidad<br />
verdadera. La espiritualidad verdadera es la experiencia de la Fuente de Vida y para esto<br />
tiene que esforzarse al máximo. Dar y no recibir. Sepa que usted carece de fuerza para dar.<br />
Al llegar a la segunda pregunta, tendrá un poco de fuerza y sentirá la fusión, la unidad, la<br />
unicidad. Cuando alcance la espiritualidad verdadera, resultará claro para usted.<br />
Usted recibió ijud. ¿Qué significa esto? Como consecuencia del trabajo interior que usted<br />
realiza, trae las respuestas eternas y como resultado recibe unidad. Recibe la sensación de<br />
unidad considerando la situación. Cuando uno se confronta en la forma correcta en cada<br />
situación, como consecuencia recibe plenitud, unidad, considerando las respuestas eternas.<br />
Al ocuparse de la segunda pregunta y continuar hasta la quinta, considerando las respuestas<br />
eternas, el resultado será la unidad. Considerando su interior y la Luz. Lo que está afuera de<br />
usted es como Luz y esto es difícil de entender. Es importante que sepa que lo que siente en<br />
cada situación, en cada condición, la reacción proviene de Arriba. Le ha sido dado y ahora<br />
tiene la oportunidad de trabajar. Por lo tanto sea consciente de la reacción. La reacción<br />
puede ser positiva o negativa, buena o mala; sepa que lo que importa es su sensación.<br />
Bueno o malo es relativo. Todo se trata de su reacción. Proporcione una reacción adecuada a<br />
la segunda pregunta. Más o menos, eso no es importante y resulta difícil de entender, porque<br />
somos muy selectivos. Cuando nos gusta, lo aceptamos. Cuando no hay placer, queremos<br />
ignorarlo. Esto es lo que hacemos en el mundo físico. Hacemos nuestras elecciones de la<br />
misma manera que lo hace un niño pequeño. La madre alimenta a su hijo con comida sana,<br />
pero el niño quiere golosinas. Al niño le gustan los caramelos o las galletas. Y nosotros<br />
hacemos lo mismo con lo espiritual. Cada día sentimos una gran cantidad de estímulos. Pero<br />
solo buscamos aquellas cosas que nos agradan.<br />
Por eso es muy importante que usted que está leyendo esto, que aquel o aquella que se<br />
esfuerza por realizarse no sea muy quisquilloso. No busque lo que le gusta, no busque al<br />
príncipe sobre el caballo blanco que le diga “eres bueno”, o alguien que le diga que sí a todo<br />
lo que hace. Busque a las personas que son difíciles, porque el trabajo consiste en aceptarlas<br />
tal como son.<br />
Cuando actúa de otro modo, usted se está mimando y eso no tiene nada que ver con el<br />
verdadero trabajo espiritual. No se mime, ni siquiera tenga el deseo de hacerlo. Mire a su<br />
alrededor y vea cómo es su contacto con los demás. ¿Es de una manera hipócrita o quiere ser<br />
el buen tipo? Nunca juegue el papel de buen tipo. Alguien puede ser sumamente<br />
60
desagradable a sus ojos. Pero puede que esté tratando de insistir en algo y usted se siente<br />
contrariado, pero en cierto modo le está diciendo la verdad. Agradezca tener esta clase de<br />
personas a su alrededor. Esta se atreve a decirle algo que en realidad no le gusta, pero tiene<br />
que saber sentir alegría siempre. Todas las irritaciones provienen de su exterior. Y usted las<br />
necesita para hacerse más fuerte, para construir la resistencia a la experiencia de la realidad<br />
verdadera. ¿No es maravilloso? Por lo tanto, cuando alguien lo irrite, no esté pendiente de lo<br />
que dice.<br />
Había un gran cabalista al que alguien trataba de hacerlo enojar, pero no podía. Era insensible<br />
a la irritación. Por supuesto que puede haber un poco de irritación, suponga que empieza a<br />
llover y uno no tiene un paraguas, hay irritación, pero solo en el exterior. Desde el interior<br />
uno tiene que sentir alegría…recuerde la canción “Cantando bajo la lluvia”. La persona<br />
interior siempre conoce las respuestas eternas.<br />
¿Cuál es el significado de las cuatro preguntas y las cuatro respuestas, del más y el menos?<br />
¿Por qué cuatro y no cinco? La primera pregunta es solo el reflejo, pero las siguientes cuatro<br />
preguntas nos brindan la experiencia de unidad, de justicia. Estoy hablando del hecho real, la<br />
justificación interna en el sentido de deshacerse de las cinco deltas. Deshacerse de los<br />
estímulos que tienen lugar en una situación específica. No tengo ningún interés por los<br />
estímulos. En el mundo material hablamos de ser asertivos. Esto es ser asertivos en el<br />
sentido correcto de la palabra.<br />
La intención no es que uno se resista sino que llegue a ser asertivo de un modo verdadero. Ya<br />
sabe que todas esas preguntas y respuestas eternas son la solución interior, pero también sepa<br />
que tiene que trabajar en ello actuando de modo concreto. Pero la esencia es el aspecto<br />
interior, la justificación interna de la situación. Es usted el único que realiza el esfuerzo. Uno<br />
recibe la fuerza para justificar el estímulo en esa situación específica. Y no diciendo „esto es<br />
bueno‟, o, “me pegó en la mejilla derecha y ahora pongo la izquierda”. Hay un entendimiento<br />
más profundo en estas palabras, pero tiene que trabajar en ello, tiene que hacer su trabajo<br />
interior.<br />
Tome la responsabilidad en sus propias manos, es el primer paso que tiene que dar y entonces<br />
llegará a la infinitud. Cada situación está unida en el tiempo, cualquiera sea esa situación.<br />
Observe siempre el contexto eterno, incluso en las cosas más triviales y sin sentido. El<br />
contexto eterno es muy importante para nosotros. Desee lo espiritual, anhele lo<br />
verdaderamente espiritual, porque aquel que tiene un deseo profundo, lo logra todo.<br />
Cualquiera sea la situación, Él quiere que sea beneficiosa. Todo se trata de su reacción, de la<br />
manera en que usted reacciona.<br />
61
Todo es bueno en el sentido de que no tenemos ninguna otra opción, entonces ¿para qué<br />
vamos a irritarnos? Está bien, puede ser que haya reaccionado de una manera tonta, pero<br />
había una voz en su interior, digamos la „voz de la tontería‟ y uno no pudo llevarla a lo eterno<br />
a través de las preguntas. Eterno es como cuando uno dice „traigo esta situación o esta<br />
condición, la forma en que la experimento, la traigo al presente‟. Lo único que tiene que decir<br />
es „en mi interior tengo kelim, solo desde mi interior puedo entender la infinitud”. No<br />
dirigirse hacia su exterior, esto nunca ha funcionado ni funcionará.<br />
El único lugar donde puede encontrar la espiritualidad verdadera es dentro de usted. La gente<br />
habla de filosofía. ¿La filosofía nos rescata? Ellos llaman a eso espiritualidad, pero aun está<br />
conectada con el intelecto. Es hermosa, pero intelectual. Ellos dicen „lo que no puedo<br />
comprender, no existe‟. Este es un enfoque intelectual, no espiritual. Es lo mismo con la<br />
teología, es hermosa pero ¿tiene algo que ver con lo espiritual verdadero? Ellos hablan acerca<br />
de lo espiritual, pero usted tiene que tener la sensación, experimentar lo espiritual.<br />
Estas cinco preguntas tienen que estar dentro de usted. Siéntalas dentro de usted. Es usted<br />
quien tiene que tener la fuerza para justificar una situación. Y esto solo puede ser hecho a<br />
través de las cinco respuestas eternas. Llévelas a un contexto eterno; cualquier cosa que le<br />
ocurra, esto es lo que tiene que hacer. Puede utilizar todo. Cualquiera sea la situación, debe<br />
ponerla en contacto con lo Eterno ¿no es maravilloso? Puede hacer uso de cada situación para<br />
llevarla a la conexión con el Creador y este es un evento hermoso. Cualquier cosa que ocurra,<br />
estará en contacto con la infinitud; habrá una conexión ilimitada con lo Eterno. Habrá hecho<br />
su trabajo, algo quiso entrar en usted y construyó la fuerza para evaluar la situación.<br />
Hágase receptivo a estas preguntas y enfréntelas en conjunto. Permita que se conviertan en<br />
una fuerza y póngalas en contacto con la Eternidad. Cualquiera sea la situación, un funeral o<br />
una boda, usted puede permanecer en el presente.<br />
Por supuesto que cuando uno tiene que enfrentar la situación de un funeral, siente pesar.<br />
Seguimos siendo humanos; somos seres de carne y sangre, pero no permanezca allí<br />
demasiado, solo un tiempo breve. Tan pronto como le sea posible, conéctese con la<br />
Eternidad, con la Única Fuerza Creadora y deje las emociones para lo que son. Las<br />
emociones son algo que está sobrevaluado, siempre utilizamos las emociones y esto es muy<br />
infantil.<br />
¡Justifique siempre a la Única Fuerza Creadora!.<br />
Tal vez se pregunte „¿por qué no puedo consolar a alguien?‟. Sepa que todo es espiritual.<br />
Desde Arriba Él da y Él toma, ¿hay lugar allí para que usted consuele a otra persona? Cuando<br />
62
uno todavía piensa de este modo, está pensando como un niño. Aun está jugando. ¡No hay<br />
drama en este mundo, cualquier cosa que suceda, recuerde que no hay, ni hubo ni habrá<br />
drama en este mundo!<br />
- El Creador es uno<br />
- Vea todo en contexto con la infinitud.<br />
Y puede hacer esto diciendo „El Creador es uno‟.<br />
Llegará a amar al Creador con todo su corazón, con todas sus fuerzas, con todo el poder que<br />
tiene en su interior. En cada situación, incluso en un funeral. Cuando alguien muere, sienta<br />
alegría, sienta una inmensa alegría. La alegría tiene que ser mayor cuando está en una<br />
situación positiva. Sienta la mayor alegría en la situación más difícil; sienta que está<br />
conectado con el Creador de una manera que no había sentido antes.<br />
Su amor tiene que ser para la Única Fuerza Creadora, deje que su amor esté con el Boré.<br />
¿Quién es el único cerca de usted? Eso es su propio amor. Sienta alegría en cada situación. Y<br />
la alegría está allí cuando uno está en contacto con la Eternidad, con las preguntas eternas y<br />
las respuestas eternas, cuando obtiene la victoria sobre su situación. ¿Qué significa esto?<br />
Cualquiera sea la situación, cualesquiera sean los estímulos, ya no pueden sobrepasarlo.<br />
Ha hecho un gran trabajo desde adentro. Ha construido la fuerza interior para deshacerse de<br />
las deltas. Y ha logrado esto justificando la situación. Y como resultado recibió la conexión<br />
considerando la situación. Ahora sabe que todo proviene del Creador, que Él da y cuando El<br />
da, uno recibe Luz. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos de alguien que recibió la<br />
Luz a través del masaj, a través de la fuerza anti-egoísta, a través de su fuerza de voluntad.<br />
Solo cuando uno ha realizado este trabajo puede recibir Luz.<br />
Uno se siente horrible y todavía permite que la Luz lo guíe. Ahora puede transformar esto en<br />
alegría, porque ha construido la fuerza en su interior. Por medio de esas respuestas que se da<br />
a sí mismo, despierta dentro de sí la fuerza y de esa forma recibe la conexión. Y a través de<br />
todas esas conexiones, uno experimenta la Luz. Cualquiera sea la situación, cualesquiera los<br />
estímulos a afrontar, haga su trabajo interior y recibirá la Luz –Or.<br />
¡Construya la fuerza dentro de usted. Hágalo por la integridad eterna. Porque su deseo de<br />
vivir es tan grande y porque su deseo de llegar a su realización está allí, porque ama la vida!<br />
Busque en su interior en cada situación y sepa que esto da fuerza. Cuando uno trabaja sobre<br />
sí mismo todo será bueno, perfecto, para siempre.<br />
63
Cualquier cosa que haga, hágalo de una manera perfecta. Coloque todo en la perspectiva de<br />
lo Eterno y recibirá la Luz en cada situación. Justifique una situación renovando su fuerza.<br />
Hágalo y no pierda nada, tome cada oportunidad. Se que el trabajo que hace es inhumano.<br />
La Cabalá es inhumana de acuerdo a la norma humana. Uno vive en este mundo pero siempre<br />
hay trabajo que hacer, en cada situación. Hay una situación específica; las emociones quieren<br />
arrastrarlo hacia afuera de usted mismo y usted cedió, pero ahora sabe cómo permanecer en<br />
contacto con su interior. Solo desde su interior puede sentir el presente, lo Eterno. Desde el<br />
exterior siente las emociones y cuando uno cede ante ellas, sigue siendo como un niño ¿es eso<br />
lo que quiere? Utilice las cinco preguntas y las cinco respuestas en cada situación. Al ver el<br />
contexto Eterno, sabrá que cada situación proviene de Arriba.<br />
Todo lo que sucede tiene sentido. Viene de Arriba y tiene sentido independientemente de lo<br />
que sea. No nos ha sido dado brindar respuestas.<br />
El hombre siempre ha trabajado para sí mismo, ha trabajado para su propia satisfacción a<br />
través de los años y a través de las épocas. Algunos han trabajado sobre sí mismos y a través<br />
de ese trabajo lo hicieron también por toda su comunidad. El trabajo para la totalidad solo<br />
puede ser hecho a través del trabajo individual, nunca a través de la masa.<br />
Usted recibe Luz Or de la Cabalá. Lo que lee es como recibir Luz. En la medida que la<br />
refleja puede ver el deseo de comprender. Lo que hace, lo que recibe es Luz que llega a<br />
través de la Cabalá. Cada situación es adecuada para investigar, en cada situación se<br />
encuentra un rescate, Luz Or.<br />
Trabaje con las cinco preguntas eternas y las cinco respuestas eternas y mientras lo hace,<br />
estará trabajando sobre su propia realización.<br />
Shalom.<br />
64
Gráfico 18<br />
MEDITACION parte II<br />
(Or Iashar)<br />
(Or Jozer) Situación (Estímulos)<br />
Respuestas eternas (RE 1-5 ) condición (E 1-5 )<br />
RE 5 E 5<br />
RE 4 E 4<br />
P 1-5 RE 1-5 M 1-5 U -5<br />
M 1<br />
RE 3<br />
E 3<br />
RE 2<br />
E 2<br />
M 1<br />
1 Qué Mi reacción M 1 U 1<br />
2 Cuándo Ahora M 2 U 2<br />
3 Por qué Corrección M 3 U 3<br />
4 Dónde Dentro de mí M 4 U 4<br />
5 Quién Yo M 5 U 5<br />
M 2<br />
RE 1 E 1<br />
M 3<br />
Masaj = Fuerza de voluntad<br />
U 1<br />
M 4<br />
P 1<br />
P 2<br />
U 2<br />
M 5<br />
Preguntas (kli)<br />
P 3<br />
U 3<br />
P 4<br />
U 4<br />
En toda condición necesitamos<br />
fuerza de voluntad (Masaj) para<br />
construir la fuerza – la fuerza del<br />
presente – y esta fuerza proviene de las<br />
respuestas eternas correspondientes (RE)<br />
P 5<br />
U 5<br />
Unidad<br />
Hay una diferencia entre las situaciones internas de justificación RE 1-5 y la experiencia de la situación presente//estímulo.<br />
En el momento que siento limitación, proporciono respuestas unificadas en el tiempo. Cuando soy capaz de eliminar la<br />
diferencia, llego a una experiencia nueva, llamada la experiencia de Unidad (U 1-5) con lo Eterno, respecto a los estímulos (E<br />
1-5) provenientes del exterior. Esto me conduce a lo interior (y por supuesto también a lo exterior) en paz y amor respecto a<br />
los estímulos exteriores, cualesquiera que éstos sean. Esto me hace libre e independiente, porque actúo desde una profunda<br />
conciencia de que todo lo que está fuera de mí es bueno y viene de lo Superior. Todo cuanto está fuera de mí es la Única<br />
Fuerza Creadora – el Boré, El no cambia y Sus Leyes del Universo son perfectas. El resultado es: experimento la unidad con<br />
toda la Fuerza Creadora disponible en este Universo y dentro de mí, porque están en correspondencia la uno con la otra. Pero<br />
tengo que practicar y a través de esa práctica crezco y puedo justificar todo cuanto está llegando a mí. No es suficiente decir<br />
„si, yo lo justifico‟. Para justificar y proporcionar una respuesta verdadera con las cinco respuestas eternas, necesito construir<br />
fuerza dentro de mí. Por ello tengo que hacer uso de todos los estímulos y no puedo ignorarlos. Solo de esta forma puedo<br />
progresar con mi desarrollo espiritual y llegar a la condición perfecta de plenitud y puedo llegar, como persona, a mi - gmar<br />
tikún, la corrección final y con éste gmar tikún personal, la humanidad completa puede llegar al gmar tikún.<br />
65
Lección 19<br />
El Zohar es el libro más importante. En el Zohar hay Luz-Or. Dentro del Zohar uno ve las<br />
margalot y este es el comentario del Arí. También utilizo el libro “Las ocho puertas” escrito<br />
por el Arí. Todo lo que digo proviene de estas fuentes. Ninguna de las palabras proviene de<br />
mí mismo. Solo utilizo al Arí, al Zohar y a Iehudá Ashlag. Cuando leemos el Zohar todo está<br />
allí, la estructura completa del mundo, etc., no necesitamos nada más.<br />
Hágase receptivo mientras lee y no tema a las palabras extrañas. Por supuesto habrá muchas<br />
que no podrá entender, pero continúe, no tema incluso cuando le falte el entendimiento. La<br />
Luz Or está allí para usted, solo tiene que hacerse receptivo. Desde luego tendrá muchas<br />
preguntas, pero sea paciente. En el sitio web hay gran cantidad de material y las respuestas<br />
están ocultas en alguna de esos escritos.<br />
Mientras lee es posible que tenga la sensación de no entender, acepte esta sensación. Lo que<br />
necesita son preguntas. Tenga preguntas y cuando sea el momento oportuno, las respuestas le<br />
serán reveladas. Recuerde, no hay entendimiento en la Cabalá, solo preguntas. Las preguntas<br />
tienen que surgir de su interior, porque en cada pregunta se encuentra oculta la Luz- Or. Las<br />
preguntas son limitación y solo cuando uno tiene limitación, la Luz Or puede y podrá entrar<br />
en usted.<br />
Busque las respuestas a su manera. Esto será más precioso a que otra persona le proporcione<br />
la respuesta. ¡Construya las preguntas! En la Cabalá se progresa cuando uno no entiende. El<br />
entendimiento es de este mundo y la Cabalá contradice este mundo. Cuando tenga la<br />
sensación de que no comprende, sepa que esto es un progreso de acuerdo a la Cabalá.<br />
Cuando estudia Cabalá, tiene que trabajar sobre sí mismo. Y no es solo esto, al mismo tiempo<br />
tiene que trabajar para su entorno. Sepa que el mundo exterior no entiende esto y no ve lo que<br />
usted está haciendo.<br />
No vaya hacia fuera para ayudar a otras personas. Estudie Cabalá, este es el único modo de<br />
ayudar a otros. Su ayuda es mucho más potente cuando estudia Cabalá, tiene mucho más<br />
valor que cualquier ayuda que piense que puede brindarle al mundo exterior.<br />
66
Veamos por ejemplo, el caso de un suicida. Lo haremos utilizando las cinco preguntas<br />
eternas: 1) qué, 2) cuándo, 3) por qué, 4) dónde, 5) quién y luego, las cinco respuestas eternas.<br />
En la primera pregunta hay limitación, digamos un 20%. ¿Qué? es la primera limitación y se<br />
trata de la reacción. Su reacción siempre es que otra persona u otra cosa es la culpable. Tiene<br />
una limitación considerando su reacción.<br />
La segunda pregunta tiene como respuesta „ahora‟. Aquí vemos que el suicida se mantiene en<br />
el pasado. No importa cuál sea la situación, la entiendo, pero la verdad es que peca a los ojos<br />
del Creador Boré y peca con respecto a su propia vida. Tiene que vivir en el presente y no<br />
quedarse en el pasado. Cuando le falta la fuerza para mantenerse en el presente, él tiene un<br />
problema. Uno solo puede advertirle, pero él tiene que hacer el trabajo. Tiene que observar su<br />
propia reacción y tiene que colocarla en el presente. Si rechaza hacer este trabajo, nada podrá<br />
ayudarle. Ahora vemos nuevamente que hay una limitación del 20%, ya que permanece en el<br />
pasado.<br />
Veamos la tercera pregunta, cuya respuesta es: corrección.<br />
¡Todo es corrección! Pero si permanece en la fase de negación no puede corregirse a sí<br />
mismo y tiene otro 20% de limitación.<br />
Y cuando tomamos la cuarta pregunta, la respuesta es: „en mí‟, dese cuenta que esta persona<br />
no puede ver en el interior de sí misma. Siempre otras personas son culpables, no puede ver<br />
dentro de sí misma y nuevamente hay una limitación del 20%.<br />
La quinta pregunta tiene como respuesta „yo‟. Pero él nunca se siente culpable. Las demás<br />
personas se equivocan, él está bien, entonces aquí tenemos una limitación del 100%.<br />
Esta persona no tiene sentido de la vida o de alguna otra cosa. Rechaza el trabajo sobre sí<br />
misma. Y cuando la persona no puede trabajar sobre sí misma, cuando no puede trabajar con<br />
estas cinco preguntas y respuestas, ya no hay ningún valor en su vida. No hay perspectiva,<br />
nada.<br />
67
Cuando la persona llega a este punto, sepa que se trata del punto del suicidio. No hay deseos<br />
y cuando la persona no tiene deseos en absoluto, ha llegado al „punto cero‟. Surge entonces la<br />
idea de suicidarse.<br />
Tiene que conquistar este pensamiento y cuando lo hace, está preparado para la Cabalá.<br />
Ahora está preparado para recibir las respuestas desde el interior y desde Arriba. Esto lo<br />
traerá de regreso a la vida. Se convertirá en un bon vivant porque una vez estuvo en el punto<br />
más bajo y experimentó la más profunda decepción.<br />
Estas preguntas y respuestas eternas son muy importantes. Cuando la persona no es capaz de<br />
proporcionar respuestas a estas preguntas eternas y ya ha perdido el 50% de su fuerza, el<br />
suicidio está cerca.<br />
¡Cualquiera sea la situación, sepa que todo se trata de su reacción! Estoy hablando acerca de<br />
usted y acerca de las fuerzas en su interior. Cuando uno pierde el 50% de su fuerza ya no está<br />
en equilibrio y aparecerán los pensamientos negativos y el deseo de estar muerto puede llegar<br />
a ser abrumador.<br />
Usted encuentra a una persona y quiere ayudarla proporcionándole estas cinco preguntas<br />
eternas y estas cinco respuestas eternas, no importa de qué se trate el problema. Esto es todo<br />
lo que puede hacer porque usted todavía no está corregido. Disuelva su limitación y a través<br />
de esto le estará dando también un poco de ayuda. Solo cuando usted trabaja con estas cinco<br />
preguntas y respuestas se purifica a sí mismo y a través de esto ayuda a los otros. Trate de<br />
entender esto. Purifíquese a sí mismo y sepa que mientras lo hace está ayudando a otras<br />
personas.<br />
Abrigue el deseo de convertirse en una mejor persona y sepa al mismo tiempo que este deseo<br />
le es dado desde Arriba. Uno lo trae al presente y realiza correcciones. Todos los que viven a<br />
su alrededor tendrán y sentirán la ventaja de su trabajo. No hay milagros. La gente quiere<br />
creer en milagros, pero el milagro tiene que ocurrir dentro de usted. Y puede hacerlo<br />
trabajando muy duro sobre sí mismo. Hágase receptivo y al mismo tiempo se estará<br />
purificando. Pero este trabajo es lo último que hace el hombre. Todo el mundo quiere tener<br />
éxito sin ningún esfuerzo.<br />
No quiero hablar de meditación. Sepa que el trabajo con estas cinco preguntas y cinco<br />
respuestas es meditación. Meditación significa ijud. Más adelante voy a referirme a esto.<br />
68
Encontré algo maravilloso. Estoy leyendo el libro “Las ocho puertas” del Arí. En este libro<br />
está la fórmula de cómo aprende el hombre. Y el Zohar proporciona una explicación a través<br />
de las letras. Hay una fórmula para los nombres, las palabras, etc.<br />
Hay un Nombre especial del Creador y cuando se pronuncia este nombre con la kavaná -<br />
intención correcta, porque la kavaná correcta es necesaria, entonces uno se eleva. Hay una<br />
historia en la Biblia que nos habla de un hombre enfermo que se levanta de su cama. No<br />
puedo explicarlo aún porque no he terminado el libro, pero más adelante le contaré más<br />
acerca de esto.<br />
Sepa que no hay milagros a menos que estemos preparados para ellos. Vemos cosas como si<br />
fueran milagros, porque no estamos preparados. Pero en esencia no hay milagros. Solo hay<br />
fuerzas, fuerzas del Creador y el Creador tiene un Nombre.<br />
El Creador tiene muchos Nombres, pero cuando se toma las primeras letras de cierto Nombre<br />
del Creador, aparece un nuevo Nombre. Nombre significa fuerza y esta Fuerza lo llama a<br />
usted. Esta fuerza lo ayuda a corregirse, a hacerse más receptivo, le da energía, etc.<br />
Hay una enorme fuerza en el Nombre del Creador, pero primero necesita la última medida de<br />
la fuerza del otorgamiento. Sin la fuerza del otorgamiento ninguna fórmula podrá ayudarlo.<br />
Nuestra limitación, la limitación sobre la cual todos nosotros tenemos que trabajar, es el<br />
aspecto del otorgamiento, vernos unos a otros hermanos y hermanas. No porque quiera ser<br />
una persona de buen corazón, sino porque es el deseo del Creador. No hay otra manera. Es<br />
un asunto de dar o de morir.<br />
Ahora leemos del texto del Manual para la Purificación Interior:<br />
“Punto tres: Hay muchas distinciones de etapas y definiciones en el mundo espiritual.<br />
Necesitamos saber esto: cuando hablamos de pasos y definiciones es acerca de las<br />
almas y su punto de vista respecto a su comprensión de lo que pueden recibir en este<br />
mundo. Hay una regla: “lo que no podemos comprender, no puede ser nombrado”.<br />
Aquí vemos que la palabra „nombre‟ indica comprensión. Solo podemos darle un nombre a<br />
algo cuando tenemos la comprensión acerca de aquello que queremos nombrar, o en otras<br />
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palabras, solo cuando hay comprensión puedo darle nombre a una cosa. Entonces puedo<br />
darle un nombre a la cualidad de una cosa.<br />
Está escrito en la Torá: el Boré- Creador le trajo todos los animales a Adam y Él le dijo a<br />
Adam: ¿Cómo los vas a llamar? El nombre que le des a estos animales así serán” ¿Cuál era la<br />
razón para que el Creador actuara de esta forma? El Creador no los nombró, sino que dejó a<br />
Adam que lo hiciera.<br />
Nosotros necesitamos la comprensión porque la Luz Or no tiene nombre en absoluto. No<br />
hay definición para la Luz, ningún sabor. La Luz es singular, eterna y no tiene ningún sabor<br />
en absoluto. Solo cuando uno tiene muchas flores puede crear un bouquet, solo entonces hay<br />
un inmenso sabor. La comprensión acerca de cuál nombre debería corresponder a un animal<br />
es muy importante, es la esencia.<br />
. יהוה importante: En la Cabalá tenemos varios nombres para el Creador, pero hay un Nombre<br />
Le doy el nombre en letras hebreas: iud י hei ה vav ו hei .ה Este Nombre significa: El fue, El<br />
es y El será.<br />
Tiene que pronunciar este Nombre con la kavaná –intención verdadera. Con la kavaná<br />
correcta me refiero a que uno se hace receptivo desde su interior a este Nombre.<br />
Posteriormente le daré mas detalles acerca del Nombre, pero permítame contarle primero<br />
cómo fueron creadas las letras.<br />
En primer lugar tenemos la letra iud י y de esta letra surgieron las otras letras ¿Cómo? Tal<br />
vez sea más interesante continuar con este tema, el Nombre es algo muy interesante.<br />
Iud es la primera letra del Nombre יהוה y este es el Nombre más importante y eterno del Boré<br />
–Creador, que significa: El fue, El es y El será.<br />
¿Por qué este Nombre? Hubo grandes cabalistas que se purificaron a sí mismos, y con<br />
purificación me refiero a que se sometieron por completo a lo Superior, y ellos nos han<br />
proporcionado este Nombre. Por supuesto que hay muchos nombres, pero este Nombre es el<br />
más importante. Este Nombre es tan importante que por ello lo pronuncio de otra manera,<br />
digo: iud kei vav kei. El nombre Javaiá también es una posibilidad. Pero ahora he<br />
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pronunciado el Nombre como iud hei vav hei con la intención de enseñarle este Nombre ,<br />
entonces puedo utilizar el Nombre de esta manera.<br />
En los primeros tiempos los cabalistas experimentaron este Nombre como muy poderoso. No<br />
solo un cabalista, sino que todos ellos experimentaron este Nombre como muy poderoso.<br />
Ellos pudieron comprender este Nombre tal y como es: El fue, El es y El será. Darle un<br />
nombre a algo significa que hay comprensión.<br />
Grandes cabalistas experimentaron el poder de este Nombre y esto fue posible para ellos<br />
porque se sacrificaron. ¿Qué significa esto, „sacrificarse‟? En Cabalá „sacrificio‟ significa<br />
que uno renuncia a su parte animal inferior. Esto es lo que ellos han hecho y cuando uno<br />
sigue a estos grandes sabios, recibirá paso a paso la fuerza desde Arriba. Y esta fuerza es la<br />
Fuerza viviente, la Fuerza que da vida a todas las cosas.<br />
Observe estas cuatro letras: iud - י - hei - ה - vav ו- - hei - ה - Javaiá.<br />
Lea las letras de derecha a izquierda, entonces verá que la iud es la primera letra y que iud es<br />
la letra más pequeña del alfabeto Hebreo.<br />
Cuatro letras: יהוה y todo cuanto vive puede ser reconocido en este Nombre. A la derecha<br />
tenemos jasadim - misericordia y a la izquierda tenemos guevurá - juicio. Jasadim significa<br />
la fuerza del bien. La derecha y jasadim son ambos la fuerza del bien, de algo que otorga<br />
vida. La derecha es también el lado masculino del ser. Y en la izquierda vemos la fuerza de<br />
la Creación en sí misma, la reacción de la Creación – din - juicio, din e izquierda, o en otras<br />
palabras nuestro ego, el lado femenino del ser.<br />
Iud hei vav hei – .יהוה Cuando pronunciamos el Nombre יהוה nos referimos a estas cuatro<br />
letras. Pero no las pronunciamos como se escriben, aquí solamente una vez en el año, en Iom<br />
Kipur, el sacerdote pronuncia este Nombre. Está escrito en la Torá: No pronunciarás el<br />
Nombre en vano. Por lo tanto, lea estas letras como: iud kei vav kei.<br />
Este Nombre tiene que estar en su corazón. Lo que tiene en lo profundo de su corazón no son<br />
cuatro letras, por lo tanto no pronuncie este Nombre en vano. Si desobedece esta regla,<br />
desperdicia el lugar donde se oculta esta fuerza y cuando la necesite ¿a dónde irá? Cree<br />
dentro de usted un espacio para este Nombre; grabe este nombre profundamente en su<br />
corazón.<br />
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Todo lo que estamos haciendo: leer el Zohar, pronunciar Su Nombre, etc., es para darle a la<br />
Luz la posibilidad de entrar dentro de usted.<br />
Permita que la Luz talle los Santos Nombres dentro de usted; ¿por qué? Porque Nombre<br />
.יהוה Nombre: significa fuerza, Luz Or y a estos grabados ingresa la Luz, la fuerza. Este es el<br />
iud - ׳ - kei - ה –vav - ו - kei - ה . Hay una enorme fuerza en estas cuatro letras – El fue, El es<br />
.יהוה y El será. Pronuncie este nombre en el orden correcto<br />
Hay muchas variedades de este Nombre, mírelo de este modo; tiene que tener toda clase de<br />
variedades en su interior. O en otras palabras, en relación con nosotros hay toda clase de<br />
variedades, en relación a nuestros kelim vemos diferentes Nombres, pero en relación al<br />
Creador solo existe uno.<br />
Considere este Nombre como un esqueleto: iud - ׳ - kei - ה - vav - ו - kei - .ה Estas cuatro<br />
letras son el esqueleto de la existencia. Algún día verá y entenderá esto; todo está construido<br />
sobre este Nombre. Por supuesto que hay más Nombres, pero eventualmente retornan a este<br />
Nombre. Entonces, ¿cuál es el significado mas profundo de este Nombre?<br />
Primero no había más que Luz Or y nada más. Luego hubo algo, existencia. Puede<br />
compararlo con una hoja de papel en blanco, primero la hoja es completamente blanca y luego<br />
hay un pequeño punto negro. Algo incluso tan pequeño como un punto, es muy grande.<br />
Puede encontrar esta imagen en la Torá. Dentro de la Torá puede ver esta comparación con<br />
el punto único. Y el significado de este punto es que hubo algo, aunque pequeño pero era<br />
uno, Ein Sof. Este punto fue el principio de la manifestación. A partir de este punto vinieron<br />
las letras y las letras son un símbolo de algo que existe.<br />
Y este algo son kelim. Permítame darle nuevamente el ejemplo de la hoja de papel en blanco,<br />
primero el papel es blanco y luego hay un punto en el papel, letras en el papel y entre las<br />
letras todavía hay blanco. Estos espacios en blanco pueden compararse con el aire, el espacio.<br />
La Torá está escrita sobre pergamino, todo tipo de letras, espacios vacíos, kelim y<br />
composiciones y esto reproduce la fuerza del Universo tal como es.<br />
Para saber cómo está construido el Universo uno no tiene que observar por la noche. Tome<br />
un pedazo de papel en blanco y trace algunas letras y cuando se ordena esas letras en el orden<br />
correcto, uno ve algo. Y del mismo modo El creó al hombre. El creó los cuatro elementos –<br />
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cuatro elementos y el quinto es la raíz - con toda clase de vocales y signos. Todo consiste en<br />
estos cuatro elementos, todo lo que está en el Universo, pequeño o grande. Estas cuatro letras<br />
son los esqueletos de todo.<br />
Permítame darle otro ejemplo: suponga que todo el aire de la tierra se hubiera ido, ¿qué<br />
quedaría? No podemos verlo, pero es el esqueleto de todo. El Universo entero es creado a<br />
partir de estas cuatro letras; hasta el más pequeño detalle está contenido en este Nombre. Y<br />
todo comenzó con un punto.<br />
Un punto es el comienzo de algo y la letra más pequeña del alfabeto hebreo es la letra iud.<br />
Pero no solo eso, en el alfabeto hebreo cada una de las letras es al mismo tiempo un número y<br />
a la iud le corresponde el número diez. Observe que hay diez sefirot.<br />
El número diez es el mínimo absoluto, porque la letra iud es la letra más pequeña. Cuando se<br />
mira con atención la letra iud puede verse que el punto tiene una cola ׳ pero en esencia el<br />
significado del punto es la letra iud. Siempre es de este modo. Primero tenemos el punto<br />
proveniente de lo Superior y luego la iud con la cola es la conexión con lo que se encuentra<br />
abajo. No podemos ver esto, pero cuando observamos en la Torá se puede ver.<br />
Desde Arriba recibimos el punto y el punto es sinónimo de Keter. La palabra Keter tiene el<br />
significado de raíz. Keter es la raíz de todas las cosas. El nombre iud es solo el punto. Vea a<br />
la iud como la letra más pequeña. No necesita mirar al cielo, tome un trozo de papel en<br />
blanco y ve a Ein Sof.<br />
Todavía no hay manifestación y de pronto hay algo, iud ׳ y a partir de la iud viene lo demás.<br />
Esta iud es el principio del pacto hecho a través de las letras. La letra iud es jojmá y el<br />
significado de jojmá es sabiduría. Or Jojmá significa Or Luz de Sabiduría.<br />
El punto es el principio de todo y en la Cabalá llamamos a esto „el punto de la iud’. No es<br />
una letra pero ya tiene un nombre: Keter. En esto vemos que Keter significa raíz, algo que<br />
comienza, algo que empieza a crecer. Todo tiene una raíz – Keter. Y la segunda es Jojmá. Y<br />
a partir de Jojmá está Biná y poco a poco vemos la existencia del mundo.<br />
De este modo cada deseo viene a la existencia. Entonces ahora puede ver que hay mucho en<br />
la letra iud. Y no solo en la letra, sino que en el número también se ven muchas cosas. Iud es<br />
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diez porque es la décima letra en el alfabeto hebreo. Posteriormente explicaré más acerca de<br />
ello.<br />
Diez es un número muy importante – todo consiste en diez y la iud es la letra más pequeña.<br />
¿Qué significa esto? Iud es la parte más pequeña de la existencia; es el elemento más<br />
pequeño y sin embargo todo está en su interior. Diez puntos, diez elementos dentro de este<br />
pequeño punto – este pequeño punto contiene dentro de sí diez puntos, pero por ahora es<br />
suficiente, continuaré con el Nombre.<br />
El Nombre יהוה – lea este Nombre de derecha a izquierda, entonces vemos que el punto es el<br />
primero y esto es Keter. La segunda o de algún modo la primera letra es iud y iud es Jojmá.<br />
La primera hei que vemos es Biná y la siguiente letra es la vav, Z’A. Y la última hei es<br />
Maljut.<br />
Como dije anteriormente, cada letra tiene también un número y la iud tiene el número diez.<br />
Al observar el alfabeto hebreo, la iud es la décima letra. También he dicho que todas las<br />
cosas pueden ser vistas en este Nombre, ¿cómo?, permítame explicarlo.<br />
Está la letra י iud y en Castellano la puedo escribir deletreando: iud, vav, dalet.<br />
Con todas estas letras se puede investigar la totalidad del Universo. No se necesita nada más.<br />
Todas las cosas pueden ser encontradas dentro de estas letras y quien tiene mucha paciencia<br />
lo experimentará, pero más que nada lo que se necesita es mucha paciencia.<br />
¿Por qué razón tenemos que ser tan pacientes? Cada uno de nosotros tiene que purificarse y<br />
solo cuando esta purificación tiene lugar uno se dará cuenta, experimentará. No importa lo<br />
que ve, porque no ha sido dado al hombre explicar esto, pero la afinidad vendrá desde lo<br />
interior e incluso cuando uno recibe poco, sepa que esto significa mucho. Advierta que es un<br />
milagro para un ser de carne y hueso ver lo Eterno, por lo tanto sea paciente.<br />
Ya he mencionado a la sefirá o a las sefirot. Sefirá es singular y sefirot es plural. En cada<br />
sefirá hay fuerza y hay diez o cinco sefirot, entonces hay varias fuerzas también. Todas las<br />
cosas están en correspondencia, entonces prosigo con el nombre de Javaiá.<br />
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Iud י es la sefirá de Jojmá y Jojmá es la fuerza de la sabiduría. Jojmá es la Luz de sabiduría<br />
Or Jojmá. Jojmá es la fuerza dadora y la fuerza que se derrama. Esto es a lo que nos<br />
referimos cuando hablamos de la fuerza masculina. Es la fuerza dadora que se derrama de<br />
arriba hacia abajo.<br />
La primera hei ה es la sefirá de Biná y Biná es la fuerza de la limitación. Ella es la primera<br />
limitación. Necesitamos limitación, de otra forma ¿cómo podríamos llegar a entender? La<br />
Luz tiene que ser limitada, de otra forma se dirige directamente hacia abajo y ¿cómo podemos<br />
llegar a la comprensión sin Luz? La limitación es muy importante y la primera limitación<br />
proviene de Biná. Biná es la fuerza del juicio- din en Hebreo- y Biná es la fuerza femenina.<br />
Todos nosotros experimentamos la fuerza del juicio de Biná en este mundo.<br />
Usted podría preguntarse „¿por qué necesitamos esto‟ y la respuesta es: porque estaba en el<br />
deseo del Creador Boré. Su deseo era tener más que solamente Luz de Sabiduría. Como ya<br />
sabe, han sido creadas una frente a la otra y es necesario tener ambas fuerzas. Siempre tenga<br />
esto en mente: cada uno de nosotros tiene que experimentar estas fuerzas dentro de sí mismo<br />
¿Para qué? Para unificarlas nuevamente. El valor numérico de Biná es cinco – la letra hei es<br />
la quinta letra en el alfabeto hebreo.<br />
La siguiente letra es la vav, que corresponde a la sefirá de Zeir Anpin – Z’A. Z’A es también<br />
el aspecto masculino y tiene el significado de „derramar‟. El valor numérico de Z’A – vav es<br />
seis. Vav es la sexta letra del alfabeto hebreo.<br />
Y la última letra es nuevamente la letra hei, pero ahora es la sefirá Maljut. El significado de<br />
Maljut es reino. Maljut es femenina y tiene la fuerza de imitar, pero esta es una limitación<br />
muy severa, o en otras palabras, ella es el kli perfecto. Ella tiene además el número cinco.<br />
Entonces ahora puede ver cuatro fuerzas del Creador - Boré. El creó estas cuatro fuerzas. Si<br />
observa con atención verá que hay dos letras hei. Y la letra hei es sinónimo de limitación,<br />
entonces tenemos la primera limitación y la segunda limitación ¿por qué?<br />
Hay cuatro fases y a través de estas cuatro fases se formó el kli. Tenemos el nombre Javaiá<br />
más el punto y este punto es una fase también. Pero en cierta forma esta fase está oculta entre<br />
el kli y la Luz, o en otras palabras, no es posible hablar de kli, solo podemos hablar de Luz.<br />
Poco a poco, cuando tiene lugar el desarrollo, es decir que la Luz se hace cada vez más densa,<br />
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hasta que alcanza a la última hei, la etapa de Maljut, entonces vemos el kli completo y kli<br />
también significa deseo. Maljut es el deseo completo.<br />
El punto está oculto en la letra iud y la última hei es la finalización del kli y a esta<br />
culminación la llamamos deseo. Antes de esto no había ningún deseo – Ein Sof, solo el punto,<br />
Luz. Podemos comparar esto con un trozo de papel en blanco: no hay nada, infinitud sin<br />
limitación significa que no hay nada. Observe a un niño pequeño que juega en el suelo con<br />
sus juguetes, solo hay Luz. Cuando no hay Luz me refiero a que no tiene comprensión<br />
alguna. En cierto modo es como mi gato que reposa todo el día en el sofá. Lo que sucede a<br />
su alrededor no le interesa.<br />
No es capaz de realizar una limitación, o en otras palabras no es capaz de limitar la<br />
información. Necesitamos limitación. La primera limitación no era suficiente porque Biná<br />
está aun demasiado cerca de la Luz. Hay alguna limitación en Biná, ella limita a Jojmá, pero<br />
no es suficiente. Había necesidad de mayor limitación, por ello vemos más engrosamiento. Y<br />
el punto se convirtió en la letra hei. Y el engrosamiento crece cada vez más hasta que se<br />
convierte en Maljut. Maljut es el mayor engrosamiento de la Luz.<br />
Pero regresemos a la letra iud, ¿cómo podemos ver los cuatro elementos en esta letra tan<br />
pequeña? Como dije anteriormente, todo tiene que tener cuatro, así que la letra iud tiene que<br />
tener cuatro también.<br />
Primero tenemos la letra singular י y otra manera de escribir esta letra es iud-vav-dalet. La<br />
letra singular י es Jojmá sin limitación. Cuando escribo iud-vav-dalet, י esto significa que ha<br />
habido limitación y cuando hay limitación algo puede ser llenado con Luz. La י tiene el valor<br />
numérico de diez, pero si observamos con atención la iud-vav-dalet vemos que el valor<br />
numérico también ha cambiado, se ha convertido en veinte. La י es diez, la ו es seis, la ד es<br />
cuatro y en total suman veinte.<br />
El siguiente paso es ver cómo la iud contiene todo en sí misma.<br />
דוי señala que solo hay Jojmá; concentración pura de Jojmá, pero cuando se escribe י La letra<br />
todos los elementos están allí. ¿Cómo? Permíteme tratar de explicárselo:<br />
.יהוה Nuevamente tomamos el nombre<br />
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La י es Jojmá.<br />
.יהוה es la Jojmá del nombre י – iud-vav-dalet <br />
.ד y la letra dalet ו Luego vemos la letra vav<br />
Juntas vav y dalet suman diez – vav es seis y dalet es cuatro. Juntas aluden a la iud, porque<br />
iud también es diez. Vav y dalet juntas son la Biná - ה de Jojmá.<br />
Entonces ahora tenemos Jojmá y Biná dentro de esta letra iud. ¿Qué hay de Z’A y de Maljut?<br />
porque hemos dicho que todo tiene que ser cuatro: Jojmá, Biná, Z’A y Maljut.<br />
No importa que todavía no lo entienda, obsérvelo, juegue con ello y la comprensión llegará<br />
después.<br />
Tenemos vav y dalet, dos letras singulares, vav es Z’A y dalet es Maljut. Pero cuando<br />
miramos con atención a Biná ה vemos una gran dalet y dentro de ella una pequeña vav ¿puede<br />
verla? Entonces la vav y la dalet juntas hacen Biná.<br />
Aquí en la letra iud-vav.dalet la vav es Z’A como señalé anteriormente, Z’A de Jojmá. Pero<br />
en Biná vemos la vav también ,ו pero aquí todavía es pequeña, si observa con atención verá<br />
que la vav no está completa, en cierto modo le falta la cabeza, esto es para señalar que Z’A es<br />
todavía un niño en el vientre de su madre Biná. Vav es Z’A, la tercera letra del nombre de<br />
cuatro letras: יהוה – iud kei vav kei. A menudo se escribe como ,יהוה la razón es que no<br />
debemos usar Su nombre en vano. Y cuando vemos escrito יהוה tenemos que pronunciarlo<br />
como iud kei vav kei. Esto es muy importante, guárdelo en su corazón cuando vea el nombre<br />
.יהוה<br />
No digo que sea un pecado, pero tiene que saber que hay de ser muy cuidadoso con esto. Su<br />
fuerza está oculta en estas letras, la fuerza de Ein Sof. ¿Es posible dañar Su fuerza? Primero<br />
está Ein Sof y de Él vienen todas las letras, mire estas letras como un desarrollo, nuestro<br />
desarrollo y ¿Podemos dañar Su desarrollo? Lo más importante es que debemos hacernos<br />
receptivos a Su Luz.<br />
Por supuesto que en los primeros días había reglas estrictas, antes de la destrucción del Primer<br />
Templo le estaba prohibido al hombre tocar el rollo de la Torá, o ir al Templo de noche,<br />
porque por la noche uno está contaminado. Lo mismo sucedía con las mujeres, cuando ellas<br />
tenían su período estaba prohibido para ellas ir al Templo. En aquel entonces uno estaba tan<br />
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atemorizado de que tales personas pudieran ofenderlo a El, que eran vistas como un peligro<br />
para el Santo Creador. Solo cuando el período había terminado y cuando se habían lavado,<br />
podían entrar al Templo, pero solo al atardecer. ¿Por qué al atardecer? Porque al atardecer<br />
comienza un nuevo día y entonces tenían permitido ir al Primer Templo.<br />
Pero cuando el Primer Templo fue destruido, es decir, que lo Superior fue ocultado y el<br />
Segundo Templo fue declarado, la fuerza ya había cambiado dentro del hombre. Su ego se<br />
hizo mayor y ahora todo el mundo tenía permitido ir al Templo. Todas las leyes severas se<br />
habían ido, pero un cabalista puede entender esto, para él no es el fin de las leyes severas.<br />
Tiene que ser muy refinado con sus fuerzas, incluso con las fuerzas físicas.<br />
No lo decimos con demasiadas palabras, pero todo está conectado con todo. Cuando uso la<br />
palabra „sucio‟ no me refiero a que alguien está sucio porque no se lava, no…todo está<br />
conectado: sus ojos, su boca, su corazón y las fuerzas inferiores…Las cuatro letras están<br />
dentro de nosotros.<br />
La iud es Jojmá y Jojmá se refiere a los ojos. La hei es Biná y se refiere a la boca de Maljut:<br />
Biná de Maljut. La vav es Z’A y Z’A es el corazón. Y la segunda hei es la fuerza inferior –<br />
Iesod. Estos son los cuatro elementos en el hombre y todo tiene que estar en afinidad con lo<br />
espiritual. Todo tiene que ser puro y cuando utilizo la palabra „sucio‟, no me refiero a<br />
alguien que no ha tomado una ducha, sino que no fue atento, por ejemplo con su boca.<br />
Tenemos que ser muy cuidadosos, porque estas son cosas muy refinadas. Y el hombre debe<br />
lograr la afinidad con estos cuatro elementos; siempre, en cada acción y en cada actividad.<br />
Todo tiene que estar en afinidad con lo espiritual.<br />
No piense que se puede pecar aquí en la tierra, pero cuando se quiere avanzar en lo espiritual<br />
tiene que manejarse en forma afín con la vida Eterna. Si uno quiere llegar a la afinidad con lo<br />
Superior, tiene que ser muy cuidadoso con lo que hace, no es posible evitarlo por más tiempo.<br />
Permítame regresar al Nombre: Z’A es la vav dentro de la letra hei ה y la dalet es en cierto<br />
modo un techo sobre la vav y se refiere a Maljut. La dalet es Maljut y podemos ver esto en el<br />
significado de la palabra dal, dal significa pobreza. Maljut es pobreza; Maljut no tiene nada<br />
por sí misma, solo lo que recibe de su esposo Z’A, porque desde Z’A viene la segunda<br />
emisión.<br />
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Emitir significa que el varón da algo y que ella puede recibir. Pero aquí en la letra hei ה hay<br />
tan solo un poco de emisión desde la vav hacia Maljut. Maljut es la hembra y es el elemento<br />
receptivo. ¿Pero qué es Z’A sin Maljut? Nada. ¿Qué es un hombre sin una mujer? Solo Luz.<br />
Solo hay recepción pero no manifestación y el deseo del Boré es que todos tengamos la<br />
totalidad de las cuatro fases, es decir, desde la Luz más diáfana hasta la Luz más densa.<br />
Como he dicho anteriormente, Biná limita a Jojmá, pero es una limitación pequeña y la vav y<br />
la dalet, Z’A y Maljut son sus hijos. Aprendemos acerca de la sagrada familia: Jojmá y Biná<br />
son los padres, Z’A y Maljut son sus hijos. Todo consiste en estas cuatro fases y estas cuatro<br />
fases son como una preparación para la fusión con lo Superior. ¿Qué es la fusión Superior?<br />
La fusión Superior es la fusión eterna o en Hebreo el zivug eterno. Esta es la condición de<br />
Jojmá y Biná superiores. Y este zivug Superior se refiere al padre y madre con sus hijos que<br />
están en eterna relación uno con el otro. Y con sus hijos, Z’A y Maljut, nos referimos a<br />
nuestro mundo. Pero después de la destrucción de los Templos, este zivug Superior eterno<br />
desapareció y nuestra tarea es hacer correcciones de tal forma que Z’A y Maljut se relacionen<br />
nuevamente con su padre y su madre superiores. Ahora Z’A y Maljut algunas veces están en<br />
zivug entre ellos y otras veces no.<br />
Algunas veces se miran entre ellos – cara a cara ( ) y otras veces se dan la espalda ) ( o él<br />
tiene su rostro vuelto hacia la espalda de ella ) ) o ella tiene su rostro vuelto hacia la espalda<br />
de él ( ( - cuatro etapas. Pero el padre y la madre superiores – Jojmá y Biná siempre se<br />
encuentran en un zivug eterno.<br />
Esto es lo que aprendemos en Cabalá: aprender acerca de la Sagrada Familia Superior y sentar<br />
nuestro propósito de ser como ellos. Todas las bendiciones provienen de Jojmá y Biná, toda<br />
la fuerza proviene de ellos. Y cuando dirigimos nuestros pensamientos hacia ellos, también<br />
podemos llegar a la misma relación que ellos tienen. Por supuesto no tan claro como ellos lo<br />
hacen pero en cierto modo es lo mismo. Y cuando llegue el final, cuando venga el Mesías, se<br />
producirá la fusión eterna y completa, el zivug eterno.<br />
¿Qué significa esto? No habrá más limitación, ni con ella ni con él. Ninguna sensación de<br />
drama o trauma, ni sensaciones celestiales, solo plenitud. Y podemos hacer realidad esto.<br />
Todas las fuerzas espirituales están aquí y esto nos proporciona fuerza.<br />
Eventualmente Z’A será visto como el sol y Maljut como la luna. En nuestro mundo vemos<br />
que el sol es enorme y lleno de luz, mientras que la luna es pequeña y tiene una carencia, es<br />
decir, que a veces es grande cuando está junto con el sol y tiene carencia cuando no están<br />
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juntos. Esta es la razón por la cual todas las festividades especiales tienen lugar en las noches<br />
de luna llena. Este es el momento más hermoso para experimentar la unidad con la Fuerza<br />
Superior.<br />
Vemos en la letra iud que todo se encuentra en esta letra. Y la iud es Jojmá.<br />
Ahora echemos un vistazo a Biná. ¿Dónde se encuentra Biná en las cuatro letras del Nombre:<br />
kei? ה vav ו kei ה iud י<br />
Cuando un sofer(escriba) escribe la Torá, tiene varias reglas. Primero comienza con el el<br />
punto y luego sigue con la י iud, la letra más pequeña. Primero marca un punto – Keter y a<br />
partir de este punto traza líneas cortas, otras más largas, etc.<br />
Biná es la letra hei ,ה pero el escriba ha comenzado con el punto – Keter de Biná y el<br />
siguiente paso es la iud, Jojmá de Biná. En todo podemos ver este comienzo de Keter y<br />
Jojmá – primero el punto y luego el paso siguiente. En todo tengo Keter y Jojmá, todo lo que<br />
existe en nuestro mundo tiene estas cuatro fases: Keter, Jojmá, Z’A y Maljut.<br />
Todos los pensamientos y todos los deseos están formados por estas cuatro fuerzas. En cada<br />
deseo, en cada kli uno ve estas cuatro fases. Incluso en cada estructura uno se ve estas cuatro<br />
letras: iud kei ,vav, kei. En cada solución a un problema uno ve iud kei vav kei. Más adelante<br />
le explicaré cómo y por qué.<br />
Primero vemos la letra iud y esto es Jojmá. La primera hei ה es Biná. De alguna manera al<br />
comienzo ésta formaba parte de la iud, pero luego se separó de ella.<br />
Construyó sus propias fuerzas y lo hizo a través de la limitación.<br />
Su siguiente elemento es el elemento masculino dentro de ella – la pequeña vav en la letra hei<br />
Esto puede verse como un período de gestación. Primero el aspecto masculino en ella tuvo .ה<br />
que crecer y solo cuando el niño nace ella se siente libre, aliviada.<br />
Cuando el niño aun se encuentra en su vientre es un trabajo duro, pero cuando el niño nace<br />
ella se alivia y este es el momento de hacerse independiente. El niño crece y tiene que<br />
hacerse independiente también. No hay diferencia entre este mundo y el mundo espiritual.<br />
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Cuando Z‟A sale de su vientre, Z‟A tiene una cabeza también ו , es decir diez sefirot, también<br />
tiene iud kei vav kei. Como dije anteriormente, todo cuanto existe tiene iud kei vav kei.<br />
Tenemos la vav ו como letra, pero también como palabra: vav ו alef א vav - ו .ואו Aquí<br />
también tenemos un elemento de Biná, pero se lo explicaré más adelante.<br />
Al final de la vav – Z’A, tenemos Maljut. Pero ella, Maljut, todavía no está desarrollada.<br />
Vav :ואו vemos dos veces la letra vav. Como expliqué anteriormente, cuando escribimos una<br />
letra completa, significa que hay un relleno. Dos veces la letra vav, una recepción<br />
independiente de la Luz. Una vav ו de Z’A mismo y con esta vav él le da a ella, y solo él<br />
puede dar lo que tiene – la letra vav. Y cuando ambos tienen la letra vav, vemos una Maljut<br />
perfecta, un elemento femenino perfecto.<br />
Cuando la mujer es dependiente de su esposo, ya se sabe, estar enamorado es maravilloso,<br />
vivir juntos es maravilloso, pero si ella todavía depende de él, ¡el va a huir! Es lo mismo<br />
cuando el hombre es demasiado dependiente de su esposa, entonces ella huye! ¿Por qué?<br />
Porque en cada relación uno tiene que hacerse independiente, ambos tienen que hacerse<br />
adultos. Ahora puede preguntar ¿Para qué casarse? ¿Sólo para tener hijos o para que él//ella<br />
me cuide? Tiene que saber que de un modo interior eventualmente una mujer tiene que<br />
hacerse independiente de su esposo.<br />
Al final del desarrollo completo del hombre, vemos a Z’A y Maljut. Y Maljut será igual a<br />
Z’A, solo entonces pueden estar en zivug eterno, cuando ambos tienen la misma talla. Cuando<br />
ella tiene diez sefirot y él tiene diez sefirot, entonces hablamos de una verdadera relación<br />
entre hombre y mujer. No cuando ella es una esclava de él, o cuando ella es demasiado<br />
feminista, ambos están equivocados, ambas son actitudes infantiles.<br />
No es bueno que ella se comporte como una esclava, pero tampoco es bueno que se comporte<br />
de modo demasiado feminista. Ambas son reacciones infantiles. Y no piense que esto es solo<br />
un asunto de mujeres. Para los hombres es lo mismo, él puede comportarse como un macho.<br />
Entonces descuida su lado izquierdo, el lado femenino en su interior. Y cuando esto ocurre en<br />
una relación, ambos serán sumamente infelices ¿Por qué? Porque ambas son conductas<br />
infantiles. Y esto no está de acuerdo con el plan de la Creación. Cada uno de nosotros tiene<br />
ambos elementos en su interior.<br />
81
En todo tienen que estar los cuatro elementos: iud kei vav kei. Y eventualmente al final del<br />
desarrollo, ellos serán iguales entre sí. El sol será igual a la luna, es decir, dos grandes luces<br />
en el cielo brillando por igual. Y esto ya está escrito, pero en los primeros días no podía<br />
entenderse cuál era el significado de esto: que tanto durante el día como durante la noche<br />
brillará la Luz.<br />
Está escrito: fue el atardecer y fue la mañana, un día. ¿Qué significa esto? El atardecer y la<br />
mañana juntos son un día, no solo el atardecer o solo la mañana. La mañana es Z’A y la<br />
noche es Maljut nukvá – el aspecto femenino con limitación de la Luz – Or. Pero<br />
eventualmente serán iguales, independientes uno del otro, porque ese es el deseo del Creador<br />
y se encuentra dentro de la Creación. Pero por ahora esto es un problema enorme.<br />
El hombre y la mujer tienen que crecer dentro de una relación, ambos deben convertirse en<br />
adultos. Primero él la seduce, porque su desarrollo no ha finalizado. El quiere tener sexo<br />
pero se niega a trabajar sobre sí mismo. Pero poco a poco habrá un cambio ¿por qué pelear<br />
uno con el otro? Pelear es una guerra y la guerra es una actitud muy infantil.<br />
Los nombres del Boré<br />
Varios nombres del Creador Boré se refieren a Sus cualidades múltiples y comprehensivas en<br />
relación con el ser humano. O en otras palabras, usamos el Nombre Boré porque en este<br />
Nombre vemos la revelación de estas cualidades en relación con este nombre: Rajamín<br />
Bondad Amorosa, Tzadik. Aquel que es justo, Norá Inspirador, Rajok Lejano, Karov Cercano.<br />
Como ya he dicho, no es posible abarcar al Boré. Lo que podemos comprender es la Luz que<br />
proviene de El, o para ser más preciso: la parte de la Luz que entra en el kli, usted es el kli y<br />
despierta en nosotros un sentimiento específico al que denominamos Boré. Cada palabra,<br />
cada signo en la Torá conlleva información acerca del Boré, conlleva Su revelación; por lo<br />
tanto decimos “toda la Torá es el nombre del Boré”.<br />
Keter – Con Keter aludimos a la Luz que proviene del Boré y en esta Luz está alojado el<br />
embrión de la próxima Creación. La Luz Directa Or Iashar se refiere a la Creación oculta y<br />
nos referimos a ella con un pequeño punto. En cierta forma un punto es el comienzo de todas<br />
las cosas.<br />
Jojmá – Jojmá es la primera emisión de la Luz en el kli, transitoriamente sin reacción alguna.<br />
י Esta iud .י Esta fase es llamada Jojmá y la referencia es el punto con una pequeña línea<br />
82
puede verse como un haz de luz dentro del kli. Es la letra iud y es el aspecto masculino de la<br />
Creación.<br />
Biná – Es la primera reacción del kli a la Luz, es la aparición de la Luz Jasadim, y con esto<br />
nos referimos a la dispersión de la línea a lo ancho, o en otras palabras, la primera limitación.<br />
Este es el aspecto femenino en la Creación, porque la limitación es la fuerza femenina.<br />
Z’A – se refiere a la letra vav ו y a la segunda emisión del resplandor de la Luz Jojmá de<br />
Arriba hacia abajo. Este es un aspecto masculino de la Creación también. La emisión es un<br />
aspecto masculino.<br />
Maljut – Aludimos a Maljut con la segunda letra hei ,ה la misma hei que en Biná. Esta es la<br />
fase de un deseo completo, kli. Es llamada la segunda limitación de la Luz. Este es también<br />
un aspecto femenino de la Creación.<br />
Todo lo que fue, es y será creado tiene diez sefirot, o en otras palabras, cuatro peldaños<br />
madregot de un kli – cuatro porque la raíz Keter es el punto de la letra iud .י Estas son todos<br />
los tipos y variedades de la máxima satisfacción individual de todas las criaturas que tienen la<br />
.יהוה estructura del Nombre<br />
Dentro del kli entran dos tipos de Luz: Or Jasadim y Or Jojmá. A pesar de que no podemos<br />
hablar en el Olam- mundo espiritual de lugares, etc., hacemos uso del lenguaje como „ramas‟<br />
„tronco‟, etc. Por ejemplo decimos „Or Jasadim se expande a lo ancho y Or Jojmá se<br />
expande desde Arriba hacia abajo‟. Jasadim se refiere al mundo de Jesed, que significa<br />
misericordia,‟una mano tendida‟, „un gran corazón‟, „un alma sincera‟. Jojmá se refiere a la<br />
Luz proveniente del Boré hacia la Creación. En esto podemos ver la expresión de las fuerzas<br />
espirituales.<br />
Cuando vemos impresa una línea horizontal en la Cabalá, tenga en cuenta que esto se refiere a<br />
la dispersión de Or Jasadim dentro del kli. Cuando vemos una línea vertical, esto se refiere a<br />
la dispersión de Or Jojmá dentro del kli.<br />
.א י Las fuentes de todas las letras son iud y alef<br />
Cada imagen y particularmente las letras son como kli en un pedazo de papel en blanco. El<br />
fondo debe ser visto como la luz Or, no hay limitación. No es posible comprender la Luz Or<br />
con nuestros ojos materiales, porque nuestros sentidos son kelim también.<br />
Por ahora es suficiente, juegue con las letras, trabaje sobre sí mismo, Shalom.<br />
83
Lección 20<br />
Como habrá notado, siempre comienzo con una breve charla.<br />
Esta vez quiero responder a una pregunta que me hizo alguien: “¿Quién fue su maestro?” Mi<br />
respuesta es ‘No tengo un maestro’. El único maestro para mí es el Arí. No existe en mí el deseo de<br />
comprometerme con un grupo. Cuando leo al Arí siento algo especial, siento que el Arí llega a mí.<br />
Pero cada uno es libre de hacer lo que desee.<br />
Lo más importante es que la Cabalá tiene que ayudarlo a usted. Para tener éxito en esto tiene que<br />
saber que es muy importante dejar atrás su intelecto, este es el elemento más importante en su<br />
estudio. En cierto modo todo se trata de la entrega. El punto es que una y otra vez tiene que<br />
procurar dejar a su intelecto, porque no hay comprensión en la Cabalá. Lo único que tiene que hacer<br />
es hacerse receptivo y abierto para entender. Cuando uno lee con la intención de aprender, sepa<br />
que se equivoca. En cierto modo no se trata de su progreso. La Cabalá es una mejora espiritual del<br />
hombre y eso es lo que tanto usted como yo estamos haciendo. No piense que es el único que puede<br />
salvar a otros, ¡sálvese a usted mismo!<br />
Mi intención es ayudarlo de la misma manera en que lo hizo el Arí. Hágase pequeño, diminuto. ¿Hay<br />
algo que saber? La espiritualidad verdadera es tan refinada que en un abrir y cerrar de ojos se ha ido.<br />
Por eso no se sienta orgulloso, o bueno, o cualquier cosa parecida, sino que tiene que hacerse<br />
pequeño, diminuto desde adentro, entonces podrá recibir lo Superior.<br />
Mientras lees sepa que no necesita memorizar algo, repetirlo una y otra vez, tal como lo hacía<br />
cuando estaba en la escuela. Quiero llegar cada vez más profundo, mi deseo es por el Creador<br />
Mismo.<br />
Hubo pocas personas que lo sabían todo acerca de la Cabalá, el Arí y por supuesto el autor del Zohar,<br />
pero son la misma alma; son personas diferentes y vivieron en momentos diferentes, pero son la<br />
misma alma. Estas dos personas con la misma alma alcanzaron este elevado nivel, contrariamente a<br />
otros que no lo lograron.<br />
Yo sigo sin un sistema porque día y noche estoy en contacto con el Arí. Cualquier cosa que digo no<br />
proviene de mí, viene de Arriba, de lo Superior. Solo me comprometo a brindarle lo que puedo lograr<br />
de la realidad espiritual. Este es el trabajo que hago, captar y tratar de conectarme con lo Superior.<br />
Yo experimento al Arí como una persona viva, para mí él sigue estando vivo.<br />
Quiero llegar tan alto como sea posible con usted, me ocupo de lo que para mí es lo mejor. No hay<br />
lugar en el mundo en el que alguien le enseñe a un grupo como yo lo hago; con usted quiero hacer<br />
realidad lo más elevado. Ese es mi deseo. Cuanto más lea, más elevado y más profundo llegará. Sin<br />
repetir pero más elevado y profundo, porque cada día es un nuevo día, un día nuevo y especial.<br />
Permítame continuar con el Manual de Purificación Interior. El tercer artículo trata acerca de la<br />
comprensión espiritual. Cualquiera sea nuestra comprensión; con ‘nuestra’ quiero decir de nosotros,<br />
84
los receptores. En cierto modo está el deseo de una reacción por nuestro lado, una reacción muy<br />
adecuada. Todo es perfecto y nosotros somos perfectos también. Todos nosotros estamos en<br />
plenitud perfecta. No nos falta nada, solo nuestra reacción es inadecuada y esto es porque<br />
queremos recibir en forma egoísta, cuando la cualidad de lo Superior, de la Eternidad, es otorgar.<br />
Debido a esto, hay una discrepancia entre la Luz y nosotros. Debe saber esto, porque uno puede<br />
construir fuerzas para eliminar las diferencias y procurar llegar así a la afinidad con Su cualidad.<br />
Este es el trabajo que usted y yo tenemos que hacer y en este trabajo hay todo tipo de peldaños –<br />
madregot (plural), todo tipo de diferenciaciones para conducirnos a la afinidad con Sus nombres.<br />
Cada nombre es un peldaño madregá (singular) de lo Superior. Primero tenemos que saber de qué<br />
se trata y entonces podrá lograr la afinidad.<br />
Continuamos con la lectura del texto: … en relación con la comprensión vista desde el punto de vista<br />
de las almas, de lo que éstas reciben en los mundos. Debido a esto, toda la realidad se divide en tres<br />
etapas. Vistas desde nuestro punto de vista, solamente vemos tres etapas: Su Esencia, Ein Sof y las<br />
almas. La Esencia de la Luz está allí para manifestarse a Sí Misma, pero es inalcanzable para<br />
nosotros, por lo que no podemos hablar de ella. Las otras dos son Ein Sof y las almas – Neshamá o<br />
neshamot – singular o plural – conforman tres peldaños. Siempre comenzamos con estos tres<br />
peldaños o pasos. Y el siguiente paso es realizar diferenciaciones entre lo Superior y lo inferior.<br />
Texto: no podemos hablar acerca de Su Esencia porque la raíz y el lugar de las criaturas comienza en<br />
la Creación con lo que se ha dicho: “El fin de Su acto reside en Su deseo”.<br />
¿Qué significa esto? Que el final ya estaba allí desde el principio. La raíz de todas las cosas está en el<br />
principio. Y como he dicho anteriormente, no podemos hablar sobre Su Esencia. Está prohibido<br />
hablar acerca de lo que era antes de la Creación. Está prohibido porque no nos ha sido dado. No es<br />
objeto de nuestro estudio, no es objeto de nuestra comprensión. Cuando hable de ello, sepa que es<br />
solo especulación, nada más. No hay entendimiento en absoluto, por lo que no podemos hablar de<br />
eso. Por favor guarde esto en lo profundo de su corazón.<br />
Comprensión significa experiencia – esta es la verdadera comprensión. Experimentar es<br />
bastante diferente a lo que estamos acostumbrados a llamar „aprender por medio del<br />
corazón‟. Esto no es lo que yo quiero. Yo quiero que usted aprenda a través de la experiencia,<br />
sin comprender. Esta es la forma en que enseñó el Arí y le dio esta experiencia solo a unos<br />
pocos de sus pupilos, porque la mayoría de ellos no podía hacerlo.<br />
No le brindo una respuesta directa porque quiero que busque la respuesta; tiene que poner mucho<br />
esfuerzo para encontrar su respuesta. En cierto modo la búsqueda de la respuesta es más<br />
importante que la respuesta misma. Cuando uno tiene una respuesta, al mismo tiempo se produce<br />
una limitación. Y estamos luchando por obtener cosas que no tienen limitaciones en nuestro mundo.<br />
Y no se puede encontrar un estudio donde aprender esto. En nuestro mundo material todo se trata<br />
de comprender, pero en la realidad espiritual es muy diferente. ¿Sabe lo que es un oasis? Uno ve<br />
una imagen, una sombra y cuando se acerca, la sombra se mueve. Lo que estamos haciendo se<br />
parece a esto, pero la diferencia es que nos adentramos profundamente en el oasis, pero la sombra<br />
se ha ido.<br />
85
Igual que en un desierto: uno tiene sed y ve agua, pero cuando se acerca al agua, ésta desaparece.<br />
En cierto modo el trabajo que hacemos es como esforzarnos por el agua, pero hay una gran<br />
diferencia, nos acercamos a la meta a pesar de que parece inalcanzable. Sepa que alcanzará su<br />
objetivo. Es lo mismo con las preguntas que tenemos. Si tiene una pregunta y la respuesta no está<br />
allí, no busque a alguien que le proporcione una respuesta instantánea, tiene que trabajar, que<br />
esforzarse y así poder alcanzar la respuesta por sí mismo. Cuando esté preparado recibirá su<br />
respuesta.<br />
Tener preguntas es muy importante. Es bueno que no lo sepa todo. Es bueno que no tenga la<br />
respuesta, pero por favor, tenga deseo por la respuesta. El deseo de saber, porque este anhelo es el<br />
kli, ahora usted es como un recipiente en el cual puede entrar una respuesta. En el lenguaje de la<br />
Cabalá decimos, “ein Or bli kli – no hay Luz sin una vasija”. Cuando tiene una vasija – un kli, puede<br />
recibir Luz – Or. Tenga preguntas y aun cuando no tenga una respuesta, no importa, porque de<br />
alguna manera cada pregunta es limitación y todas la limitaciones que tiene están haciendo huecos y<br />
a estos huecos puede venir a llenarlos la Luz, la Luz Eterna.<br />
No hablamos acerca de Su Esencia; no hablo acerca de Sus raíces porque es imposible saber algo<br />
acerca de Su Esencia. Es imposible hablar de Sus cualidades. No le ha sido dado al hombre saber<br />
esto, y por lo tanto no se puede preguntar. Eso pertenece al período previo a la Creación. ¿Puede<br />
tener preguntas respecto a lo previo a la Creación? No está en nuestro poder, no pertenece a<br />
nuestra dimensión formular preguntas concernientes a esto. Supongamos que alguien hace<br />
preguntas sobre esto, en primer lugar se trata de filosofía y en segundo lugar llegará a la decepción<br />
más profunda. A su intelecto le gusta la filosofía, pero eso no le ofrece ningún desarrollo, no puede<br />
rescatarlo.<br />
Texto: Infinita es la imagen de la Creación antes de la Creación. Él desea otorgar placer a todas las<br />
criaturas en el nivel de infinitud, y esto es llamado Ein Sof Baruj – Ein Sof el Bendito.<br />
Esto es Ein Sof. Es el principio a partir del cual fue creada la Creación. Este principio es también un<br />
punto y no podemos saber nada acerca de eso. Pero hay una diferencia, ahora tenemos Su radiación<br />
aunque de manera indirecta. Su radiación está llegando a nosotros pero todavía no podemos hablar<br />
de eso, pero podemos sentirla y hacer uso de ella cuando llegamos al mundo de Atzilut, Solo cuando<br />
llegamos a los mundos de Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, podemos sentir algo, pero conocer es<br />
imposible. Hablo acerca de esto y usted lee acerca de esto, pero es todo. Poco a poco sentirá, pero<br />
por ahora necesita paciencia e intención. Ein Sof es infinitud. Ein Sof es la Creación.<br />
Texto: Esta es la conexión entre Su Esencia y las almas – neshamot. Nosotros entendemos esta<br />
conexión como Su deseo de dar placer a las criaturas. Infinitud es el principio de este proceso y es<br />
llamado “Luz – Or sin kli”.<br />
Hablamos de Luz sin un kli. Cuando no hay Luz en un kli estamos hablando de pájaros en el cielo y no<br />
en una jaula. Es imposible hablar de Luz cuando no hay Luz dentro de nosotros mismos, o en otras<br />
palabras, cuando no limitamos la Luz dentro de nosotros mismos.<br />
86
Texto: y en esto vemos la raíz de todas las criaturas.<br />
La Luz – Or hace un kli, la Luz hace a todas las criaturas, por lo tanto tiene que haber una<br />
raíz. Podemos aprender acerca de la raíz, pero ¿qué hay dentro de la raíz?<br />
Texto: la raíz es la alianza entre el Creador y las criaturas. Su deseo es dar placer a todas las<br />
criaturas. Este deseo comienza en el mundo de la infinitud y se dirige al mundo de Asiá.<br />
Asiá es el último mundo. ¿Qué es un mundo? Mundo es el engrosamiento de la Luz. El<br />
mundo más bajo y menos espiritual es Asiá y luego comienza nuestro mundo material.<br />
Texto: las almas son los receptores del placer contenido en Su deseo de dar placer. Usamos el<br />
concepto de ‘infinitud’ porque todo se trata de la alianza entre Su Esencia y las almas.<br />
Por supuesto que hay una alianza entre Su Esencia y las almas. Su Esencia no podemos<br />
comprenderla porque en medio hay infinitud conectando Su Esencia con el alma. Esta es la<br />
única alianza que existe.<br />
Texto: el único entendimiento que tenemos es Su deseo de dar placer a las criaturas. Solo esta<br />
alianza es el objeto de la Cabalá. No hablamos de otras cosas.<br />
No hablamos de eso, porque no podemos. Solo la alianza entre la Luz – Or y el kli es el<br />
objeto de nuestro estudio y nada más. No hablamos de moralidad o de religión ni de ninguna<br />
otra cosa, solo Luz – Or y kli.<br />
La Luz con la cualidad de dar y el kli con la cualidad de recibir – deseo. Esto es todo lo que<br />
hay, a pesar de que hay todo tipo de variedades, pero nada más – solo dar y recibir. Eso es<br />
todo. De alguna manera es tan fácil y tan sencillo, este es el objeto de nuestro estudio, todas<br />
las variedades que hay entre el otorgamiento – infinitud – Ein Sof y kli – el deseo.<br />
Este es nuestro estudio: desde Ein Sof hasta el kli – el receptor hasta el mundo de Asiá. ¡No<br />
tocamos nuestro mundo! Nuestro mundo no es de nuestro interés. Por supuesto que hacemos<br />
comparaciones con nuestro mundo, pero no hablamos acerca de nuestro mundo. Solo<br />
necesitamos estar en afinidad con el espacio que hay entre Ein Sof y el kli. Este es el mundo<br />
espiritual del que hablamos en nuestro estudio. Y mientras estamos estudiando, estamos<br />
haciéndonos afines a estos mundos espirituales y la Luz puede ingresar en todos los huecos<br />
que hemos hecho a través de nuestras preguntas y así experimentamos la infinitud.<br />
Texto: limitación. La Luz Superior - Or Elión, tiene dos elementos: el comprensible y el<br />
incomprensible. Lo que ratamos respecto a Or Elión está limitado a nuestra reacción ante lo<br />
comprensible. Aquel que comprende y aquello que tiene que ser comprendido, o en otras palabras,<br />
Él, que puede comprender. Lo que comprende quien comprende. Solo podemos comprender aquello<br />
que es comprensible.<br />
Seguramente no entiende una palabra. Tal vez las palabras están danzando ante sus ojos, no<br />
importa, siga adelante y tome lo que pueda. Cuando piense „es muy difícil para mí‟ sepa que<br />
no tiene el kli adecuado.<br />
87
Por ahora es suficiente con saber esto: dar y recibir – Luz y kli y entre la Luz y el kli, está el<br />
masaj – la fuerza de voluntad. En relación con el hombre – el kli, vemos masaj – fuerza de<br />
voluntad y en relación con la Luz se denomina mundos.<br />
Mundo o masaj es la misma cosa. Los mundos son engrosamientos nacidos del masaj, debido<br />
a que el masaj hace el engrosamiento. Existe el sistema de filtrado, hay filtros en los mundos<br />
y hay filtros dentro del hombre. Estudiamos los filtros del mundo, pero en cierto modo se<br />
trata de lo mismo. Hacemos lo que tenemos que hacer: trabajar sobre nosotros mismos hasta<br />
llegar al mundo de Atzilut. En este mundo fue creado Adam, el primer hombre, y cuando<br />
llegamos a este mundo, el mismo será menos refinado; es decir que ya no lo sentiremos como<br />
algo refinado. Por supuesto que el mundo es refinado y este refinamiento es muy importante,<br />
pero paso a paso aprenderemos más al respecto, sentiremos más acerca de ello hasta que<br />
podamos sentir y estar en el refinamiento. Pero no ahora, ahora no podemos entender nada.<br />
Texto: el hombre tiene que hacer correcciones para recibir la Luz y estas correcciones se denominan<br />
sefirot. Pero la Luz no cambia.<br />
¿Qué son sefirot? ¿Existen las sefirot dentro de la Luz? ¿Cuáles sefirot se encuentran allí?<br />
¿Hay sefirot fuera del ser humano? ¿Por qué hay allí sefirot?<br />
Las sefirot son cualidades, fuerza; y Luz es fuerza. Dentro de la Luz no hay sefirot porque la Luz no<br />
tiene forma. Experimentamos nuestras correcciones como diez sefirot, como diez sabores. Podemos<br />
ver las sefirot como Luz, como un espectro de Luz, los siete colores del arco iris, pero después le<br />
contaré más.<br />
Como sabe, hay diez sefirot y las primeras tres son solo una Luz Circundante. Solo podemos<br />
experimentar siete sefirot y las otras tres, Keter, Jojmá y Biná, son la Luz que nos rodea. Y<br />
sin embargo, hay diez sefirot. En relación con la Luz no hay cambios. No hay absolutamente<br />
ningún cambio en la Luz; nosotros somos los únicos que cambiamos porque nos estamos<br />
haciendo afines a la Luz. ¿Cómo? Debido a que reaccionamos de una manera adecuada y esto<br />
es lo que aprendemos en la Cabalá. Esto es lo único que aprendemos en la Cabalá.<br />
En la Cabalá estudiamos como se estructuró el engrosamiento de la Luz. Y a esto lo llamamos<br />
mundos- olam en singular y olamot en plural. Podemos ver las diez sefirot como una escalera<br />
espiritual y mientras estudiamos, mientras nos hacemos afines, ascendemos por esta escalera. En<br />
cierto modo podemos experimentar esta escalera espiritual dentro de nosotros mismos porque la<br />
Luz hace grabados para la Luz que corresponde a esos grabados. Cuando decimos que no hay<br />
cambios ¿por qué hablamos de mundos, de mundos espirituales? Y si hay una escalera en el mundo<br />
espiritual ¿por qué decimos que no hay cambios? La Luz está estructurada de manera tal que cada<br />
vez vemos cosas nuevas.<br />
La primera Luz es infinita y esta Luz Infinita está rodeada por un velo y este velo se hace<br />
cada vez más denso, pero dentro todavía se encuentra la Luz Infinita. La Luz se dirige desde<br />
Ein Sof hasta el mundo de Asiá y desde Asiá hasta nuestro mundo. Nuestra tarea es formar la<br />
fuerza para que el velo último y más denso se haga refinado para alcanzar la Luz y que la Luz<br />
pueda alcanzarnos. Cuando alcanzamos tal nivel de densidad, el masaj desaparece. Este<br />
masaj desaparece y podemos avanzar, podemos ver con nuestros ojos interiores.<br />
88
El último peldaño y el más bajo es Asiá, visto desde la Luz, pero para nosotros Asiá es el<br />
primer peldaño y cuando hemos alcanzado el mundo de Asiá podemos avanzar. En cierto<br />
modo recibimos algo adicional y cuando subimos esta escalera, el engrosamiento de la Luz<br />
disminuye, hasta que alcanzamos nuestro nivel más elevado. Y este nivel más elevado es la<br />
verdadera realidad. No piense que la verdadera realidad está solamente en el nivel más alto.<br />
Una vez que ha resuelto la primera pantalla, lo que se ve es maravilloso; puede compararlo<br />
con una persona ciega que no podía ver nada y después de ser operada empieza a ver. ¿Puede<br />
imaginarlo? Por lo tanto no necesitamos la comprensión, solo el esfuerzo. Recuerde que no<br />
hay comprensión en lo espiritual verdadero.<br />
Utilice este esfuerzo para hacerse receptivo desde adentro, haga las preguntas, desee las<br />
respuestas del mismo modo que desea el resto de las cosas. Y por supuesto que el trabajo<br />
tiene que hacerse y cuando uno tiene todos los ingredientes ciertamente llegará a la<br />
experiencia. Y cuando haya experimentado una vez, querrá más y más. Cuál vaya a ser la<br />
experiencia no es importante, se trata de la experiencia que le proporciona una sensación<br />
maravillosa. No piense que estoy fantaseando. Cuando lo experimente verá que no era una<br />
fantasía. El tiempo está listo, el tiempo está allí para que usted experimente y sepa que el<br />
tiempo está preparado para todo el mundo.<br />
Texto: ahora ve que hay dos temas dentro de la oración, le pedimos al Creador que nos ayude y que<br />
nos proporcione libertad.<br />
Ahora leemos mucho y luego vendrá la comprensión. Entonces no solo está este libro sino<br />
que haré más para usted. Y todo viene del Arí, ni una sola palabra de mí. Cuanto más<br />
avancemos, más utilizaré los textos originales del Arí, tal como lo hago con el Zohar.<br />
Este es el cambio: más texto, más contenidos, mejor y mejor. ¿Por qué? Yo estoy creciendo,<br />
usted está creciendo y es por eso que yo puedo ir cada vez más profundo. Primero el Zohar de<br />
la manera en que lo traduzco para usted; no hay nadie en el mundo que haga esto ¡y esto es<br />
único! Yo no modifico una palabra del Zohar pero nosotros sentiremos más y más profundo.<br />
Es lo mismo que con Ein Sof, la Luz no cambia, nosotros cambiamos. Lo que hago es traer el<br />
Zohar hacia nosotros para que podamos tener la liberación definitiva. No solo para mí sino<br />
para todos ustedes.<br />
Texto: página 12 – Introducción a la Cabalá<br />
<br />
El deseo – ratzón de disfrutar – el ladrillo de nuestra creación.<br />
Esta Introducción a la Cabalá está escrita por Iehudá Ashlag y consta de 40 páginas.<br />
1) Rabí Janania dice: “El Boré quiso favorecer a Israel, por lo tanto Él les dio la Torá y las<br />
Mitzvot…”<br />
Rabí Janania es uno de los autores, una de las diez luminarias que han escrito el Zohar. Había<br />
diez luces. Había allí diez luminarias. Cada persona tenía una conexión especial con una de<br />
las diez sefirot. Uno tenía conexión con Jojmá y otro con Biná. ¿Qué significa esto? Cuando<br />
uno tiene diez personas, cada una de ellas tiene una conexión especial y la mejor combinación<br />
es cuando cada persona representa a una de las diez sefirot. Cuando esas diez personas<br />
estaban juntas, había Luz de diez sefirot, ¿puede imaginarlo?<br />
89
Es bueno tener un maestro y sepa que con un maestro es suficiente. Si quiere más maestros<br />
sepa que se va a confundir porque cada uno de ellos tiene su combinación especial. Cuando<br />
uno tiene un maestro, el brillo proviene de una sola fuente. Lo que quiero decir es esto: desde<br />
la raíz del alma de su maestro. Tal vez la raíz de su alma es diferente pero la radiación<br />
proviene de la misma Fuente, la entrada de la Luz puede ser diferente pero proviene de una<br />
Fuente. Y esta radiación llega a usted desde su maestro. Cuando uno tiene varios maestros al<br />
mismo tiempo es posible que la información provenga de diferentes entradas. Por supuesto, la<br />
radiación en sí misma es idéntica, lo que quiero decir es que el punto de vista va a ser<br />
diferente y esto es lo que puede llegar a confundirlo.<br />
Por lo tanto es mejor tener un solo maestro. Yo tengo mi propia puerta, mi propia alma y<br />
recibo del Arí. La escuela en Israel está conectada con los Ashlag. Ashlag fue una gran alma,<br />
pero un alma científica, muy alta pero también muy seca. Ashlag también lo tomó del Arí<br />
pero para mí es mejor leer al Arí que a Ashlag. ¿Ven que ambos tomamos de la misma fuente<br />
– el Arí?<br />
La puerta de la cual proviene la luz del Arí es la puerta del medio. Algunos cabalistas<br />
provienen de la izquierda, para mí proviene de la derecha pero el Arí está en el medio.<br />
Cuando uno trata de formular lo espiritual es cuasi científico y esto es lo que los hermanos<br />
israelíes están haciendo. Este es un camino muy largo y difícil, yo quiero ir más rápido,<br />
quiero ir directo a la meta. No acuerdo porque eso lo distraerá, pero por supuesto que cada<br />
uno de ustedes es libre de hacer sus propias elecciones.<br />
Cuando uno trabaja sobre sí mismo en una habitación cómoda, en ese momento todo el<br />
mundo recibe una radiación enorme de lo que está leyendo. Esto no sucede cuando se asiste a<br />
congresos y se abrazan unos con otros. ¿Dónde está usted? Claro que es agradable pero debe<br />
saber que es una actitud de los cabalistas modernos. He leído una gran cantidad de material y<br />
nunca encontré mención alguna acerca de esto, pero hoy en día los cabalistas modernos<br />
asisten a congresos, hablan y escuchan acerca de la Cabalá de una manera sofisticada. Ellos<br />
hablan de la Cabalá para el tiempo por venir, pero el tiempo por venir es el presente. No hay<br />
futuro, solo el presente. Ellos desarrollan una suerte de poder, ¿pero hay poder en la Cabalá?<br />
Mientras menor poder tenga más auxilio recibe.<br />
Mientras más rápido crea que comprende, que más pronto perderá el hilo. Sepa que el hilo en<br />
muy delgado. No se puede mentir en lo espiritual. Todo se trata de lo que usted quiere.<br />
¿Quiere ser auxiliado? Entonces no camine con la masa, no vaya por el mismo camino que lo<br />
hacen los otros, siga el camino del Arí. Permita que el Arí sea la guía que usted quiera seguir.<br />
Yo sigo al Arí, yo le transmito el camino del Arí. Pero más que nada, si uno quiere separarse<br />
de la masa y llegar a una relación personal con lo espiritual, tiene que trabajar sobre sí<br />
mismo, ¡todo depende de usted!<br />
Hay una ley espiritual: „no hay coerción en lo espiritual‟. Por lo tanto no aconseje o<br />
desaconseje la Cabalá. Yo solo le doy lo que veo con mis propios ojos – y lo que mis ojos<br />
ven, lea al Arí. Lo que experimento y veo como un camino más rápido para llegar a la meta<br />
eterna, se lo transmito. Esto es lo que yo hago, pero usted es libre de hacer su propia<br />
elección. Tiene que decidir por sí mismo qué quiere hacer! Lo que intento es esto, quiero<br />
llegar lo más alto posible, quiero conducirlo de un modo directo a su, a nuestra meta. Tengo la<br />
intención de llevarlo a un clímax, a una erupción para que pueda experimentar lo espiritual de<br />
una manera pura junto conmigo.<br />
90
Usted sabe que cuando uno anhela la plenitud, en cierto modo tiene que ser un poco asocial.<br />
No sea social – todo lo que hace de un modo social al principio le proporciona un empujón<br />
pero después viene la resaca. En el momento que se une a un grupo siente el poder, pero más<br />
tarde siente la depresión - ¿por qué? Sepa que el verdadero trabajo espiritual es un proceso<br />
individual. Su trabajo solo le concierne a su trabajo espiritual individual y esto es contrario a<br />
la masa – al espíritu de grupo.<br />
Si uno hace su trabajo individual no habrá resaca. Por supuesto habrá subidas y bajadas, pero<br />
son suyas, de su propia alma, y esto ocurrirá cuando uno comienza a trabajar sobre usted<br />
mismo, sentado solo en su habitación.<br />
Leemos más adelante en el texto:<br />
Tenemos que entender:<br />
<br />
<br />
¿Cuál es el privilegio que el Boré le dio a Israel?<br />
¿Cuál es la ‘impureza’ en cada uno de nosotros, una impureza que solo puede ser disuelta<br />
con la ayuda de la Torá y las Mitzvot?<br />
En este breve texto hay muchísima información. Como ya sabe, Israel son aquellos y aquellas que se<br />
esfuerzan por llegar al Creador - Boré de una manera directa. Y la palabra privilegio – en Hebreo es<br />
lizkot –tiene la misma raíz que la palabra ‘purificar’. Por lo tanto es bueno saber un poquito de<br />
hebreo, para que pueda ver que la Torá no está escrita en un lenguaje simbólico. Hay una conexión,<br />
una correspondencia en la Torá entre las palabras y las letras.<br />
Se convierte en algo simbólico para aquel que no comprende. Sin embargo, se convierte en<br />
realidad cuando se tiene un poco de entendimiento. El lenguaje simbólico es para la cabeza,<br />
pero en verdad, en relación con la fuerza, está la experiencia, y esto es lo que hacemos.<br />
Quiero llegar con usted a la experiencia y posteriormente a la comprensión, pero eso es para<br />
más adelante, nuestra meta principal todavía es la experiencia.<br />
Como dije anteriormente, la raíz de la palabra „privilegio‟ es la misma que la de la palabra<br />
„purificar‟. ¿Por qué esto le es otorgado a Israel? ¿Por qué El escogió a Israel y le dio el<br />
privilegio? ¿Y qué es la impureza en todos nosotros? Estas son todas palabras de Ashlag.<br />
Texto: La meta de la creación es dar placer en abundancia. Por lo tanto el Boré creó en<br />
cada alma una enorme carencia, para que la Creación pudiera recibir Su placer.<br />
Que haya carencia y cuando más carencia tenga, más grande será su kli y mayor placer<br />
recibirá. Estas dos cosas están tan íntimamente vinculadas entre sí, que es imposible<br />
dividirlas.<br />
¿Qué es lo creado? ¡El deseo de recibir!! Cuando tenemos carencia podemos recibir. Suponga que no<br />
tiene hambre y le sirven una comida fabulosa, ¿la puede disfrutar? La esencia de la vida es el deseo<br />
de recibir – por favor coloque esto en su corazón. El deseo, su deseo de vivir tiene que crecer cada<br />
día. Mientras más crezca este deseo, cuando uno tiene el deseo verdadero de vivir una vida<br />
verdadera, tanto más recibirá.<br />
91
¡Todo está en sus manos! No hay destino trabajando en su contra. Por supuesto que usted tiene su<br />
destino personal, cada uno de nosotros ha nacido bajo un signo específico y esos signos tienen<br />
influencia; pero en realidad, cuando su deseo por lo espiritual verdadero es enorme, usted se aparta<br />
de su destino. De hecho, usted puede cambiar su destino. Pero cuando uno vive de acuerdo con las<br />
leyes de la naturaleza, entonces uno está sujetado al destino, tal como fue establecido en el<br />
momento que usted nació. Recuerde esto, solo entonces los signos tienen influencia. ¡Pero para<br />
aquellos que se ocupan del estudio de la Cabalá, no hay influencia, ninguna en absoluto! Entonces no<br />
hay nada que pueda tener influencia, de veras; usted tiene su destino en sus manos.<br />
¿Qué significa que el Boré le otorgó a Israel el privilegio? – Se debe a que Israel pudo purificarse a sí<br />
mismo. ¿Pero de qué tiene que purificarse a sí mismo Israel? Muchas preguntas, pero luego explica:<br />
Hay Luz y dentro de la Luz, dentro de la fuente, está el Deseo de Recibir. En hebreo esto es - ratzón<br />
lekabel. Ratzón lekabel es el deseo de recibir y se encuentra dentro de Ein Sof. Ein Sof y el Deseo de<br />
Recibir están ‘sentados’ juntos. ¿Cómo es posible esto? Es difícil de entender. ¿Cómo puede algo que<br />
es indivisible tener dos? En Ein Sof está la fuente de la Luz y también la fuente del Deseo de Recibir –<br />
el kli.<br />
Incluso en un nivel tan elevado existen ambos y como he dicho muchas veces anteriormente,<br />
en el mundo espiritual verdadero hay antítesis. Parece imposible, difícil de imaginar porque<br />
nuestro intelecto terrenal dice que no es posible, que dos cosas existan en una. Pero esto es la<br />
realidad, dentro de la Luz está la raíz del kli, y esto es lo que él (Ashlag) quiere decirnos.<br />
Incluso el Deseo de Recibir viene de la Eternidad. Todos nuestros deseos, todos ellos<br />
provienen del Creador – el Boré.<br />
No hay comprensión pero la fuente del kli está dentro de la Luz. Todos los deseos están<br />
dentro de la Fuente. Mírelo de este modo, cuando más grande el deseo, la Luz se hace cada<br />
vez más densa y eventualmente llega a nuestro mundo; nosotros en cierto modo lo vemos<br />
como oscuridad. Para nosotros la Luz es como oscuridad – por supuesto que la Luz todavía es<br />
Luz, pero para nosotros, que estamos tan lejos, desde nuestro punto de vista, es oscuridad. Por<br />
lo tanto tenemos que ir hacia la Luz, tenemos que purificarnos a nosotros mismos para poder<br />
experimentar la Luz. La Luz se hace más densa antes de llegar al ser humano, hasta que se<br />
convierte en deseo aquí en la tierra.<br />
Por eso todo es tan tosco aquí en la tierra, tosco desde el exterior, pero la vida verdadera,<br />
nuestra existencia proviene del interior. Permítame brindar un ejemplo: cuando un astronauta<br />
va a la luna, está envuelto en un enorme envoltorio, es lo mismo con nuestra alma – nuestra<br />
alma esta escondida en el cuerpo, note que nosotros no somos nuestro cuerpo – nuestro<br />
cuerpo es solo el empaque y el alma está adentro, tal como el astronauta dentro de su envase.<br />
El astronauta necesita su traje porque de otra manera no podría volar en el espacio, y nosotros<br />
también necesitamos nuestro cuerpo para estar aquí en la tierra. Para vivir aquí en la tierra recibimos<br />
el manto perfecto – nuestro cuerpo físico. Nuestro cuerpo es como la cápsula y el alma está adentro.<br />
Es muy importante entenderlo. El astronauta necesita la cápsula para ir a la luna. Nosotros<br />
necesitamos nuestro cuerpo para permanecer aquí en la tierra.<br />
Permítame darle otro ejemplo: Cuando la gente habla de los astronautas, se refiere a la persona que<br />
está dentro del traje, no se refieren a su vestimenta. Hablan del astronauta, de aquel que está dentro<br />
92
de la cápsula – es lo mismo con nosotros. Su realidad está dentro de usted – no en el exterior sino en<br />
el interior. Por supuesto que uno siente sus piernas, sus manos, etc., pero todo es acerca de sus<br />
deseos. Cuando uno está hambriento – no es su estómago el que está hambriento – su estómago no<br />
tiene el deseo de comida, el deseo de comida es suyo. ¿Puede verlo?<br />
Sus dedos se mueven porque su deseo es que se muevan. Si no hay deseo – nada sucederá. Todas<br />
las acciones que realiza, la primera acción proviene de lo que está dentro de usted. La gente le dice<br />
que tiene que purificarse antes de poder experimentar la Luz; que el hombre tiene que purificarse<br />
significa que debe purificar sus deseos. Cuando uno todavía piensa que tiene que purificar su cuerpo,<br />
la carne, sepa que es un pensamiento infantil.<br />
Lo que yo hago con usted es hacer sus (nuestros) deseos afines a la Luz. Vamos a explorar<br />
todos los mundos desde arriba, desde Ein Sof, hacia abajo. Lentamente viajamos hasta el<br />
momento del nacimiento de Adam y así podemos ver cuál era el material del cual nació.<br />
Cuando Adam nació, todos los campos de conciencia eran diferentes – en un modo superior.<br />
Todas las fuerzas estaban conectadas entre sí.<br />
Nosotros hemos sido traídos a un campo inferior, es decir que nuestro interior fue reducido,<br />
pero cuando esto sucedió, todos los sedimentos de fuerzas se dispersaron dentro de nosotros;<br />
esta es la razón por la cual sentimos discrepancias en nuestro interior, por lo cual tenemos<br />
tantas dudas, etc., y esto es necesario para que ahora podamos hacer correcciones y reunir y<br />
construir los sedimentos hacia arriba, y esto es lo que se entiende con la palabra „privilegio‟.<br />
„Él privilegió a Israel‟ significa: aquel que purifica sus deseos, construye su interior, pone su<br />
interior en afinidad con lo Superior. Aquel que hace esto es privilegiado.<br />
Entonces vinieron dos cosas a la existencia – luz Or y deseo ratzón. Luz Or es abundancia – shefa en<br />
hebreo – y el deseo de recibir – ratzón lekabel.<br />
Abundancia – shefa – es lo mismo que Luz Or, y está el deseo de recibir y ambos provienen de la<br />
misma Fuente. Es necesario que el hombre desarrolle dentro de sí el deseo de recibir – ratzón<br />
lekabel. Ni una palabra acerca de dar. El Creador Boré quiere que recibamos, El creó y El crea dentro<br />
de nosotros el deseo de recibir – ¡no el deseo de dar! Esto es muy importante y por lo tanto póngalo<br />
en su corazón – ¡solo es creado el deseo de recibir!<br />
Pregunta: ¿por qué somos creados para recibir y no como criaturas que desean dar?<br />
Respuesta: parece muy lógico. Los ángeles quieren dar - ¿por qué? Porque un ángel es creado con el<br />
deseo de dar, un ángel no tiene que pensar, en cierto modo son como robots. Pero el Creador, el<br />
Boré decidió crear un socio verdadero – el ser humano. En Su gran sabiduría El nos creó como su<br />
socio real. Y más adelante aprenderemos más acerca de las fuerzas, acerca de los mundos de Adam<br />
Kadmón, etc., estudiaremos todas las variedades, todas las incrustaciones de la Luz.<br />
¿Los ángeles tienen libre albedrío? No. En cierto modo no es una pregunta correcta, ¿por qué<br />
nos creó Él?, porque, véalo de esta manera, ¿puede una pieza de alfarería decirle al artesano<br />
„¿por qué me creaste de esta manera‟? No hay lugar para tal pregunta. Será diferente cuando<br />
uno pregunta „¿porqué El creó el deseo de recibir – ratzón lekabel – y no el deseo de dar?<br />
Entonces mi respuesta es: el deseo de recibir – cuando la Creación quiere recibir, la Creación<br />
93
ecibe la Luz. En toda clase de variedades y cuando la persona recibe Luz se siente bien.<br />
Junto con la Luz recibe un sabor de la cualidad de la Luz.<br />
La primera recepción es como la recepción de un niño. Primero el recién nacido recibe leche<br />
de la madre y después la madre le da a su hijo otra clase de alimento hasta el momento en que<br />
ha crecido y se convierte en adulto, entonces ya no necesita a su madre para que lo alimente.<br />
Es lo mismo con la Luz. Cuando la Luz da y usted recibe la Luz, el Creador recibe también -<br />
¿qué es lo que El recibe? El recibe la cualidad, el sabor de dar. No es la Luz misma la que<br />
recibe sino el Creador.<br />
Ya lo hemos leído en el primer texto: hay Luz y el Deseo de Recibir. Esto está dentro de la raíz, todo<br />
proviene de la raíz – el deseo y la cualidad de la Luz de dar – están en la misma raíz – dos cualidades<br />
en la misma raíz. En la parte superior está el dar y debajo la parte de recepción. ¿Cómo? Es difícil de<br />
entender. No podemos comprender esto con el intelecto, tenemos que ir más allá de nuestra<br />
comprensión, en hebreo esto es – lemala mi hadaat – más allá de su comprensión. Pero su deseo de<br />
recibir crecerá cuando vaya más profundo. Y mientras mayor sea su Deseo de Recibir, la Luz entrará y<br />
dentro de la Luz se encuentra la cualidad de dar.<br />
Pero por ahora carecemos de la fuerza para recibir. ¿Por qué? Porque en cierto modo estamos<br />
velados para la Luz. Ahora somos como un embrión en el útero de nuestra madre y recibimos<br />
el alimento que nuestra madre come a través del cordón umbilical. El alimento – la nutriciónestá<br />
en la sangre y cuando el niño nace la madre le da leche. La leche es un alimento diferente<br />
y cuando el niño crece y se hace mayor la madre le da pan y luego el alimento se hace más<br />
denso, tiene más estructura. Como dije anteriormente, el alimento cambia cuando el niño se<br />
hace mayor y con esto su fuerza crece. Su comprensión crece hasta que se convierte en un<br />
adulto y puede sentir por sí mismo la cualidad de la Luz.<br />
Es la Luz Misma la que le permite sentir y cuando esto ocurre se siente avergonzado; es la<br />
sensación de „yo solo puedo recibir”, pero luego notará que dentro de esta recepción yace la<br />
cualidad de dar y ve que dar es una cualidad superior, que le da una mayor percepción y<br />
fuerza que el Deseo de Recibir. Por lo tanto empieza a dar. No solo dar simplemente. Primero<br />
da porque no tiene la fuerza para recibir seguida por la corrección - tikún en hebreo. Corrige<br />
el Deseo de Recibir para sí mismo en el deseo de dar por dar. Y hace esto porque no tiene la<br />
fuerza para recibir.<br />
En el primer texto hemos visto lo que ha sido creado: el deseo de recibir y no el deseo de dar. ¿Hay<br />
un error en el plan del Creador? Cuando yo recibo la Luz, siento que la cualidad de la Luz es dar. ¿No<br />
es maravilloso? – cuando recibo la Luz yo veo que la cualidad de dar es superior, es más perfecta,<br />
eterna. Entonces también trato de dar - no porque sea mi deseo sino porque esto estaba dentro de<br />
la Luz que estoy recibiendo.<br />
Solo unos pocos pueden llegar a este deseo verdadero de dar y aquel que viene a la Cabalá tiene algo<br />
dentro de sí, ya saborea la Luz – el Dador, y entonces llega a la Cabalá. Hay una presión dentro de él,<br />
no comprende pero saborea algo del deseo de dar de un modo verdadero. Luego aprenderá cómo y<br />
porqué, pero primero solo hay la fuerza de dar por dar. Pero eventualmente tenemos que llegar al<br />
Deseo de Recibir.<br />
94
Cuando uno tiene la fuerza recibirá también, pero la recepción será como la de un niño<br />
crecido y no la recepción de un bebé… pero debido a que se lo ha ganado en forma honesta…<br />
y esta es la diferencia entre Adam y nosotros. Ya sabe, todos nosotros alcanzamos la misma<br />
condición que tuvo Adam, la diferencia es que usted se la habrá ganado mediante el duro<br />
trabajo que haya hecho. Usted ha hecho su mejor esfuerzo y lo hizo de una manera muy<br />
conciente.<br />
¿Hay diferencia entre las personas que reciben cosas de nuestro mundo material y aquellas que<br />
reciben de una manera espiritual? Ya sabe que todo proviene de la misma Fuente. En cierto modo la<br />
Fuente es la misma porque los kelim son los mismos. No hay otros kelim. En otra época los kelim<br />
eran diferentes, más egoístas, pero ahora usted transformó estos kelim en kelim más altruistas: son<br />
los mismos kelim, pero su intención, su fuerza está cambiando. Debido a que tiene la intención de<br />
cambiar, la naturaleza de la recepción también cambia. Todavía hay recepción, pero la diferencia<br />
está en cómo recibe. No piense que haya algo malo en la recepción egoísta; todo debe ser visto en<br />
relación con la meta eterna. En relación con el ser humano, es un deseo sin desarrollar, pero<br />
¿podemos culpar a un niño porque aun es un niño?<br />
Recuerde, somos creados con el deseo de recibir. Solo después, cuando usted y yo estemos más<br />
avanzados en nuestro desarrollo, es decir que podemos ayudar a otros - ¿cómo ayudamos a otros?<br />
Usted y yo estamos trabajando sobre nosotros mismos y debido a eso, ayudamos a otros. Ahora<br />
vivimos en una época en que más personas llegan a lo espiritual verdadero – con esto quiero decir<br />
aquellos que trabajan sobre sí mismos. En tiempos antiguos solo había unos pocos, pero ahora cada<br />
vez más personas se están haciendo más conscientes, cambian su intención pero aun somos la parte<br />
receptora.<br />
El hombre puede tener el deseo de coincidir con el mundo, ¿que hay de malo en eso? Debe<br />
saber, colóquelo en su corazón, que no hay nada de malo con recibir, incluso en el egoísmo<br />
del hombre. Siempre tenga en mente el objetivo de la creación. Todos nosotros sentimos algo<br />
de poder, una fuerza natural, pero nadie puede forzarlo. Los comunistas trataron de hacerlo;<br />
cuando me gradué, fue sobre la base libre de trabajar en un campo – pero no había opción de<br />
decir que no – esto es lo que los comunistas querían decir con „hacer algún trabajo<br />
voluntario‟. En lo espiritual verdadero no hay coacción, nadie puede forzarlo a recibir de una<br />
manera altruista.<br />
No hay nada malo en recibir, no hay nada malo en el egoísmo. ¿Por qué no? Todo es acerca<br />
del desarrollo. Habrá un momento en el que tendrá el sabor del dar, otorgado a usted por la<br />
Luz, y cuando sienta este sabor, como consecuencia se sentirá avergonzado interiormente,<br />
porque ahora se ha hecho consciente de que recibe para sí mismo y esto será una vergüenza<br />
enorme.<br />
En tanto uno no haya experimentado esto ¿que hizo de malo? Nunca juzgue a otra persona, usted<br />
tiene la Cabalá – usted quiere dar pero todavía ésta no tiene consciencia del dar verdadero. Por lo<br />
tanto, no juzgue ni culpe a otra persona, cuando lo hace está rompiendo la ley más importante de la<br />
Cabalá – no hay coerción en la Cabalá – en lo espiritual.<br />
Nunca presione a otra persona. De la misma manera quiero implementar este curso. Cada<br />
quien es libre de venir y de irse. No hay reglas porque cada uno de ustedes tiene su propio<br />
desarrollo, niveles diferentes, entonces así sea. La vida que usted vive ahora es solo un<br />
95
momento. ¿Puedo presionar a alguien? ¿Ayuda eso? Recuerde – cada quien tiene su propio<br />
desarrollo, es suficiente con que usted maneje su propio desarrollo y esto es posible porque<br />
en cierto modo estamos todos interconectados - ¡y ese es el auxilio!! En consecuencia no hay<br />
reglas en esta Cabalá – usted está aquí sobre una base voluntaria real, nadie lo presiona y<br />
usted tampoco presiona a otros.<br />
Hemos hablado de la Luz y el kli y de la relación entre ellos. Ambos están en esencia dentro<br />
de la Luz, dentro de Ein Sof. Están conectados entre sí de modo que la unidad todavía está<br />
allí, está el Deseo de Recibir dentro de Ein Sof y al mismo tiempo éste no quiere recibir.<br />
Texto, párrafo 2<br />
Ratzón lekabel – el Deseo de Recibir con toda su diversidad está allí desde el principio de Su plan de<br />
Creación. Y este deseo está conectado de modo inextricable con la abundancia - shefa que el Creador<br />
tuvo, tiene y tendrá para nosotros. Ratzón lekabel es el kli y shefa es la Luz que llena el kli. Or y kli –<br />
estos son los dos elementos en lo espiritual; esto es todo lo que existe en los mundos espirituales.<br />
La Luz brinda abundancia -shefa. Hemos dicho que los mundos están engrosados, la Luz se<br />
hace cada vez más densa. En cierto modo esta es la construcción de un kli. El receptor al que<br />
puede llegar un aspecto superior de la Luz. ¿Qué es más delicado, más refinado? Cualquier<br />
cosa que sea más refinada se considera superior en relación con el engrosamiento. Lo superior<br />
es como Luz para lo inferior – el nivel no importa, ¿puede verlo? Lo superior es más<br />
refinado. Hay mayor purificación: lo más refinado es como Luz para lo inferior, el nivel no<br />
importa – estamos hablando de niveles espirituales y tal como tenemos aquí en la tierra toda<br />
clase de niveles, también los tenemos en lo espiritual. Cada peldaño superior es como Luz en<br />
relación con el peldaño inferior, el peldaño inferior es el kli, ¿puede verlo? Todo está en<br />
relación con lo otro, solo en cualidad. Lo que en este momento puede ser como Luz, mañana<br />
puede ser un kli porque usted está creciendo.<br />
Siempre se trata de la cualidad. Siempre tiene que saber de lo que estamos hablando. Es lo<br />
superior o es lo inferior – en relación al kli o en relación a la Luz. Cuando hablamos de la<br />
segunda sefirá, Jojmá y debajo de Jojmá está Biná, entonces por supuesto que Biná es como<br />
un kli en relación con Jojmá, y Jojmá es como Luz para Biná. Biná es más densa que Jojmá.<br />
Pero en relación con Z’A que está debajo de Biná, para éste Biná es como Luz y Z’A es el kli,<br />
¿puede verlo? Todo lo que es más elevado es Luz – Or en relación con lo inferior – el kli. Luz<br />
y kli, esos son los dos elementos en los mundos espirituales. ¿Qué significa esto?<br />
Por ejemplo: tengo un kli del nivel de Biná, ¿qué Luz entra? La Luz de Jojmá entra en Biná<br />
porque Jojmá esta arriba de Biná. Solo hablamos del kli y de aquello que llena el kli, la Luz-<br />
Or. Los mundos son los engrosamientos de la Luz y a estos mundos puede llegar una Luz<br />
superior – Ein Sof – la Luz Infinita con todas sus variedades. Mientras más bajo es un mundo<br />
más ocultamiento hay, ¿cómo? Esto se debe a que lo inferior no tiene la fuerza para ver lo<br />
Superior. ¿Qué significado tiene la ruptura de los kelim?<br />
Es lo mismo que en nuestro mundo. Uno puede ser algo torpe y romper un vaso – los kelim<br />
pueden romperse también. ¿Por qué se rompen los kelim? Adam también era un kli y pecó, es<br />
por ello que su kli se rompió. Es difícil de entender pero en cierto modo su kli todavía estaba<br />
entero, pero había algo roto – es por ello que se sintió avergonzado y se escondió. El sintió su<br />
propia desnudez – lo que significa su inferioridad en relación con lo Superior. ¿Cómo se<br />
96
ompe el kli? Como resultado de sus acciones egoístas. Cuando uno recibe mucho para sí<br />
mismo – recibe más de lo que puedes manejar y entonces su kli se rompe.<br />
Demasiado significa que uno carece de la fuerza, que recibe más de lo que puede manejar.<br />
Cuando uno recibe más de la fuerza que dispone, el kli se romperá. Puede compararlo con<br />
algo en nuestro mundo material: si uno come o bebe demasiado – después se siente espantoso<br />
porque fue en exceso – es lo mismo con la Luz. Solo cuando como o bebo lo que necesito los<br />
kelim no se romperán. Tengo el deseo de algo y estoy satisfecho con lo que recibo, esto<br />
significa que recibo dentro de mi fuerza y que los kelim no se romperán, esta es la recepción<br />
altruista. La ruptura del kli significa que he recibido demasiado. Cada vez que uno recibe más<br />
de lo que puede manejar tiene la sensación de ruptura. Lo mismo que cuando uno ha comido o<br />
ha bebido demasiado – después tiene una resaca y esto es la ruptura de los kelim.<br />
No solo en nuestro mundo hay ruptura de los kelim, también en el mundo espiritual hay<br />
ruptura de kelim. Y esto se debe a varias razones. Una razón es para crear cierta atmósfera en<br />
donde lo egoísta y lo altruista puedan estar mezclados, para que ellos puedan hacerse<br />
conscientes uno del otro. ¿Cómo algo puede ir desde lo inferior a lo superior? – porque está<br />
mezclado. Se necesita la experiencia de ambos, de otra manera ¿cómo puede elegir? - ¿quiero<br />
ir hacia arriba o quiero ir hacia abajo? ¡Uno tiene que conocer ambas vías! Todos los mundos<br />
superiores – todos los peldaños fueron hechos y se rompieron y mezclaron unos con otros.<br />
Todas las cualidades fueron mezcladas. Por supuesto que cada mezcla es diferente para<br />
otorgarnos la oportunidad de trepar la escalera, pero más adelante les contaré más acerca de<br />
esto.<br />
97
Lección 21<br />
Hay más mujeres que hombres en el curso. Solía pensarlo como una carencia, pero ahora veo<br />
lo que sucede en el mundo, fuera del curso. Las mujeres hoy en día tienen una voz. Y esto<br />
está en afinidad con el descenso de la Shejiná. La Shejiná es la representante de la santidad.<br />
Las mujeres representan a Maljut y la meta es la abundancia. Todo lo bueno tiene que llegar a<br />
Maljut.<br />
Eventualmente los hombres tienen que convertirse en personas adultas para que puedan darles<br />
a las mujeres. No piense que estoy hablando de dinero o de otras cosas materiales. Dar en lo<br />
espiritual tiene otro significado. En los primeros tiempos las mujeres eran oprimidas al igual<br />
que lo estaba Maljut. Las leyes del Universo están llegando cada vez más profundo a la tierra<br />
y esta es la razón por la cual las mujeres despiertan.<br />
Una de las leyes más importantes de la espiritualidad es "No hay coerción en la<br />
espiritualidad". Como consecuencia, eventualmente desaparecerá aquí en la tierra. La<br />
violencia está absolutamente prohibida aquí en la tierra.<br />
Los hombres utilizan la violencia incluso contra las mujeres y esto se debe a su posición<br />
inmadura, debido a su tosquedad. Tosquedad en el sentido de no ser refinados o no estar<br />
corregidos. No están en afinidad con su calidad espiritual. Y las mujeres ya no aceptan esto.<br />
Ellas no aceptan la violencia y esto puede verse en el mundo entero, incluso en los países del<br />
Este. Esto no es casualidad. Cuando Maljut tiene poder, la fuerza de todo el Maljut espiritual,<br />
se dirige hacia Maljut en cada partzuf.<br />
Las mujeres y los hombres son ambos Maljut. Pero considerando a las mujeres - almas<br />
femeninas – ellas son más Maljut que los hombres - almas masculinas. Por lo tanto, son las<br />
buenas mujeres las que desafían todas las formas de violencia. Pero la manera feminista no es<br />
una buena manera, ¿por qué no? El feminismo es la otra cara de la devoción y la devoción no<br />
es buena, porque este no es el camino para que el alma entre en plenitud. Y al otro lado para<br />
estar en contra del hombre tampoco es bueno. Esta también es una reacción inmadura. Tiene<br />
que ser una reacción madura.<br />
Cada forma de violencia tiene que ser combatida, tiene que ser reportada porque en cierto<br />
modo los hombres también quieren detener la violencia. Habrá un momento que las mujeres<br />
se harten y los hombres se harten. Ninguna mujer quiere vivir de esta manera, como tampoco<br />
lo quiere el hombre. Si todavía hay violencia es debido a que él todavía no está corregido y<br />
sin embargo vemos todo tipo de violencia, por ejemplo, asaltos. El hombre todavía quiere<br />
tener el poder respecto a la mujer y esto es tan malo, está en contra de las leyes eternas del<br />
Universo, absolutamente.<br />
98
¿Por qué tiene que darle un hombre a una mujer, a su esposa? El hombre es el portador de la<br />
fuerza de Jasadim, el portador de Z'A. Más adelante vamos a aprender más acerca de esto.<br />
Maljut se muestra a sí misma cada vez más en nuestro mundo inferior; por lo tanto las<br />
mujeres se muestran también cada vez más. Ellas reciben la fuerza de las leyes espirituales.<br />
Es por eso que las mujeres son tan visibles en la actualidad. La reacción viene desde abajo.<br />
Usted puede ver esto como una oración, MA'N y esto también le da a los hombres la<br />
oportunidad de cambiar. En cierto modo el tiempo está preparado, las mujeres demandan<br />
correcciones y los hombres tienen que reaccionar de manera adecuada.<br />
Texto: Purificación Interior<br />
4. ¿Por qué es tan difícil anularse uno mismo ante el Creador- Boré?<br />
Va tabla de 2 filas por 3 columnas<br />
Izquierda Centro Derecha<br />
Con el intelecto<br />
Pero el intelecto se enloda.<br />
En el centro. Trato de<br />
enseñar la Cabalá<br />
siguiendo las enseñanzas<br />
del AR‟I, sin imágenes,<br />
solo aquellas que sean<br />
necesarias<br />
Creer<br />
El exceso de creer no es<br />
bueno tampoco. Es<br />
importante verificar.<br />
Quiero tratar con usted los pasos, los cálculos espirituales, los números y todo tipo de<br />
combinaciones con las letras. Esto nos da mucha información. El AR‟Í solo hizo cuatro<br />
gráficos en su libro y hay cinco sefirot, ¿cuántos dibujos puede uno hacer? Hay pasos de<br />
arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. ¿Qué tipo de oración desciende y cuál es la oración<br />
que asciende? Hay tantas cosas por descubrir y yo quiero describirle todo esto.<br />
¿Cuáles son las fuerzas, las sefirot, la guematria y las letras que se utilizan? Las respuestas se<br />
encuentran en los libros del divino AR‟I y en el autor del Zohar. ¿Quién otro puede decir algo<br />
más sobre este tema? Conocer a Yehudá Ashlag no añade nada al AR"I. Para cada uno de<br />
nosotros esto es muy importante - no agregar. Lo que importa es la digestión. Después de la<br />
digestión la experiencia tiene lugar en cada uno de nosotros. Esto nos es dado ¿no es<br />
maravilloso? Y todos nosotros vamos a tratar de asimilarlo.<br />
Puede que las palabras que utiliza el cabalista despierten en usted alguna resistencia. Tal vez<br />
lea algo acerca de anularse uno mismo y piense „de acuerdo, ya lo he dejado atrás‟.<br />
Cualquiera fuera su reacción, trate de cambiar su actitud.<br />
99
Cualesquiera sean las palabras, todo tiene que ver con los mundos espirituales. No hay<br />
ninguna palabra acerca de nuestro mundo. Es muy difícil para un cabalista, es una gran<br />
responsabilidad para él bajar aun más para llegar a sus estudiantes.<br />
Bajar no significa que uno está muy alto, pero lo veo de este modo, cuando uno estudia se<br />
adhiere al gran cabalista con que está aprendiendo. Cuando empieza a enseñar uno tiene que<br />
descender. Esto es muy importante porque un estudiante tiene que entender lo que el maestro<br />
le está diciendo y no escuchar historias maravillosas y no entender una palabra. La pregunta<br />
siempre tiene que provenir de un punto de vista superior.<br />
Texto:<br />
Es bueno saber por qué es tan difícil que una persona se anule a sí misma ante el Creador-<br />
Boré. Su esfuerzo tiene que ser tal que no tenga preocupaciones acerca de sí mismo. Uno<br />
recibe la idea de que todo el mundo seguirá siendo igual mientras que uno desaparecerá de<br />
este mundo y dejará a su familia y a sus amigos mientras se anula ante el Creador- Boré. La<br />
explicación de esto es muy simple y se denomina "falta de confianza". Debido a esta falta de<br />
confianza uno no ve para ante tiene que anularse.<br />
Es decir que no se es consciente de la existencia del Creador Boré. Y esto despierta en uno<br />
dificultades. Debido a esta falta de confianza ahora se le da la oportunidad de hacerse<br />
pequeño respecto del intelecto.<br />
El Creador, ¿qué es el Creador, el Boré? Usted sabe que es la mente superior. Cuando uno<br />
está preparado para anular su intelecto terrenal una y otra vez en aras de la mente superior,<br />
esto causa un progreso dentro de usted. En cierto modo no pierde nada. Usted es quien es.<br />
Como ya he dicho 'nada desaparece en lo espiritual‟. Es solo la recepción de algo extra. No<br />
tenga miedo de anularse. Anularse a usted mismo no significa que tenga que abandonar su<br />
intelecto.<br />
Cuando digo que el Creador es todo, por supuesto que pueden surgirle dudas. Es muy bueno<br />
tener y sentir dudas, porque ahora uno quiere investigar. Usted profundizará por sí mismo<br />
observando sus dudas y esto lo lleva a una mayor conciencia. Usted es el único que realiza el<br />
esfuerzo porque quiere tener una respuesta clara, pero después de esta etapa usted puede<br />
adherirse a lo Superior y esto significa anularse a sí mismo. Como resultado de todo este<br />
trabajo usted recibe fuerza, fuerza para hacer más correcciones. Usted recibe una fuerza<br />
interior, la fuerza para vivir su vida. Esto es lo que quiero decir con anularse uno mismo.<br />
Cada día tiene que hacer el esfuerzo de anularse a sí mismo.<br />
Cuando leo los libros del AR‟I siento mucha fuerza. A pesar de que AR‟I tenía 38 años de<br />
edad cuando murió siento su madurez. Esto nos demuestra que la edad no es importante.<br />
Se trata de anularse a uno mismo por su Intelecto Superior, ya que un cabalista no dice ni una<br />
100
palabra acerca de este mundo. Un cabalista no siente la necesidad de probar él mismo. Por<br />
supuesto que los cabalistas tienen su propia lucha con lo Superior. Solo unas pocas personas,<br />
y entre ellas el AR‟I, se purificaron de modo que no había absolutamente ningún beneficio<br />
personal en transmitir la Cabalá.<br />
Si desea utilizar su intelecto y tratar de encontrar alguna lógica en la Cabalá, sepa que va a<br />
perder. Nunca busque las respuestas dentro de su cerebro terrenal. Solo cuando uno se conecta<br />
con lo espiritual, con lo Eterno, puede y va a recibir todas las respuestas, incluso las preguntas<br />
de este mundo.<br />
Texto:<br />
La conexión con la raíz, la Fuente solo tiene lugar cuando uno se hace consciente del Boré.<br />
Este es el momento para encerrarse y autoanularse, al igual que una vela lo hace con el<br />
fuego. Entonces no hay preguntas o argumentos, porque todo tiene lugar de un modo natural.<br />
Esto también tiene que ocurrir dentro de usted. Permita que tenga lugar de una manera<br />
natural. Nunca empuje ni muerda más de lo que pueda masticar. Por supuesto que se necesita<br />
un poco de esfuerzo, pero no demasiado. Ya es demasiado tarde cuando surge en usted una<br />
emoción como el llanto o el desaliento. Trate siempre de estar un paso adelante.<br />
En un libro está escrito que el único estudiante del AR‟I que anotó todo, un día el AR‟I le<br />
pegó en los nudillos ¿por qué? porque el AR‟I dijo que en este estudiante provocaba un poco<br />
de rabia. Había ira en este estudiante porque otro estudiante no había entendido bien lo que<br />
estaba explicando. Y el AR‟I le echó toda la culpa porque estaba enojado y estar enfadado o<br />
sentir rabia está absolutamente prohibido. Cualquier otro pecado puede ser perdonado,<br />
excepto la ira.<br />
Pecar significa que uno recibe de un modo egoísta. Cuando uno disfruta de un modo egoísta<br />
esto significa que está recibiendo para sí mismo, este es el pecado del cual estoy hablando y<br />
no lo que otros dicen acerca del pecado. El pecado es cuando uno recibe y carece de la fuerza<br />
para recibir de un modo kosher, es decir recibir de manera altruista.<br />
Todos estos pecados son reparables. Uno puede sentir dolor o remordimiento, pero no ira y<br />
rabia. ¡Por favor, coloque esto en su corazón! Los pecados mayores, los pecados más<br />
miserables van a ser reparados. ¿Lo imagina? Aun el más grande pecador puede ser<br />
perdonado, pero no así la rabia ni la ira. Por lo tanto tenga cuidado cuando surge en usted la<br />
ira. Si se siente irritado porque otra persona pasa en la línea justo delante de usted - ¡tenga<br />
cuidado! Incluso cuando piense que tiene razón y que la otra persona está equivocada y piense<br />
que su enojo es justificado - sepa que se está destruyendo a usted mismo!<br />
Hasta aquí usted trabajó tan duro, hizo tantas correcciones y en una fracción de segundo todo<br />
se ha ido porque uno se descontroló y sintió enojo. ¡Está prohibida la ira, prohibida la rabia!<br />
Esto es muy difícil. Lo que viene de su mente y sale de su boca que sea puro. ¿Está seguro de<br />
que quiere lograr su meta? Sepa que no hay otra opción que elegir el bien. Por supuesto que<br />
101
uno puede tener un momento en el cual se olvida de lo que está haciendo y peca, pero la<br />
reparación es posible. Solo cuando hay ira, rabia, el pecado no se puede reparar, sin importar<br />
lo que le suceda a usted o a los demás.<br />
Suceda lo que suceda a usted o a los demás sea consciente de su reacción, nunca se permita la<br />
ira o la rabia. Uno es tan humano y tan lleno de justicia, pero cuando siente ira o rabia sepa<br />
que está rompiendo todo lo que ha construido antes. ¡¡Uno es quien rompe todo!! ¿Sabe<br />
cuánto esfuerzo ha invertido en lo que construyó? Y de pronto, en una fracción de segundo se<br />
ha ido. Esto es lo que la rabia y la ira hacen con las personas, por lo tanto téngalo en cuenta,<br />
sea muy consciente de esta emoción.<br />
Estoy utilizando las palabras de este mundo, pero más adelante se lo mostraré de un modo<br />
cabalístico.<br />
Manual de la Cabalá, párrafos 2 y 3<br />
Puede encontrar el párrafo 2 de la lección anterior, ahora continuamos con el párrafo 3.<br />
El desarrollo del ratzón lekabel, el Deseo de Recibir es desde arriba hacia abajo como se dijo<br />
en la lección anterior. Ellos están sujetos al orden de cuatro etapas; en hebreo llamamos a esto<br />
cuatro bejinot. Este orden está inserto en el código secreto de las cuatro letras del nombre del<br />
Boré. Todo el desarrollo del Universo tuvo lugar a partir de este nombre HaVaIaH.<br />
Por lo tanto tenemos las sefirot. En las sefirot encontramos todas las fuerzas, todos los<br />
procesos que tienen lugar dentro de nosotros y del mundo. Todo se refleja en estas sefirot. Y<br />
vamos a aprender todo sobre las sefirot. Las sefirot son las emanaciones de la Luz reflejada y<br />
alojada en nuestro interior.<br />
Debido a esta incrustación verá que la Cabalá no es moral. No hay experiencia de moralidad<br />
dentro de Cabalá. Solo me refiero a las leyes del Universo y estas se encuentran dentro de las<br />
sefirot. Solo tenemos que hacernos afines a estas leyes.<br />
Pero por ahora esto le parece algo moral. Cuando hablo de la ira y le digo 'que no haya ira<br />
dentro de usted', puede pensar que estoy hablando de moralidad. Por supuesto que es esta<br />
experiencia, pero cuando crezca, cuando tenga confianza y experiencia, verá que no es una<br />
cualidad sino algo que le otorga vida, la vida eterna.<br />
Ratzon lekabel, el Deseo de Recibir, esto es lo creado. Esto es lo que llamamos kli - el Deseo<br />
de Recibir y la Luz, Or, que recibimos. Or y kli, eso es todo. Hay Luz y el receptor de la Luz<br />
y entre ellos puede haber varias relaciones, que se denominan cinco sefirot. Y la cuarta sefirá<br />
contiene seis sefirot y entonces hablamos de diez sefirot. Pero en realidad hay cinco sefirot.<br />
¿Cómo? Vamos a estudiarlo.<br />
Luz, Or y kli están sin duda conectados uno con otro. Or y kli. Juntos descienden desde<br />
Arriba hacia abajo. Or y el engrosamiento de Or. Y este engrosamiento se denomina<br />
102
„mundo‟, olam. Or y kli descienden juntos. El engrosamiento forma un kli y dentro del kli hay<br />
una Luz superior, más refinada y estos dos juntos son el alma. Un alma es un kli en el que está<br />
alojada la Luz. Solo hablamos de un alma cuando el kli - que es el receptor, tiene Luz en su<br />
interior. Estos dos descienden juntos, siempre descienden peldaño por peldaño – madregá en<br />
hebreo. Cuanto más alto, más delgada, más refinada y cuando más baja, más tosca y más<br />
egoísta es la persona.<br />
Esto es lo que desciende, el engrosamiento de la Luz junto con la Luz. Hasta que llegan al<br />
final de un sitio y ya no hay más descenso posible según el Plan de la Creación. Entonces este<br />
ratzon lekabel, Deseo de Recibir, es suficiente para crear un ser humano. O en otras palabras,<br />
esta es la existencia del egoísmo absoluto o el Deseo de Recibir completo y perfecto.<br />
Hay otra palabra importante: „corrección‟, que en Hebreo se dice tikún. Primero está el<br />
descenso hasta el lugar en que uno puede llegar completamente independiente de la Luz. Solo<br />
desde este lugar comienza el ascenso. Y este lugar tiene el nombre de mundo, olam Asiá.<br />
Olam Asiá es un mundo espiritual y nuestro mundo es la última parte de este mundo.<br />
Estamos viviendo en un mundo no-espiritual, en un mundo puramente materialista. Por favor<br />
tenga presente que no estamos hablando de nuestro mundo, es una condición. Siempre me<br />
refiero al ser interior. Utilizo las palabras de este mundo, doy ejemplos de este mundo, pero<br />
en esencia, solo hablo del mundo interior.<br />
¿Puedo darle una imagen de Asiá? Solo es cuestión de experiencia. Una experiencia espiritual<br />
y Asiá es la más baja, ella es la Luz más densa dentro de nuestro mundo espiritual. Es la<br />
conexión entre las fuerzas espirituales, y nosotros estamos viviendo en nuestro mundo<br />
material sin esta conexión. Cada uno de nosotros tiene que llegar, tarde o temprano, a esta<br />
conexión. Llega un momento en que cada uno de nosotros asciende, en que puede elevarse<br />
por sí mismo. Solo que nos damos cuenta que hemos llegado al punto más bajo y desde ese<br />
momento empezamos a ascender. Y este ascenso es lo que denominamos vida.<br />
Volvamos al nombre de cuatro letras del Creador. Lo pronunciamos como HaVaIáH o Yahvé.<br />
Utilizamos estos nombres de este modo para no pronunciar Su nombre en vano. Por lo tanto<br />
decimos HaVaIaH. Cuando uno observa de cerca las letras, ve que el orden de las letras es<br />
diferente. Pero estas cuatro letras son muy importantes, con ellas se crea un sitio donde uno<br />
puede experimentar. Todo está oculto dentro de este Nombre.<br />
En la Cabalá vemos este Nombre como el esqueleto de todo lo que existe. Estas son las letras<br />
del Nombre Eterno. Ellas son la cualidad de dar. Y el Universo está sobrecargado con esta<br />
cualidad debido a estas cuatro letras. Y estas cuatro letras se corresponden con las diez sefirot<br />
- las diez emanaciones de la Luz. Estas cuatro letras pueden verse como una matriz y ahora<br />
voy a tratar este tema.<br />
Este es el lugar vacío del que ya se habló y desde este lugar vacío se había retirado la Luz.<br />
103
Entonces dije que había Luz en todas partes. Que la Luz se retiró de un lugar central y este<br />
lugar se denomina nuestro mundo. Primero se retiró y luego la Luz solo regresó poco a poco.<br />
Lo he comparado con un círculo que se ve como una pelota, una pelota vacía en su interior.<br />
Luego la Luz solo regresó poco a poco en la forma de un rayo dentro de esta bola vacía. Esta<br />
regresó al centro. Y este centro es el Creador Mismo. Y la tierra se encuentra en este centro.<br />
Esta es la situación más densa. ¿Cómo podemos ver esto?<br />
No vea esto como un círculo, sino como una pelota. En todas partes hay Luz, excepto aquí.<br />
Por lo tanto, es el sitio más tosco. Primero estaba solo la Luz y de pronto la Luz se retiró. Pero<br />
antes de que la Luz se retirara había Luz en todas partes, por todos lados únicamente Luz.<br />
Pero ahora la Luz regresa desde Arriba hacia el interior del centro y este es el objeto de<br />
nuestro estudio. Vamos a estudiar esta Luz. Hay cinco pasos de densidad, cinco mundos. Esta<br />
Luz entrante la denominamos Luz Directa, Or Iashar. Esta Luz entra poco a poco y al mismo<br />
tiempo la Luz Circundante, Or Makif está activa, pero ésta no es el objeto de nuestro estudio.<br />
Esta Luz Circundante Or Makif no es tan importante para nosotros. La Luz Directa, Or Iashar<br />
es lo que nos importa. Está la Luz que viene hacia el centro y aquí en este centro está el<br />
principio de nuestro mundo. Cuando digo „nuestro mundo‟ me refiero a la experiencia, a la<br />
condición de nuestro mundo.<br />
La parte más tosca es la parte de la naturaleza misma. Dentro de la tierra hay magma, éste<br />
también es la parte más densa dentro de la tierra visto desde una posición superior. En<br />
ninguna parte de la Creación existe una criatura que tenga una relación tan íntima con el<br />
Creador como la que tenemos nosotros. Está la existencia de la parte inanimada - el reino<br />
mineral, la parte vegetal y la parte animal y el hombre se encuentra solamente aquí, en la<br />
tierra.<br />
En primer lugar tenemos el mundo de Adam Kadmón. Seguido por los mundos de Atzilut,<br />
Briá, Ietzirá y el último mundo es Asiá. Todos estos están por encima de las esferas de las que<br />
estamos hechos. Paso a paso aprenderá. Somos la continuación del mundo de Asiá. Y este es<br />
el tema de nuestro estudio. Nosotros estudiamos el camino desde Arriba hacia abajo para que<br />
usted conozca el camino y pueda seguir este camino de regreso desde abajo hacia Arriba.<br />
Ahora empezamos nuestro estudio más cualitativo. Todo se compone de cinco. En primer<br />
lugar está Ein Sof, la Luz Infinita, y esta Luz desciende hasta que toca Asiá - y a nuestro<br />
mundo, como continuación del mundo de Asiá. Todos estos mundos provienen de Ein Sof.<br />
Primero la Luz es sutil y luego se hace cada vez más densa. Observe el gráfico, sienta el<br />
gráfico pero no lo memorice. Estos mundos no existen en el papel sino en usted. ¡Estoy<br />
hablando de usted! ¿Por qué? ¿Cuáles son los elementos?<br />
Hay un principio: nada existe en el más mínimo detalle que no exista en lo común. Quiero<br />
decir que todo lo que existe está aquí. La luz viene de Arriba hacia abajo. Lo que es dado al<br />
universo existe en cinco mundos; cinco mundos espirituales y estos cinco mundos espirituales<br />
104
también contienen cinco mundos.<br />
Cada partzuf es parte de estos cinco. Cada parte tiene su radiación especial. Contiene sefirot<br />
dentro de sí. Tiene un poder especial. Y cada partzuf también contiene cinco partes. El<br />
significado de la palabra partzuf es secuencia - un objeto espiritual - un cuerpo espiritual - una<br />
secuencia de diez sefirot. Y cada partzuf tiene cinco o diez sefirot. Y cada sefirá consiste de<br />
cinco y cada parte de estas cinco sefirot tiene cinco sub-sefirot, y estas sub-sefirot contienen<br />
sefirot, y así sucesivamente, en una secuencia infinita.<br />
Sepa que en detalle esto es infinito. Aunque me refiero a los cinco mundos quiero que usted<br />
observe el principio. Cuando uno entiende el principio, todo se vuelve simple. Usted tiene que<br />
saber que el Creador no nos ha dado cosas difíciles. La simplicidad es una palabra clave en la<br />
Cabalá. La verdadera genialidad es recurrir a la simplicidad. Por lo tanto su trabajo tiene que<br />
ser simple también. No lo haga complejo; nosotros somos los únicos que estamos haciendo<br />
cosas complejas con nuestro intelecto. Recuerde esto: en esencia, todavía es simple.<br />
Cada sefirá consiste en cinco o de diez sefirot. Cuando sabemos que cada sefirá consiste en<br />
cinco y que todo el universo consiste en cinco, para nosotros es suficiente con estudiar estas<br />
cinco sefirot. Cuando entendemos la parte, entendemos el todo.<br />
Cada sefirá tiene cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A), Maljut.<br />
Keter es la corona. Jojmá es sabiduría. Todo lo que existe tiene estas cinco partes.<br />
A veces hablo de diez sefirot. Déjeme explicar esto: todo es cinco, pero Zeir Anpin Z'A<br />
contiene seis sefirot. Todas estas seis sefirot de Z'A son de la misma cualidad. Solo en<br />
relación con cada una de las otras son diferentes, entonces podemos hablar de diez sefirot.<br />
Pero debido a que provienen de una cualidad es una sefirá. Y cuando observamos a Z'A como<br />
una sefirá hablamos de cinco.<br />
A veces resulta más fácil hablar de cinco sefirot. Y estas cinco sefirot son el objeto de nuestro<br />
estudio. Nosotros estudiamos las fuerzas de estas cinco sefirot, la correlación entre ellas, etc.<br />
En cierto sentido las fuerzas y la correlación es la misma solo que el sitio es diferente. Puedo<br />
hablar de las cinco sefirot de Biná. Entonces todo es del color de Biná. Todos los mundos<br />
están entonces en Biná.<br />
Tenemos cinco mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá, Asiá. Cinco mundos<br />
espirituales especiales y siempre es de este modo. Déjeme darle un ejemplo: Keter es Adam<br />
Kadmón. Jojmá es Atzilut. Biná es Briá. Z'A es Ietzirá. Maljut es Asiá. Como ya sabe, todo<br />
tiene que estar en afinidad con la cualidad. Tiene que haber afinidad con la fuerza de Atzilut,<br />
etc. Cuando hablo de lo general o lo hago en detalle, siempre es el mismo elemento del<br />
universo. Micro o macro, es lo mismo.<br />
Estudiando a Biná aprendemos acerca de su naturaleza y su función y con cuál mundo está<br />
105
conectada. Cuando uno conoce cómo funcionan estas cinco sefirot de la función Biná, cuál es<br />
la naturaleza de estas cinco sefirot, se puede ver también la naturaleza de las otras sefirot. En<br />
las cinco sefirot se puede ver la función de cómo la Luz atraviesa y cómo es la recepción.<br />
¿Qué es la luz y qué es Ma’N?. Ma'N es nuestra oración, nuestra petición. Cada pedido tiene<br />
que ir de abajo hacia Arriba. Estudiando a Biná aprendemos acerca de la conexión, Biná se<br />
relaciona con el mundo de Briá, que es la naturaleza de este mundo.<br />
También tenemos los nombres del Creador, el Nombre de cuatro letras del Creador: iud hei<br />
vav hei.<br />
Podemos conectar las sefirot con este nombre del Creador: iud – Jojmá; hei – Biná; vav - Z'A;<br />
hei - Maljut.<br />
Primero está Ein Sof y luego el engrosamiento. Cuando solo había Luz, los kelim no existían.<br />
Cuando la Luz se empezó a engrosar la primera que tuvo existencia fue Keter. Keter es el<br />
principio de la Creación. Keter es tan fina, tan delicada que no la podemos reflejar en una<br />
letra. La letra ya significa una forma de engrosamiento. La letra no significa engrosamiento<br />
pero existe un paralelismo entre la Luz y el kli, un paralelismo entre los espacios vacíos y la<br />
letra escrita en un papel. Se puede ver los espacios vacíos en un papel como Luz, todas las<br />
formas de las letras y los espacios vacíos entre las letras, en cierta forma uno puede verlas<br />
como el universo. Y con estas letras y espacios vacíos se puede investigar y comprender el<br />
universo entero y no se necesitan telescopios para buscar en el cielo nocturno. Mediante el<br />
estudio de estas letras es posible aprehender lo eterno: considerando la fuerza y la<br />
experiencia.<br />
Keter es la primera sefirá y no designamos a esta sefirá a por medio de una letra. Keter es el<br />
principio, por lo tanto utilizamos un punto. El punto debe ser visto como el comienzo de la<br />
letra iud. ¿Qué significa esto? Solo hay Luz, Luz pura, sin engrosamiento. Y tampoco hay<br />
Ein Sof; ya hay un poco de engrosamiento pero no engrosamiento verdadero, sigue siendo<br />
Luz.<br />
Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z'A,- Maljut son las fuerzas del engrosamiento de la Luz.<br />
¿Cómo podemos estudiar esto? ¿Cómo podemos medir esto? ¿Cómo podemos hacer cálculos?<br />
¿Cómo podemos hablar acerca de las cualidades? Tantas preguntas y una respuesta. Para un<br />
cabalista es suficiente con tener las letras. Con las letras y los espacios vacíos se pueden hacer<br />
varias combinaciones, existe la guematria, está la forma de las letras. Y él las utiliza para<br />
analizar todas las leyes del Universo.<br />
¿Cómo es posible esto? No es nuestro; es dado a nosotros desde el gran Creador para que no<br />
nos perdamos y caminemos como animales. Esto puede compararse con algo en nuestro<br />
mundo material: cuando uno compra una nueva máquina, junto con la máquina recibe un<br />
manual. El Creador ha hecho lo mismo con la Creación. Él dio, Él da y Él dará siempre un<br />
manual para las almas particulares. Siempre habrá alguien que tenga la cualidad de dar.<br />
Siempre habrá alguien capaz de purificarse para poder recibir de la Fuente de la Vida.<br />
Siempre habrá alguien capaz de hacerse receptivo a la Luz y de transmitirla a nosotros.<br />
106
No piense que esto era fácil. En aquellos días, estas fuerzas no habían sido atraídas a la tierra.<br />
Ellos tuvieron que jalarlas. En nuestra época es más fácil, las fuerzas ya están aquí y aquel<br />
que tiene un fuerte deseo puede experimentar estas fuerzas. Pero el fuerte deseo tiene que<br />
estar ahí, así como el deseo y la fuerza de purificarse. Por favor, tome nota de esto: no hay<br />
magia, ni cuento de hadas, pero cuando alguien puede purificarse cada día va a experimentar<br />
milagros.<br />
Solo había Luz, Luz pura. No existe otra cosa. De repente se produjo el engrosamiento de la<br />
Luz, todo tipo de formas, mundos. Cuando uno tiene una matriz puede ver cómo es el<br />
original. Primero el Creador, el Boré miró en la Torá y luego Él creó el mundo. ¿Qué significa<br />
esto? Por favor, no imagine a una persona observando en los rollos de la Torá. El rollo estaba<br />
antes de la Creación. Pero Él miró la matriz y al mismo tiempo la Creación estaba allí.<br />
Nosotros somos los únicos que necesitamos las comparaciones. Lo único que tenemos que<br />
hacer es mirar las letras, ver la forma, las relaciones, las combinaciones de palabras, etc. A<br />
través de esto aprenderá acerca de los mundos y llegará a la experiencia y luego podrá<br />
incorporarlas.<br />
Entonces está el universo, el engrosamiento de la Luz y las letras, todo tipo de combinaciones<br />
de letras con los espacios vacíos. Un espacio vacío significa Luz y cuando hay una letra esto<br />
significa que hay un borde, una limitación, y limitación significa kelim. En cierto modo puede<br />
verse a las letras como receptores.<br />
Primero tenemos Keter y el punto. Seguido por Jojmá señalado con la letra iud.<br />
Primero Keter que es el punto en un papel en blanco, lo mismo que con el universo. Primero<br />
no había nada y luego el comienzo del engrosamiento de la Luz.<br />
La fuerza de Kether es la fuerza del principio de la Creación y nosotros designamos esto con<br />
el punto de la letra iud. Cuando uno ve el punto ּ no ve ninguna iud. Cuando tenemos el<br />
punto ya existe un receptor de la Luz.<br />
Pero el siguiente estadio es la iud y iud es Jojmá. Iud es más que un punto, pero sigue siendo<br />
la letra más pequeña del alfabeto. ¿Por qué es la letra más pequeña? Jojmá es como Luz, por<br />
lo tanto no tiene un kli. Hay un pequeño engrosamiento pero todavía demasiado pequeño para<br />
ser un kli, sigue siendo como Luz. Hay una similitud con el punto, pero todavía es muy fina.<br />
En el alfabeto hebreo las letras también son números. Alef es uno, bet es dos y la iud es el<br />
número diez.<br />
El desarrollo continuo - Eso es Biná señalada con la letra hei.<br />
Lo que vemos es una relación con la Fuerza del Universo. Está la relación entre la Luz y los<br />
kelim y la comparamos con las letras en una hoja de papel en blanco. Lo que vemos son todo<br />
tipo de relaciones distintas entre la Luz y los kelim. Las letras son kelim. Hay diferentes letras<br />
107
y como ya sabe, en las letras hebreas no hay vocales. Mejor dicho, hay vocales, pero<br />
diferentes que en nuestro alfabeto. En el alfabeto hebreo una vocal se señala por medio de un<br />
punto abajo o arriba de una letra. O pueden ser coronas o líneas. Todas ellas representan a las<br />
vocales.<br />
La siguiente sefirá es Zeir Anpin, Z'A. Y Z'A se designa con la letra vav. ¿Por qué? Más<br />
adelante le daré más detalles, pero por ahora es importante aprender los principios.<br />
Cuatro elementos que se reflejan en las cuatro letras. Estos son el reflejo de las Fuerzas del<br />
Universo. Y cuando estudiamos acerca de estos elementos, usted se puede poner en afinidad<br />
con lo Eterno. Paso a paso vamos a estudiarlo, a medida que continúe llegará cada vez más<br />
profundo y verá el refinamiento, los detalles.<br />
Z'A, Zeir Anpin es una palabra en Arameo que significa la cara pequeña. El arameo era un<br />
idioma importante en aquellos días. Esto se puede comparar con la época en que el latín era<br />
muy importante en nuestro mundo oriental. El latín era para las personas más cultas. Lo<br />
mismo ocurre con la lengua aramea. El arameo era el idioma hablado por aquellos que eran<br />
cultos, que habían estudiado, etc.<br />
También hay otro Anpin: Arij Anpin que significa „cara larga‟, pero más adelante lo veremos.<br />
Ya hemos mencionado a Keter, Jojmá, Biná y Z'A. Y la quinta es Maljut. Maljut se designa<br />
también con la letra hei.<br />
Keter es solo Luz. Seguida por las cuatro etapas de la Luz, las cuatro formas del kli. Estas<br />
cuatro etapas se encuentran en todo. Este es el Nombre de cuatro letras del Creador - iud hei<br />
vav hei. Lo que existe tiene estos cuatro elementos. Y además de esto, tenemos todo tipo de<br />
variedades. No piense que hay variedad en Su nombre; la variedad está en la forma en que<br />
nosotros experimentamos estas cuatro etapas.<br />
La Luz fue, es y siempre será informe. La Luz no viene ni se va. Cuanto más experimentamos<br />
la Luz, más tenemos la sensación de algo nuevo. Algo extra y esto nos da la sensación de que<br />
la Luz está entrando en nosotros.<br />
En los tiempos antiguos ellos no pudieron experimentar, pero ahora usted puede hacerlo. Por<br />
lo tanto cuando asiste a las lecciones no hable y trate de concentrarse. Y para usted que está<br />
leyendo esto, concéntrese y sienta. No solo importan las palabras, sino también en cierto<br />
modo el correcto grabado en este momento de lo que está teniendo lugar. ¡Viva en lo que lee!<br />
Por ejemplo yo vivo en el AR”Í y se lo traigo. No podemos ver cómo está funcionando; por lo<br />
tanto no piense, deje que su mente esté vacía. Ni problemas, ni reacciones solo observar y<br />
leer.<br />
Es crucial la conexión entre la fuerza del Creador, el Boré y usted. Y esta es la fuerza eterna<br />
de HaVaIa. Y esto es lo que ya existe en el universo reflejado aquí mediante las letras.<br />
108
Estas cuatro letras son la conexión con el nombre del Creador. Lo que existe consiste en estas<br />
cuatro letras, el Nombre eterno HaVaIaH - con las diez sefirot. Observe con atención - Keter<br />
es el punto. En cierto modo no vemos a Keter porque en realidad Keter es Ein Sof.<br />
Lo que ha llegado a la comprensión es este Nombre HaVaIaH. Está aquí, en la forma de<br />
kelim, receptores, criaturas y toda clase de variaciones de este nombre. Vamos a aprender que<br />
son diez nombres diferentes. Por supuesto que el Creador tiene más Nombres, pero por ahora<br />
esto es lo que vamos a aprender, a experimentar en toda clase de modos diferentes. Cada<br />
sefirá tiene algo especial, un color especial y esto se refleja a través de las letras, en la<br />
guematria, en la forma y aunque hay tantas diferencias, son una. Uno experimenta cada sefirá<br />
como diferente, pero en cierto modo es lo mismo.<br />
Cada sitio en el universo y en este mundo, entre Ein Sof y nuestro deseo es único. Debido a<br />
esto podemos hablar de una relación personal entre el Creador y el ser humano. Todo esto<br />
tiene lugar dentro de usted. Llegará un momento en que se sentirá uno, en que sienta la<br />
afinidad con Su cualidad.<br />
Cuando ve a Jojmá sepa que ella está conectada con la letra iud.<br />
Cuando ve a Biná sepa que está conectada con la primera hei del Nombre Eterno. A veces<br />
hablo de seis sefirot de Z'A. Esta es la letra vav que también tiene la guematria de seis. Iud<br />
tiene la guematria diez y hei es cinco.<br />
Cuando se suman estos números: 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La Torá fue entregada a la 26 ava.<br />
generación de Adam. Todo está conectado entre sí. Desde Adam hasta Noé hubo diez<br />
generaciones. Desde Noé hasta Abraham también vemos diez generaciones, que sumadas<br />
constituyen una veintena. Luego tenemos seis generaciones: el hijo de Abraham fue Isaac, y<br />
el hijo de Isaac fue Jacob, luego Levi hasta que llegamos a Moisés. ¿Por qué Moisés? Esta<br />
generación estaba preparada para experimentar el Nombre de HaVaIaH. Antes de Moisés no<br />
estaban preparados. Experimentaron el nombre Elokim, que significa severidad. HaVaIaH es<br />
el Nombre de la misericordia.<br />
Al abrir la Torá se ve el nombre Elokim. Este es un Nombre pesado, el nombre del juicio,<br />
din. Con este juicio, din, el Creador creó el mundo y luego grabó en la misericordia, jesed.<br />
Antes de Moisés todas las generaciones estaban en la cualidad de juicio. Fueron generaciones<br />
de malhechores. Diez generaciones de malhechores, ya que no habían desarrollado su<br />
conciencia y no podían experimentar el nombre de HaVaIaH - misericordia. Moisés fue el<br />
primero que pudo experimentar el nombre de HaVaIaH. El Creador Se manifestó a Moisés a<br />
través de este Nombre - HaVaIaH. misericordia. Antes de la generación de Moisés sólo había<br />
juicio, din. El Creador Se manifestó a Moisés y le entregó la Torá.<br />
Este es el momento en que el Creador Se revela nuevamente pero ahora no solo a una<br />
persona, ni siquiera a una sola nación, sino que ahora todo el mundo puede experimentar Su<br />
109
Nombre. Ahora, el Nombre del Creador - HaVaIaH ha de ser revelado a través de la Cabalá.<br />
Su nombre es el plano para toda la humanidad. Esto es lo que está sucediendo hoy en día y<br />
esto ya estaba escrito en el Zohar. Ahora se puede entender por qué la gente tiene tanto interés<br />
en la Cabalá.<br />
La vav tiene la guematría seis. Y aquí se encuentra la afinidad con las seis sefirot de Z'A.<br />
Siempre la vav es el reflejo del Nombre de la Eterna Fuerza Creadora.<br />
Y luego tenemos Maljut, que es la segunda hei.<br />
Ahora he explicado la conexión entre las sefirot y el Nombre Eterno. Cuando hablo de cinco<br />
o de diez sefirot es lo mismo. La manifestación del Universo se refleja en su Nombre –<br />
HaVaIaH – Él fue, Él es y Él será.<br />
Moisés tenía el kli corrrecto Moisés era el hombre más modesto del mundo. Él se abrió a este<br />
Nombre HaVaIaH.<br />
Todas estas letras se entretejen. Están entrelazadas en este Nombre HaVaIaH. Y el Creador<br />
Mismo se reveló a Moisés. Moisés fue único que experimentó este Nombre. Él entendía el<br />
significado de este Nombre HaVaIaH – Él Fue, Él es y Él será. Era consciente del pasado, del<br />
presente y del futuro. Hay un dicho o un principio: solo de la carne del superior se debe<br />
aprender. Solo a partir de la carne, uno puede experimentar lo Divino.<br />
Hay más formas para aprender acerca de lo Divino. Esto es posible porque todo se considera<br />
forma en afinidad. Observemos a Keter. Keter es solo Luz, Luz pura. Keter es como Ein Sof.<br />
Pero en esencia no es Ein Sof , pero su Luz rodea. Al igual que el cráneo rodea el cerebro de<br />
un ser, vemos a Keter como un aura que rodea a Jojmá y Biná. Se podría decir que Keter es<br />
un aura, un cráneo y en su interior están Jojmá y Biná.<br />
Partzuf significa diez sefirot conectadas entre sí, o cinco sefirot. Está el partzuf Keter, diez o<br />
cinco sefirot con el color de Keter. ¿Qué significa esto? Está Keter de Keter, Jojmá de Keter,<br />
Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de Keter. Tienen el mismo color - Keter. Y este partzuf<br />
de Keter tiene un nombre especial: Galgalta.<br />
Partzuf Galgalta es: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z'A de Keter y Maljut de<br />
Keter. El nivel no importa, puede ser el Galgalta de Adam Kadmon, el Galgalta de Atzilut, o<br />
de Briá, Ietzirá o Asiá. Cuando hablo de Galgalta hablo de Keter o del partzuf Keter. Y<br />
partzuf significa que la totalidad de las cinco o las diez sefirot están conectadas en un nivel -<br />
Galgalta o Keter.<br />
Note que cada sefirá también contiene cinco o diez: por ejemplo, Biná de Keter. Ella tiene<br />
Keter de Biná de Keter, Jojmá de Biná de Keter, Biná de Biná de Keter, Z'A de Biná de Keter,<br />
Maljut de Biná de Keter. Puede que su cabeza esté deslumbrada ahora, no importa. Por ahora<br />
sienta y el entendimiento vendrá después.<br />
110
Partzuf Galgalta es: Keter, Jojmá, Biná, Z'A y Maljut de Keter, de las fuerzas superiores.<br />
El siguiente partzuf es Jojmá. Jojmá también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Jojmá,<br />
Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá; Z'A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Este partzuf se denomina<br />
A” B. ¿Qué significa Jojmá? Jojmá significa sabiduría.<br />
Keter es la corona. Keter no tiene cuerpo. Keter es tan delgada, tan refinada que está fuera del<br />
ser, fuera de la Creación. Vea a Keter como una raíz, una semilla en la que se encuentra todo<br />
el potencial. Pero no podemos verla.<br />
La siguiente fase es Jojmá - sabiduría. Jojmá es la Luz de la sabiduría. En cierto modo es de<br />
donde todos nosotros tomamos nuestra fuerza, ella es la Luz de la Creación. Jojmá –<br />
sabiduría, seguida de Biná - perspicacia. Biná es perspicacia - conocimiento - intuición.<br />
Z'A tiene algo de Biná y tiene algo de Maljut. Z'A está en el medio. Biná es la hembra y ella<br />
tiene la cualidad de dar, ella solo quiere dar y no recibir. No está interesada en la Luz de<br />
Jojmá, tiene suficiente. Z'A y Maljut son aquí hijos. Z'A es la fuerza masculina, la fuerza que<br />
transmite y Maljut es la fuerza femenina. Por lo tanto ella tiene la letra hei al igual que Biná.<br />
Se puede ver a Biná como la madre. Pero Biná no necesita la Luz de Jojmá. Jojmá es el padre,<br />
la sabiduría y Biná es la perspicacia. Ella es la intuición de la madre.<br />
Intente ver todas estas sefirot como una familia. Experiméntalas como una familia, observe la<br />
relación entre ellas. En cierto modo esta es nuestra familia Divina, pero no están fuera de<br />
usted en algún lugar en el cielo, sino que existen dentro de usted. En cada uno de nosotros.<br />
Z'A es el hijo y Maljut es la hija. Y éstos, Z'A y Maljut, necesitan la Luz de Jojmá. ¿Por qué?<br />
Cuanto más bajo se llega, más pesados son los kelim. Pesado significa tosco y cuando algo es<br />
más tosco necesita una Luz más fuerte. Cuanto más pesados los kelim, mayor es la Luz que<br />
necesitan. Y Biná está próxima a Jojmá ella no lo necesita a él. Ella todavía es muy liviana,<br />
muy elevada. Ella se encuentra aun en las regiones superiores. No necesita Jojmá para sí<br />
misma, solo cuando sus hijos Z'A y Maljut piden esta Luz.<br />
Solo entonces Biná se vuelve hacia Jojmá y le pide un poco de Luz. Pero la Luz no es para<br />
ella sino para sus hijos. Ella tiene suficiente Jojmá; suficiente de la fuerza masculina de<br />
Jojmá, pero no es para ella. Esta es la relación de la familia Superior. Así es como el Creador<br />
la ha creado. Jojmá es el elemento masculino, ya que recibe toda la Luz necesariamente para<br />
la Creación. Biná es el elemento femenino y solo cuando están el macho y la hembra puede<br />
surgir algo. Lo mismo aquí en la tierra, no hay ninguna diferencia. Ambos son creados y<br />
ambos son inmutables, siempre están en armonía y siempre están en plenitud.<br />
¿Qué significa esta plenitud? Ellos siempre hacen zivug entre sí. Están en un amor continuo<br />
111
uno por el otro. Es por eso que no necesitan nada. Reciben dondequiera se encuentren. Pero<br />
respecto de Z'A y Maljut es diferente. Estos son creados con una carencia aparentemente. Y,<br />
por supuesto, hay carencia teniendo en cuenta el pecado del primer hombre, Adam. Ese fue un<br />
inmenso pecado. En Israel hay colegas que dicen que el pecado de Adam ya estaba allí en el<br />
plan del Creador. El ser humano tuvo que experimentarlo, pero esto no lo he leído en ninguna<br />
parte. No era el sentido del Creador que debamos sufrir por 6000 años.<br />
La intención era que nosotros lo terminemos. Cuando lee „6000 años‟ no piense en los años,<br />
tal como los conocemos. Adam tuvo que esperar hasta el séptimo día, el Shabat. En este día<br />
debía llegar la Luz. ¿Qué significa esto? El macho y la hembra, Adam y Java, Eva,<br />
alcanzarían la plenitud y tendrían la misma relación que las fuerzas superiores, como Jojmá y<br />
Biná. Y en cierto modo todo hubiera sido concretado.<br />
El pecado de Adam fue enorme y ahora cada generación tiene la oportunidad de terminarlo,<br />
de corregir lo que estaba mal. Y eventualmente, después de la corrección final, después de<br />
6000 años vendrá la fuerza del Mesías. Así como hoy en día tenemos la fuerza de las cuatro<br />
letras del Nombre HaVaIaH . Este Nombre fue dado a la 26ª. generación . y revelado a Moisés.<br />
Y ahora nosotros experimentamos la revelación aquí en la Cabalá. Nosotros somos los<br />
receptores y podemos transmitirla.<br />
Tenemos la posibilidad de conectarnos con el Creador. Cada persona puede elevarse y<br />
dirigirse hacia su objetivo último. Pero todo depende de usted, de su esfuerzo, de la calidad de<br />
su esfuerzo. Y usted puede llegar en persona a su corrección final. No tiene que esperar hasta<br />
que pasen los 6000 años. Como he dicho antes, no piense en años calendario sino en un modo<br />
que tiene alguna similitud. Los 6000 años de corrección son similares a los 6000 años del<br />
calendario hebreo.<br />
Pero el pecado de Adam fue tan enorme; nadie puede corregirse a sí mismo por completo<br />
hasta la llegada del Mesías. Esto es algo diferente de lo que ha oído anteriormente. Toda la<br />
miseria, no es necesaria para corregir todo. Corrija aquellas cosas que tiene que corregir. Esto<br />
es suficiente para que usted experimente la plenitud, aunque el pecado no se haya purificado<br />
por completo.<br />
Jojmá y Biná siempre están en plenitud, en un Zivug eterno, en una cópula absoluta. Su amor<br />
es completo y ellos están en perfecta armonía. En contraste con Z'A y Maljut, que no tienen<br />
esta situación.<br />
Y nosotros estamos por debajo de Maljut, somos la descendencia de Maljut y tenemos que<br />
aprender todas las prescripciones y tenemos que hacer buenas obras. Somos los únicos que<br />
tenemos que dar Ma'N a Maljut. Y Maljut que tiene la carencia se conecta con su marido Z'A.<br />
Ver a las sefirot como una familia permite entender un poco cómo es la relación en la familia<br />
Divina. Juntos, Z'A y Maljut van hacia Biná, porque Biná es la única que puede otorgarles.<br />
Pero Adam se alejó de Jojmá, ¿de qué manera vamos a aprender?. Por ahora es suficiente con<br />
112
que usted conozca los principios. Con el „cómo‟ y el „qué‟ es suficiente, más adelante podrá<br />
completar el „por qué‟.<br />
Y Biná, que ha recibido la petición de sus hijos se dirige hacia Jojmá,, que tiene toda la fuerza<br />
que le da la fuerza, la semilla. ¿Qué significa la palabra semilla? Biná recibe la semilla<br />
femenina o en otras palabras, las aguas femeninas. Y a través de esta recepción, en su vientre<br />
crece el fruto, el fruto espiritual.<br />
Este fruto espiritual está en afinidad con la carencia, con la petición de alguien aquí en la<br />
tierra que ha llevado la carencia a las Alturas. Y esta petición permanece en su vientre durante<br />
nueve meses, siete meses o doce meses, dependiendo del alma que va a nacer.<br />
Cuando el tiempo está maduro el fruto emerge de Biná seguido por una etapa de alimentación<br />
espiritual. Al igual que un recién nacido se alimenta del pecho de la madre, así también este<br />
alimento es suave y fluido. ¿Cómo ocurre esto? Lo voy a explicar más adelante. Pero por<br />
ahora es suficiente conocer la fase de alimentación con el pecho como un desarrollo espiritual<br />
de la vasija.<br />
Y cuando esta etapa haya finalizado tiene lugar otro tipo de alimentación al igual que en<br />
nuestro mundo. Cuando el bebé crece, se lo alimenta con otros alimentos como pan y las<br />
verduras. Dos años de alimentación y siete años hasta que llega a los doce años y tiene más<br />
fuerza. Luego llega a la edad de veinte años y también se convierte en un adulto. Ahora está<br />
listo y puede tener hijos, es decir, puede dar oportunidad a que nuevas almas vengan aquí y<br />
realicen sus propias correcciones.<br />
Donde está la fuerza de Jojmá también está la guematria de 72. Jojmá es un A”B – La A<br />
representa a la Ain y la B a la Bet. Ain es el número 70 y Bet es 2 - suman 72 – A”B.<br />
Biná es Sa"G - la S es para samaj y la G es para guimel. Samaj es 60 y guimel es 3 - suman<br />
63 - Sa"G.<br />
Z'A es Ma'H - la M es para la mem y la H es para la hei. La Mem equivale a 40 y la Hei a 5 -<br />
en conjunto 45 - Ma'H.<br />
Maljut es Bo'N - la B es para la Bet y la N para la nun. Bet es 2 y nun es 50 - suman 52 -<br />
Maljut.<br />
De esto por sentado, sienta lo que lee y el resto viene después.<br />
Shalom<br />
113
Gráficos correspondientes a las lecciones 21 y 22<br />
Nombres de los cinco Olamot – mundos, Sefirot y Partzufim<br />
OLAMOT SEFIROT PARTZUFIM<br />
1. Olam<br />
Adam<br />
Kadmon<br />
(А"К)<br />
Keter<br />
Jojmá<br />
Biná<br />
Z"A<br />
Maljut<br />
Galgalta<br />
A"B<br />
Sa"G<br />
M"aH<br />
Bo"N<br />
2. Olam<br />
Atzilut<br />
Keter<br />
Jojmá<br />
Biná<br />
Z"A<br />
Maljut<br />
Arij Anpin (А"А)<br />
Aba ve-Ima (Av"I)<br />
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)<br />
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)<br />
Bo"N, Nukva<br />
3. Olam<br />
Briá<br />
Keter<br />
Jojmá<br />
Biná<br />
Z"A<br />
Maljut<br />
Arij Anpin (А"А)<br />
Aba ve-Ima (Av"I)<br />
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)<br />
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)<br />
Bo"N, Nukva<br />
4. Olam<br />
Ietzirá<br />
Keter<br />
Arij Anpin (А"А)<br />
114
Jojmá<br />
Biná<br />
Z"A<br />
Maljut<br />
Aba ve-Ima (Av"I)<br />
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)<br />
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)<br />
Bo"N, Nukva<br />
5. Olam<br />
Asiá<br />
Keter<br />
Jojmá<br />
Biná<br />
Z"A<br />
Maljut<br />
Arij Anpin (А"А)<br />
Aba ve-Ima (Av"I)<br />
Israel-Saba be-Tevuná (IshSu"T)<br />
М"aH (Z"A y Maljut llamados Zo"N)<br />
Bo"N, Nukva<br />
115
El reflejo de las Fuerzas Espirituales en el Universo<br />
Todo lo que conocemos acerca del Boré y Su Creacion puede ser expresado (y estudiado) por los<br />
siguientes medios:<br />
1) Por medio de:<br />
SEFIROT<br />
Partzufim<br />
MUNDOS<br />
/OLAMOT<br />
Keter Galgalta A”K (Adam Kadmon)<br />
Jojmá A”B Аtzilut<br />
Biná Sa”G Briá<br />
Z”A Ma "H Ietzirá<br />
Maljut Bo”N Asiá<br />
Todos estos son kelim ya sea en los mundos espirituales o en las almas del ser humano (y en otras<br />
criaturas)<br />
2) Por medio de:<br />
Luces<br />
Luz Keter<br />
Luz Jojmá<br />
Luz Biná<br />
Luz Z”A<br />
Luz Maljut<br />
Los nombres<br />
específicos de estas<br />
luces son:<br />
Iejidá<br />
Jaiá<br />
Neshamá<br />
Ruaj<br />
Nefesh<br />
3) Por medio de:<br />
LETRAS (que están<br />
en afinidad con 5<br />
sefirot – partzuf –<br />
olamot<br />
El punto de la iud<br />
Afinidad con la<br />
SEFIRÁ<br />
Keter<br />
116
Iud<br />
Hei<br />
Vav<br />
Hei<br />
Jojmá<br />
Biná<br />
Z”A<br />
Maljut<br />
4) Por medio de:<br />
TaNT”A = SIGNOS <strong>DE</strong><br />
PUNTUACION (que<br />
están en afinidad con las<br />
cinco luces arribaadentro-<br />
o debajo de las<br />
letras = kelim)<br />
Significado<br />
Afinidad con la<br />
SEFIRÁ<br />
-- -- Keter<br />
Taamim<br />
Símbolos del canto<br />
kantilatie symbols<br />
Jojmá<br />
Nekudot Vocales Biná<br />
Taagin<br />
Otiot<br />
Coronas encima de<br />
ciertas letras<br />
letras = kelim<br />
Z”A<br />
Maljut<br />
117
5) Por medio de:<br />
Nombres del Creador<br />
EHIE = alef-hei-iud-hei<br />
IaH = iud-hei<br />
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con<br />
nekud „Elohim‟<br />
EL= alef-lamed<br />
ELOHiM (pronunciado como<br />
„Elohim‟) = alef-lamed-hei-iudhei<br />
HaVaI”A (iud-hei-vav-hei) con<br />
el nekud: shva-jolam-kamatz<br />
TzeVaOT (HaVaI”A Tzevaot =<br />
Netsaj; Elohim Tzevaot = hod)<br />
SiaDaJ= shin-dalet-iud<br />
Afinidad con la<br />
sefirá<br />
KETER<br />
JOJMÁ<br />
BINÁ<br />
JESED<br />
GUEVURÁ<br />
TIFERET<br />
NETZAJ y HOD<br />
IESOD<br />
o<br />
EL JaI = alef-lamed -jet-iud<br />
ADNI (se pronuncia Ádni con el<br />
acento sobre la „A‟) = alefdalet-nun-iud<br />
MALJUT<br />
118
6) Por medio de:<br />
PARTES <strong>DE</strong>L CUERPO<br />
<strong>DE</strong>L HOMBRE<br />
Galgólet (cráneo)<br />
Móaj (cerebro)<br />
Garón (garganta/cuello)<br />
Zróa Iamin (Brazo derecho)<br />
Zróa Smol (Brazo izquierdo)<br />
Guf (Cuerpo o torso)<br />
Siokim de Ragláim (muslo o<br />
piernas)<br />
Gied (tapa)<br />
Afinidad con la<br />
sefirá<br />
KETER<br />
JOJMÁ<br />
BINÁ<br />
JESED<br />
GUEBURÁ<br />
TIFERET<br />
NETZAJ y HOD<br />
IESOD<br />
Tzipornaim (dedos del pie)<br />
MALJUT<br />
119
Lección 22<br />
Está escrito, "al que da le será dado y al que no le serán quitadas incluso aquellas que no<br />
estaba destinado a dar". Esto es muy diferente a "el que tiene le será dado y al que no tiene le<br />
será quitado". Estas últimas no fueron las palabras del profeta. Está escrito de esta manera<br />
porque en esos tiempos no podían entender que cuando alguien da, recibe más. Esto para ellos<br />
era ilógico. Por lo tanto, cambiaron la frase y dijeron: "al que tiene le será dado".<br />
Hay una historia acerca de un gran Rey: el Rey tenía la intención de viajar y antes de irse<br />
llamó a todos sus caballeros y le entregó a cada caballero una moneda. Cuando regresó, el<br />
Rey llamó a sus caballeros y le relataron lo que habían hecho con la moneda. Un caballero le<br />
dijo que a partir de esa había hecho otras 15 monedas; otro caballero contó que con la misma<br />
había hecho 10 monedas más. Pero también hubo un caballero que le contó al Rey que había<br />
escondido la moneda en el suelo. Al último le fue quitada y a aquellos que habían hecho más,<br />
recibieron más.<br />
Por supuesto que en esta pequeña historia reside una lección muy sabia. Esta proviene del<br />
versículo "al que da le será dado". Esto es difícil de entender. No tiene ninguna lógica.<br />
Cuando uno da tiene menos, es nuestra forma de pensar. ¿Cómo es posible esto? Déjeme<br />
mostrarle el porqué y el cómo.<br />
Cuando yo doy, entonces las cosas me son dadas. A aquel que da se le dará. Por lo tanto, es<br />
muy sabio dar.<br />
Dijimos que el verdadero conocimiento es tener la intención correcta en lo que uno hace. Se<br />
trata de la intención, kavaná en hebreo. Cuando uno da algo sin la intención correcta, no lo<br />
puede llamar „dar‟.<br />
Supongamos que yo le doy algo a usted, pero a cambio espero que me de algo, esto es lo que<br />
quiero decir con no tener la intención correcta. Esto es lo que uno tiene que aprender paso a<br />
paso. Déjeme darle un ejemplo: su hijo está jugando con otro niño y usted le dice a su hijo<br />
"permítele jugar con tu juguete". Su hijo le obedece y presta su juguete, pero esto no es a lo<br />
que me refiero con „dar‟. Se trata de un proceso de aprendizaje para el niño y usted también<br />
tiene que aprender a dar de una manera correcta.<br />
Queremos ganar tiempo y por lo tanto tenemos el deseo profundo de hacerlo bien. Nosotros<br />
tratamos y tratamos con la intención correcta, kavaná. ¿Cuál es la kavaná correcta – cuando<br />
uno hace algo y no espera recibir nada a cambio.<br />
Al hacerlo usted recibe más de lo que ha dado. Se le dará más de lo que ha dado. Cuando no<br />
hay ninguna expectativa las puertas de la Luz se abren para usted. Las puertas de la<br />
misericordia y todo lo que hay allí es para usted. Pero esto no va a suceder cuando usted<br />
espere recibir algo a cambio. Este es un gran principio, por lo tanto siempre sea consciente de<br />
120
ello. Es más importante que conocer las sefirot. Eso viene después, pero por ahora este<br />
principio es más importante. Continuamente sea consciente de lo que hace.<br />
¿Lo está haciendo con el deseo de recibir algo a cambio? Sea consciente de ello, ¿por qué lo<br />
están haciendo? puede que tenga el deseo de recibir la Luz a cambio de lo que hace, esto<br />
tampoco es bueno. Cuando uno tiene el deseo de recibir la Luz, sepa que todavía pertenece a<br />
recibir algo a cambio. Haga las cosas que tenga que hacer porque el Creador es grande,<br />
porque la meta de la Creación es maravillosa. Hágalo porque ve que la Luz es la cualidad de<br />
dar y no tenga el deseo de recibir nada. Hágalo porque quiere ser como Él. Que esta sea su<br />
única razón; usted desea hacerse afín a la Luz.<br />
Mientras leía al AR”I encontré esto – Me adhiero al AR”I – cuando leo al AR”I experimento<br />
lo espiritual y no encontré a nadie en toda la Cabalá que me diera esta experiencia. Por<br />
supuesto que ha habido cabalistas más grandes que el AR”I, pero ninguno de ellos fue tan<br />
divino como el AR" I. El AR”I es tan puro, que mientras estaba leyendo al AR"I ví algo<br />
extraordinario.<br />
Como he mencionado anteriormente, uno puede ver en todas partes el nombre de HaVaIaH, el<br />
Nombre de cuatro letras del Creador. Es el esqueleto de todo lo que existe. Más tarde vamos a<br />
estudiar esto. Se puede encontrar todo en el Nombre HaVaIaH. A veces este Nombre se<br />
pronuncia “Jehová” o “Yahvé”. Estos son nombres muy especiales, los utilizo para nuestro<br />
estudio, pero por favor no los use en vano.<br />
ה y hei י Hay cuatro letras. Y estas cuatro letras son cualidades. Las primeras dos letras iud<br />
tienen la cualidad de dar y la tercera y la cuarta, vav ו y hei ה tienen la cualidad de recibir.<br />
Por supuesto que en esencia, no es cuestión de recibir o de dar, porque todo es uno, pero para<br />
que sea más comprensible para nosotros utilizamos estos términos.<br />
La iud י y la hei ה y representan a Jojmá y a Biná. Todas las religiones hablan de alguien<br />
como el Padre. Este es el Padre en los cielos al cual uno se dirige. Él es la letra iud ,י Jojmá.<br />
Él es la Fuerza masculina. Él es la difusión de la Luz. Y la primera hei ה es Biná. Ella es la<br />
Fuerza femenina y su cualidad es trazar fronteras, limitar la luz. Y esta Fuerza también es<br />
necesaria. Pero cuando hablo de la iud י sepa que no hay límite, solo plenitud. La iud י y la hei<br />
- Jojmá y Biná son las fuerzas superiores dentro de nosotros. Ellas se dan una a la otra ה<br />
continuamente. Más adelante llegará a experimentar esto.<br />
Luego están las receptoras: la vav ו y la segunda hei .ה La vav ו es Z'A y la segunda hei ה es<br />
Maljut. Jojmá y Biná son los padres. Biná es la madre y Z'A es su hijo. Esto también se puede<br />
encontrar en todo tipo de religiones, porque proviene de la Cabalá. Cada religión habla de la<br />
madre y el padre, ¿por qué? para darnos un ejemplo de las cualidades del Padre.<br />
La cualidad del padre es dar. Él siempre da. Él le da a su esposa, la madre. Aquí se puede ver<br />
la misma asociación que en nuestro mundo material. Como ya sabe no estamos hablando de<br />
121
nuestro mundo, sino que el cabalista utiliza palabras de nuestro mundo, como padre y madre.<br />
Jojmá y Biná son el padre y la madre y Z'A y Maljut son como sus hijos. Recuerde que todo<br />
se trata de Fuerzas. No cometa el error de hacer imágenes. Z'A es el varón y Maljut es la<br />
.ה y Maljut es la segunda hei ו mujer. Z'A es la letra vav<br />
Por un lado todavía son como niños. Z'A - la letra vav ו - el aspecto masculino y Maljut la<br />
segunda hei ה - el aspecto femenino, solamente tienen seis sefirot, lo cual significa que están<br />
en la condición de Katnut , la condición de pequeños. Y Katnut significa que hay carencia,<br />
todavía son como niños. Pero cuando crecen tienen diez sefirot. Y lo que vamos a ver es el<br />
crecimiento de estos niños.<br />
Todo es espiritual. Yo solo hago uso de las comparaciones con nuestro mundo material. Al<br />
igual que en nuestro mundo material, uno tiene que ser adulto para engendrar hijos, lo mismo<br />
para lo espiritual. En lo espiritual también existe la necesidad de crecer para engendrar hijos.<br />
Solo por esto es que hago uso de las comparaciones en este mundo, ¡pero estoy hablando de<br />
lo espiritual! Todo comienza con un pequeño beso, el despertar del varón y la mujer. Maljut<br />
es la novia que se embellece para su marido - Z'A.<br />
Esto significa todo tipo de acciones, de acciones espirituales mediante las cuales se convierten<br />
en adultos y cuando crecen pueden hacer Zivug, unirse y fusionarse uno con el otro. Todo es<br />
acerca del mundo espiritual, a pesar de que utilizamos palabras de nuestro mundo. Hay un<br />
dicho de los cabalistas "a partir de su carne, verás lo Divino". Ellos vieron la conexión entre<br />
el estar aquí en lo material con lo espiritual. Ellos vieron cómo el hombre fue hecho con todos<br />
sus órganos, etc. e hicieron la comparación con lo espiritual.<br />
Las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. La iud י y la primera hei ה son las dadoras y la vav<br />
son las receptoras. Esto es de lo que se trata todo: de dar y recibir. Sepa ה con la segunda hei ו<br />
que todo es bueno - recibir es bueno y dar es bueno. Lo que importa es su intención -, cómo<br />
uno recibe y cómo da. En cierto sentido dar puede transformarse en recibir. Pero cuando uno<br />
da y espera algo a cambio, en esencia es visto como recibir. Lo que importa es su intención.<br />
Es importante ser muy serio con esto, no hay lugar para la comedia. Desde adentro tiene que<br />
ser la intención verdadera. La intención, kavaná lo es todo en la Cabalá. Cuanto más pura sea<br />
su intención, más rápido adelantará. Con la intención correcta, kavaná, usted se purifica a sí<br />
mismo. ¿Cuál es la intención correcta kavaná? Que usted no reciba nada a cambio de lo que<br />
hace.<br />
A partir del momento que usted empieza seriamente con la Cabalá esto tiene que estar en su<br />
corazón - dar sin esperar recibir nada a cambio. Por supuesto que esto es difícil, parece<br />
imposible pero tiene que hacerlo!<br />
En relación con las dos primeras letras - la iud י y la primera hei ,ה la vav ו y la segunda hei<br />
.י son receptoras. En relación con estas dos primeras letras. Toda la Luz proviene de la iud ה<br />
La iud י le da a Biná - Jojmá le da a Biná. Y Biná le da a sus hijos: Z'A y Maljut – la vav ו le<br />
122
da a Maljut. En cierto modo Maljut es la corona de todo. Ella es la corona de toda la Creación.<br />
Ella es la verdadera Creación. Las otras son fuerzas necesarias porque están aquí para ayudar<br />
a Maljut. Pero Maljut es la Creación.<br />
Esto también lo podemos ver en nuestro mundo, en el hombre y la mujer, él le da a ella. En<br />
relación con su esposa, el novio es el dador. Y ella es la esencia de la Creación. Por eso el<br />
hombre tiene que darle a su esposa de una forma madura. No como un niño y abusar de ella.<br />
Los hombres tienen que convertirse en personas maduras también.<br />
¿Qué significa esto de dar? [Michael da un ejemplo y pide un estudiante como voluntario].<br />
Supongamos que yo soy el dador, entonces siempre tengo que saber por qué doy. Uno tiene<br />
que saberlo dentro de su cuerpo, en todos sus órganos. Cualquiera sea la razón, cuando uno da<br />
tiene dentro de sí la iud hei vav hei HaVaIaH.<br />
Para que las cosas que usted da sean valiosas, sepa que tiene que hacerlo con estas cuatro<br />
letras HaVaIaH. He leído esto en uno de los libros del AR"I. Cuando doy, yo soy la iud י y la<br />
hei ה - el padre y la madre. La iud י y la primera hei ה son las Fuerzas Superiores a partir de<br />
las que se supone que doy. Y el receptor recibe lo que tengo en mi mano. Lo que está en mi<br />
mano es la iud .י La iud י es Luz Jojmá. Lo que quiero dar es la primera iud .י No importa lo<br />
que doy. Es la iud י - Jojmá - Luz. Y Biná, ¿qué es lo que hace Biná? Ella marca un límite y<br />
usted puede verlo a través de mi mano. Mi mano es la letra hey .ה Todos necesitamos una<br />
herramienta para dar, una caja o lo que sea. Tenemos que colocar en algo la Luz.<br />
Solo hay Luz y kli. Jojmá es la iud ,י el presente que quiero dar y Biná – la hei ,ה es la palma<br />
de mi mano. En mi mano sostengo el regalo. La Luz Jojmá está en la mano Biná. Y lo que le<br />
doy es femenino. Y el que recibe tiene que hacer dos cosas. Su brazo es la vav ו y su mano es<br />
la segunda hei .ה Esto es muy especial. Trate de sentir esto, jugar con ello. De esta manera<br />
usted aprende lo que significa con intención.<br />
Yo pongo algo en la mano de otro, ¿qué significa? Que allí hay fusión - zivug - la unidad de<br />
iud hei vav hei HaVaIaH. Cuando nuestras manos se tocan tenemos la unidad del Creador a<br />
través de mi otorgamiento y su recepción. El receptor también tiene que recibir con la<br />
intención correcta kavaná. Cuando recibe su mano marca un límite. No importa lo que otra<br />
persona pueda pensar, tiene que recibir con su vav ו y con su hei .ה Su mano es Maljut, ella es<br />
la receptora y por medio de esto unificamos el nombre del Creador. Y al hacer esto de una<br />
manera sincera usted alaba a la Fuerza Creadora.<br />
De esta manera, cada vez que usted haga esto aprenderá a dar con la intención correcta - iud<br />
hei vav hei HaVaIaH. No hay más. Solo tenemos que tener esto en cuenta. Esto es de lo que<br />
se trata todo - estas cuatro letras HaVaIaH. Unir estas cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH.<br />
Ellas son las Fuerzas Superiores, las Fuerzas dadoras y las Fuerzas receptoras.<br />
La iud י es lo que uno da. La iud י es Luz, placer y bendición. Lo que uno da es iud .י La<br />
123
primera hei es Biná ה y ella marca el límite. La iud י y la hei ה siempre están justas, siempre<br />
están en perfecta armonía. Y la vav ו y la segunda hei ה a veces están en armonía y otras<br />
veces no. ¿Qué significa estar en perfecta armonía? Cuando tienen las diez sefirot. Cuando<br />
hay menos, por ejemplo solamente siete, no pueden engendrar hijos. Él no puede dar porque<br />
hay carencia y cuando hay carencia no hay zivug. No se puede engendrar hijos sin zivug. Todo<br />
es espiritual. A veces la vav ו y la hei ה están en concordancia y a veces no lo están. Esto es<br />
algo que se tiene que sentir.<br />
Cuando uno da, tiene algo en la mano. Lo que está en su mano es como Luz. Y la Luz es iud<br />
Biná es la palma de la mano en la cual se encuentra el presente – la Luz. Y la otra persona .י<br />
tiene su brazo, que es la vav ו y su mano es Maljut. Yo soy el que da y él recibe, ambos<br />
unimos las cuatro letras iud hei vav hei HaVaIaH. Este es el Nombre del Creador y nosotros<br />
unificamos Su Nombre. Ambos son importantes. Está el dar y está el recibir, él recibe porque<br />
yo soy el dador. Y el receptor da porque recibe.<br />
Yo le hago un favor y cuando él recibe, recibe un presente. Sea muy consciente cuando recibe<br />
un regalo. Por supuesto en este mundo la gente regala algo y espera algo a cambio. Es su<br />
cumpleaños y le doy un regalo y cuando es mi cumpleaños quiero que me de un regalo a<br />
cambio. Por supuesto, esto también es bueno. Es parte del proceso de aprendizaje. Pero sus<br />
intenciones tienen que ser diferentes a partir de este momento. Y por supuesto notará la parte<br />
egoísta en esto, pero tiene que saber que esto también es bueno. Usted tiene que recibir de<br />
esta manera y lo que está fuera de usted, véalo como el Creador. No le corresponde a usted<br />
juzgar cómo él tiene que dar, si de una manera egoísta o de una manera altruista. Esto no le es<br />
dado. Nunca, y lo digo seriamente: nunca juzgue a las otras personas.<br />
Hay muchos ejemplos para saber si algo es bueno o no. La fuerza de iud hei vav hei HaVaIaH<br />
es una Fuerza universal. Su pueblo lo trataba muy mal a Moshé, por lo tanto Moshé le dijo al<br />
Creador: "Estoy colocado en medio de esta nación, pero ellos tienen una boca sucia con letras<br />
sucias". Lo cual significa que había muchos chismes. Y debido a esto fue castigado. No un<br />
castigo como los que conocemos, pero su alma tuvo que regresar. Tuvo que regresar para<br />
corregir lo que había dicho. Tuvo que sufrir mientras que él pensaba que actuaba bien. Por<br />
supuesto que la intención era buena, pero tiene que saber que cuanto más alto llega una<br />
persona, más responsable es, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.<br />
Tiene que saber que el Creador es muy particular con los tzadikim, aquellos que están con la<br />
justicia, con las personas que están cerca de Él. En cierto modo el castigo para ellos es más<br />
severo. No es un castigo, sino algo en la forma de la corrección. Moshé, Moisés había dicho:<br />
"y Tú me diste esta nación", y otra vez dijo que la nación era como un burro. Y burro<br />
significa muy obstinado. Y Moshé recibió muchas correcciones por estas palabras. Aun<br />
cuando piense de esta manera, sepa que pensarlo es tan malo como decirlo. Nunca piense de<br />
los demás en forma crítica. Nunca haga un juicio acerca de sus intenciones. Esto es muy<br />
importante. Este es el escollo.<br />
No hay persona, incluso yo, que no haya pecado con esto. Trate siempre de no juzgar a otras<br />
124
personas, ni desde dentro ni desde afuera. Si lo hace avanzará muy rápido. Puede ser que<br />
usted todavía tenga la sensación de juicio, pero cuando sienta que quiere juzgar a alguien,<br />
absténgase de hacerlo. Dígase: "He aprendido que todo juicio es equivocado. Me falta la<br />
Fuerza, pero no lo voy a hacer". Poco a poco recibirá la segunda naturaleza. Su primera<br />
naturaleza no se rompe y la segunda naturaleza se hará cada vez más fuerte. La primera<br />
naturaleza nunca va a desaparecer para que piense que se ha convertido en un santo. ¿Qué<br />
significa ser un santo? Cuando se tiene la intención correcta. Cuando uno puede hacer lo que<br />
dije antes, es un santo. Entonces uno se convierte en un santo.<br />
Cuando uno ve personas que actúan como santos, pero los escucha chismorrear sobre otras<br />
personas, sepa que no hay nada Divino en ellos. Lo mismo aplica para el pensamiento, aunque<br />
nunca se puede saber lo que otros piensan. Por lo tanto nunca hable ni piense mal. Una<br />
persona religiosa sabe que no puede hablar mal de los demás. ¡Pero esto también vale para el<br />
pensamiento!<br />
Esta es la lucha por la verdad, no hablar mal y no pensar mal. Cuando se de cuenta de que<br />
quiere hablar o pensar mal, ¡deténgase de inmediato!<br />
En el momento que note que quiere pensar o hablar mal, sea consciente de una señal. Tiene<br />
que haber una señal. Una señal para que pueda parar. Puede que piense: esto no es para mí, ya<br />
he superado esto; sepa que está actuando una comedia con usted mismo. Esto nos afecta a<br />
todos. Sea honesto consigo mismo y nunca piense lo alejadas que pueden estar otras personas.<br />
¡Usted nunca lo sabrá! ¿Por qué? Porque usted no puede experimentar sus kelim. Por lo tanto<br />
nunca piense en ello. Cuando una persona, un asesino, un ladrón hace cosas que usted piensa<br />
que están mal, ¡no depende de usted! Por supuesto que va a recibir el castigo de acuerdo a<br />
nuestras leyes, pero nunca, nunca emita su juicio. Tenga mucho cuidado con esto porque es<br />
muy importante.<br />
La caridad también es algo con lo que tiene que tener mucho cuidado. ¿Por qué da caridad?<br />
¿Le gusta?, ¿se siente bien cuando da dinero? ¿La caridad proviene de su corazón o se está<br />
autoengañando? Piense de esta manera: lo que está fuera de mí es el Creador. Lo que veo<br />
fuera de mí, veo al Creador. Por todas partes veo iud hei vav hei HaVaIaH. Me falta la<br />
comprensión, pero creo que este es el Nombre eterno de la Fuerza Creadora Eterna. Quiero<br />
unir este Nombre, la iud י y la primera hei ה con la vav ו y la segunda hei .ה Y cuando trato de<br />
hacer esto, estoy trabajando conmigo mismo. Se trata de un trabajo eterno, este trabajo será<br />
visto desde Arriba. En cierto modo será inscrito en su cuenta desde Arriba. Está escrito en la<br />
Torá: "al que da se le dará". En los tiempos antiguo no podían entender esto y aun hoy en día<br />
hay muy poca comprensión de esto.<br />
Pero ahora usted sabe lo que quiere decir „dar‟. Unificando el Nombre santo también usted<br />
llegará a la experiencia de la unidad. Y esto es lo que se quiere decir con „y se le dará<br />
también‟. Cada vez que uno da de esta manera, será inscripto en su cuenta, en su cuenta<br />
eterna. Y todos estos pequeños montos estarán ahí para siempre y nunca se perderán.<br />
125
Puede que le surja la pregunta: ¿nunca puedo pensar en la persona que me está dando algo?<br />
Por supuesto, la persona exterior pensará acerca de la otra persona. Como ya sabe, está el ser<br />
interior y el ser exterior. El ser exterior piensa en Harry, Jack, o en quién le está dando. Pero<br />
el ser exterior es el ser con los cinco sentidos. Pero usted, cuando le da algo a Harry tiene<br />
estas cuatro letras HaVaIaH en su mente, entonces la cosa que usted da y el por qué da estarán<br />
unidos y no es importante cómo el otro recibe. Si lo hace de una manera adecuada o no, no es<br />
asunto suyo. Supongamos que usted quiere darle a un mendigo algunas monedas y él le pide<br />
más, quiere cincuenta. No le corresponde a usted emitir un juicio.<br />
Qué es lo va a hacer con el dinero... puede ser que quiera comprar algunas bebidas o drogas;<br />
no es asunto suyo. Antes de dar piense en esto y cuando esté seguro de que no habrá juicio –<br />
entonces dé, ponga el dinero en su mano en la forma que le explicado. Usted da, su mano es<br />
Biná y lo que está en su mano es Luz, y él brazo del otro es la vav ו y su mano es Maljut - la<br />
segunda hei .ה Entonces usted unifica el acto de dar y de recibir en su interior sin ningún tipo<br />
de juicio sobre lo que el otro va a hacer, cuál puede ser su intención, porque nunca la<br />
conocerá.<br />
Nadie puede saber esto. A pesar de que aparecen personas en televisión que dicen que pueden<br />
leer la mente de las otras personas. Son grandes artistas; deje que los otros crean que él puede<br />
hacerlo. ¡Pero es imposible, una absoluta tontería! Ninguna persona, nadie puede pensar o<br />
saber lo que piensan los demás. ¿Por qué? Esto no nos ha sido dado. Cuando uno se encuentra<br />
con personas que dicen lo contrario, sepa que es una comedia, un gran acto. Vi en la<br />
televisión a un hombre, un gran medium que actuaba en un teatro en el que había reunidas<br />
miles de personas; él podía encontrar con los ojos vendados a la persona en la cual habían<br />
escondido algo de dinero. Hermoso. Maravilloso. ¿Por qué no nos enseña esto? Si uno hace<br />
esto mucha gente vendrá a la Cabalá. Entonces ellos piensan, cuando hago Cabalá aprendo<br />
milagros y entonces puedo engañar a un banco o algo. Entonces vale la pena estudiar Cabalá.<br />
No, mis queridos. En la Cabalá hay trabajo que hacer. Tenemos que trabajar muy duro.<br />
Tenemos que aprender a dar. Este es el verdadero dar: iud hei vav hei HaVaIaH. Unificar<br />
estas cuatro letras. Y al que da se le dará. Y al que no da se le quitará, incluso las cosas que no<br />
iba a dar. Esto es gracioso, ¿no? ¡Pero, realmente así!<br />
Si una persona se mantiene ocupada con las leyes de nuestro mundo material, cometerá<br />
errores. Uno quiere más y más…pero cuando se aprende Cabalá uno aprende a dar y la Luz<br />
le enseña a no cometer errores, el AR"I nos lo explica de una manera simple y fácil.<br />
Permítame darle otro ejemplo. Para esto utilizo el denominador y el divisor del mismo modo<br />
que los utilizamos en las contracciones. Observe el gráfico. Cuando algo se hace más<br />
pequeño, el resultado se hace más grande. Cuando el divisor se hace más pequeño y tendemos<br />
al cero, toda la imagen se esfuerza por la eternidad.<br />
126
Ya hemos aprendido la fórmula de las cinco preguntas y las cinco respuestas eternas.<br />
Permítanme utilizar la siguiente fórmula:<br />
Cinco respuestas eternas<br />
-----------------------------------<br />
Cinco preguntas<br />
Las cinco preguntas están abajo. Siempre hay una condición en la cual podemos hacer uso de<br />
estas cinco preguntas: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por qué? – ¿dónde? - ¿quién?.<br />
Y arriba se encuentran las cinco respuestas eternas. Supongamos que hay una situación, no<br />
importa qué ni cómo. Por supuesto que es importante, pero dejemos la cuestión de cuál es.<br />
¿Por qué? Se trata de la pregunta que siento dentro de mí, la situación es solo el detonante de<br />
la sensación en mi interior, y con la sensación puedo usar las preguntas. Tengo que usar estas<br />
preguntas.<br />
Siempre es - ¿qué es esto? Qué es lo que me molesta o lo que me hace enojar o lo que me<br />
hace tan feliz. Todas estas emociones pueden matarme. Incluso la felicidad puede matar a una<br />
persona. Hay personas que murieron porque habían ganado una enorme suma de dinero.<br />
Por lo tanto, incluso con la felicidad o el placer utilice esta fórmula: ¿qué? - ¿cuándo? - ¿por<br />
qué? - ¿dónde? - ¿quién? Si observa con atención verá que están dentro de usted. Usted es<br />
quien despierta el amor en sí mismo. Usted es quien despierta las emociones dentro de sí. No<br />
hay drama; solo hay drama cuando no se trabaja de manera adecuada con esta fórmula. Con<br />
estas cinco respuestas eternas usted puede estar en afinidad.<br />
¿Qué es una pregunta? Pregunta significa: puede tratarse de una situación grave y que usted<br />
no sepa cómo actuar o que usted sienta una carencia. Si no hay pregunta, no hay carencia.<br />
Cuando tengo una pregunta hay carencia, deseo una respuesta. Una respuesta es el relleno de<br />
la carencia. Trate de observar y verlo de esta manera.<br />
Las preguntas están por abajo y estas preguntas me mantienen en la oscuridad, pueden darme<br />
la sensación de oscuridad. Me encuentro en una situación particular y las cinco respuestas<br />
están por encima de la línea. Todo lo que está por encima de la línea es Luz. Debajo de la<br />
línea hay carencia. O en otras palabras: sobre la línea se encuentra el dar y debajo de la línea<br />
se encuentra el recibir.<br />
127
Dar<br />
--------------<br />
Recibir<br />
El relleno reside dentro de las respuestas eternas. ¿Qué sucederá cuando uno trate en cada<br />
situación de poner en afinidad las cinco preguntas con la respuesta eterna?<br />
Usted hace que desaparezca la carencia de las cinco preguntas. ¿Cómo lo hace? Se necesita<br />
fuerza para hacer esto, entonces uno puede ponerse en afinidad con la reacción que tiene<br />
ahora. No es la reacción del pasado, porque cuando uno mira hacia atrás y se queda en el<br />
pasado niega las preguntas. Uno tiene que llenarlas con las respuestas eternas y esto solo se<br />
puede hacer permaneciendo en el presente.<br />
Al hacer esto, usted debilita las preguntas haciéndose afín a las respuestas eternas. En cierto<br />
modo usted pone un límite, es la tendencia hacia el punto cero. Cuanto más ponga sus<br />
preguntas en afinidad con las respuestas eternas, cuando utilice la fuerza que tiene dentro de<br />
usted, las preguntas se van a debilitar, van a desaparecer.<br />
El divisor cambia, hay una tendencia hacia el punto cero. ¿Qué significa esto? Cuanto más<br />
uno llega a este punto cero, más se llenará con las respuestas eternas. Y debido a esto uno<br />
llega a la experiencia de la eternidad. Pero es usted quien tiene que trabajar con las cinco<br />
preguntas y las cinco respuestas eternas. Usted necesita la fuerza para tender hacia el punto<br />
cero. Y al hacerlo podrá experimentar la Eternidad.<br />
Cinco respuestas eternas<br />
---------------------------------- Eternidad<br />
Cinco preguntas<br />
El significado de la Cabalá es colocar las preguntas de ¿qué?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿quién?,<br />
¿cuándo? arriba de la línea. Arriba de la línea se encuentran las respuestas eternas. También<br />
desde adentro suyo que llevar las preguntas hacia arriba para experimentar las cinco<br />
respuestas eternas, y gracias a eso experimenta la Eternidad. Dentro de su ser, abajo de la<br />
línea, abajo de usted mismo están las preguntas más difíciles. Toda la miseria proviene de este<br />
punto, que todavía no ha sido corregido.<br />
Las religiones, etc., todo eso pertenece a arriba de la línea. Lo que se ve en una iglesia o en<br />
una sinagoga es agradable, se siente bien. La gente viste sus trajes más hermosos, pero cuando<br />
128
se quita la ropa.... ninguna religión ha tenido acceso a este punto. ¿Por qué? Porque no había<br />
llegado el momento.<br />
Uno tiene que llegar al punto por debajo de su ombligo; las preguntas yacen debajo de este<br />
punto. Aquí están todos los problemas. Solo la Cabalá le da fuerza, el mecanismo para<br />
trabajar con ello. Para trabajar con ello de una manera correcta. No con la cabeza, porque si<br />
así lo hace existe la posibilidad de que se convierta en magia, idolatría, etc., pero ni la magia<br />
ni la idolatría han ayudado a los seres humanos. Las religiones nos han dicho que nos<br />
mantengamos alejados de este punto, "no lo toques" dijeron, y esto también fue bueno. Pero<br />
ahora ha llegado el momento de trabajar con este punto también. Y al trabajar con él usted<br />
cumple con el significado de la Creación. ¿Por qué?<br />
El Creador creó tanto el bien como el mal. Ambos son creados por el Creador, Él creó a<br />
ambos. Todo tiene dos caras, véalas como las dos caras de una moneda. Cuando uno mira en<br />
esta aula, los hombres están sentados en un lado y las mujeres en el otro. No se trata de lo que<br />
es bueno o malo. Incluso cuando usted oye a alguien decir que la fuerza masculina es buena –<br />
sepa que el otro lado es necesario también. Ambos son necesarios. ¿Puede ver esto? Cada uno<br />
de nosotros tiene estas dos partes en su interior.<br />
Las iglesias y las sinagogas suelen decir: „manténgase alejado de esta zona‟. Ellas dijeron „el<br />
diablo está ahí‟. Por supuesto que usted tiene que tener cuidado, pero ¿qué significa<br />
„demonio‟? Demonio es el deseo de recibir solo para uno mismo.<br />
Poco a poco usted se va haciendo afín a las respuestas eternas. Cualquiera sea la pregunta<br />
puede ser llevada hacia arriba. Nunca permanezca abajo, siempre eleve las preguntas, sus<br />
deseos, porque por encima del ombligo está la parte donde usted puede hacer sus<br />
correcciones. No lo haga por debajo del ombligo porque las fuerzas allí son muy pesadas.<br />
Yo utilizo la comparación abajo y arriba. Arriba tenemos la parte buena y abajo la parte mala.<br />
Arriba tenemos la Luz y abajo tenemos la miseria y las fuerzas pesadas. Por supuesto, esto no<br />
es literal. Lo que quiero decir, estoy hablando acerca de fuerzas. Y hay fuerzas inferiores y<br />
fuerzas superiores y en nuestra observación vemos arriba y abajo. Pero cuando se mira desde<br />
Arriba, del mismo modo que lo hace el Creador, debe ver todo como una totalidad. ¿Por qué?<br />
Lo que está adentro es completo y el ser humano está rodeado con el cuerpo físico, pero yo<br />
solo hablo de lo que está dentro.<br />
Nunca hablo de lo físico. Lo físico se necesita al igual que el equipaje para un astronauta. Y<br />
cuando se mira en el interior se ve de Arriba hacia abajo las letras iud י hei ה y por debajo no<br />
hay mal. El punto es que todavía no estamos corregidos y esto nos da la sensación de miseria.<br />
Durante este tiempo está teniendo lugar una enorme corrección. En verdad es enorme; lo que<br />
era impensable para nuestros padres sale a la superficie hoy en día. Todo se rompe a través de<br />
la violación.<br />
129
La violación, por ejemplo: durante la Edad Media no se le prestaba atención, pero hoy en día<br />
una mujer puede recurrir a la policía. No solo en nuestro país, en todo el mundo. Lo que<br />
estaba oculto sale a la superficie. No diga que está mal; solo sale a la superficie. Esto es lo<br />
más importante: que sale a la superficie. Tiene que ser llevado desde abajo hacia arriba. De la<br />
oscuridad a la Luz, ¿puede ver esto? Visto desde arriba todo es Luz.<br />
Debajo de la línea tenemos la vav ו y la segunda hei :ה aquí es donde comienza la corrección.<br />
Esta es la contracción. Desde arriba la contracción no existe. Solo hay contracciones de<br />
nuestro lado. Todo lo que existe tiene la iud י hei ה por encima de la contracción y debajo de<br />
la línea tenemos la vav ו y la segunda hei .ה Y la línea es el parsá. Esta es la imagen vista<br />
desde la Creación. El Creador lo ve de otro modo, para Él no hay contracción. Para Él todo es<br />
uno, entero, completo - iud hei vav hei HaVaIaH.<br />
Y por supuesto que aquí es lo mismo. Solo tenemos el parsá, la línea que divide. ¿Por qué<br />
existe la línea? Tenemos que hacer subir a la Fuerza encima del parsá. Vea el parsá como un<br />
límite, como un borde. Está escrito en el Génesis: El Creador expulsó a Adam y a Java, Eva,<br />
del Jardín del Edén. Y al frente del Jardín del Edén Él puso un ángel con una espada<br />
flamígera de doble cara. Ese es el parsá. Encima del parsá tenemos el paraíso y debajo del<br />
parsá está el infierno.<br />
El infierno está en nuestra conciencia o en lo que llamamos nuestro mundo. Él nos echó del<br />
Paraíso, ¿qué significa esto? Significa la experiencia de nuestro mundo o la experiencia de los<br />
cinco sentidos. No hay parsá desde Arriba y cuando Adam nació tampoco había parsá. Adam<br />
no tuvo la sensación de un parsá, pero hizo algo por lo cual el parsá tuvo existencia. En cierto<br />
modo tenemos el parsá, el Paraíso y aquí está Dios. ¿Cuál era la experiencia de Dios? Ellos<br />
hablaban con Dios mientras estaban en el paraíso. No había parsá. ¿Qué significa Dios? Dios<br />
es iud hei vav hei HaVaIaH.<br />
¿Dónde estaba la experiencia de Dios? La experiencia de Dios significa la experiencia de iud<br />
hei vav hei HaVaIaH sin el parsá. ¿Por qué no podemos experimentar a Dios? Debido al<br />
pecado de Adam y debido a los pecados de las generaciones posteriores a Adam, empezó a<br />
existir el parsá.<br />
¿Qué habían hecho? ¿Cuáles fueron los terribles pecados que habían cometido? Primero fue<br />
el pecado de Adam y Java, Eva, luego la generación del mabul, la generación del diluvio, y<br />
posteriormente, se lo explicaré cuando sea el momento adecuado. Toda la miseria vino de una<br />
generación sobre otra. En cierto modo se trató de una enorme reacción en cadena. Primero la<br />
generación del diluvio, luego la generación de la torre de Babel y la última generación fue la<br />
del exilio de Egipto, tres pecados enormes. Pero luego voy a hablar más sobre esto.<br />
Todo tiene que ser corregido - lo que sucedió durante ese período tenemos que corregirlo.<br />
130
Las religiones nos dicen que estaba en el plan del Creador, ¡pero no era así! Incluso los<br />
cabalistas modernos dicen que estaba en el plan del Creador, que era necesario para que<br />
nosotros nos desarrollemos. Pero no pude encontrar esto en los libros que he leído. Y como no<br />
lo puedo encontrar en los libros, no lo digo. Lo que le digo tiene que estar basado en las<br />
fuentes absolutas y para mí las fuentes son el Zohar y el AR” I. Y allí no lo encuentro.<br />
Otros pueden pretender que tienen un sistema, yo solo le cuento lo que he leído en el AR”I y<br />
el AR"I nos dice que no haya una línea divisoria entre iud hei vav hei HaVaIaH. No hay<br />
división entre la iud י la hei ה y la vav ו y la hei .ה Si no hay división, entonces hay unidad –<br />
unicidad como en el ejemplo de las dos manos. Este fue también el caso de Adam y Java,<br />
Eva.<br />
Adam y Java no sentían una separación y por lo tanto no tenían necesidad de ropa. Estaban<br />
desnudos. No había necesidad de ropa. Tuvieron necesidad de ropa cuando experimentaron la<br />
separación. Y nosotros también experimentamos esta separación, aunque no hablamos de ello.<br />
Pero cuando uno llega a la Cabalá toma consciencia de ello. Otros permanecen allí<br />
inconscientes y eso es bueno también. Todavía son ingenuos o actúan una comedia, así que no<br />
le corresponde a usted emitir ningún juicio. Para ellos no existe la división.<br />
Hay personas que hablan libremente, son rectos, es decir que no tienen la sensación de la línea<br />
divisoria. Uno todavía puede ser ingenuo. Uno todavía puede actuar la comedia de la misma<br />
manera que lo hace un político. ¿Se puede saber alguna vez qué o cómo es un político? ¡Él no<br />
lo hace ahora por él mismo! Un político es una persona inteligente que reacciona ante<br />
situaciones especiales, evalúa sus alternativas, ve y actúa. Él no lo hace por sí mismo, mira<br />
atentamente cómo puede utilizar las relaciones porque ama el poder. Por lo tanto quiere tener<br />
el control. Pero tiene que saber esto, los grandes políticos no saben quiénes son, porque son<br />
como marionetas en la cuerda, títeres en la mano del Superior. Él utiliza las Fuerzas<br />
Superiores, razón por lo cual se ve tan fuerte.<br />
El significado de nuestras correcciones es llegar a la conciencia correcta, es decir que no hay<br />
división entre iud hei vav hei HaVaIaH, ya que solo en nuestra conciencia hay separación.<br />
Desde el momento en que Adam pecó, la separación estuvo en nuestra conciencia. He dicho<br />
desde el momento en que Adam pecó y no Java. En la Torá, verá que está escrito: a veces<br />
Adam fue la causa del pecado y a veces lo fue Java. Vamos a estudiar esto, pero ambos son la<br />
causa del pecado. En cierto sentido fue ella y en otro sentido fue él. No culpe solo a las<br />
mujeres por esto.<br />
La línea divisoria solo existe en nuestra conciencia. La iud י y la hei ה siempre están en<br />
plenitud, en amor, y la vav ו y la hei ה tienen que llegar a la misma situación. Tienen que<br />
aprender de la iud י hei ,ה en cierto modo las copian para que ellos también puedan llegar a la<br />
plenitud. Y al final, que habrá allí al final? El nombre iud hei vav hei HaVaIaH!<br />
¿Qué ocurrirá cuando tienen diez sefirot, cuando son perfectos? Por supuesto que ya están<br />
?ה y la hei ו completos, solo que en nuestra conciencia. ¿Hay algo malo entre la vav<br />
131
Aparentemente ellas están separadas, pero suponga que ellas son como una, que hacen un<br />
zivug, ¿qué sucederá entonces?<br />
¿Por qué necesitamos estas cuatro letras HaVaIaH si la vav y la hei desaparecen dentro de la<br />
iud y la primera hei. Cuando hay plenitud sólo quedan la iud y la hei. Por supuesto que todo<br />
.ה y la primera hei י esto tendrá estas cuatro, HaVaIaH, pero la verdadera existencia es la iud<br />
La plenitud sin carencia; la carencia solo está abajo de la línea en la vav ו y en la segunda hei<br />
Aquí en la vav y la hei hay carencia en nuestra conciencia, pero visto desde Arriba no hay .ה<br />
carencia. Lo que vemos es esto:<br />
La iud י es diez y la hei ה es diez – Observe con cuidado esta hei ה se divide en dalet y vav.<br />
Dalet es cuatro y vav es seis, juntas suman diez. Pero la vav ,ו el Creador hizo la vav solo con<br />
seis sefirot. Y la segunda hei tiene una sefirá. Solo la experiencia ha permanecido después del<br />
pecado de Adam. ¿Cuál fue el significado del Creador? Para Él, la iud y la hei son diez, pero<br />
el hombre fue tan testarudo. No era Su intención que el hombre sufriera durante muchos años,<br />
que hubiera guerra, etc. Eventualmente el hombre llega a la Luz ya que crece debido a todas<br />
las experiencias del fuego y el agua. ¡Pero esta no era Su intención! Él le dio a Adam la<br />
chance de completar la vav ו y la hei ,ה pero lo que hizo Adam... y lo que hizo Java.... solo a<br />
causa de sus pecados y debido a los pecados de las generaciones posteriores la línea divisoria<br />
cobró existencia.<br />
Solo a causa de esta carencia comenzó a existir. Una sefirá quedó para Maljut, y seis para Z'A.<br />
Nosotros, las almas todavía estamos por debajo de la línea divisoria, por debajo de la vav ו y<br />
de la hei .ה Y nosotros, como almas, tenemos que esforzarnos, tenemos que vivir una buena<br />
vida; tenemos que vivir de acuerdo con Sus prescripciones. No solo con nuestras manos y<br />
pies, es decir literalmente, sino en forma espiritual. Usted puede ir a una iglesia, a una<br />
sinagoga y hacer todo tipo de cosas, pero cuando hace cosas prohibidas como está escrito en<br />
la Torá, ¿puede una iglesia o una sinagoga ayudarlo? Solo la miseria lo ayuda. Debido a toda<br />
la miseria usted va a aprender. Ahora que usted está estudiando Cabalá y Torá y debido a esto<br />
usted aprende aquello que está prohibido y aquello que no y debido a esto usted puede estar<br />
un paso adelante de la miseria.<br />
No es debido a todo el sufrimiento y la miseria, sino debido al amor. Por lo menos tratamos<br />
de llevar en el amor a pesar de que no funciona todo el tiempo. El ser humano es un ser muy<br />
terco. Pero usted está tratando y por eso siente cada vez más la integridad de la iud י y la<br />
primera hei ,ה y cuanto más siente, más experimenta y más quiere luchar. Cada vez más<br />
correcciones se elevan hacia Maljut y de Maljut se elevan hasta la segunda hei, entonces<br />
puede ser hecha la conexión con la vav y juntas van hacia la iud y la primera hei, ellas toman<br />
consigo su pedido y de la iud y la primera hei se dirigen hacia Ein Sof. Desde Ein Sof viene la<br />
Luz, la respuesta a su oración, el llenado de su carencia, la respuesta eterna a su pregunta. Las<br />
preguntas son oraciones. ¿Qué es una oración? Su pregunta es su oración. Usted tiene una<br />
pregunta para el Superior. La oración es la pregunta. Dígase a usted mismo: „No entiendo, no<br />
entiendo por qué hay tanta miseria. No entiendo por qué las personas se odian tanto. Pero pase<br />
132
lo que pase se trata de mi reacción. Es dentro de mí. Yo carezco de la comprensión, por lo<br />
tanto por favor, dame entendimiento, dame fuerza".<br />
Usted tiene preguntas para su Superior, están dentro y para usted y el Superior en su interior<br />
le brinda la respuesta. ¿Hay alguna dificultad? Lo único que tiene que recordar es ser honesto<br />
y sincero. La verdadera intención es necesaria, ¿pero cuál es la verdadera intención? ¿Qué es<br />
cierto y qué no lo es? ¿Puedo preguntarme a mí mismo? Por supuesto que puede tener algo<br />
para sí mismo, usted trabaja duro, usted trabaja para tener una vida, para tener alimento, etc.,<br />
tiene que trabajar para mantenerse vivo, pero no vive porque tiene que trabajar. Trate de ser<br />
sincero en sus peticiones. Su oración es su petición. Su oración es una pregunta. Y la pregunta<br />
significa que yo quiero algo. Usted quiere tener la respuesta porque la respuesta le da Luz,<br />
comprensión y esto es todo lo que necesita.<br />
Pienso que es más fácil reemplazar la palabra „oración‟ por la palabra „pregunta‟. La palabra<br />
„oración‟ muchas veces es mal utilizada. Nadie entiende el significado verdadero más<br />
profundo de la palabra „oración‟. La manera en que la gente usa la oración es en cierto modo<br />
infantil, algo así como: „dame esto... dame aquello... dame, dame‟. Y quien supo que tenía que<br />
pedir para otras personas también, porque lo había aprendido, ¿pero es una oración<br />
verdadera? Trate de hacer las preguntas correctas, desde el interior, ya que tienen el deseo de<br />
hacerse afín a las respuestas. ¡Crezca! No pida como un niño, sino de un modo sincero y<br />
maduro.<br />
Solo el nombre del AR"I es divino. Él le dio la enseñanza de la Cabalá. Él le dio Sus<br />
instrucciones al divino AR”I, solo a esta persona. ¿Había necesidad de más? No. No hay<br />
ninguna persona, ni siquiera en el mundo judío, que diga que hubo dos personas que<br />
recibieron la instrucción de cómo usar el Universo, solo el AR”I. Cuando sabe es necesario<br />
seguir a otras personas quienes, por supuesto, nos cuentan todo tipo de hermosas historias,<br />
sabiendo que estas historias provienen de sus almas terrenales. ¿Pero por qué tenemos que<br />
seguir al AR"I? ¿No hubo nadie más? Por supuesto, está el autor del Zohar, pero ellos son la<br />
misma alma. El autor del Zohar y el AR"I son la misma alma.<br />
Yo hablo mucho y la razón de esto es porque hay muchas carencias. Tenemos tantas<br />
variedades. Paso a paso usted recibirá más información sobre las sefirot y otras cosas.<br />
Entonces puedo ir más profundo.<br />
Nuestro principio es Ein Sof - la Eternidad. Ein Sof quiere decir Eternidad y ya he dicho que<br />
desde Ein Sof emanó un rayo hasta el punto de nuestro mundo, pero que ese rayo no tocó<br />
nuestro mundo. Mundo es un concepto espiritual. Mundos son fuerzas, solamente fuerzas.<br />
Dentro de la Cabalá solo hablamos de fuerzas. Recuerde esto, guárdelo en su corazón - solo<br />
hablamos de fuerzas. Un rayo viene de Arriba hacia abajo. Esto puede compararse con una<br />
plomada.<br />
¿Para qué se utiliza la plomada? Para ver si algo es recto y esta es una muy buena<br />
comparación con el rayo de Luz. Lo mismo ocurre con la fuerza de gravedad aquí en la tierra.<br />
133
Hay un dicho: así como es arriba es abajo, así como es el padre es el hijo, exactamente lo<br />
mismo, porque no hay nada más, solo lo Superior y lo inferior. Cuanto más avance en la<br />
Cabalá más va a experimentar. Hay un Padre encima de nosotros, más fino, más profundo,<br />
más fuerte, como una plomada. El Creador de la Luz, dejó caer la Luz desde Arriba hacia<br />
nuestro mundo. Por supuesto que antes de la Creación en todas partes estaba la Luz, pero<br />
después de la Creación la Luz fue directo hacia abajo. Observe con atención el gráfico.<br />
Aquí abajo va muy lento. Como solemos decir: paso a paso. En primer lugar tiene que<br />
atravesar un lugar llamado majsom. El significado de la palabra majsom es barrera. Hay una<br />
barrera entre las experiencias de nuestro mundo y el mundo espiritual - con la Luz. La<br />
dificultad de la experiencia del mundo espiritual se encuentra en esta barrera. Esto puede<br />
compararse con el lanzamiento de una nave espacial. Se necesita una gran cantidad de fuerza<br />
para lanzar una nave espacial.<br />
Esta es una muy buena comparación muy buena con lo espiritual; la transición de nuestro<br />
mundo material hacia el mundo espiritual es un paso muy importante. Cada uno de nosotros<br />
da ese paso por separado, no como un colectivo. No hay ninguna mención en los libros del<br />
AR"I a que esto sería una cosa colectiva, solo personal. Cada persona tiene que pasar esta<br />
barrera en sus acciones personales, en sus experiencias personales. El cruce de la barrera es<br />
un proceso individual. Cada persona puede caminar por el sendero hacia Arriba, hacia lo<br />
espiritual, pero tiene que cruzar la barrera de manera individual. Desde Arriba cada uno de<br />
nosotros, cada persona es vista como una persona única e individual.<br />
Esta es una de las razones por las que el grupo no tiene que ser más grande. Ni el lugar más<br />
grande porque me gusta tener contacto con cada uno de ustedes. No un contacto como el que<br />
tenemos en el mundo material, sino desde adentro, para conectarme como ustedes y ayudarlos<br />
desde adentro. Lo que yo experimento con el AR”I me gustaría transmitírselo a cada uno de<br />
ustedes. Y al mismo tiempo cada uno de ustedes tiene que cruzar la barrera utilizando su<br />
fuerza, tienen que cruzar la barrera por sí mismos; solo entonces se puede llegar más alto.<br />
Hubo cabalistas que fueron más grandes que el AR”I que no conocieron más. Habían<br />
estudiado mucho pero el AR”I fue la única persona que desde Arriba fue digno para transmitir<br />
las instrucciones. ¿Por qué? El AR"I escribe sobre el autor del Zohar, RaShBI Rabí Shimón<br />
Bar Iojai y RaShBI fue parte de una generación muy productiva. En esa generación hubo<br />
grandes sabios que sabían mucho de Cabalá. De alguna manera ellos sabían más acerca de la<br />
instrucción, pero solo le fue dado al AR”I transmitirla. ¿Por qué?<br />
Déjeme tratar de explicarle esto para que usted no tenga que escuchar lo que le diga cualquier<br />
Rabí. Le muestro en forma fácil y sencilla de qué modo funciona. Como he dicho antes, la<br />
Luz desciende como una plomada. De un modo infalible la Luz desciende. El alma del AR”I<br />
fue la única alma que alguna vez, como estructura, llegó directo hacia abajo como una<br />
plomada, de un modo infalible de Arriba hacia abajo y de abajo hacia Arriba.<br />
Hubo grandes cabalistas pero sus almas no tenían el nivel del alma de AR"I. Al alma del<br />
134
AR”I le fue dado desde Arriba que él estuviera exactamente en el centro y cuando uno está<br />
exactamente en el centro lo denominamos realidad verdadera. Cuando hay incluso la más leve<br />
diferencia, ya sea hacia la derecha o hacia la izquierda, ya no es más la realidad verdadera.<br />
¿Puede entender esto?<br />
El AR"I estaba exactamente en el centro. Existe la línea derecha, la línea izquierda y la línea<br />
central. Lo que existe tiene estas correcciones: derecha - izquierda - central. Lo que hay del<br />
lado izquierdo de la realidad verdadera es el dominio del intelecto. El intelecto reprime al<br />
corazón para hacerse más fuerte. Lo que está del lado derecho de la realidad verdadera es el<br />
dominio del sentimiento, de la intuición. El corazón rige y el intelecto se ha ido – el intelecto<br />
está debajo del corazón. Y la línea central es absoluta unidad, integridad. La paz entre el<br />
intelecto y el corazón. Ambos, el sentimiento y el intelecto nos son dados desde Arriba con la<br />
intención de que ambos conformen una totalidad, uno - shalom. ¿Qué significa esto? No<br />
pelear uno con el otro - aprender a dar para poder mantenerse en equilibrio.<br />
Hay almas que están del lado izquierdo y otras que están del lado derecho, esto es dado desde<br />
Arriba o en otras palabras, está en la naturaleza del ser.<br />
Estar en el lado izquierdo de la línea central significa que el intelecto domina al corazón,<br />
domina al sentimiento. Por supuesto que la inteligencia tiene que ser activa, pero tiene que<br />
entender lo que quiero decir con sentimiento. No me refiero al sentimiento de alguien que<br />
piensa, que siente o que sueña, sino de la sensación estructural dentro del ser. No una fantasía,<br />
sino sensación espiritual. Con intelecto me refiero a la inteligencia estructural y no solamente<br />
al intelecto terrenal. Cuando el intelecto domina – rige al sentimiento, hablamos de la línea<br />
izquierda, de almas que tienen sus raíces en la línea izquierda. A la izquierda de la realidad<br />
verdadera. Cuando una persona tiene más sensación, como podemos ver en las religiones y,<br />
sobre todo hoy en día en las religiones orientales, ellas se encuentran del lado derecho. En un<br />
sentido el lado izquierdo destruye el sentimiento.<br />
Como ya sabe, no hablo de cabalistas ni de religiones. Yo solo hablo de una persona - todo<br />
está dentro de una persona. Uno tiene momentos en los que rige el intelecto y momentos en<br />
los cuales es más importante la sensación. Todo el tiempo uno va de izquierda a derecha y<br />
cuando nota que va demasiado a la izquierda, tiene que corregirse. Con corrección quiero<br />
decir que tenemos que hacer desde adentro un movimiento interior. Dígale a su intelecto: "Sé<br />
que tienes razón, sabes exactamente cómo tengo que actuar, pero aun busco las respuestas<br />
eternas". Cuando uno trabaja con las respuestas eternas ya está haciendo el movimiento hacia<br />
la derecha. Lo mismo ocurre cuando se está demasiado lejos en la derecha. Entonces también<br />
tiene que hacer una corrección. Cuando el sentimiento domina dígase a usted mismo: 'esto es<br />
bello, espléndido, pero me tengo que limitar‟. Todo el tiempo voy de izquierda a derecha y de<br />
derecha a izquierda y cruzo la línea central, hasta que pueda permanecer en la línea central.<br />
Paso a paso diríjase hacia el centro. Los grandes cabalistas eran en su mayoría personas que<br />
estaban un poco a la izquierda. El intelecto los regía. En cierto modo, una persona que es<br />
profunda en la izquierda abusa de sus sensaciones. No creo que eso esté mal - esto era<br />
135
necesario también. Solo el AR"I estaba en el centro y cuando uno estudia del AR"I, solo del<br />
AR”I, uno aprende cómo ajustar la línea derecha y la línea izquierda. ¿Cómo ser reconoce a<br />
alguien que está en la línea izquierda? Es una persona que calcula todo el tiempo. ¿Por qué?<br />
Porque está convencida de que el mundo entero tiene que estar a la izquierda de la Cabalá.<br />
Pero no todo el mundo pertenece al lado izquierdo. Yo estoy un poco del lado derecho y el<br />
AR"I dijo: „cada persona que es del lado izquierdo tiene la fuerza que lo traerá un poco más<br />
hacia el lado derecho – derecho respecto de la línea media‟. ¿Por qué?<br />
El lado derecho significa Jesed. Cuanto más pueda entregarse, abrirse, más puede ingresar<br />
Jesed. Por supuesto que usted puede aprender desde la izquierda, desde su intelecto. ¿Qué se<br />
puede aprender desde la izquierda? – acerca de los grupos, cómo formar grupos. Ellos son<br />
maestros en esto, porque todos ellos trabajan en equipo, en grupos. Sin embargo el AR”I está<br />
directamente con el Creador. Yehudá Ashlag estaba un poco a la izquierda, solo un poco pero<br />
tranquilo. Esa es la razón por la cual Ashlag puede ser tan seco. Ashlag es muy bello también,<br />
pero a veces es un poco seco. Trate de verlo de esta manera: El AR"I está en el centro y<br />
Yehudá Ashlag está un poco más a la izquierda. Pero solo el AR"I estaba exactamente en el<br />
medio, como una plomada. Ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, sino exactamente en el<br />
centro.<br />
En el que está más a la izquierda domina el intelecto. Experimenta la vida como solitario, no<br />
siente el amor. Yo, por ejemplo, no conozco este sentimiento. Todo depende de su alma, de la<br />
estructura de su alma. Cuando su alma está más a la izquierda necesita mucha fuerza, tiene<br />
que trabajar duro para llegar al centro. ¡Su intelecto no tiene que ser quien mande, sino usted!<br />
Y aquel que está más a la derecha tiene que llegar al centro también. Cuando alguien le dice:<br />
'sígame' usted tiene que saber a quién va a seguir. Solo el AR"I estaba en el centro y si usted<br />
sigue al AR"I esto lo ayudará a llegar al centro también.<br />
¡Buena suerte!<br />
136
Lección 23<br />
La introducción versó sobre aquello que yo quiero brindarle. Al principio pensé que el TES<br />
era una buena idea, después de haberle dado algunos capítulos del Zohar, pero tanto uno<br />
como otro no son lo que yo buscaba, lo que yo quería dar. Y ahora quiero darle Torá<br />
(traducida al inglés).<br />
Fragmento del texto “La purificación interior”:<br />
“¿Qué quiere decir que el hábito se convierte en una segunda naturaleza?<br />
Cuando nos acostumbramos a algo, para nosotros eso se convierte en un hábito. Cada hábito<br />
se convierte en una segunda naturaleza. Por lo tanto, no existe nada en lo que el hombre no<br />
pueda sentir su realidad. Esto quiere decir que aunque no tenga absolutamente ninguna<br />
percepción, uno puede llegar a sentirla por medio del hábito. Es preciso entender que existe<br />
una diferencia en la percepción entre el Creador y las criaturas. Las criaturas tienen la<br />
cualidad de “el que percibe” y “lo percibido”, “el que alcanza” y “lo alcanzado”. Entonces<br />
hay alguien que siente y hay cierta esencia. La única esencia es el Creador. La esencia es el<br />
Creador y lo que comprendemos es lo que la criatura puede hacer”.<br />
¿Qué es lo relevante para nosotros? Cuando estamos estudiando lo espiritual, a medida que<br />
progresamos e invertimos en lo espiritual se hace más relevante para nosotros y esto formará<br />
una nueva capa en nuestro „yo egoísta‟. El „yo egoísta‟ siempre va a existir; siempre va a<br />
existir pero a la capa superior de esto se le superpone una capa espiritual, una parte de nuestro<br />
ser interior está ocupada por lo espiritual. Y eso poco a poco se convierte en la segunda<br />
naturaleza. Siempre tenemos que tener cuidado, cada día, estar atentos, que el estudio de la<br />
Torá, o de la Cabalá, no se convierta en algo que hayamos aprendido a hacer. Aprendido<br />
significa que lo hacemos en piloto automático, automáticamente.<br />
Cada día, cada momento que estudiamos esto, tiene que ser nuevo para nosotros. Se necesita<br />
tener la actitud; cada vez que se empieza a estudiar o incluso cuando uno está pensando en lo<br />
espiritual, es como estuviéramos solicitando una audiencia al Rey de Reyes. Usted busca,<br />
anhela y quiere obtener una audiencia con el Rey de Reyes. Esto es muy difícil, pero en<br />
realidad esto es verdadero. Cuando uno empieza a tener esta actitud debe ser muy cuidadoso.<br />
Preste atención a no arruinar su energía, sus fuerzas y a no pecar.<br />
Que usted siempre vea a quien está frente a usted. Porque en cierto modo nosotros no lo<br />
vemos a Él pero sin embargo Él nos ve. Todo es transparente y la Luz nos atraviesa, nos<br />
penetra por completo. Se dice que Él me ve en todo lugar. La Luz llega a todas partes. Aun<br />
cuando uno se resista, tiene que saber que Él ve todo lo que uno hace. El ojo Superior, lo que<br />
en términos terrenales denominamos la Luz, perfecta y eterna, ella lo está viendo siempre.<br />
137
Haga lo que haga. Y, por supuesto, nada es indecente. No tenemos que avergonzarnos de<br />
ciertos comportamientos, esas son cosas terrenales que necesitamos. No tenemos que<br />
avergonzarnos por eso. Estamos hechos de esa manera, tenemos necesidades, tenemos que ir<br />
al baño, eso nos fue dado a nosotros, fuimos hechos de esa manera. Pero siempre tenemos<br />
que tener cuidado.<br />
Donde sea que se encuentre tiene que saber que está frente al Rey. Frente a la Vida Eterna y<br />
tiene que ser consciente de esto, una y otra vez, examinarse en forma regular.<br />
Debido a que uno cae nuevamente, por ejemplo cuando ve cierto evento y se deja arrastrar por<br />
ese evento. Solo cuando uno se ve a sí mismo frente al Rey, realmente puede verse a sí<br />
mismo. Entonces uno puede ver su reacción, solo entonces ve su reacción. Solo entonces uno<br />
puede ver su reacción porque está delante del Rey, el Único de Vida Eterna, con las 5<br />
preguntas que teníamos: qué, cuándo, por qué, dónde y quién.<br />
Cuando pueda hacer el intento, en cada situación, de que usted desea ver al Rey, a la Vida<br />
Eterna, algo que siempre vive, entonces podrá experimentar las respuestas eternas.<br />
Cuanto más lo hacemos, más se convierte en nuestra segunda naturaleza. Y eso nos ayuda a<br />
tratar con nuestra primera naturaleza. Pero primero esa naturaleza egoísta nos empuja hacia<br />
abajo y nos dice: „¿qué estás haciendo? Mira: mañana por la mañana te levantas, suena la<br />
alarma y tienes que ir a trabajar. Esa es la realidad. Eso es sensato ¿y qué estás haciendo<br />
ahora? ¿En qué estás ocupado?‟ Esa es la realidad sensible. Uno se levanta, se higieniza,<br />
come y va a trabajar. Eso es duro, uno puede sentir eso realmente. Tiene que saber que esa es<br />
la realidad verdadera. Usted también tiene que hacer eso. Su trabajo también le ha sido dado,<br />
también es necesario. También es parte de la realidad. Las leyes de la naturaleza también han<br />
sido dadas por el Rey. Absolutamente. No piense que hay discrepancia, que lo espiritual es<br />
algo diferente.<br />
Las leyes de la naturaleza también son eternas. Mientras el mundo exista, mientras exista en<br />
esta forma, estas leyes no podrán ser cambiadas. Por ejemplo, si uno está enfermo va a un<br />
médico; también tiene que hacerlo porque con ello cumple con la voluntad de su Creador. No<br />
diga: cuando trabajo me distraigo de lo espiritual. El trabajo también es espiritual. Todo tiene<br />
que ser espiritual en usted. Cuando está en el trabajo o cuando se distrae por su trabajo, o por<br />
otros, o por todo tipo de barreras. Todo tipo de trastornos y problemas. Todos ellos vienen de<br />
Arriba. Vienen del Rey de la Vida. Ese es el modo en que debe verlo y no decir: „cuando<br />
estoy solo en mi habitación, agradable y cómoda, entonces puedo estudiar‟. No, en el trabajo<br />
usted porta su actitud hacia lo Eterno. Va a progresar más rápido que alguien que se esconde<br />
en un monasterio.<br />
138
Precisamente en el centro de la vida es donde tenemos que estar. ¿Por qué? Porque esa es la<br />
forma en que fuimos creados. Porque las leyes de la naturaleza también forman parte de las<br />
leyes del Universo. Vamos a aprender que esto equivale al Nombre Elokim. Y también Adnai.<br />
Estas son dos Nombres importantes. Adnai también significa Maljut y es cuando<br />
experimentamos que estamos enfrentándonos con asuntos pesados. Cuando experimentamos<br />
la manifestación de esta Fuerza Divina la denominamos Adnai o Elokim. Esta es din – juicio,<br />
cuando experimentamos la severidad.<br />
Su tarea es elevar todo lo que haga hacia HaVaIa'H - י iud, ה hei, ו vav, ה hei, que es el<br />
nombre de la misericordia. Entonces uno experimenta al Rey como misericordia. Pero en el<br />
trabajo puede tener una apariencia diferente, en sus asuntos de todos los días, uno Lo<br />
experimenta en Su capacidad de Elokim - juicio o Adnai. Esos son también los Nombres del<br />
Creador y es también la realidad del Creador. Esa es la verdadera realidad, solo que en una<br />
forma inferior y cuando está en su trabajo su tarea es experimentar eso, entonces lo<br />
experimenta. Los mundos inferiores, cuando se habla de cosas inferiores, que también son la<br />
realidad, pero en su corazón usted siempre las eleva, jálese hacia Arriba hacia el Nombre de<br />
cuatro letras: י iud ה hei ו vav ה hei. Y entonces usted puede experimentar. Otras personas que<br />
están en la misma situación, por ejemplo, experimentan el juicio - que llamamos din - pero en<br />
el momento que usted experimenta י iud ה hei ו vav ה hei, hay unidad y entonces no siente<br />
que su naturaleza terrenal lo tira hacia abajo. Debido a que usted hizo un esfuerzo a través del<br />
cual se jaló hacia arriba.<br />
Todo es, la Cabalá no es nada más que experimentar, experimentar esas fuerzas, experimentar<br />
y nada más. Y vivir en el ahora, vivir en la eternidad. Eso es lo que nos brinda la Cabalá.<br />
Practicar y caer, practicar nuevamente y volver a caer; y cuando uno cae, ¿adónde cae? A la<br />
primera naturaleza. La segunda naturaleza tiene que aprenderla gradualmente. ¿Cómo se<br />
siente cuando se ocupa de la Cabalá o de lo Eterno?, ¿dónde está ese lugar o esas capas?,<br />
¿dónde están en mí? Usted siempre sabrá dónde están y podrá conectarse con esos sitios que<br />
la Luz ha tallado, y es con eso uno se conecta en los momentos en que la primera naturaleza<br />
lo tira hacia abajo para „actuar normal, ser normal‟. Eso está bien, pero para usted „normal‟<br />
tiene que ser unidad. Luchar por unirse al Rey. Eso tiene que ser normal para usted.<br />
Parte del texto “La purificación interior”:<br />
“Él percibe un sabor amargo en la realidad, se siente mal, o sufre mucho por eso – este es el<br />
ser exterior, kelim de kabalá, kelim receptores. Y también es llamado “pecador”. Pero su ser<br />
interno siempre está alegre y justifica al Creador. Porque él solamente percibe la realidad y<br />
reacciona solo a través de dos criterios de esa realidad: verdad y falsedad. Y es llamado<br />
“justo”. Y por lo tanto el significado completo de la corrección consiste en permitir que las<br />
chispas de Luz asciendan desde su ser exterior hacia su ser interior. Entonces su ser interior<br />
139
no será capaz de pecar nuevamente o de utilizar las chispas santas para satisfacer sus deseos<br />
indecentes. Entonces “el sabor amargo” de la realidad desaparecerá completamente de uno.<br />
Lo que él recibe del Creador ya no lo percibirá como contrario o malo”.<br />
El Nombre HaVaIa'H se corresponde con las sefirot. Podemos hablar de lo espiritual sobre la<br />
base de los Nombres del Creador. Los Nombres significan fuerzas específicas, una ejecución<br />
específica de fuerzas a través de letras, a través de combinaciones de letras, cada una de las<br />
cuales tiene un valor numérico.<br />
También hay ciertos momentos como, por ejemplo, una sefirá superior hacia una sefirá<br />
inferior, entonces la sefirá superior le da a la sefirá inferior a través de su ajoraim - espalda. A<br />
través de su espalda. Así como una madre le da a su hijo no de sí misma, no de quién ella es,<br />
sino de su actitud como niño, de la manera que el niño es capaz de comprender, digerir. De la<br />
misma manera se comporta la sefirá superior hacia la sefirá inferior y esto se denomina<br />
ajoraim.<br />
O todo tipo de formas, valor numérico que llamamos guematría por la cual se brinda<br />
información acerca de cuáles fuerzas están presentes en esa sefirá. O cuál Luz se transfiere de<br />
una sefirá a otra. O cuál oración, pedimos ese MA”N, o lo que falta para elevar a la sefirá<br />
inferior hacia la superior. Cualitativo y cuantitativo. Y este enfoque proviene del AR”I y no<br />
he visto que se esté utilizando en ningún lado.<br />
Estudiamos la Cabalá de este modo, los nombres del Creador y las sefirot y los combinamos<br />
entre sí. Eso es todo el arte y aprendiendo esto siempre vamos a ser capaces de calcular, esto<br />
siempre estará en nuestra cabeza y en el corazón, Biná le da a Zeir Anpin, cual fuerza.<br />
Vamos a aprender cómo todo encaja, junto con la fuerza y en lo cualitativo a cuál Nombre<br />
está conectada. Ya hemos dicho lo que son los Nombres: cada sefirá sirve para expresar un<br />
Nombre diferente del Creador. Y cuando la Luz proviene, por ejemplo, de la segunda sefirá a<br />
la octava sefirá, ¿cómo se sabe cuál Luz llega a la octava sefirá?. Absolutamente, con<br />
absoluta certeza somos capaces de calcular cuál Luz llegará allí. Por lo tanto, es medible y no<br />
solo lo que nos va a dar, lo que nos da ese número, entonces sabemos cuál cualidad, cuál<br />
fuerza llega a esa sefirá.<br />
Las cuatro letras del Nombre HaVaIaH - י iud, ה hei, ו vav, ה hei se corresponden con las diez<br />
sefirot. Hablamos de cinco debido a que la cuarta sefirá, Z"A, consta de seis. Así que a veces<br />
140
se habla de cinco y a veces de diez. Voy a explicarlo. Todo lo que aprendemos consiste de<br />
Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Eso es todo.<br />
Todo consiste en esas cinco. Y lo que cuenta para todo es eso. Maljut es la creación, es lo que<br />
el Creador creó. La Creación misma o un deseo maduro. Donde está todo. Esas cuatro están<br />
en todas partes, son cualidades de la Luz que forma Maljut. También se encuentran dentro de<br />
nosotros, las cinco. Z"A contiene seis y por lo tanto suman un total de diez. Así es también<br />
dentro de nosotros. Todo consiste en esas cinco o diez sefirot. Eso es lo Divino en el hombre.<br />
Lo que tenemos que hacer es lo siguiente: Dentro de nosotros se encuentran estas cinco, todo<br />
eso está en nosotros y son cinco: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Maljut es la parte egoísta<br />
dentro de nosotros. Keter, Jojmá, Biná y Z"A constituyen nuestra parte altruista; no diría<br />
altruista, sino cualidades de la Luz, de lo Superior. Y lo que tenemos que hacer, Maljut debe<br />
contener a las cuatro dentro de sí, que es la Luz, allí llega la Luz - Or– Arriba, todos esos<br />
mundos y todo eso llega hacia nosotros. Esto llega a Maljut y el propósito es que tratemos, en<br />
la medida de lo posible, de sintonizar a Maljut con esas cuatro. Por supuesto que una pequeña<br />
parte de Maljut permanecerá; después, cuando hayamos hecho todas nuestras correcciones,<br />
una pequeña parte seguirá siendo lo que no se puede corregir hasta la venida del Mesías. Pero<br />
entonces permanecerán aquí, Maljut de Maljut, no podemos corregir eso. Aquí también hay<br />
diez o cinco.<br />
Cuando ponemos esto en sintonía con esas cuatro, contamos con esas cuatro en nosotros<br />
mismos. Por lo tanto, las cuatro que tenemos arriba y ésta que tenemos como si fuera una<br />
marca en nosotros, por medio de la cual permanecen esas cuatro más una, Maljut de Maljut.<br />
Que es lo que no podemos corregir.<br />
Lo que estoy tratando de hacer es que podamos explicar todo en cinco o diez sefirot. Cuando<br />
estudiamos las fuerzas, trabajamos con ellas, entonces no necesitamos un gráfico. Keter está<br />
siempre, de donde todo proviene. Ésta contiene potencialmente todo en sí misma. Y Keter le<br />
da a Jojmá 100% Luz. Jojmá recibe toda la Luz en sí misma pero solo recibe. Al igual que un<br />
niño recibe, sin ningún tipo de reacción, no es todavía una criatura. Keter y Jojmá. Ahora<br />
hablamos de kelim. Siempre tenemos que tener en mente a qué nos estamos refiriendo.<br />
¿Estamos hablando de la Luz o estamos hablando del receptor?. Y siempre tenemos que saber<br />
que cuando hablamos de kelim estamos hablando del receptor, de lo humano, de nuestra<br />
alma, estamos hablando de kelim que están llenos de Luz.<br />
141
También es posible que estemos hablando de kelim sin Luz, de kelim de los cuales se ha ido la<br />
Luz. ¿Qué significa que se haya ido? Que el kli experimenta, quiere pero no puede<br />
experimentar la Luz, entonces estamos hablando de kelim vacíos, no corregidos o que no<br />
tienen fuerza. Por lo tanto decimos, por ejemplo, que la Luz se va. Pero la Luz nunca sale ni<br />
ingresa. Siempre es una experiencia de lo inferior, porque la Luz está siempre completa. Todo<br />
está en completa perfección, solo cuando Maljut carece de fuerza experimenta solo una parte,<br />
ciertas fuerzas de la Luz, como si estuvieran fuera de ella.<br />
El significado de la Cabalá trata de las luces que atraemos, de fuerzas en el Universo, que<br />
hacemos descender; entonces tratamos de llenar Maljut tanto como sea posible, porque<br />
Arriba todo es perfecto. Toda la tarea es comenzar a experimentar todas esas fuerzas en el<br />
Universo, a experimentar cada vez más, que es lo que han hecho los grandes cabalistas. ¿Cuál<br />
fue su mérito? Más adelante vamos a estudiar que, por ejemplo, uno trajo hasta Biná y el otro<br />
aun más abajo: el grado de Luz que uno desciende. ¿Qué significa traer Luz?. La Luz no<br />
viene ni se va. Todo está en serenidad. Decimos "la Luz está descendiendo". Cuando me<br />
corrijo, siento como si la Luz estuviera entrando en mí, pero la Luz siempre está en mí. Solo<br />
decimos que es similar; entonces cuando me corrijo siento que la Luz está entrando en mí.<br />
Luego hago un espacio libre para experimentar la Luz dentro de mí. Todo está colmado de<br />
Luz: el villano más grande tiene Luz, quien no ha hecho nada bueno está lleno de Luz, solo<br />
que no la experimenta. Todo está lleno de Luz, todo es perfecto solo que no lo<br />
experimentamos.<br />
Entonces nuestra tarea es hacer descender todas esas fuerzas: Keter, Jojmá, Biná, Z"A hacia<br />
Maljut. Hacia una parte de ella, de esa Maljut, para experimentar lo que es posible y el resto,<br />
los deseos que no podemos corregir, dejarlos que se asienten allí, dejarlos ser. Eso vendrá más<br />
tarde. Cuando la fuerza del Mesías llegue todo va a ser limpiado, todo va a ser Luz. Vamos a<br />
estar completamente llenos de Luz. Vamos a tener no solo como Keter y Jojmá, sino todas<br />
esas facetas en nosotros mismos. La intención es tener todas esas facetas en nosotros mismos.<br />
Cada deseo consiste en Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Y todos ellos son necesarios.<br />
Keter es la más etérea y pura, la más refinada. La más elevada es, en realidad, Luz. Jojmá es<br />
como Luz, es un poco, todavía no es un kli pero ya puede recibir la Luz de Keter, aunque<br />
todavía no hablamos de un kli. Kli, ¿qué es kli? Kli quiere decir algo que ya es capaz de<br />
limitar la Luz y Jojmá todavía no es capaz de limitar. Esta ingresa, hay cierto engrosamiento<br />
de la Luz, pero no todavía, solo Maljut es la verdadera dimensión, el verdadero deseo, el<br />
deseo maduro, por lo que todo tiene lugar, sirve o es necesario que atraviese por las cuatro,<br />
todo lo que existe. En Maljut hay huellas de Keter.<br />
Huellas de Keter, huellas de Jojmá, huellas de Biná y huellas de Z"A. Todo está en ella.<br />
Porque a partir de esta fase, de Keter viene a Jojmá y luego a Biná. Biná rehusa recibir la Luz.<br />
142
Esa es la reacción del kli que dice „no quiero recibir la Luz‟. Esa es la fuerza de Biná, el<br />
principio de toda limitación es Biná. Es un elemento femenino. Cuando la Luz desciende todo<br />
es masculino y toda reacción de la Creación es femenina. Todos nosotros utilizamos muchos<br />
elementos femeninos. No tiene nada que ver con ser mujer u hombre. Entonces Biná es la<br />
fuerza de la primera limitación, de la Luz, pero todavía no es limitación. Ella dice, la fuerza<br />
de la Biná es 'Yo no necesito la Luz'. Ella está muy cerca de Jojmá. Jojmá es como la Luz.<br />
Ella no lo necesita para sí misma. Ella todavía no tiene fuerza para recibir y conservar y no<br />
tiene necesidad de la Luz. Biná ya tiene experiencia de Jojmá, de recibir y ella tiene también<br />
todo lo que desciende, tiene todo lo que proviene de Jojmá, tiene todo lo que descenderá en sí<br />
misma, potencial. Pero abajo está el resultado en fases, todas esas experiencias que provienen<br />
de Arriba. Biná, por un lado tiene la experiencia de Jojmá, la Luz que ella recibió y Biná<br />
también tiene la primera, como si tuvieran la cualidad de dar. Ella no necesita la Luz, la Luz<br />
Jojmá y esto significa por lo tanto que ella tiene que dar, que a través del dar ella también<br />
recibe Luz y esa Luz se denomina Jesed - que es también una forma de alimento para algo.<br />
Esta Luz de misericordia es también una forma de alimento que el hombre recibe. Esta es una<br />
cualidad de Biná. Hay personas que están ansiosas por recibir. Y hay otras cuya naturaleza o<br />
su crianza o su actitud, son misericordiosas, no tienen ese egoísmo tan tosco, ellas no toman<br />
alimentos como si dijéramos, alimentos celestiales a través de sentir misericordia, la fuerza<br />
de Biná.<br />
Pero la intención es, por supuesto, estar plenamente realizado como si fuera a través de todas<br />
esas fuerzas y elegir en forma independiente para posteriormente, hacerse afín a esas fuerzas.<br />
Ellas poco a poco ascienden hacia Keter, pero todas estas fuerzas están allí en usted. Usted<br />
tiene Maljut, asciende como si fuera a experimentar Keter, hasta que se funde por completo y<br />
se hace igual al Creador; pero al mismo tiempo, todas esas cosas existen porque nada<br />
desaparece en lo espiritual. Entonces cuando uno recibe abundancia, Luz, eso es perfecto,<br />
pero tiene que ser capaz de hacer movimientos adentro, nuevamente arriba y abajo, y arriba y<br />
abajo, y por supuesto también hacia los lados, no solo de arriba a abajo, sino también a los<br />
lados, tal como hemos expuesto.<br />
La Luz viene desde Arriba, pero también de un lado al otro. Y también alrededor de nosotros,<br />
la Luz llega a todas partes, totalmente. Tanto en forma horizontal como vertical, nos llena por<br />
completo. Lo que nos llena hasta la mitad, horizontal también es Luz, Luz Jesed. Pero la Luz<br />
Jojmá es desde arriba hacia abajo. Jojmá es la Luz de la Creación, que es la más pesada, la<br />
Luz más esencial de la existencia. La Luz masculina es Luz que al final llega allí, la Luz<br />
Jojmá, la Luz más elevada.. Es necesario que exista allí un intermediario y eso es Biná. Jojmá<br />
es varón y da hacia abajo. Biná es la hembra que reflejará.<br />
143
Cuando ella refleja menos desciende. Cuando se lanza una pelota hacia abajo y no hay nadie<br />
que la atrape, si le da un cabezazo, ésta cae. Cuanto más baja, más fuerte es. Pero suponga<br />
que algo cae y luego primero en algún lugar, algo cuelga de una rama temporalmente y<br />
entonces cae aun más pero con una fuerza mucho menor. Esa es también la tarea de Biná, la<br />
fuerza de Biná: ofrecer resistencia a la Luz para que la Luz que desciende no sea tan intensa o<br />
demasiado fuerte. Porque nadie sería capaz de recibir esto.<br />
Entonces Biná la espesa y ésta llega a los hijos; Z”A. Y Z"A ya tiene cualidades tanto de<br />
Jojmá, el padre, como de Biná, la madre. Z"A recibe de Biná y debido a que está cerca de<br />
Biná tiene muchas cualidades de Biná. Y Biná es otorgamiento, por lo tanto Z"A es<br />
principalmente otorgamiento también, pero todavía tiene que haber un elemento extra en<br />
Z"A, un pequeño elemento de Jojmá. La madre le da algo al hijo y Z"A es la fuerza de Biná y<br />
sigue siendo un poco otorgamiento y un poco recepción, recepción de la Luz. También quiere<br />
recibir Or Jojmá. Esto es importante. Or - Luz que llena, Luz Jojmá - Z"A quiere recibir Or<br />
pero solo un poco. ¿Por qué?<br />
Él está muy cerca de Biná y Maljut está mucho más lejos de Biná y entonces Maljut tiene el<br />
gusto de recibir y quiere hacerlo al 100% al igual que Jojmá, pero solo para ella misma,<br />
porque es su propio deseo, un deseo maduro. Jojmá no era capaz de recibir para sí misma.<br />
¿Por qué? Está muy cerca de Keter - una Luz tenue, aun no tiene fuerza por sí misma para<br />
formar un verdadero kli, para formar realmente una limitación. Todavía está muy cerca de la<br />
Luz y aquí hay una gran distancia. Aquí hay distancia. Este es uno de los elementos, uno de<br />
los modos de reducir la Luz, la distancia.<br />
Para ser capaz de recibir la Luz, primero ésta tiene que ser reducida. La reducción de la Luz<br />
es tikún, es corrección. Llega una Luz muy, muy fuerte. ¿Cómo podemos recibir esa Luz?<br />
Hay dos cosas. Reducir la Luz, debilitarla. Y en segundo lugar, ésta a menudo se acopla, para<br />
hacer un kli más grande.<br />
Es algo agradable experimentarlo cada día y saber qué hacer; dos cosas y eso está en los<br />
mundos, vamos a ver exactamente estos dos elementos, vamos a encontrar. ¿Qué significa<br />
corrección? ¿Y qué significa sin corrección?<br />
Sin corrección significa el deseo directo de recibir la Luz. No tengo ningún deseo todavía. No<br />
puedo recibir la Luz directamente, es absolutamente imposible. Todos los pecados que el<br />
hombre cometió y sigue cometiendo de una generación a otra se deben a que el hombre recibe<br />
la Luz directamente, si bien no nos fue dado recibir la Luz directamente. Entonces ¿cuál es la<br />
necesidad de recibir la Luz? Es necesario, el Creador Mismo ha construido un sistema, de ese<br />
modo están también construidos los mundos. En lugar de recibir aquí directamente la Luz y<br />
que llegue a Maljut, son necesarias ciertas fases. El tiempo, la fase repetible en todas partes,<br />
144
para, primeramente por una parte reducir la Luz como lo hace una madre con su hijo, ella le<br />
habla de una manera infantil de su hijo. O le prepara la comida, de un modo que el niño pueda<br />
comerla. Lo mismo ocurre con la Luz. Nunca se puede forzar. Si la fuerza tendrá una resaca.<br />
Con todo lo que usted hace y usted la fuerza, usted tiene la dosis, usted tiene que intentarlo,<br />
porque así fue construida la estructura de los mundos. Vamos a ver que la Luz de un mundo o<br />
sefirá hacia otra Luz se debilita. Jojmá ya debilita un poco a Keter, todavía no es un kli.<br />
Jojmá todavía no es un kli. Biná tiene también reacción por decirlo así. Biná, todas las<br />
cualidades de Biná, la fuerza, no son para recibir y Biná solo empieza a recibir cuando las<br />
fuerzas inferiores, Z"A y Maljut, empiezan a pedir Luz. Si nosotros no pedimos Luz, solo<br />
llega miseria. Si nosotros no pedimos nada, solo llega miseria, ya lo ve.<br />
Todo consiste en estas cinco, cuatro fases. Todo en cuatro fases: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y<br />
Maljut. Esto es importante. Cada deseo está formado por estas cinco. Todo está hecho de esta<br />
manera. Y así se consigue que la Luz que está descendiendo se reduzca porque si no se<br />
reduce, la Luz no puede ser recibida.<br />
Debido a que el único receptor es Maljut, al final. Las otras son solo cualidades de la Luz que<br />
también dejan huellas en nosotros. En nosotros, pero en verdad la intención es, eso es Maljut.<br />
Maljut es el Reino. Ese es el verdadero sentimiento intenso que también a veces recibimos en<br />
domingo o en Shabat. Alrededor de las dos o tres de la tarde se puede experimentar el tiempo<br />
máximo absoluto de lo que el hombre puede lograr aquí en la tierra. Pero no tiene que ser en<br />
Shabat o el domingo. Usted puede tenerlo el martes. Un cabalista puede provocarlo por sí<br />
mismo, hacer un shabat el martes o el lunes o cualquier otro día. Se trata de un estado, una<br />
condición, una situación de Shabat.<br />
Por supuesto que no es el calendario diario. Aunque todo el pueblo judío lo haga en Shabat,<br />
usted puede hacerlo el martes. Se trata de su estado, de su estado interior, de cómo uno se<br />
prepara para el Shabat. Y uno experimenta eso. Por supuesto que existe algo así como el<br />
Shabat en el universo, pero uno puede despertar esto dentro de sí y cuanto más sea capaz de<br />
hacerlo, esto no le es dado a todo el mundo. En Shabat significa el estado de Shabat. Como lo<br />
experimentamos en nuestro mundo en Shabat. Nos preparamos para el Shabat el viernes y en<br />
Shabat uno tiene una actitud interior especial por la cual, por así decirlo, uno no ve a todo el<br />
mundo material.<br />
Todo lo cual es Maljut con nosotros, hacemos ascender a todas estas fuerzas.<br />
Experimentamos esa Maljut y llegamos a experimentar algo extra. Hay tres fases. El viernes a<br />
la noche es el primer ingreso de la Luz, que experimentamos extra, recibiendo la Luz, cada<br />
judío lo hace cuando celebra el Shabat. No importa lo que uno sea, cada uno recibe esto en la<br />
noche del viernes si cumple, por supuesto, las leyes del Shabat. ¿Cuáles son las leyes del<br />
145
Shabat? Las leyes espirituales del Shabat por las cuales me ajusto para ponerme en sintonía<br />
con las leyes del Universo, aunque solo sean para el Shabat. Para sustraerse de las<br />
preocupaciones diarias por lo cual uno obtiene una dimensión extra para hacerse afín a las<br />
leyes del universo. No es la experiencia religiosa, sino que en Shabat ellos también lo<br />
experimentan. Sin embargo, solo en Shabat.<br />
Todos. Religiosos, judíos, quienes viven el Shabat experimentan eso. Pero cuando el Shabat<br />
ha finalizado, caen nuevamente al mundo ordinario y toda la semana se sientan en la misma<br />
condición. Mientras que un cabalista o un gran maestro de Cabalá que sabe cómo generar por<br />
sí mismo la experiencia de Shabat en los demás días, puede experimentar Shabat en otros días<br />
también.<br />
Los grandes cabalistas experimentan el Shabat siete días a la semana. Aun cuando tengan una<br />
pequeña charla ellos viven en lo espiritual. Por supuesto que en otras épocas hubo una gran<br />
cantidad de cabalistas y ahora ni uno. Un Rabí no necesariamente es un cabalista. Estos<br />
trabajan con sus manos y sus pies y viven en nuestro mundo. Anteriormente, hasta alrededor<br />
de 1900, en cada pueblo había Rabís que tenían fuerzas e intuitivamente conocían de cábala.<br />
Aun cuando no hubieran estudiado, la tenían. Los grandes también vivieron en nuestro mundo<br />
y también tuvieron que hacer un esfuerzo y eso es muy importante. No solo por lo espiritual,<br />
sino por lo terrenal también. Pero todo lo que nosotros hacemos, el cabalista lo hace en el<br />
Nombre del Creador. Nunca se escapa, siempre está conectado con el Creador. Físicamente<br />
está en la tierra, conectado a su familia, a su esposa, pero el espíritu está conectado con el<br />
Creador.<br />
Tres fases del Shabat. El Shabat del cual estamos hablando, yo solo hablo acerca de lo<br />
espiritual, de lo eterno y no acerca del lugar en que vivimos. Todo lo que digo, incluso si le<br />
parece ridículo, tiene que saber que todo tiene un significado espiritual. El Shabat, el viernes<br />
por la noche es la primera fase, cuando la persona se prepara para recibir el Shabat, esto<br />
significa recibir la condición de Shabat. El Shabat no es un día, sino una condición. El<br />
viernes por la noche llega hacia uno la primera porción de Luz, y entonces la persona recibe<br />
una cierta Luz de Maljut, desde Atzilut, incluso si la persona no es un estudioso sino debido a<br />
su preparación. Por la mañana llega una Luz adicional, y sobre esa decimos la oración de la<br />
mañana llega otra porción extra de Luz. Por lo cual viajamos en nuestra percepción aún más<br />
alto en Atzilut. Por supuesto que temporalmente, durante el Shabat. Pero el Shabat llega de<br />
nuevo y un color permanece atrás. En Shabat ampliamos nuestro kli y a través de esto<br />
podemos experimentar la Luz.<br />
En Shabat uno se hace receptivo a la Luz al no ocuparse de las cosas terrenales. Uno tiene<br />
toda su confianza dirigida hacia la Luz, al Rey que desea invitar y por supuesto que usted<br />
experimenta eso. No existe nada superior a eso, no le ha sido dado al hombre nada superior<br />
146
que abstraerse totalmente una vez a la semana por así decirlo, por el bien de algo. No es para<br />
sentarse en posición de loto, no pensar en nada y solo meditar.<br />
Por supuesto que usted tiene que pensar en el propósito de la Creación, ¿sobre qué tiene que<br />
pensar? Su meta es lo espiritual. Seis días; el universo fue creado en seis días y el séptimo día<br />
hubo paz. Vamos a estudiar lo que significa esto. Y luego viene la oración de la tarde y en la<br />
oración de la tarde, a las dos, tres o cuatro de la tarde es lo máximo que el hombre puede<br />
experimentar en nuestro mundo. El tiempo de la tarde en Shabat. El hombre se ha apartado<br />
completamente y es lo más elevado que uno puede experimentar. La tarde de Shabat. No<br />
existe nada más. Algunos piensan que pueden experimentar cualquier cosa en otro lugar que<br />
en su propio Shabat. Usted tiene que hacer su propio Shabat. Hacerse receptivo a la Luz y<br />
cuál día es asunto suyo. No importa, no siga a nadie. Haga su propio Shabat y por la tarde,<br />
usted recibirá lo más Alto. ¿Qué es lo que recibimos? La sensación de ser elevados, de eso se<br />
trata.<br />
Uno tiene la sensación de que está siendo elevado. Uno también experimenta Maljut pero la<br />
sensación de la serpiente mordiéndolo desde abajo no lo incomoda. Puede experimentar todo<br />
tipo de tentaciones en Shabat, unidad, todo lo que sucede a su alrededor. Usted no está<br />
experimentando distracción. Usted no puede distraerse en Shabat. Usted tiene que<br />
experimentar esto y verá que puede justificar todo lo que ocurre en Shabat. ¿Por qué? Usted<br />
no puede enojarse en Shabat. Usted ha hecho los preparativos, que es algo especial ¿y cuando<br />
podemos experimentar esto en la tierra? Usted puede esperar cualquier cosa, pero si usted no<br />
se otorga esto una vez a la semana, entonces ¿cuando va a venir? Trate de verlo así, va a<br />
funcionar. Esas son las tres fases.<br />
Tiene que comer tres veces en el día. Por la noche, por la mañana y por la tarde. Todo tiene<br />
significado. No es cultura judía. Es algo maravilloso que está programado de acuerdo a las<br />
leyes del universo. La Luz no viene ni va. En Shabat se experimenta toda esa Luz, no debido<br />
a sus correcciones, sino que usted se adapta a no trabajar, a no hacer todo tipo de cosas. Pero<br />
cuando el Shabat termina esto finaliza. Uno regresa de inmediato a la vida ordinaria, los seis<br />
días de la semana. Un cabalista puede alargar esto, un cabalista puede alargar todo, todo el<br />
placer está en las manos de uno cuando se estudia Cabalá. Todo placer puede ser hacerse<br />
infinito en la Cabalá.<br />
La reducción de la Luz. Hay dos modos por los cuales fue construido el universo. A través de<br />
las distancias entre una y otra sefirá, la Luz se reduce o la distancia de la Luz se hace mayor.<br />
Cuando la distancia de la Luz es mayor, la Luz se reduce. Llega la Luz inferior, se vuelve más<br />
pequeña. Debido a que cuanto mayor es la distancia, de la Luz descendiendo desde la fuente,<br />
menos Luz llega. ¿Por qué? En la distancia entre la Luz y aquí hay todo tipo de filtros, Jojmá,<br />
147
Biná, Z"A y luego solo bajan pequeñas gotas, por otro lado, el kli se amplía. Vamos a<br />
aprender que a medida que descendemos el kli se ensancha.<br />
Nuestras correcciones llevan a la ampliación de nuestros kelim, los órganos que utilizamos<br />
para percibir. Lo que uno experimenta como un punto en uno mismo, donde uno se encuentra,<br />
eso está en mí, ese lugar necesitamos ampliarlo e incrementarlo a través de la Luz. Porque<br />
cuando la Luz llega a un kli amplio, se hace más pequeña. Ampliar nuestro kli significa que<br />
puedo hacer lugar dentro de mí para lo espiritual en vez de yo, yo, yo. Cuando estoy ocupado<br />
con mi yo, yo, yo, no hay lugar para lo espiritual. Entonces la Luz viene y no siento nada.<br />
Pero cuando uno amplía su kli tratando de cumplir con lo espiritual, le está haciendo lugar a<br />
lo Superior. No desaparece, pero uno puede reducir su ego, su yo, yo y cuando sea necesario,<br />
usted puede apelar al mismo. Usted puede reducirlo, usted está en control. Usted está a cargo<br />
de sí mismo. Usted puede llamar a lo espiritual y también volver a la tierra. Así es como debe<br />
ser adentro. Tenemos que ampliar nuestro kli reduciéndonos a nosotros mismos. Cuando<br />
estamos llenos de nuestro ego, nuestros kelim son pequeños. Cuando uno se hace pequeño,<br />
crecen sus verdaderos kelim. ¿Quién tiene el control sobre usted? ¿El gran ego o cuando se<br />
hace pequeño? Cuando uno se hace pequeño, puede crecer.<br />
El Creador utiliza esos dos principios para construir los mundos. E idénticamente tenemos<br />
que imitarlo a Él, manejando los mismos principios. Cuanto más bajo desciende la Luz,<br />
menor es la Luz. Esa es la manera de hacer tikun, corrección. La corrección es que nosotros<br />
realizamos ciertas acciones y ajustes adentro, ajustes verdaderos. Queremos reducir la Luz<br />
para poder manejarla y por otro lado, desde el lado del kli necesito reducirme a mí mismo, por<br />
lo tanto mi kli, mi receptor, crece.<br />
Ese es el principio, ese es su trabajo, ese es el único trabajo que hacemos. Reducirnos con<br />
respecto a lo Superior. ¿Qué significa reducirme, hacerme pequeño? Eso le pido a la Luz, ser<br />
capaz de recibir. Cuando uno sabe cómo reducirse de la manera en que recibe, no temerá<br />
reducirse. ¿Cómo reducirse uno mismo, hacerse pequeño? Maljut sabe que tiene dificultad y<br />
empieza a reducirse. Este es un trabajo que tiene que hacer adentro, a través de ciertos<br />
esfuerzos, tratando de hacerse más pequeño. Ver en verdad que uno tiene limitación y darle<br />
esta limitación a lo Superior. Eso debe ser experimentado. ¿Cómo? Al hacerse más pequeño<br />
dentro uno puede recibir. ¿Cómo podemos recibir cuando estamos llenos de nosotros<br />
mismos? Uno se siente como King Kong cuando hace esto.<br />
Sin embargo, al cabo del fin de semana usted va a ver al psiquiatra que tiene que traerlo<br />
nuevamente a tierra. Él tiene que convertirlo nuevamente en un ser humano normal. En el fin<br />
148
de semana uno era grande, experimentaba todo tipo de cosas, hizo de todo y ahora tiene que<br />
aprender a hacerse pequeño otra vez. Por ejemplo, usted se deprime, esto le es dado desde<br />
Arriba. Una depresión puede que le sea dada para hacerlo a usted pequeño nuevamente. No<br />
espere, trabaje sobre usted mismo, sea creativo en la construcción de la forma de hacerse<br />
pequeño. Hágase pequeño. Usted se hace pequeño, no para otra persona, esto también es<br />
necesario y difícil, pero usted se hace pequeño respecto al Rey de vida eterna. Ese es el<br />
trabajo, así usted amplía su kli y entonces la Luz es manejable. Mírelo de esta manera: En una<br />
pequeña habitación se necesita una bombilla pequeña. Eso le dará luz suficiente para iluminar<br />
completamente la habitación.<br />
Sin embargo, cuando se utiliza la misma bombilla en una gran sala o salón no se iluminará la<br />
habitación. La habitación es oscura y sin embargo uno puede ver la bombilla. Esto no lo<br />
cegará. Pero el pequeño bulbo en la pequeña habitación lo cegará. Uno puede mirar la misma<br />
bombilla en la gran sala, usted la puede ver. No sólo mirar, sino ver también. Lo mismo<br />
hacemos con nuestros movimientos internos. Uno se hace más pequeño. ¿Qué significa<br />
reducirse? Lo que se reduce es su ego, pero en realidad usted se hace más grande. Cuanto más<br />
pequeño su ego, más grandes hace sus kelim. Cuanto más pequeño haga su ego, más vida<br />
recibe usted en sí mismo. Tiene que estar dispuesto a hacerse pequeño. De este modo usted<br />
recibe, se hace receptivo y recibe vida. Estos dos principios, y más adelante entenderá cómo<br />
se construyó todo - son las condiciones para las correcciones y para corregirnos a nosotros<br />
mismos, llamados tikún, es todo lo que anhelamos. De esta manera, todo se arregla.<br />
Acerca de las cualidades de Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Keter está siempre, contiene<br />
todo en sí. 100% de Luz en sí misma. En realidad lo Divino en la Luz, en sí misma en los<br />
kelim. Siempre vamos a hablar de la Luz en los kelim o de kelim sin Luz, pero no de Luz sin<br />
kelim. No podemos hablar acerca de la Luz. Nunca vamos a hablar de la Luz en sí misma.<br />
Cuando la Luz no está dentro de los kelim no podemos comprenderla en absoluto. Es como<br />
Ein Sof. Si yo no comprendo esto dentro de mí mismo, que es Ein Sof. Por lo tanto, cuando<br />
nosotros estudiamos los mundos en la Cabalá, sin embargo no experimentamos eso.<br />
Estudiamos acerca de los mundos. Un mundo es una forma de engrosamiento de la Luz y<br />
entonces es comprensible. Cuando es el primer pequeño engrosamiento de la Luz, entonces<br />
puede ser comprendido. Todo esto lo vamos a estudiar.<br />
Todas las luces ya se encuentran en los kelim. En los Mundos Superiores y en el hombre. Y en<br />
el hombre es el alma, la Luz en el kli se denomina alma. Lo que nosotros llamamos alma,<br />
Neshamá. En el hombre se denomina alma, pero no denotamos con las mismas palabras en los<br />
Mundos Superiores. ¿Qué son los mundos superiores? Son grados superiores de Luz o un<br />
menor grado de engrosamiento.<br />
Pero todo lo podemos experimentar dentro de nosotros mismos. Todos estos mundos, excepto<br />
el mundo de Adam Kadmon, el primero de una serie de cinco, el primer engrosamiento. Pero<br />
149
¿cómo puede el cabalista dar nombre al mundo de Adam Kadmon, si el hombre no lo puede<br />
experimentar? Obviamente del mismo modo se trata de un pequeño engrosamiento, un<br />
pequeño engrosamiento de la Luz. Sin embargo, no nos está permitido hablar de eso. ¿Por<br />
qué? Porque es anterior a la creación de Adam. Es posterior a la Creación, después del<br />
principio de la Creación, pero sin embargo antes de la creación del hombre y por lo tanto es<br />
solo hablar por hablar, pero el cabalista pudo deducir esto.<br />
El principio „a partir de mi carne he de ver lo Divino‟. Ver lo Divino, ese es el principio, un<br />
principio muy importante. Pero, ¿cómo pudieron los cabalistas proyectar ciertas cosas en algo<br />
que estaba tan elevado…porque no existe nada en lo inferior que no exista en lo Superior.<br />
Todo puede ser derivado. Vamos a hablar un poco acerca de Adam Kadmon, pero no al<br />
principio. Tal vez cuando estemos muy avanzados en nuestro estudio. No como lo hacen los<br />
cabalistas hoy en día, que empiezan por Adam Kadmon. Un sinsentido absoluto. Es posible,<br />
pero no ayudará de ninguna manera. En esas cinco sefirot podemos expresar todo. Hay<br />
afinidad con las cinco sefirot. ¿Por qué no podemos hablar de ello? Keter se corresponde con<br />
Adam Kadmón, el primero de una serie de engrosamiento de la Luz a partir de Ein Sof. Adam<br />
Kadmón - Keter. No podemos comprender Keter, en ninguna parte. Ni en mundo alguno.<br />
Hasta Gmar Tikún. Keter es demasiado sutil para comprenderlo. Luego viene Jojmá, que se<br />
corresponde con el mundo de Atzilut.<br />
Vamos a estudiar el mundo de Atzilut, Jojmá - Atzilut, que es el mundo de la corrección. Y<br />
vamos a experimentar eso. Cada hombre tiene que construir estos mundos dentro de sí. No<br />
contamos a Adam Kadmón. Indirectamente tiene efecto sobre nosotros, pero no podemos<br />
experimentar eso con nuestras frecuencias terrenales. Pero por supuesto que esto tiene un<br />
efecto sobre nosotros. Nosotros únicamente podemos llegar a mitad de camino del mundo de<br />
Atzilut. Con nuestras fuerzas podemos llegar a mitad de camino. No hay necesidad de llegar<br />
más allá. El mundo de la corrección es Atzilut. Entonces cada Jojmá, en cada Jojmá siempre<br />
se encuentra Atzilut. Dependiendo de la fase. Biná es siempre Briá. No necesitamos hacer<br />
gráficos, cada Biná siempre es Briá. También existe Briá en la verdadera Briá, en la escala<br />
general de las fuerzas también existe una Briá que realmente es Briá en toda la creación o en<br />
el hombre, pero también hay Briá en todas partes. En Asiá también existe Briá. Entonces cada<br />
Biná tiene esa Briá. Y Z"A es Ietzirá. El mundo de Ietzirá. Son todos mundos, ¿qué significa<br />
mundos? Hay sefirot y hay mundos. Z"A es un sefirá y Ietzirá es el mundo. Y hay Partzufim.<br />
Estas tres cosas existen.<br />
Los mundos son, digamos, una gran medida pero también en cada hombre eso corresponde<br />
con su Keter o Atzilut que se corresponde con Jojmá. La misma fuerza. Keter se corresponde<br />
con el mundo de Adam Kadmón. Jojmá con el mundo de Atzilut. Biná con el mundo de Briá.<br />
Z"A con el mundo de Ietzirá y Maljut con el mundo de Asiá. Luego viene una extensión que<br />
desciende de Asiá y eso es nuestro mundo, la experiencia, las fuerzas de nuestro mundo. Solo<br />
desciende una pequeña Luz hacia nosotros. Esa pequeña Luz se llama Ner Dakik. No viene,<br />
150
sino que le es dada a todo el mundo. Pero nosotros tenemos que confirmar que somos capaces<br />
de recibir esto. Esto lo hacemos haciéndonos pequeños y no cuando nos sentimos como King<br />
Kong. Entonces, cuando podemos recibir, con cada fase llegamos hasta el Creador. Usted no<br />
necesita pasar por todo. Incluso cuando usted da un pequeño paso en Asiá, usted recibe.<br />
Usted puede ver al Superior, al Creador, al Rey en su cualidad de Maljut de Asiá. Uno recibe<br />
Su radiación, del Rey mismo, solo que en Su vestimenta de Maljut de Asiá. Uno experimenta<br />
lo Eterno, el infinito pero de la fuerza de Maljut de Asiá. Una persona no tiene por qué ser<br />
multimillonaria para experimentar lo que se siente al conducir un automóvil. Uno conduce un<br />
Rolls Royce y otro un Fiat. Después de conducir, ambos han conducido. Uno en un Rolls<br />
Royce y el otro en un Fiat. O dos personas van a comer, uno va a una cafetería y el otro va a<br />
un restaurante de lujo. Ambos han comido, están satisfechos. ¿Cuál es la diferencia? La<br />
diferencia es lo que usted pone en su boca, pero cuando desciende a su tracto digestivo la<br />
diferencia desaparece. Excepto por el precio. Cuando está en su tracto digestivo no hay<br />
absolutamente ninguna diferencia. Ambos están satisfechos.<br />
Lo mismo sucede con Maljut de Asiá. Uno experimenta el Infinito completo. Uno<br />
experimenta el Infinito, la relación con el Rey, pero Él viste como si fuera jeans en lugar de<br />
Su túnica real. ¿Hay alguna diferencia? Siempre y cuando uno vea a un Rey. Uno habla con el<br />
Rey. Él viste jeans por así decirlo, en relación con los Mundos Superiores. Por supuesto, aquí<br />
hay un billón de veces más de lo que podemos imaginar. Si tan solo pudiéramos experimentar<br />
ya la primera etapa de Asiá.<br />
Entonces todas estas fuerzas, Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y en los mundos en que se<br />
encuentran; mundos significa tamaños mayores, kelim más grandes, unidades ampliadas pero<br />
todo se puede experimentar dentro de nosotros mismos.<br />
Y además de eso también tenemos algo, una cierta unidad llamada partzufim. Hay sefirot:<br />
Keter, etc.; hay mundos: Adam Kadmón, etc, y hay partzufim. Partzufim es el plural de<br />
Partzuf. Partzuf significa cierta consistencia de las cinco fuerzas, al igual que en las sefirot, de<br />
modo que cada fuerza contiene 10 ó 5. Keter que llamamos Arij Anpin – A”A y significa<br />
„cara grande‟. Zeir Anpin - Z"A significa „cara pequeña‟ y es una pequeña Jojmá. Arij<br />
significa mucha Jojmá. Jojmá es Aba, que es el padre. Y Biná es Ima y es la madre. Jojmá y<br />
Biná juntos son Aba ve Ima. "Ve" significa "y". Z"A es el hijo y Maljut es la hija. Z"A y Maljut<br />
en conjunto se denominan ZO’N. La „Z‟ representa a Z"A y la „N‟ representa a Nukvá (la<br />
compañera femenina que explicaremos más adelante) que es Maljut.<br />
A"A es como si fuera solamente masculino, de donde proviene la Luz Jojmá. Y Aba ve Ima,<br />
el Padre y la Madre Superiores, de quienes todos nosotros recibimos nuestra Luz. Por<br />
151
supuesto que ésta prviene de A”A, de la fuerza Jojmá, pero el padre y la madre Superiores<br />
están en el lugar desde el cual recibimos todo. Nosotros recibimos de Aba, Jojmá, el padre a<br />
quien nos dirigimos en nuestras oraciones. Z"A y Maljut son los hijos y son varón y hembra<br />
también. Jojmá y Biná son varón y hembra, pero son perfectos uno con el otro en el infinito.<br />
Aba ve Ima se encuentran siempre en perfección. Z"A y Maljut a veces están en perfección<br />
uno con otro y a veces no.<br />
Todo empezó con Keter. Los kelim necesitan ser más grandes para recibir la Luz y la<br />
distancia es necesaria para reducir la Luz, para hacer más pequeña la Luz. Ampliar los kelim<br />
es también un tipo de corrección. A"A también tiene una hembra, pero ella no está separada de<br />
Él. Es como si estuvieran potencialmente en Él. Esto es lo que quiere decir la Torá: primero el<br />
hombre fue creado como varón y hembra, como uno.<br />
A"A es varón y tiene en sí su propia hembra. Su varón y su hembra son como uno. Ella no está<br />
separada de Él. Aba ve Ima ya están un poco separados, no realmente separados sino un poco.<br />
Están juntos, pero hay una pequeña expansión de los kelim. Expansión, los kelim son un poco<br />
más amplios y más grandes para recibir la Luz y eso es la corrección. Más amplio, más<br />
grande. Existe cierta fuerza de Aba y ésta contiene también a las cinco: Keter, Jojmá, Biná,<br />
Z”A y Maljut. La Luz cubre cada vez más. Entonces Z"A y Nukva están lado a lado, pero Z"A<br />
es siempre un poco superior, y ambos tienen Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut y luego llega a<br />
nuestro mundo.<br />
En todas partes hay exactamente los mismos partzufim y cinco partzufim conforman un<br />
mundo. Cinco sefirot conforman un partzuf. Cinco partzufim constituyen un mundo. Todo<br />
consiste en cinco, solo son diferentes unidades. Vamos a explicar más adelante qué tipo de<br />
Luz hay adentro y sobre la relación entre las letras, los números y los Nombres del Creador.<br />
Entonces tenemos: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z"A de Keter y Maljut de<br />
Keter. Esto es un partzuf. Lo mismo con: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá,<br />
Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. Eso también es un partzuf. Y lo mismo sucede en Biná, Z"A<br />
y Maljut, hacen cinco partzufim.<br />
152
Lección 24<br />
No hay en el mundo un método preparado para estudiantes que no leen el hebreo. Entonces<br />
trastabillamos y las lecciones no resultan tan organizadas, pero eso no importa. Lo voy a<br />
llevar a experimentar lo espiritual. Esto es importante. Paso a paso vamos a avanzar. Sentí que<br />
algo me faltaba y ahora quiero hacer un gráfico de derecha a izquierda. En lo espiritual todo<br />
va de derecha a izquierda. Por lo tanto, la lengua Hebrea también se escribe de derecha a<br />
izquierda. Un gráfico desde el principio de la Creación, el primer resplandor de la Luz, hasta<br />
la meta final de 6000 años. Y también hasta 10,000 años. Entonces tenemos un gran dibujo,<br />
un esquema de todos los mundos y los procesos espirituales. Tenemos que recordar que detrás<br />
del gráfico está el proceso que tenemos que experimentar. Trate de no pintar un cuadro en su<br />
cabeza. Preste atención a eso.<br />
Hemos estudiado el Nombre del Creador Eterno, que en hebreo es HaVaIaH. Todo consiste<br />
en ese Nombre. De hecho, solo existe este Nombre. Aunque usted no lo sienta todavía, está<br />
bien, ya está en algún lugar dentro de usted. Cuando empecé yo tampoco experimentaba nada.<br />
Poco a poco va a experimentar las cualidades de estas cuatro letras del Nombre Eterno. Todo<br />
consiste en ese Nombre y este es: Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. ¿Qué cualidades adicionales<br />
podemos dar?<br />
ּי - iud Jojmá es<br />
ּה - hei Biná es la primera<br />
ּו - vav Z"A es la<br />
ּה - hei Maljut es la segunda<br />
Maljut y la corrección siempre van de Maljut hacia Jojmá. Cuando decimos<br />
que hacerlo con superior e inferior.<br />
tenemosיהוה<br />
Estamos en nuestros mundos, ¿qué es lo que significa „mundos‟? En primer lugar hay<br />
infinitas sefirot y luego viene el hombre. Cuando la persona se corrige, pasa a Maljut de<br />
Maljut, a la primera hei - .ּה Cuando ha corregido la hei - seּה dirige a la vav - yּו de allí a la<br />
segunda hei - yּה luego a la iud - .ּי La pequeña cola es Keter, que no es una letra. Solo<br />
vemos las cuatro letras porque la manifestación de la Única Fuerza Creadora tiene cuatro<br />
letras. ¿Qué es manifestación? Luz. Cuando la Luz se espesa, puede ser sentida, eso significa<br />
una manifestación. Cuando la Luz se ha detenido en algún sitio eso es el inicio de la<br />
manifestación. Cuando la Luz está en algún lugar del kli uno la puede experimentar. Esa es la<br />
manifestación de la Luz.<br />
153
La persona que se esfuerza por alcanzar el bien siempre asciende a través de Maljut. ¿Pero<br />
qué es Maljut? ¿Cómo podemos ver lo que es Maljut?. Las mitzvot nos han sido dadas para<br />
que podamos experimentar Maljut. En hebreo los preceptos se denominan mitzvot (mitzvot =<br />
plural, mitzvá singular =). Las mitzvot han sido dadas en la Torá para traer nuestros deseos<br />
egoístas, que coinciden exactamente con lo espiritual, para hacerlos afines. Al cumplir una<br />
יהוה del Nombre ה - hei mitzvá se alcanza cierta afinidad con la cualidad. Maljut o la última<br />
es mitzvá. Entonces sabemos por qué han sido dados los preceptos.<br />
Y esto lo tenemos en el mundo de Asiá. Asiá significa hacer. El mundo del hacer, con las<br />
manos y los pies. Eso también está en afinidad con las mitzvot y uno también tiene que<br />
hacerlo. Tanto interior como exteriormente tienen que se afines. No se puede decir: „voy a<br />
hacer esto interiormente, pero por fuera hago lo que pueda‟. Estudie las letras cada día para<br />
que no sean como jeroglíficos para usted. Primero tenemos que cumplir mitzvot para hacernos<br />
.ה - hei afines a la<br />
Z"A es Torá. La Torá nos ha sido dada desde Arriba. La fuerza de Z"A se denomina vav – yו<br />
ha sido dada desde Arriba. Cuando estudiamos esto, nos será entregada, por lo tanto ella es<br />
también la manifestación de la Fuerza Eterna de D‟s, en su cualidad de vav - .ו La Torá se<br />
corresponde con 613 preceptos. La Torá en sí misma es un conglomerado e incluye 613<br />
preceptos, pero no se trata solo de preceptos. Si vemos a la Torá solo como un códice de<br />
preceptos, de leyes, nos quedamos cortos, porque eso es la letra hei - .ה En la hei - estánה los<br />
preceptos. En la Torá, por supuesto que están los preceptos. Hemos dicho que la hei - esה<br />
femenina, es Maljut. La vav - -ו es Z"A, es masculina y es como si le diera a la hei - todasה<br />
estos preceptos.<br />
¿Puede ver cómo crecemos? A un niño judío su padre le enseña a cumplir las mitzvot desde su<br />
más tierna infancia, pero como un juego, lúdicamente. Desde que tiene 13 años, está obligado<br />
a cumplirlas para el tribunal terrenal. Desde la edad de 20 años, está obligado a cumplirlas<br />
también para el tribunal celestial. Todo corresponde a las leyes del universo.<br />
No es sencillo e incluso para personas con una base judía todo esto es incomprensible.<br />
Imagine lo difícil que es para las personas no judías. Es muy difícil porque muchos eslabones<br />
están ausentes. Aunque ninguna de mis palabras tiene que ver con el judaísmo o la religión, es<br />
una dificultad adicional en la transmisión de la información.<br />
Voy a traducir la Torá para usted, ya que es importante tener una buena traducción. Por<br />
154
ejemplo, ¿qué es Egipto? Es un país y eso nos da directamente algo material. La palabra<br />
hebrea para Egipto es Mitzraim y también voy a utilizar esta palabra en la traducción al<br />
español. De esta manera será claro para usted que cuando se usa la palabra Egipto, significa<br />
una historia. Pero la Torá no es una historia y ellos han hecho de ella una historia. La<br />
traducción también se ha convertido en una historia. Al igual que el epos griego, también hay<br />
una epopeya judía y eso es lo que se ha hecho de la Torá.<br />
Los judíos estaban en Egipto... No, los judíos estaban en Mitzraim. Usted aprenderá la palabra<br />
hebrea Mitzraim para que pueda ver las fuerzas y qué era lo amargo para los judíos en<br />
Mitzraim. Y por ejemplo, el nombre hebreo de Siria es Tzuria y esas dos palabras, Tzuria y<br />
Mitzraim están muy relacionadas entre sí. Vamos a trabajar con estos términos, letras y<br />
fuerzas. En Mitzraim ya podemos ver cuáles son las fuerzas presentes.<br />
La palabra Egipto no es de ninguna utilidad para nosotros. ¿Cómo podemos saber lo que<br />
sucedía entonces? ¿Somos historiadores acaso? ¿Ayuda saber lo que pasaba en Egipto? Era<br />
un Egipto totalmente diferente al de hoy, otros pueblos, otros egipcios. Vamos a ver las<br />
fuerzas del pueblo en ese entonces. No hablamos de la naturaleza del pueblo mismo, sino de<br />
las fuerzas con las que el pueblo de Israel tuvo que lidiar. Esta es la Torá que trato de<br />
transmitirle. Es útil aprender a leer en hebreo, no es difícil. Practique esto un poco cada día y<br />
tendrá la sensación para las letras y las fuerzas. Esa es la Torá que resulta efectiva.<br />
Aprendemos como el niño. Paso a paso. Tiene que ser serio, no jugar o actuar. Nosotros<br />
estudiamos Cabalá porque queremos algo especial. Es mi vida y muy querida para mí. Quiero<br />
sacar el máximo provecho de ella. Ni la religión ni la tradición van a ayudar, todo eso era<br />
necesario, pero ya no más.<br />
Usted tiene que trabajar sobre sí mismo, siempre. En su propio desarrollo personal. Si así lo<br />
hace también ayudará a todas las otras almas. Cuando uno estudia Cabalá también ayuda a<br />
corregir a otras almas. Almas que ya han fallecido. Vamos a estudiar la Torá viviente. Cuando<br />
uno estudia Torá y se siente a gusto y controlado eso no es Torá. Torá es fuego. La Torá es la<br />
fuerza del Creador y ni una palabra trata acerca de lo material, pero nosotros somos<br />
materiales. Cuando estudiamos Torá traspasaremos nuestra armadura, todo lo material en<br />
nosotros mismos. El fuego y las llamas de la Fuerza Eterna quemarán toda su reticencia, toda<br />
su dependencia material de su pequeño ego patético.<br />
Eso es Torá. La Torá que estudiaremos nos llevará a lo espiritual. Ni una palabra sobre<br />
nuestro mundo. Cuando estudiamos Torá es como fuego, nos depuraremos y luego iremos<br />
hacia Biná y Biná es irá - temor. Solo entonces aprendemos lo que es el temor porque todavía<br />
somos de materia. Nosotros tenemos un lado material y uno divino en nosotros. Cada vez que<br />
experimentamos que, en Asiá o Ietzirá o en cualquier otro lugar, será experimentado como<br />
155
temor. Biná ya es una cualidad divina de dar. Lo experimentaremos como temor. ¿Puede ver<br />
qué grande y elevada es la cualidad del temor? No sabemos lo que es el temor. Tenemos<br />
temor de la gente: "¿Qué dirán los vecinos?" o "¿qué va a pensar mi jefe?". Si tuviéramos<br />
temor por el bienestar espiritual de esa manera, del cual depende nuestra vida, podríamos<br />
aprender qué temor es real. Eso es temor real, solo después de cumplir los preceptos con las<br />
manos y los pies y el corazón se llega a la Torá.<br />
La Torá no son solo preceptos, solo son una parte de ella. En la Torá se entretejen todas las<br />
fuerzas que pintan toda la estructura del Eterno. Cuando se lee la Torá y se la experimenta en<br />
forma adecuada, las letras producen marcas en su alma, al igual que las muescas en las tablas<br />
de piedra. Moshé primero recibió las tablas de piedra. Cuando las llevó hacia abajo dijo<br />
HaVaIa'H: "Ve hacia abajo. Tu pueblo, que has traído de Egipto, se ha corrompido". Ellos ya<br />
habían comenzado la construcción del becerro de oro.<br />
Vamos a aprender lo que significa todo esto. Nos sorprenderemos de lo que es la Torá. Y ni<br />
una palabra es material. Por ejemplo: Abraham fue allá y allá ...vamos a desaprender el hecho<br />
de leer y ver la Torá como una historia, como una historia física. Incluso los judíos piensan<br />
que es físico. Absolutamente no. En nuestro tiempo somos lo suficientemente maduros para<br />
estudiar Torá en forma adecuada.<br />
Tampoco veremos esto en el Nuevo Testamento, ni una palabra es nueva, absolutamente<br />
ninguna palabra es nueva. Los Hechos de los Apóstoles son nuevos, ellos fueron allí,<br />
realizaron ciertos actos, eso es nuevo. Pero todo lo que el Profeta ha dicho está en la Torá,<br />
todo. Todo viene de la Torá. Él no ha dicho una sola palabra que fuera nueva. El Profeta<br />
mismo dijo: "Yo les digo todo lo que está escrito en la Torá y la Torá siempre va a existir".<br />
Lo único importante es que no la vemos como algo material, la Torá no fue escrita para eso.<br />
En el mundo de Asiá se puede entender un poco y esto es la afinidad con el mundo de Ietzirá,<br />
la Torá. La entrega de la Torá ya es Ietzirá. Y por lo tanto, tanto en lo espiritual como entre<br />
los países, la Tierra de Israel es también Ietzirá. Biná ya es el mundo de Briá y es muy<br />
elevada. Jojmá es la letra iud - ּי , que es lo contrario del temor y que se denomina ahavá -<br />
amor. ¿Puede ver lo que es el amor?<br />
Pensamos que conocemos lo que es el amor, pero en verdad no. Experimentar amor físico no<br />
es amor. Jojmá, amor, corresponde al mundo de Atzilut. Cada momento en que aspiramos a lo<br />
espiritual recibimos un destello de Atzilut. Alguien que llega a Atzilut a través de sus<br />
esfuerzos, acciones y fuerzas es llamado hijo de D‟s. Hijo de HaVaIa'H .יהוה Todas esas<br />
156
cuatro letras. Él se eleva y contiene en su interior el nombre .HaVaIa'Hיהוה Dentro de sí<br />
experimenta este nombre por completo. HaVaIa'H esיהוה su yo interior. Y el Nombre<br />
HaVaIa'H equivaleיהוה a diez sefirot. La punta o la pequeña cola es Keter; iudי es Jojmá;<br />
hei - esה Biná; vav - esו Z"A y la segunda hei - esה Maljut. Z"A contiene 6 sefirot que son<br />
todas de la misma naturaleza y que se corresponden con la Torá. Ellas son: Jesed, Gevurá,<br />
Tiferet, Netzaj, Hod y Iesod. Entonces tenemos diez sefirot y los nombres del Creador.<br />
Existe una clara correlación. El nombre del Creador existe por sí mismo en Ein Sof, pero<br />
cuando se manifiesta a una criatura, cuando la criatura Lo experimenta, entonces es .יהוה Si<br />
es experimentado dentro de los kelim, entonces es .יהוה Cuando no está siendo experimentado<br />
es Ein Sof.<br />
Todo lo que no se experimenta es como Ein Sof, como la Luz misma. No puede ser<br />
estudiado. Por lo tanto nada se puede decir acerca de una imagen de D‟s si no Lo<br />
experimentamos. Es absolutamente inútil estudiar teología para experimentar lo Divino.<br />
Ningún teólogo ha experimentado nunca a D‟s. Eso es absolutamente imposible. Él quiere<br />
hablar de D‟s, pero experimentarLo es una cosa diferente. Aprendemos que no podemos<br />
hablar de Él en absoluto si Él no se encuentra dentro de usted. Pero Él está dentro de usted. Si<br />
nos estructuramos en todo lo que hacemos, vamos a experimentarlo a Él.<br />
Jojmá es la Luz de la Creación que llega adentro de nosotros. Biná es la cualidad de dar y es<br />
Luz de corrección y llega allí adentro. No podemos recibir la Luz de la Creación<br />
directamente. Biná la hace más tosca antes de que continúe hacia Z"A y Maljut. Nosotros<br />
llamamos a Z"A Olam - mundo. ¿Por qué es eso? Z"A ya contiene seis. Jojmá es como un<br />
rayo. Tiene que llegar a una creación con seis dimensiones, como la que tenemos en nuestro<br />
mundo. También tenemos esas seis dimensiones: arriba – abajo; izquierda – derecha; adentro<br />
– afuera; adelante - atrás. Eso se corresponde con Z"A. Recibimos todo directamente de Z"A,<br />
de la estructura de Z"A en el mundo de Atzilut. De Atzilut todo viene hacia nosotros<br />
directamente. Cuando estudiamos Torá, Cabalá, aprendemos en primer lugar acerca de Z"A y,<br />
conectado a él, a Maljut. Toda la Torá de Moshé, todo lo que יהוה le dijo a Moshé fue la<br />
emergencia y el desarrollo de Z"A. No tiene nada que ver con lo que ha sido dicho acerca de<br />
la Torá y cómo se ha estudiado Torá durante miles de años a lo largo de la historia. Todo<br />
cuanto nos han dicho es infantil.<br />
Nuestro mundo es como si fuera un reflejo de lo espiritual. En Jojmá no hay separación entre<br />
varón y hembra, todo está todavía en potencia. No se han separado todavía. Por lo tanto,<br />
cuando una mujer estudia Cabalá y asciende puede ver a los varones y esto no le hace nada.<br />
Ella ha llegado a la unidad con su propio lado masculino. Porque cuando llegamos a Jojmá<br />
recibimos la Luz de la salvación. Jojmá son pensamientos; pensamientos de la Creación, y<br />
157
aquí no hay dualidad. Entonces cuando ascendemos vamos a experimentar nuestra propia<br />
alma en el nivel de Jojmá aunque todavía estamos aquí en la tierra en dualidad.<br />
Experimentando lo Eterno y lentamente llegaremos a todos esos niveles. Primero vamos de<br />
Maljut a Z"A. Maljut no tiene absolutamente nada de sí misma, ella recibe todo de Z"A. Es<br />
todo gravedad, muy pesado. De Maljut vamos a Z"A y obtenemos seis dimensiones, arriba -<br />
abajo, etc. Entonces experimentamos el espacio en nosotros mismos. Maljut es como un punto<br />
en nuestro corazón de algo que es bueno. Es como si alguien estuviera siendo succionado<br />
hacia un pantano y tratara de salvarse aferrándose a cualquier ramita que pueda alcanzar. Lo<br />
mismo sucede con Maljut. Maljut tiene solo un pequeño punto encima de sí. Todos tenemos<br />
ese pequeño punto en nosotros mismos y tenemos que experimentar eso. Cuando uno se<br />
esfuerza por lo superior siente ese punto donde tiene contacto con Z"A. Tanto da si es hombre<br />
o mujer. Tenemos que conectar con Maljut.<br />
Cuando nos hacemos pequeños interiormente para unirnos con lo Superior, somos como ese<br />
pequeño punto. Poco a poco vamos a crecer hacia Z"A y obtendremos seis experiencias<br />
diferentes: izquierda - derecha, arriba - abajo, adelante - atrás. Vamos a crecer, nuestra<br />
percepción espiritual crecerá y llegaremos a Biná y poco a poco también vamos a llegar a<br />
Jojmá. Jojmá no tiene ni varón ni hembra, no todavía. Por supuesto que lo tiene todo en sí<br />
mismo, al igual que todo viene de Keter. Todo está potencialmente en el núcleo de Keter,<br />
pero todavía no se ha desarrollado o no se ha desplegado. Jojmá tampoco tiene diferencia<br />
alguna entre derecha e izquierda en sí misma. Todavía no es un kli, pero Biná ya tiene el<br />
varón y la hembra y tiene la experiencia espacial y tiene más materia que Jojmá. Z"A tiene<br />
todos sus lados y uno puede comprender todo lo que hay en el universo. En realidad, el<br />
universo es Z"A - el olam. Solo entonces llegamos a amar, nos elevamos hacia el amor.<br />
¿Qué es el amor? Cuando uno experimenta la totalidad de las diez o de las cinco sefirot<br />
dentro de sí o el Nombre .יהוה Hablamos de sefirot o de los nombres del Creador. El sistema<br />
de sefirot es congruente con los cabalistas que tienen una tendencia hacia la izquierda, por<br />
ejemplo Bnei Baruch. Ellos hacen un montón de esquemas y eso es muy visual. Yo tiendo a<br />
hablar de los nombres del Creador, pero en principio es exactamente lo mismo. Cuando<br />
conectamos las sefirot a los nombres del Creador tenemos toda la Torá.<br />
Cada palabra de la Torá, también los villanos que allí son mencionados, son los Nombres del<br />
Creador. Todos los Nombres son fuerzas de .יהוה Las diez sefirot siempre se corresponden<br />
con los Nombres del Creador. Esa es la piedra de escándalo. Era muy difícil para mí, eran<br />
palabras sin contenido, pero ahora empezamos a sentirlo. Existen diferentes variedades,<br />
diversas fuerzas también en las palabras de la Torá. Veremos ocultamientos y revelaciones del<br />
Nombre .יהוה El principio, eso es importante.<br />
158
Primero dije que no quería hacer un gráfico, pero ahora siento que falta algo y quiero hacer<br />
uno. Pero es muy importante que no dependamos de los gráficos. Los Nombres del Creador<br />
son lo relevante. De los nombres derivamos toda la Torá y las fuerzas de la Torá. Lo hacemos<br />
por medio de las diez sefirot. Es una correlación diferente. O los Nombres del Creador, las<br />
formas de las letras y por supuesto la guematria, el valor numérico. Si uno ha llegado desde<br />
Maljut hasta Jojmá debido a su corrección, experimenta las diez sefirot o el Nombre .יהוה Es<br />
lo mismo. Pero si alguien experimenta solo hasta Z"A, en un sentido o completamente,<br />
experimenta siete sefirot. Entonces hay una carencia de percepción del Nombre completo<br />
Entonces alguien .ו - vav y la ה - hei Esto lo podemos mostrar y ver en la letra .יהוה<br />
experimenta solo la última hei - ּה del Nombre יהוה y no el Nombre completo. La fuerza que<br />
se experimenta aquí es Elokim. Si alguien experimenta la totalidad de las 10 sefirot esto<br />
significa que no hay carencia ni escasez. Eso es el Nombre .יהוה Uno experimenta perfección<br />
absoluta, plenitud en cualquier nivel. No tenemos que ocuparnos de los 125 peldaños. Hay 5<br />
mundos x 5 partzufim x 5 sefirot = 125 peldaños. Usted no necesita atravesar todos los 125<br />
peldaños. Cuando uno experimenta diez sefirot en el nivel más bajo de Asiá, experimentará la<br />
plenitud absoluta del Creador, del Nombre .יהוה Si no puede hacer eso, por ejemplo, si solo<br />
puede llegar hasta Z"A o hasta Biná, entonces es Elokim. ¿Por qué? Cuando uno ve el nombre<br />
Elokim tiene que saber directamente que es el Nombre del Creador en su cualidad de juicio.<br />
El Creador está juzgando en ese momento.<br />
Cuando experimento din - juicio eso es Elokim. Él es siempre Ein Sof, en realidad ni siquiera<br />
es .יהוה Solo lo llamamos יהוה cuando lo experimentamos como totalidad, como perfección.<br />
Cuando tengo la experiencia perfecta. Si Lo experimento como Elokim, significa que en este<br />
momento no tengo perfección en lo que experimento. Entonces Lo llamamos Elokim, el D‟s<br />
severo. Esto significa que con mis ojos interiores solo veo siete de las diez sefirot. Siempre<br />
hay diez en toda forma de experimentar lo espiritual, de deseos. También experimentamos los<br />
Nombres del Creador en nuestro mundo, pero no con claridad. Eso es Elokim y vamos a ver<br />
por qué.<br />
Ima viene de Biná. Z"A recibe de lo que está por encima de él. Z"A tiene Biná arriba de él.<br />
Biná es Ima- ;אמא Ele - אלה es la fuerza de seis sefirot de Z"A y juntas forman el Nombre<br />
Elokim. Vamos a estudiar cómo funciona. Biná - Ima y Z"A - Ele es el Nombre que alguien<br />
experimenta cuando tiene siete sefirot, Maljut + seis de Z"A. Experimenta el Nombre Elokim.<br />
¿Ese es el Nombre del Creador? Sí, pero en mi experiencia. Siempre es mi experiencia<br />
personal. Cuando llegue a otro nivel y llegue también a otro Z"A, por ejemplo, en el mundo<br />
de Briá, es lo mismo. El mismo Nombre, Elokim. Por supuesto que en otro nivel, pero<br />
también el Nombre Elokim.<br />
?ּוּה y a veces ּהּו Pregunta de un estudiante: ¿Por qué a veces escribimos<br />
159
Todo tiene un sentido. Cuando la letra vav -ו viene primero y luego Z"A, que es masculino,<br />
.ּו - vav y luego la ּה - hei domina. Nosotros crecemos desde abajo hacia arriba. Primero la<br />
Cuando la hei - ּה viene primero, significa que en esa combinación domina la hembra. La<br />
letra que viene primero es la que domina. Cuando la vav - ּו viene primera, tiene el mismo<br />
valor numérico, pero nos dice que está debajo del paraguas masculino. Vamos a estudiar los<br />
matices. Por lo tanto, elijo el sistema de los Nombres Divinos, las fuerzas. Vamos a hacer<br />
cálculos y empezaremos a sentir los Nombres. Estos le resultarán de interés y va a sentir más.<br />
Es por eso que estoy en contra de los gráficos, porque es posible que desee aferrarse a ellos y<br />
entonces yo peco y también lo induzco a pecar.<br />
Ima es Biná, las letras iud y mem- ימ y juntas tienen un valor numérico de 50. La mem<br />
equivale a 40 y la iud a 10 y juntas suman 50. También podemos invertir ima y entonces dice<br />
mi - quién. Ele significa "esto". Cuando tengo carencia y experimento solo siete de las diez<br />
sefirot, experimento el nombre Elokim. Entonces Él es como un Señor severo, al igual que las<br />
leyes de la naturaleza, que son incorruptibles. Juicio - eso es el Nombre Elokim.<br />
Cuando traduzco la Torá y dice: "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra", no voy a<br />
traducir Elokim como Dios como en la Biblia en general. ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué es lo<br />
que hay en los Nombres, por ejemplo, Elokim, Yahvé o El? Cuando experimento al Creador<br />
hasta Jesed eso es el Nombre „El‟. Esto también está en los nombres Mijael o Rafael. El es el<br />
nombre del Creador en su calidad de Jesed. Para la experiencia completa de la Divinidad, diez<br />
sefirot, tenemos el nombre .יהוה Cuando uno experimenta siete sefirot, experimenta Elokim.<br />
Pero, ¿dónde están los otros tres? Uno simplemente no los ve. No los ve con sus ojos<br />
interiores. Dos personas pueden estar juntas, una ve y la otra no. Un niño no ve una sefirá, no<br />
ve ninguna fuerza. Si solo experimento la hei - ,ּה Maljut, experimento el Nombre del<br />
Creador יהוה en su cualidad de Adni. Adonai es otro nombre del Creador que no debe usarse<br />
en vano. Adni significa la manifestación de la Única Fuerza Creadora יהוה en Maljut. Él está<br />
en todas partes, por supuesto, también en Maljut es Ein Sof. Ein Sof está en todas partes, pero<br />
en la percepción de un kli en Maljut, el Creador se manifiesta en Su nombre de ADNI. Por lo<br />
tanto, yo sigo al Arí, quien también hace esto. Usamos las diez sefirot pero en conexión con<br />
el Nombre de cuatro letras. Entonces voy a hacer la corrección en cada situación. Cuando<br />
siento que tengo todo esto en mí, entonces juicio y misericordia están en equilibrio en mi<br />
interior.<br />
Por supuesto que la Misericordia tiene la delantera, no por debilidad, sino porque elijo<br />
hacerlo. Porque así me hago afín a la Misericordia del Nombre del Creador. El D‟s<br />
Misericordioso y Todopoderoso que se ha manifestado A Si Mismo de esta manera a Moshé,<br />
en el Nombre .יהוה Esto es lo que recibió Moshé, la Torá, la 26ª generación. El Creador se<br />
160
manifiesta A Sí Mismo como el D‟s Misericordioso. Antes de esto ellos eran asesinos y tenían<br />
vidas terribles con mucha violencia. Vamos a estudiar cuáles son las fuerzas que había y<br />
cómo desperdiciaron su Energía Eterna.<br />
¿Todos entienden por qué estudiamos esto? Nuestra intención tiene que ser tomar contacto a<br />
través de los Nombres del Creador o de las sefirot para estar más cerca de nuestra realización.<br />
Esto significa llegar a experimentar lo Eterno. Ese es el punto. No estudiamos para saber, sino<br />
para entrar en contacto con lo Eterno. Este es el camino del Arí y yo aprendo con y del Arí.<br />
Es por eso que también explico los nombres del Creador Eterno y las diez sefirot. Paralelas<br />
entre sí. La Luz entra y entonces vemos todos estos procesos hasta el final. Sobre la base del<br />
gráfico que quiero hacer veremos la Caída de Adán y cómo los mundos han caído. Vamos a<br />
llegar a 6000 años de corrección. Vamos a ver lo que significa todo esto. Continuaremos hasta<br />
7000, 8000, 9000 y 10,000 años y luego vamos a ver el propósito de la Creación. El<br />
propósito personal de la Creación y de toda la humanidad.<br />
También vamos a ir a través de las sefirot, vamos a hacer ambas cosas. Pero para nosotros es<br />
importante cuando crecen nuestras percepciones ¿cuáles Nombres encontramos?. ¿Qué<br />
gradaciones?. Uno no puede ver eso en las sefirot. Algunas cosas son más fáciles de explicar<br />
.יהוה de ו - vav sobre la base de las sefirot pero todo es lo mismo. Z"A siempre es la letra<br />
Jojmá es siempre la letra iud- .י Usted debe ver a estos paralelos siempre dentro de sí.<br />
Hay diez sefirot y Z"A es un grupo. Jojmá, Biná, Z"A y Maljut son cuatro sefirot, todo<br />
consiste en cuatro más la raíz - Keter. Y ahora observemos más de cerca a las diez sefirot,<br />
Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero todas de Jojmá. De la cualidad de Jojmá, ¿qué significa eso?<br />
Hemos dicho que hay Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Todo consiste en esas cuatro más la raíz -<br />
Keter.<br />
Ahora hacemos distinciones adicionales. Hay Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut de Keter.<br />
Todas de la cualidad de Keter, porque Keter también tiene cinco. Todo tiene cinco sefirot.<br />
Echemos un vistazo:<br />
Keter "de" Jojmá y Jojmá es Jojmá de Jojmá. Jojmá también contiene la totalidad de las<br />
cinco. Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. ¿Qué significa esto? Todas ellas<br />
tiene la cualidad de Jojmá pero una en relación con otra ellas son superiores e inferiores.<br />
Ahora Biná. Biná también tiene diez o cinco sefirot: Keter de Biná, Jojmá de Biná, Biná de<br />
161
Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Nuevamente la totalidad de las cinco sefirot básicas o<br />
fundamentales de la cualidad de Biná. Z"A tiene también cinco e incluso Maljut tiene cinco.<br />
Maljut tiene su propio Keter. Keter de Maljut, Jojmá de Maljut, Biná de Maljut, Z"A de<br />
.ּה - hei Maljut y Maljut de Maljut. Pero todos son de la cualidad de Maljut de la segunda<br />
Entonces cada sefirá tiene sus propias diez y así sucesivamente hasta el infinito.<br />
Nosotros iremos más allá para observar cómo es cualitativamente en esas diez o cinco sefirot<br />
de Jojmá.<br />
Las cinco sefirot de Jojmá:<br />
Keter de Jojmá<br />
Jojmá de Jojmá<br />
Biná de Jojmá<br />
Z"A de Jojmá<br />
Maljut de Jojmá<br />
Todas juntas son llamadas partzuf Jojmá. Partzuf significa rostro, literalmente. Pero partzuf<br />
Jojmá significa 10 ó 5 sefirot, toda la gama de sefirot de la clase de Jojmá. De la Luz Jojmá<br />
.י - iud que se corresponde con la letra<br />
Keter no contiene ningún engrosamiento, no hay densidad de deseo en Keter. Por lo tanto no<br />
hay ninguna letra en el Nombre de cuatro letras del Creador. Debido a que Keter no tiene<br />
tosquedad, Keter son solo las cuatro letras puras .יהוה Nosotros las agrupamos y obtenemos<br />
entonces el nombre puro Keter. Todo está presente potencialmente en la fuerza Keter. Esto se<br />
.יהוה muestra en las cuatro letras, las letras simples de<br />
La iud es la décima letra del alfabeto y tiene un valor numérico de diez. Después de que todo<br />
consiste en diez. La iud - י es la primera fuerza manifiesta en el universo, la diez. Es por eso<br />
que vemos que todo consiste en diez sefirot o cinco cuando las reducimos. La hei - ּה es<br />
ה - hei es seis y la segunda ו - vav cinco, la quinta letra del alfabeto con valor numérico 5. La<br />
=ו - vav 20 y la letra =כ - kaf es cinco también. Sumado es 26. 10 + 5 + 6 + 5 = 26. La letra<br />
6, un יהוה puro, el Nombre puro del Creador. Este Nombre puro de יהוה es sin<br />
engrosamiento, sin más engrosamiento por así decirlo, de la Luz. En el Keter la fuerza no ha<br />
sido desplegada todavía. El despliegue de las fuerzas empieza en Jojmá. ¿Cómo se muestra<br />
162
esto? Se ha rellenado de -יהוה milui. El relleno se llama milui. Las 4 letras están escritas<br />
totalmente. Cuando escribimos completamente el Nombre יהוה se obtiene:<br />
iud, cuando escribimos totalmente completa la iud, esto significa que comienza un -ּי<br />
.יהוה engrosamiento porque primero hay solo Luz pura<br />
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20<br />
Hei = hei - iud 5 + 10 = 15<br />
Vav = vav - iud – vav 6 + 10 + 6 = 22<br />
Hei = hei - iud 5 + 10 = 15<br />
El total de esta suma es: 72. 20 + 15 + 22 + 15 = 72<br />
Esto se expresa en las letras ain ע (70) y bet ב (2) y se abrevia y pronuncia A”B.<br />
¿Vemos la iud – י de Jojmá en todas partes? Es partzuf de Jojmá. Aquí el relleno de Jojmá<br />
domina, Jojmá es iud - .ּי También vamos a mostrar esto con .ּי Partzuf Jojmá significa cinco<br />
sefirot de Jojmá. ¿Quién es el líder? Jojmá. Todas son de Jojmá, todas de la cualidad de<br />
Jojmá. Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá. En todas partes<br />
vemos la י iud- diez, Jojmá, también en el relleno. Y cuando sumamos tenemos 72 y la<br />
llamamos ain y bet, que se abrevia como A”B. ¿Qué utilidad tiene esta información?<br />
En todas partes donde tratamos con el partzuf Jojmá, cualitativamente, las cinco o diez sefirot<br />
de Jojmá y no importa en qué mundo, Briá, Ietzirá, Asiá o Atzilut, se denomina A”B. Ese es<br />
también el Nombre del Creador después de Su cualidad de fuerzas. A"B es una cierta fuerza<br />
que tenemos nosotros y todo lo que tiene partzuf de Jojmá y se caracteriza por la fuerza<br />
llamada A"B. A”B es el nombre יהוה relleno. Esto poco a poco se convierte en Cabalá.<br />
No es sólo fe, ¿en dónde podemos creer? ¿Qué es la fe del hombre en este mundo? Algo<br />
infantil, ingenuo, primitivo, pobre. Vamos a hacer diferenciaciones y sentir fuerzas en<br />
nosotros mismos. Llegará, usted lo sentirá, pero requiere tiempo.<br />
163
Cada partzuf de Jojmá es A”B. Poco a poco usted va a diferenciar esto en sí mismo. ¿Cómo<br />
nos ayuda esto? Cuando leemos la Torá, cada nombre en la Torá, incluso de cada villano,<br />
todos son Nombres del Creador. Vamos a ser capaces de realizar comparaciones a través de<br />
los Nombres, abreviaturas, siglas, las primeras o las últimas letras de ciertas frases, versículos<br />
de la Torá. Eso es lo que D‟s le enseñó a Moshé. Todas las técnicas para aprender acerca de<br />
las fuerzas y cualidades de יהוה en la Torá. Por eso se dice que D‟s Se oculta en la Torá.<br />
Lo que estamos haciendo ahora ya es la revelación de la fuerza del partzuf Jojmá. En el<br />
nombre del Creador, la iud - י tiene siempre sus propias diez sefirot y son de la fuerza de A”B,<br />
72. De esa manera, cuando nos encontramos con ciertas palabras o combinaciones podemos<br />
ver de cuál fuerza se trata. Más adelante vamos a ver cuál es la fuerza de Moshé. Vamos a<br />
entender lo que es Moshé sin conocer su número de calzado cuando caminaba en el desierto.<br />
La fuerza de Moshé es la fuerza de mem-shin-hei. La hei es cinco, la shin es 300 y la mem es<br />
40, sumando un total de 345. En la base de esto vamos a ver un cálculo donde se encuentra<br />
esta fuerza y en cuál capacidad.<br />
Este es el estudio del Creador, D‟s. Esto es aprender de D‟s y no de toda la predicación. Eso<br />
era necesario en el período inicial para despertar un poco, pero una vez tiene que detenerse.<br />
Tenemos que empezar a aprender cómo tratar con el Creador. Tenemos que empezar a<br />
aprender a entenderlo a Él.<br />
El partzuf Jojmá es A”B. Pronto verá de qué se trata. No es necesario aprender a usar<br />
palabras, sino que podemos decir A”B y esto es 72. Allí donde se encuentre el partzuf Jojmá<br />
es siempre A”B. Ya sea que se encuentre en el mundo de Asiá, Briá o Atzilut, todas son lo<br />
mismo, solo que el color es ligeramente diferente en Asiá, un poco inferior pero siempre A”B.<br />
Y ahora el partzuf Biná.<br />
Siempre empezamos con .יהוה Más adelante veremos que también hay otras cosas que<br />
existen. Pero ahora יהוה y el relleno de los mismos en Biná. También tenemos Keter de Biná<br />
y esto es nuevamente יהוה y un total de 26. Ahora vamos a rellenarlo. Relleno significa que ya<br />
es una fuerza, una fuerza-deseo aviut o una manifestación de esa fuerza en los kelim.<br />
Escribimos iud y hei también con iud porque Biná está estrechamente conectada con Jojmá.<br />
La diferencia está en la vav. Aquí viene el elemento de Biná, la letra alef. Esta es la diferencia<br />
con el partzuf Jojmá: allí era con la iud pero aquí es con la alef.<br />
164
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20<br />
Hei = hei - iud 5 + 10 = 15<br />
ּוּאּו vav, Y aquí está la diferencia, vav - alef -<br />
= 13 6 6 + 1 + Hei = hei- iud 5 + 10 = 15<br />
El total de esta suma es 63. 20 + 15 + 13 + 15 = 63<br />
Esto se expresa en las letras samej ס (60) y guimel ג (3), que se abrevia Sa"G (la "a" es<br />
solo para darle un sonido, solo implica las letras samej y guimel) y se pronuncia "sag”.<br />
Dondequiera nos encontremos con el partzuf Biná esto significa 5 o 10 sefirot y siempre<br />
Sa"G. Más adelante será más fácil cuando hablemos en la Cábala de Sa"G de Briá o<br />
cualquier otro mundo. Entonces entendemos que es Biná. Necesitamos menos palabras y la<br />
cualidad será superior. Esto es Sa"G, una característica de Biná es Sa"G. El partzuf Biná<br />
siempre es 63. Y, por supuesto, todo lo de Biná, Keter de Biná, Jojmá de Biná, etc. tienen el<br />
color de Sa"G - 63.<br />
Así es como vamos a estudiar Cabalá, no usamos todo tipo de esquemas que son interesantes<br />
para el intelecto. De aquí se derivan todas nuestras fuerzas. Si alguien no hace esto, no es<br />
Cabalá. Por supuesto, la New Age es mucho más divertida y esto podrá parecerle aburrido.<br />
El significado de los números son fuerzas. Usted no siente esto todavía, pero todo llegará,<br />
debe tener paciencia. Paso a paso. Damos dimensiones a las fuerzas de יהוה de HaVaIa'H, la<br />
Eterna Fuerza Creadora y también vamos a medir, porque cuando no se puede medir, ¿qué es?<br />
¿Qué es el Nuevo Testamento al respecto? „D‟s‟ y „Señor‟, eso es todo. ¿Quién es D‟s y quién<br />
es el Señor? Nadie entiende. Pregúntele a alguien: "D‟s, ¿qué es Él?". No lo saben. Incluso la<br />
Biblia judía, D‟s y Señor. Pero, ¿qué es D‟s y qué es Señor? A veces la gente dice: "Señor<br />
D‟s", y eso es todo lo que un cristiano necesita saber. Más no es importante para ellos. Pero<br />
eso era hasta ahora. Hoy en día no hay más cristianos, ni judíos ni musulmanes. Por supuesto<br />
que todavía existen. Pero en nuestro tiempo somos la primera generación que estudia para<br />
comprender lo Divino, lo Eterno a partir de lo Divino mismo.<br />
Todos juntos y sin importar nuestros orígenes. Y no con historias del hombre. Lo que ellos<br />
hacen de esto. Hacen penitencia y todos nosotros juntos todavía hacemos penitencia por sus<br />
165
errores. Por supuesto, la gente no estaba lo suficientemente madura porque primero tuvimos<br />
que aprender todo.<br />
Somos la generación del mismo pueblo que se equivocó en todas las otras generaciones, que<br />
eran primitivas. Yo digo „ellos‟ y con „ellos‟ me refiero a su reencarnación en cuerpos, pero<br />
por supuesto que son nuestras almas. Estamos atrapados con esto debido a los errores,<br />
estupideces y formas de vida bárbaras de nuestros antepasados e incluso de nuestros padres.<br />
En comparación con nosotros, nuestros padres son bárbaros. Usted no lo sabe todavía, por<br />
supuesto. Siempre tiene que honrar a sus padres, ¿por qué? Al igual que honramos a Jojmá y<br />
Biná, tenemos que honrar a nuestros padres. Pero comparativamente en cada generación los<br />
niños tienen mucho más potencial que sus padres.<br />
Los números son importantes. No en sí mismos, pero representan las fuerzas de los Nombres<br />
de la Torá, del Creador que se oculta en la Torá. Nadie puede encontrar a D‟s fuera de la<br />
Torá. Porque allí solo dice „D‟s‟ o „Señor‟. ¿Qué puede usted aprender de „D‟s‟ y de „Señor‟?<br />
Eso es moral y, por supuesto, la humanidad necesitaba esto hace 2000 años y esto lo hizo<br />
mucho bien al hombre, pero como podemos ver, no funciona. En nuestra época ningún Señor<br />
puede ayudarle a corregir el lugar de Iesod si usted no se corrije. Y alguien que dice Señor no<br />
es de Iesod hacia abajo. De Iesod hacia arriba él puede ser Señor pero hacia abajo no. Vamos<br />
a descubrir y seguir los nombres de la Única Fuerza Creadora. Progresivamente vendrán cosas<br />
aun más grandes e interesantes. Veremos la Torá y sentiremos todas estas unidades. Vamos a<br />
entender lo que es la Torá. ¿Quién comprende lo que es la Torá? En Amsterdam hay más<br />
Rabís que plomeros. Hay muchos, pero ninguno de ellos está interesado en la Cabalá. Porque<br />
¿qué se gana? Todo el mundo está ocupado con la vida aquí, porque es interesante. Pero sin la<br />
Cabalá toda la miseria entra en nuestro mundo porque nadie entiende lo que D‟s quiere, lo<br />
que Él quiere. Decimos D‟s. ¿Qué hay en la palabra „D‟s‟? Nada, absolutamente nada. ¿Qué<br />
יהוה - HaVaIa'H hay en la palabra „Señor‟? Nada. ¿Quién, qué es Señor? El Nombre<br />
proporciona todos los matices de esa fuerza. ¿Cómo funcionan en el universo y cómo uno<br />
llega desde la mitzvot a la Torá y de la Torá al temor y del temor al amor?. ¿De dónde saca<br />
eso, en cuál religión, incluyendo el judaísmo? Ellos estudian de la Torá, explícitamente.<br />
Moshé hizo esto y aquello y ellos lo estudian. Es bueno también, pero eso es lo que estudian<br />
día y noche en lugar de estudiar al Creador mismo. Y en estas leyes ni una palabra se refiere a<br />
nuestro mundo.<br />
La Torá habla de animales, bueyes, pero significan fuerzas. Como el hombre es un buey y<br />
llega a la hei. Más adelante usted podrá avanzar y llegar hacia lo Divino. Ellos aprenden sobre<br />
burros. Me refiero a grupos de personas que creen que hacen grandes cosas por una causa<br />
superior. Es un gran pecado de la manera que lo hacen, son como niños. Todas las religiones<br />
166
son iguales, no son mejores. Todo es infantil. ¿Qué es el Señor para ellos? ¿Dame pan?<br />
Tenemos que crecer. ¿Queremos actuar o hacer esfuerzos por la vida real? ¿Queremos una<br />
vida simulada o real?<br />
Y ahora el partzuf Z"A.<br />
Z"A también tiene .יהוה También en Keter solo 26 porque no hay ningún cambio en Keter.<br />
Aquí nuevamente el relleno de la iud es 20. El cambio está en la hei - .ּה Primero dijimos que<br />
hei - ּה + iud - = 10 = 5 + י 15. Ahora tenemos alef en lugar de la iud , es 5 + 1 = 6. El relleno<br />
de Z”A se realiza con la alef. En el S"aG de Biná tenemos tres iud y una alef.<br />
Ahora tenemos una iud y tres alef. El relleno de la vav es el mismo que en el partzuf Biná<br />
porque Z”A proviene de Biná. Y la última hei es también con alef. Vemos diferencias. ¿Por<br />
qué viene después?.<br />
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20<br />
El cambio está en la hei. Hei = hei- alef 5 + 1 = 6<br />
Vav = vav - alef - vav 6 + 1 + 6 = 13<br />
Hei = hei - alef 5 + 1 = 6<br />
Suma un total de 45. 20 + 6 + 13 + 6 = 45<br />
Esto se expresa con las letras mem מ (40) y hei ה (5), que se abrevia como Ma"H,<br />
somertnocne areiuqednoD el partzuf Z"A (5 o 10 sefirot) este tiene la fuerza de Ma”H.<br />
מ״ה<br />
Ahora observemos el partzuf Maljut.<br />
Keter sigue igual que en los cálculos previos. No hay ningún cambio en Keter. Iud también<br />
sigue siendo la misma y es 20. Ahora viene el cambio. La hei está rellena con hei, se<br />
+ 6 =ּו ּו - vav 10. La vav se convierte en una doble = 5 5 + =ּה ּה - hei convierte en una doble<br />
6 = 12. Y nuevamente una doble hei - = 5 5 + =ּה ּה 10. ¿Qué es lo que vemos aquí? En<br />
realidad, es una HaVaIa'H doble porque iud = 10; pero rellena es 20 y eso es como dos iud.<br />
167
Iud = iud - vav - dalet 10 + 6 + 4 = 20<br />
Hei = hei - hei 5 + 5 = 10<br />
Vav = vav - vav 6 + 6 = 12<br />
Hei = hei - hei 5 + 5 = 10<br />
El total de esta suma es 52. 20 + 10 + 12 + 10 = 52.<br />
Esto se expresa con las letras nun - ּנ (50) y bet - ּב (2) que se abrevia como Ba"N. (la "a" es<br />
sólo para darle un sonido, esto implica solamente las letras bet y nun).<br />
52 es dos veces 26. El partzuf Maljut es siempre Ba"N. Nun - bet, pero en la Cabalá<br />
utilizamos bet - nun y esto no es coincidencia, vamos a ver de qué se trata. (Ba"N es ben y<br />
significa hijo).<br />
Estudie todo esto sin preguntarse por qué ni cómo. Usted necesita tener la intención de llegar<br />
más cerca de HaVaIa'H - יהוה que en los 2000 últimos años (o 3500 años de la era judía) de<br />
las religiones. Solo estudiando esto, usted puede llegar mucho más cerca de la Fuerza Eterna<br />
Creadora.<br />
En una breve síntesis tenemos cuatro partzufim:<br />
72 – A”B es la forma de Jojmá y la Luz Jaiá.<br />
63 - Sa"G es la forma de Biná y la Luz de Neshamá.<br />
45 - Ma"H es la forma de Z"A y la Luz Ruaj.<br />
52 - Ba"N es la forma de Maljut y la Luz Nefesh.<br />
Usted tiene que estudiar esto y conocer, comprender todas estas fuerzas del Nombre de 4<br />
.יהוה - HaVaIa'H letras<br />
168
169
Lección 25<br />
Lo más importante de todo es aprender principios. A partir de los principios podemos aprender<br />
rápidamente lo general y lo particular. Principios: comenzar con los principios más generales acerca<br />
de cómo está construido el Universo. Los principios del Universo se aplican a todos nosotros. Se<br />
aplican a cada acto que realizamos, a cada pensamiento que tenemos. Vamos cada vez hacia<br />
principios más pequeños y más bajos. Y entonces puedo ser capaz de explicar, sobre la base de esos<br />
principios, la respuesta real a la pregunta que surge en mí. Dependiendo de qué trate la pregunta, a<br />
qué nivel, puedo explicarla para mí mismo a través de un principio superior o de un principio inferior.<br />
No explicarla, sino que puedo verla con claridad. Por lo tanto es importante aprender los principios.<br />
Si no podemos aplicar los principios, no podremos comprender una respuesta.<br />
Cuando uno ve un bosque determinado, por ejemplo un bosque de robles, seguramente puede decir<br />
que detrás de un roble se encuentra otro de roble. Tal vez con otra estatura, altura, espesor, ancho o<br />
cualquier otra diferencia, pero seguirá siendo un roble. Hay personas que siguen preguntando ¿qué<br />
hay detrás de este roble? Y la respuesta es ‘un roble’. Tal persona no ve el bosque de robles. Es muy<br />
importante que aprendamos los principios. Primero los principios generales para poder ver por sí<br />
mismo que detrás de los árboles hay un bosque. Esto lo puede aplicar en su vida diaria. No todo el<br />
mundo puede hacerlo. Trate de desarrollar esto en usted mismo.<br />
Lo mismo ocurre con los preceptos- mitzvot. Aquí también es importante conocer los principios.<br />
¿Cuáles son esos preceptos? ¿Qué se esconde detrás de los preceptos: no matarás, no harás esto,<br />
pero tienes que hacer aquello, etc.? Si sabemos esto, no nos perdemos. Entonces siempre podemos<br />
utilizar todo y vamos a avanzar más rápido.<br />
El principio más importante de todas las leyes del Universo es el principio de tomar el alimento en<br />
cierta mezcla y desechar las sobras. Esto puede ser una situación determinada, cierta sensación,<br />
cierta actitud, cierta mezcla determinada o cierto fenómeno. Extraer el alimento y desechar las<br />
sobras. Esto es muy importante.<br />
Entonces uno toma el alimento y todo lo que no es alimento en ese momento, en esa situación<br />
dependiendo de su condición y desarrollo, tiene que desecharlo. ¿Comprende?<br />
Más adelante, cuando tenga más fuerzas podré buscar los residuos nuevamente o lo que una vez vi<br />
como residuos. Mis ojos entonces no podían ver, por lo que tanto eran para mí como residuos. Yo no<br />
los había visto como alimentos, no tenían gusto para mí. Una vez que he renovado fuerzas puedo<br />
observarlo nuevamente, exponerlo nuevamente y recalentar el alimento, de modo que otra porción<br />
se convertirá en alimento.<br />
170
Tenemos construido lo mismo en nuestro mundo. En cualquier proceso. Una fábrica hace un<br />
producto que es el alimento y también hay residuos. Al igual que el petróleo crudo es procesado en<br />
buenos productos y lo que no se necesita es como residuo. Por ejemplo, hace cien años el aceite<br />
para la calefacción era el producto principal. Solo veían el aceite para calefacción; ese era el alimento<br />
y el resto era desperdicio o asfalto.<br />
Este es el principio fundamental. ¿Por qué? Vamos a ver que todo corresponde a las leyes<br />
fundamentales del universo. Esa es la manera en que ha sido construido. Primero fue la recepción<br />
de la Luz, muy sutil; y lo que no pudo ser recibido en la primera recepción fue como residuo para la<br />
primera recepción. Lo que es residuo para alguien más elevado es alimento para el inferior. Este es<br />
un punto importante, un principio, trate de recordar esto. Dondequiera que haya residuos para un<br />
superior, hay alimento para un inferior. Alguien inferior no necesita decir que no, para él no es un<br />
residuo. Cuando uno se eleva de acuerdo con su propia alma, con sus propias fuerzas, verá que su<br />
alimento también cambia. Va a comer menos comida chatarra en todo lo que hace. Uno puede<br />
comer comida chatarra o un manjar. ¿Qué significa eso? En cada situación hay que prepara la comida<br />
y desechar el residuo. ¿Qué es alimento? Eso depende de su desarrollo, sus opciones, su meta, etc.<br />
De este modo todos somos diferentes. Todos vivimos en mundos diferentes. Nuestras elecciones son<br />
diferentes también, hay 1001 niveles de vida diferentes. Para la ley todos somos las mismas personas<br />
y cuando todo el mundo sea corregido, todos vamos a llegar al mismo nivel. Todavía habrá almas<br />
diferentes de niveles superiores e inferiores, esto es correcto porque también vemos esto en la vida<br />
diaria. Uno ve televisión y otro lee un libro. También hay una diferencia respecto de lo que uno<br />
puede ver en la televisión o de qué libro lee. Tal vez a alguien le gusta ver una telenovela, siente la<br />
vida allí, todas las emociones, siente las lágrimas y eso es alimento para él y nada más.<br />
En cada situación necesitamos extraer el alimento y desechar los residuos, los residuos de esa<br />
situación particular. ¿Qué es residuo? Aquello a lo que no puedo encontrarle el gusto, que no puedo<br />
comer. Entonces tengo que desecharlo, en cada situación. ¿Qué hace usted en su tiempo libre? Una<br />
vez más tiene que verlo de este modo: extraer el alimento y desechar el residuo. Cada minuto somos<br />
como arrancados por fuerzas internas. Porque así es como fue hecho el mundo, el bien y el mal; por<br />
eso vamos a elegir activamente lo que es bueno para mí, eso es alimento. ‘Alimento’ significa algo<br />
que es útil, utilizable. Eso es alimento. Vemos que el alimento no está hecho naturalmente. Tenemos<br />
que hacer el alimento nosotros mismos. ¿Por qué no es dado el alimento desde Arriba? El alimento<br />
no ha sido dado desde Arriba. Para nosotros solo hay materia en crudo, no el alimento. Nosotros<br />
mismos tenemos que preparar el alimento. Tenemos que tomar decisiones y eso es la co-operación<br />
entre el Creador y nosotros. Granos, ¿eso es alimento? Eso es materia cruda, al igual que el petróleo<br />
y nosotros tenemos que trabajar en esto. ¿Cuál es la diferencia entre los granos y el pan o las<br />
galletas? ¿Por qué tenemos que hacerlo tan difícil? ¿Por qué no podemos nosotros, al igual que el<br />
burro, comer paja? El burro no pide pan. Solo el hombre quiere comer pan. Debido a que le ha sido<br />
dado al hombre hacer un alimento de esto y desechar los residuos. El proceso de separación. Separar<br />
la paja del trigo. Ese es el principio más importante de todos. Esto ha sido dado desde la Torá.<br />
Siempre tiene que hacer esto dentro de usted mismo, no hay otra manera. Tiene que quemar la paja,<br />
171
¿cómo? Trabajando sobre usted mismo. El trabajo interior. Pero no hay que quemar toda la paja:<br />
ahora podría ser un residuo para usted, pero más adelante puede ser alimento, porque la paja es<br />
también alimento para el burro. Yo utilizo trigo para la parte superior de mí y paja que puedo utilizar<br />
para mi parte inferior, por el momento. Usted puede utilizar todo, este es el principio más<br />
importante. Toda la corrección se basa en esto. ¿Cómo se obtiene la fuerza para hacer la separación<br />
entre la paja y el trigo? ¿Entre alimentos y residuos? Cuanto más trabajemos en nosotros mismos,<br />
más correcciones realizamos, obtendremos Luz más potente, que sea capaz de instigar nuevas<br />
correcciones, día y noche, día tras día. Por lo tanto, el Creador del mundo, la cualidad de la Única<br />
Fuerza Creadora nos ha dado la Torá y las mitzvot. La Torá le ha sido dada a todo el mundo. No hay<br />
nada más.<br />
¿Qué son las mitzvot? Hemos visto que la última hei, inferior, es mitzvá. El precepto es el<br />
mecanismo, la instrucción, y mientras estamos cumpliendo el precepto podemos hacer cierta<br />
separación entre los alimentos y los residuos. A través de algo en nosotros mismos somos capaces de<br />
purificar, de recoger los alimentos y desechar los residuos. El residuo es aquello que no podemos<br />
comer ni digerir y eso es lo que llamamos el mal. Al final, cuando hayamos hecho todas las<br />
correcciones que realizamos día tras día, cuando todas las almas en los cuerpos del hombre hayan<br />
sido purificadas, llegará la fuerza del Mashíaj. Solo entonces. Ese es el Plan de la Creación. Cuando<br />
uno conoce cómo funciona este Plan podemos ser conscientes de esto cada día y trabajar en la<br />
ejecución del plan. Eso son los preceptos, las mitzvot. Más adelante veremos también a través de la<br />
guematría qué es una mitzvá y cómo está compuesta en letras hebreas. Es inimaginable la cantidad<br />
de principios y detalles que podemos derivar de este idioma, de este código. Y eso nos dará más<br />
fuerza para tomar más alimento. ¿Por qué fue hecho de esa manera? ¿Por qué no se nos da<br />
preparado directamente? Eso no estaba en los pensamientos del Creador. Todo es dado en forma<br />
cruda. El hombre tiene que obtener el alimento. ¿Por qué no tenemos árboles de los que crezcan las<br />
salchichas y el pan?<br />
El hombre primero tiene que convertirse en humano. Observe a un niño, todo lo toma con sus manos<br />
sucias y lo pone en su boca. No le importa, porque no sabe lo que es. Lo mismo sucede con nosotros.<br />
Tenemos que crecer. Adam y Javá no la necesitaban todavía. ¿Qué alimento les fue dado a ellos<br />
desde el principio? Cultivos, todo tipo de cosas. No necesitaban carne de acuerdo a su desarrollo.<br />
Alguien puede ser vegetariano porque fue tomado de un determinado lugar del Adam que es Luz,<br />
que no necesita carne. O es posible que sea hereditario. O puede ser que alguien elija por sí mismo<br />
no matar animales innecesariamente. Este es un principio también, herir o matar a un animal está<br />
absolutamente prohibido. El Arí era tan cuidadoso que no mataba ni un mosquito, ni siquiera piojos<br />
o pulgas. Todo tiene un sentido, todo tiene su propia existencia. No lo entendemos, pero incluso está<br />
prohibido matar a un piojo. No entendemos por qué. Podría hablar acerca de esto durante horas, no<br />
es algo mío, lo aprendí del divino Arí. Porque ¿de donde vienen normalmente los piojos? Son un<br />
producto del sudor y de los desechos corporales. Cuando alguien no se lava. Es entonces cuando<br />
vienen los piojos. Y los ácaros en el colchón. Es como si no estuvieran vivos, todas estas son cosas<br />
muy importantes. Por supuesto, uno tiene que limpiar, pero su existencia también significa, como<br />
decimos: utilizamos los alimentos y ellos son como si fueran el residuo, pero uno necesita el desecho<br />
172
también. A sus ojos son desechos, pero todos ellos son necesarios.<br />
Entonces todo, los animales, los insectos no importa lo feos que sean a nuestros ojos, no pueden ser<br />
tocados. Si quiere lo mejor de esta vida, no los toque. Ni siquiera a un mosquito. Uno no tiene<br />
permitido destruir un mosquito. Cuando éste lo molesta, dígale al mosquito: "¡Vete, déjame!" Deje<br />
que otros lo hagan, si quieren, pero usted no debería. Usted crecerá enormemente, espiritualmente,<br />
en todos los aspectos porque se habrá vuelto cuidadoso. Si no le hace daño a un piojo, tampoco le<br />
hará daño a otro ser humano. Aprenderá a ser extremadamente cuidadoso con la Creación, ya que<br />
no es suya. ¿Es suyo el piojo? ¿Usted lo creó? No, es una creación y le pertenece al Creador, por<br />
supuesto. Esta es la ley del Universo.<br />
Cuando come carne solo debe comer lo que necesita. Después del Diluvio se nos permitió comer<br />
carne. No porque nos hayamos vuelto peores, sino porque maduramos. Antes de eso, era más<br />
primitivo. Por supuesto, por un lado más primitivo y por otro lado Adam tenía todo dentro de sí. Pero<br />
todavía no había llegado a desarrollarse. Por supuesto, toda esa miseria no tenía que suceder. Adam<br />
y Javá pudieron haber experimentado un verdadero desarrollo rápidamente, sin toda esa miseria.<br />
Todo depende de nosotros. Pero ellos querían probar todo, eso no significa que sea malo. Vamos a<br />
aprender cuál fue el pecado de Adám y Javá y cuál fue el pecado de Kain. Kain mató a su hermano y<br />
cuánto hay en nosotros todavía de ese pecado de matar a algo o a alguien. Si se sacudiera a cada uno<br />
de nosotros, nuestra genealogía, podríamos ver lo que sucedía en la Edad Media: un campo de<br />
batalla completo, todo el mundo se mataba entre sí. ¿Cuántos de estos pecados están ahí todavía, no<br />
solo en Europa sino en todas partes?. Y tantas crueldades innecesarias a los animales que hemos<br />
cometido. Si empezamos a ser muy cuidadosos con los animales y los seres humanos vamos a<br />
realizar correcciones enormes de las cuales no somos conscientes; de toda esa miseria, todas las<br />
matanzas que tuvieron lugar a partir de Kain. Dispense el máximo cuidado a cada criatura, grande o<br />
pequeña. No toque un mosquito.<br />
Pregunta: ‘¿Qué se hace cuando a uno lo pica un mosquito?’ Respuesta: ‘Uno le dice: ¡Gracias!’<br />
Tenga cuidado hacia el mosquito, porque es mucho menos inteligente que usted. Tiene que saber<br />
que un mosquito solo quiere hacer una cosa: chupar su sangre. También en nuestro mundo el<br />
hombre solo quiere chupar. El hombre solo desea recibir. Todo lo que el hombre puede hacer por<br />
usted en este mundo, en esta vida, es como una picadura de mosquito. Un campo de concentración<br />
es como una picadura de mosquito.<br />
Ellos no están corregidos, por ejemplo... con una sierra cortaban personas....vivas. Eso realmente<br />
ocurrió. Incluso aquello es una picadura de mosquito, con respecto a toda la estructura de la<br />
existencia. Porque la gente que aserró a otras personas luego tiene que ser corregida también.<br />
Incluso en las nuevas generaciones no tienen escrúpulos. No entienden cómo es que van a tener que<br />
173
hacer correcciones porque ellos o sus padres hayan hecho estas cosas. Vamos a ver cuáles errores<br />
serán trasmitidos a sus hijos y cuáles no. Vamos a ver qué es esto. Hay cosas que serán transmitidas<br />
a los hijos y otras que no. Todo es de acuerdo con el Plan de la Creación, pero todavía no ha llegado<br />
el momento de hablar de esto, porque de lo contrario será como una filosofía. Todo lo que usted<br />
escucha tiene que llegarle a través de los principios más importantes y por ahora es cuestión de un<br />
poco de fe y en que usted crea y confíe en lo que le estoy diciendo. Eso es muy bueno. Tengo que ser<br />
muy cuidadoso de que no voy a pecar o llevarlo a pecar con las cosas que estoy diciendo. A medida<br />
que aprendamos más de los principios usted será capaz de deducirlo para usted mismo tanto si su<br />
acción ha sido buena como si no lo ha sido.<br />
Tiene que ser cuidadoso en extremo con todo lo que vive. Por no hablar de matar a un animal por<br />
diversión. O de coleccionar huevos por diversión. ¿Está hambriento? Tampoco las flores, todo lo que<br />
vive; ¿tiene que llevar flores a casa? Deje que todo viva, sea muy cuidadoso. Si usted hace eso y no<br />
destruye todo lo que vive, hará enormes correcciones aun sin saberlo. Nunca más toque a un animal<br />
o a cualquier otra criatura. ¿Sabe cuántas correcciones directamente desde Kain? Usted llegará<br />
directamente a Kain en su conciencia porque no va a tocar a nadie, mientras que Kain sí lo hizo. Eso<br />
es cuán profundo puede unollegar a este respecto, incluso hasta Adam.<br />
Relacionado con esto está no derrochar los alimentos sobrantes. No deseche alimentos, sobras, al<br />
cesto de basura donde nadie los utiliza. Aun cuando sea multimillonario. Eso también es algo que no<br />
se debe hacer. Desde Arriba, en lo espiritual, siempre se ven esas pequeñas cosas en las que<br />
fallamos. Aun cuando sea muy rico, preste atención a lo que va a hacer con esto. Si usted llega a una<br />
fiesta tome lo menos necesario, solo lo que pueda comer en ese momento. Si usted es invitado a<br />
alguna parte solo tome lo necesario, incluso menos de lo que pueda comer. Pero si se lo han servido<br />
y usted ya lo ha permitido....., son cosas fundamentales. Uno no puede decir: ‘Yo practico la Cabalá<br />
pero no voy a prestar atención a la alimentación’. Eso es infantil, y entonces está actuando. Lo<br />
espiritual no puede ser separado de los ínfimos detalles que realizamos en nuestro mundo. Imagine<br />
que lo invitan a alguna fiesta o a cualquier lugar y alguien pone mucha comida en su plato. Si usted lo<br />
permite, la cantidad en su plato, entonces la tiene que comer. Nuestra educación nos dice que<br />
debemos dejar un poco en el plato porque así demostramos que somos civilizados y educados. Pero<br />
no hay que dejar nada en el plato cuando hemos comido, porque nadie va a comer después de<br />
nosotros, ¿verdad? Se convierte en desecho, pero ¿para quién? Para usted, un ser humano, pero no<br />
para un gato o un cerdo u otros animales. Tenga mucho cuidado con estas cosas. El Arí dice que si<br />
una persona quiere hacerse rica tiene que tener cuidado con estas cosas. Rico significa tener<br />
abundancia en todo lo que uno tiene. Sea cuidadoso con estas cosas. Si es descuidado en estas cosas<br />
nunca tendrá suficiente, ni dinero suficiente ni otras cosas. Todo está interrelacionado. Todo<br />
depende de nosotros. Cada detalle es importante. También lo material, todo lo que usted posee;<br />
tiene que ser económico y eso significa deshacerse de cosas si todavía son utilizables. ¿Por qué? Para<br />
usted ya no hay alimento, a sus ojos se trata de residuos. Por ejemplo, alguien puede regalar un yate.<br />
Podría estar roto y no querer repararlo, prefiere comprar uno nuevo, el yate es como un residuo para<br />
él. Pero para otra persona puede ser un propósito de vida.<br />
174
Los mundos espirituales y todo está construido de esta manera. El superior recibe algo que es como<br />
alimento, algo utilizable, algo que otorga fuerza, fuerza de vida. Utiliza eso y el resto, que son<br />
residuos para él, se los da a otro. El otro también utiliza el alimento y lo que no puede comer, lo que<br />
para él, de acuerdo con sus cualidades, no se corresponde con sus cualidades, es un residuo y se lo<br />
da a otro, a un inferior. Esto no quiere decir que el inferior es, como en nuestro mundo, que el otro<br />
sea más rico o mejor, es la estructura de cómo fueron construidos los mundos.<br />
Todo proviene de Ein Sof. Solo de Ein Sof proviene el alimento. Por tanto, no tiene que enfermarnos<br />
que alguien superior, tenga algo superior o mejor alimento que el inferior. Porque todo viene de Ein<br />
Sof. Por supuesto, un peldaño inferior recibe de un peldaño superior. Cuanto más alto es como un<br />
pasaplatos, pero todo viene de Ein Sof.<br />
Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. No importa en cuál mundo, es lo general. Primero llega a Keter, la<br />
primera recepción. Keter recibe lo que le está destinado, lo que es para Keter. El resto, es decir los<br />
residuos de Keter, para el nivel de Keter, se lo pasa a Jojmá. Jojmá recibe lo que le corresponde a<br />
Jojmá, lo que es bueno para Jojmá y entrega el resto, que es un residuo para Jojmá, a Biná. Biná<br />
recibe lo que es bueno para ella a sus ojos y así sucesivamente hacia abajo. Biná solo recibe lo que es<br />
para ella y el resto, que es residuo para Biná ella lo pasa. A nuestros ojos resulta difícil ver que la<br />
madre le da residuos a su hijo. Pero en realidad es así. Residuos significa que no puede ser usado en<br />
uno mismo, a su nivel.<br />
Por ejemplo, una madre le da alimentos para bebés a su hijo. No es para ella, pero por supuesto que<br />
va a comer un poco para mostrarle a su hijo lo bien que sabe, pero no es para ella, es para el niño.<br />
Como hemos visto, la Luz descendió de Ein Sof en forma de Luz Directa y la primera recepción es<br />
Keter. Luego otra recibió Jojmá, luego Biná, Z’A y Maljut. Esa es la primera recepción de la Luz, todo<br />
en la forma de Keter. Keter contiene en sí a Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, Z’A de<br />
Keter y Maljut de Keter. Todo tiene cinco.<br />
Después de eso hubo otro receptor en el nivel de Jojmá, que fue el segundo receptor. Y nuevamente:<br />
Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, Biná de Jojmá, Z"A de Jojmá y Maljut de Jojmá.<br />
Después de eso fue la tercer recepción, exactamente igual, pero a nivel de Biná: Keter de Biná, Jojmá<br />
de Biná, Biná de Biná, Z"A de Biná y Maljut de Biná. Tres. Vamos a aprender todo esto.<br />
Pero entonces, en un momento dado, el Creador del mundo sacudió las cinco sefirot, mezclándolas<br />
entre sí. No en el principio directamente sino en cierta etapa en el desarrollo de las cinco sefirot. En<br />
las tres primeras la recepción del alimento fue realizada y los residuos fueron a la inferior. Por<br />
ejemplo, Jojmá tomó lo que era para Jojmá y el resto fue a Biná y así sucesivamente hacia abajo. Y<br />
entonces llegó el momento en el que las cinco sefirot ya tenían la capacidad de poder ser mezcladas<br />
para crear el ambiente correcto en el que colocar al hombre.<br />
Keter, Jojmá, Biná, Z"A, Maljut.<br />
175
De Keter y Jojmá, hasta la mitad de la Biná decimos era bueno, lo que llamamos bueno o alimento. A<br />
partir de la segunda mitad de Biná, Z"A y Maljut era malo, lo que llamamos comida mala o sin<br />
refinar, residuos. Pero tenga en cuenta que el desecho para uno puede ser alimento para otro.<br />
Todo es creado en estos dos, bien y mal. Lo que llamamos bien y mal, dar y recibir. Siempre<br />
necesitamos dos fuerzas. Pero, ¿qué ha sido hecho en un momento determinado? Todo fue<br />
sacudido, por así decirlo, por lo que cada elemento tuvo todo lo que tenía el otro. Superior e inferior,<br />
cada uno tiene eso en sí mismo. Mezclado. Solía ser Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut pero ahora todo<br />
quedó agitado. A eso lo llamamos ‘rotura de los kelim’ y también ‘la caída de Adam’; por lo cual para<br />
Adam también todo subió hasta la primera mitad de Biná, Biná de Biná, como si fuera alimento. Está<br />
escrito: "Desde el jardín del Edén hasta aquí pueden comer", porque comer significa recibir, significa<br />
vida. Separación significa muerte, desechos, algo que es para las fuerzas impuras. ¿Adónde se dirigen<br />
todas las moscas y los carroñeros? A los animales muertos y a los desechos y no hacia los animales<br />
vivos. ¿El carroñero va al león? No, éste teme a todo lo que vive. Excepto tal vez los ratones<br />
pequeños o algo así. Pero prefieren los cadáveres. Porque es alimento para ellos.<br />
En la Torá alimento significa zivug, interacción. Interacción con lo Superior significa alimento. La Torá<br />
nunca habla de alimentos. Entonces todo fue agitado o mezclado y eso se denomina ‘la rotura de las<br />
vasijas’. Fue una disposición desde Arriba que todas las sefirot se mezclaran entre sí. De modo que<br />
cada trozo contenía todo en sí misma. Por lo tanto, también nosotros tenemos todas las almas en<br />
nosotros mismos. Cada alma, cada uno de nosotros tiene dentro de sí todas las almas del mundo.<br />
Todas las fuerzas dentro de uno mismo. No todas las almas, sino todas las fuerzas en el mundo las<br />
tenemos en nosotros mismos. Esto quiere decir que también tengo la fuerza de las almas de los<br />
árabes, papuanos, judíos o quien sea. Pero la principal o la primordial por ejemplo, es judía. Otra<br />
persona también tiene la judía en sí misma, pero no es la dirección principal para ella. Para mí es así,<br />
pero todo el mundo tiene todo en sí mismo. Esto es porque en un momento determinado en el<br />
proceso de la Creación, todo fue mezclado entre sí. El Big Bang, algo así. Entonces en un momento<br />
dado todo fue sacudido y después de eso, a partir de esa mezcla, todo fue reconstruido.<br />
Denominamos a eso una nueva construcción espiritual y ese es el mundo de Atzilut. Allí fueron<br />
desarrollados Keter, Jojmá y Biná, no del todo hasta el final, porque todo está conectado entre sí. No<br />
se puede corregir una parte completamente, hasta el final, cuando la parte inferior, la otra parte no<br />
está corregida todavía. Digamos que su corazón funciona a la perfección, sus riñones funcionan<br />
perfectos, todo funciona bien, pero de repente aparece una infección en su dedo y entonces duele<br />
todo el cuerpo, siente dolor. Lo mismo aquí.<br />
No se puede corregir Keter hasta el final. Por supuesto decimos, como una forma de decir, que uno<br />
puede corregir Keter primero y luego las siguientes. Pero, en principio, solo podremos corregir todo<br />
por completo cuando todo esté corregido. Cuando la parte más pequeña de la Creación o de mí, en<br />
mí mismo se haya corregido completamente. Entonces todo está corregido, cuando la parte más<br />
pequeña de mí en Maljut es corregida entonces un pequeño delta, digamos ‘delta uno’ o una<br />
pequeña diferencia tiene su efecto en Z"A. En todas partes tendrá su efecto porque absolutamente<br />
176
todo está conectado entre sí. Por lo tanto, también nosotros estamos absolutamente conectados<br />
entre nosotros. El conjunto de la humanidad está conectado uno al otro. Cuando hay miseria en<br />
alguna parte uno debe verlo como su propia miseria. Absolutamente cierto. Lo que no vemos es<br />
porque cerramos los ojos. Si se produce un desastre o lo que sea depende de nosotros corregirlo.<br />
Entonces principalmente Keter, Jojmá, Biná y una parte de Z’A, la mitad de Z’A fueron corregidas. La<br />
segunda mitad de Z’A y Maljut permanecen parcialmente sin corregir y están colgadas en virtud de<br />
esto. Debajo de estas cinco sefirot, estos cinco mundos, está el hombre y el hombre tiene que<br />
cumplir mitzvot cada día. Todos los días. Cada día es diferente, cada día yo soy diferente. He hecho<br />
nuevos progresos. Exactamente la misma mitzvá, pero la realizo de una manera diferente porque yo<br />
soy diferente. Ayer recibí valor añadido. Entonces puede experimentar la misma mitzvá de un modo<br />
diferente. Realizamos la prescripción de una manera diferente y aprendemos; y eso va hacia Maljut y<br />
posteriormente asciende a Ein Sof. Por supuesto que yo recibo alimento de Maljut. Recibimos<br />
alimento del único que está directamente arriba de mí. No del padre o de la madre. ¿De dónde<br />
recibe Maljut? De mi deseo y de todo lo que hago. Este asciende un peldaño hacia Ein Sof. Ein Sof<br />
devuelve la Luz de acuerdo con mi oración, el bien que hice mientras estaba realizando la mitzvá.<br />
Llevé a cabo la mitzvá y a través de ello ésta desciende y todo el mundo recibe un poco de Luz. Keter<br />
recibe de mi oración, la mitzvá que realicé, su parte y le da a los residuos a Jojmá. Jojmá recibe de mi<br />
realización de la mitzvá, no importa cuál, una enorme porción de fuerza y de Luz y le entrega los<br />
residuos a Biná. Biná le da a Z’A y aquí es importante que Z’A se llene. Debido a que los otros, los<br />
superiores son buenos y están corregidos, realmente no necesitan la corrección. Solo la segunda<br />
parte de Z’A, su parte inferior y Maljut la necesitan. Porque todo se rompió primero a través del plan;<br />
vamos a aprender que a continuación una parte logró desarrollarse y otra parte no. Z’A solo tiene<br />
6/10 de la fuerza después de la recuperación y Maljut solo tiene 1/10 de su fuerza. El resto tiene que<br />
ser llenado a través de nuestra cooperación y a fin de lograr esto, necesitamos realizar las mitzvot<br />
cada día.<br />
Tenemos que estudiar Torá. La Torá le ha sido dada a la Humanidad, a todos y cada uno de nosotros,<br />
sea o no judío. La Torá y las instrucciones. Los no judíos cumplen las prescripciones de Noaj con<br />
manos y pies. Eso no es insignificante; si fuéramos capaces de ver lo que todo eso significa. No es<br />
menos importante que lo que hacen los judíos. Pero, en realidad, si alguien hace el trabajo espiritual<br />
debe observar, obedecer toda la Torá. Incluso las mitzvot que son válidas en el Templo. No hay<br />
Templo, entonces ¿cómo podemos observar las mitzvot? Estudiando acerca de las mitzvot.<br />
Cuando nos corregimos, poco a poco llevaremos a Maljut a una totalidad, a un 10/10 y no solo 6/10.<br />
Z’A también tiene una carencia, tiene solo 6/10. Esto se puede corregir a través de nosotros.<br />
Cumpliendo los preceptos, observando los preceptos.<br />
¿Qué significa observar los preceptos? Significa que los realizamos en aras de la Única Fuerza<br />
Creadora. Eso es precepto, cuando uno actúa de acuerdo con la Torá. Y no porque tenga la tendencia<br />
a hacerlo. Por ejemplo: "Quiero hacer el bien y no hacerle trampa a otra persona es bueno a mis<br />
ojos. Por lo tanto, voy a cumplir el precepto porque estoy de acuerdo y quiero hacer el bien". No, no<br />
177
haga eso. O bien: "No destruir a alguien que es bueno a mis ojos" No. Siempre diga en su corazón<br />
antes de actuar: ahora voy a hacer algo, una mitzvá, porque es la voluntad de la Fuente de la Vida.<br />
Porque esto cumple con las leyes del Universo. Porque es un precepto de la Inteligencia Superior y<br />
por lo tanto voy a hacerlo. Eso es un precepto. Y si lo realiza porque tiene cierta tendencia clara: "Yo<br />
le doy a Jan o a Peter porque me gusta o lo amo", no. Tiene que tener la intención correcta. Mitzvá<br />
significa que uno solo hace esto porque es la voluntad de la Inteligencia Superior. Es por eso que lo<br />
hace. No se engañe, porque entonces su acto no tiene ningún valor y solo es pueril. Antes de hacer<br />
algo, siempre dígase: "Yo hago esto por el bien de la Única Fuerza Creadora".<br />
También cuando le da a su marido o a su mujer. Usted no le da a su marido porque lo ama, sino que<br />
le da porque es un precepto de la Torá. La Torá nos da Luz. Al cumplir con cierto precepto, la Torá<br />
nos da la Luz suficiente como recompensa, por así decirlo. Usted se hace receptivo mientras cumple<br />
el precepto de cierta Luz que lo corrige. ¿Qué es lo que corrige? Todo lo que se rompió a través del<br />
proceso de ruptura de los mundos, es decir, las fuerzas en el mundo y la caída de Adam. Por<br />
supuesto que se agregaron todos los otros pecados. De modo que cuando uno actúa así permite<br />
corregir todos los pecados que han sido hechos antes que usted, en el pasado, y los que han hecho<br />
sus padres y los que cometió usted. Eso es el precepto. Con esto uno está en afinidad con las leyes<br />
del Universo. Siempre dígase a sí mismo: "no lo voy a hacer debido a mis tendencias, mis<br />
corazonadas o porque mi corazón me lo dice".<br />
Por supuesto que uno tiene que seguir a su corazón, pero además tiene que moderarse un poco para<br />
decir verdaderamente en su corazón que usted lo hace porque es un precepto. Debido a que su<br />
corazón puede engañarlo. El corazón a menudo significa su ego que le da corazonadas maravillosas<br />
para hacerle creer que provienen de su corazón puro. ¿Pero cómo podría venir de un corazón puro<br />
cuando somos el producto de Kain? El producto de toda la miseria que Kain y todas las otras almas<br />
han hecho. Somos el producto de eso. En realidad somos el desecho de todo el desecho de todas las<br />
almas que han sido. ¿Escucha esto? Debido a que las primeras almas son las almas más puras, han<br />
tenido su alimento y no regresarán, no necesitan hacer correcciones. Las almas que están corregidas<br />
completamente no es necesario que regresen. Tienen una existencia diferente. Todas ellas esperan la<br />
corrección final, pero éstas ya no viven en el tiempo. Viven en la Eternidad. Luego la siguiente<br />
generación y nosotros somos la última generación de todas las que han sido. Somos el residuo de<br />
todas esas generaciones.<br />
Por supuesto, hemos visto que no hay residuos en el universo. El más pequeño piojo es un gran<br />
producto de la Creación. Al final, las últimas generaciones reciben la máxima Luz porque todo lo ya<br />
que ha sido hecho, lo que ya ha sido corregido hasta ahora, todo brilla porque nada desaparece en lo<br />
espiritual. Todos recibimos de las almas que se han corregido completamente. Recibimos de ellas.<br />
Cada tzadik honorable, cada santo, que ha estado en la tierra, dejó su legado para nosotros, porque<br />
nada desaparece en lo espiritual. Como la lluvia, no puede volver atrás. Él hizo todas las buenas<br />
obras, los preceptos y ha atraído la Luz aquí. Para toda la Humanidad y nosotros podemos utilizarla<br />
también. Somos el residuo de todas las generaciones anteriores, esto no importa y por lo tanto es<br />
178
llamada la generación apóstata, el residuo. Las almas de las almas previas también anhelan nuestras<br />
correcciones de nuestros residuos porque tampoco ellas pueden llegar a su plenitud hasta que los<br />
remanentes hayan sido corregidos.<br />
Todo está interconectado. Keter - Jojmá - Biná – Z’A - Maljut. Todo está interconectado. Cuando el<br />
pueblo más pequeño o el menos corregido o el más primitivo a nuestros ojos, se corrige, eso es muy<br />
importante para nosotros. Cuando el último de nuestra generación se corrige eso es muy importante<br />
para nosotros, porque es todo o nada. Tenemos que contribuir. Por ejemplo: Cuando usted hace su<br />
trabajo espiritual personal sobre sí mismo también trabaja en el conjunto. Al corregirse a sí mismo<br />
también corrige el todo. Así es como se debería verlo. ¿Cómo puede saber si su intención es la<br />
correcta? Cuando su corazón le dice, entonces eso significa que usted lo quiere para sí. Pero cuando<br />
se siguen los preceptos eso significa que lo hace por el bien del interés general. En el primer caso lo<br />
hace por sí mismo; en el segundo es para toda la Humanidad. No sólo la Humanidad, para las cuatro<br />
formas de naturaleza de acuerdo a la Torá. Eso es grande y vamos a aprenderlo.<br />
El mundo de las plantas, las fuerzas y sus raíces pertenecen a Maljut de Ietzirá. Al Maljut del mundo<br />
espiritual Ietzirá. ¿Puede imaginarlo? Cuando se destruye una planta para nada.... Las plantas<br />
también tienen su origen, su raíz en las fuerzas espirituales de Ietzirá. Eso es Maljut de Ietzirá. El<br />
mundo de Ietzirá también tiene diez sefirot y la más baja de las diez sefirot, Maljut de Ietzirá son las<br />
plantas. Todas las formas de plantas, árboles, cultivos, espinas, todo desciende de Maljut del mundo<br />
de Ietzirá. Las raíces de donde provienen estas fuerzas. Todas estas plantas viven y anhelan algo,<br />
¿por qué es eso? ¿De dónde viene eso? Solo de ellas mismas? No, ellas también son dirigidas por<br />
Maljut, la última sefirá del mundo de Ietzirá. Todos los animales, todo lo que vive y se mueve,<br />
incluyendo los insectos descienden de y tienen sus raíces en Iesod de Ietzirá. ¿Qué nos dice esto?<br />
Todos estos mundos, incluyendo a Asiá son mundos espirituales, lo cual significa que obtienen sus<br />
fuerzas de ese mundo espiritual. Por lo tanto tenemos que ser extremadamente cautelosos con todo<br />
lo que vive.<br />
Pregunta: "¿Cómo maneja el comer carne?". Respuesta: "Todo el mundo tiene permitido comer<br />
carne. ¿Por qué es eso?... es necesario... ¿qué es necesario? El hombre está hecho de una manera<br />
determinada que contiene dentro de sí las cuatro formas de naturaleza. Por ejemplo en un ser<br />
humano tenemos uñas - que son como piedras, minerales. Al igual que éstos, no están vivos, pero<br />
crecen. El cabello es como plantas y al mismo tiempo hay todo tipo de fases de transición. El hombre<br />
tiene todo en sí mismo. La carne la tenemos en común con los animales. Cuando comemos los<br />
cultivos entonces el cultivo que pertenece al reino vegetal pasa a la naturaleza animal. Es la elevación<br />
de la naturaleza. Hay elevación de la planta cuando la planta termina en un ser humano, pero solo<br />
cuando el ser humano la necesita, solo cuando realmente la necesita. Por lo tanto, cuando el ser<br />
humano come demasiado, más de lo que necesita, come en exceso...Porque cuando una persona<br />
tiene hambre, tiene apetito, tiene una fuerza que no podemos ver por la cual el cultivo se asimila<br />
realmente bien en la carne del hombre, en su parte animal. Que es la elevación de la planta.<br />
179
Tenemos que comer sólo lo que es estrictamente necesario para nosotros, sólo lo que realmente<br />
necesitamos, eso es la más importante. Se nos permite comer carne, sino solo lo que necesitamos y<br />
luego esa porción de carne se eleva a la naturaleza humana. Todo eso está permitido. Pero, por<br />
supuesto, depende de la persona autolimitarse. Y por supuesto, hay diferentes grados, cada uno<br />
tiene su propia corrección - condición, mientras uno está aquí en la tierra. Eso también cambia. Debe<br />
ser justificado. No solo decir: "Amo la naturaleza". Eso también es bueno y puede provenir de su<br />
impulso interior, pero tiene que ser de acuerdo al grado de su desarrollo. Entonces una persona, por<br />
ejemplo, podría decir: "Yo no como carne, está permitido pero no lo voy a hacer. Tal vez solo en<br />
Shabat o en Festividades". ¿Lo entiende? Entonces una persona puede imponer límites sobre lo que<br />
está permitido. Todo está permitido pero depende de mí si hago o no uso de ello. Eso es un asunto<br />
personal. Recuerde siempre que debe ser lo que estrictamente necesario para uno y que a uno le<br />
guste. Coma lo que quiera. Eso significa que usted es adecuado para comer eso, la comida que<br />
digiera le hará bien.<br />
Debe recordar una cosa: Todo está interconectado. Es interdependiente. La más pequeña ejecución<br />
de una buena acción genera una resonancia enorme en el Universo.... por ejemplo, lavarse las manos<br />
por la mañana. Por supuesto que usted necesita saber por qué, pero mi gente lo venda. Eso también<br />
es bueno, pero usted no debe cumplir los preceptos como alguien que ha aprendido a hacerlas en<br />
forma automática, porque no tiene sabor. Pero también es bueno, ¿por qué? Cuando uno lo hace sin<br />
ninguna comprensión pero dice ‘lo hago porque es un precepto del Creador, un precepto de la Única<br />
Fuerza Creadora’ eso tiene un efecto enorme también. Por no hablar de lo que vamos a aprender.<br />
Ahora mismo estoy trabajando en un libro del AR’I. Solo tiene 150 páginas y estoy absolutamente<br />
asombrado de lo que leo. Va más allá de todas mis expectativas. Shaar ha mitzvot, Las Puertas de las<br />
Mitzvot – de los preceptos. En estas 150 páginas solo se dan ejemplos de preceptos que provienen<br />
de la Torá. Vamos a aprender esto, paso a paso, no se puede aprender todo de una vez. Espero que<br />
cuando tengamos un panorama de conjunto avanzaremos más rápido. Pero luego todo lo que<br />
aprendemos se juntará, todo calzará en su lugar como un rompecabezas.<br />
Incluso tenga respeto por la naturaleza de la piedra, no exagere nada. Por ejemplo, algunas personas<br />
pueden pensar: "¿Para qué necesitamos estas montañas? Vamos a destruirlas, aplanarlas, que es<br />
mucho más bonito'. ¿Por qué tenemos montañas? Un físico lo refutaría de inmediato y diría que<br />
tuvieron lugar todo tipo de procesos en la naturaleza y es así como las montañas surgieron a través<br />
de cráteres y volcanes, etc… Pero no dicen por qué y por qué cráteres y por qué volcanes. Todo es<br />
necesario. ¿Por qué esas enormes montañas? Todo tiene una razón. Eso también es esencial para el<br />
Universo. De modo que no destruya una montaña, ni pique trozos o lo que sea. Porque entonces<br />
también está picando las fuerzas y todos tenemos que hacer penitencia por ello. Todo es<br />
interdependiente.<br />
180
Hemos visto: Keter, Jojmá, Biná, Z"A y Maljut. Cualquier pequeño acto que el hombre ha hecho aquí<br />
se dirige hacia Ein Sof, a través de Maljut hacia arriba y la elaboración del mismo le llega al hombre.<br />
Keter recibe la mayor parte, los residuos descienden, etc. y finalmente el resto, que es alimento para<br />
esa persona, llega a la persona que haya realizado ese precepto específico.<br />
Esta fue una breve introducción acerca de los preceptos. Son pequeñas instrucciones para el uso,<br />
para la corrección, para utilizar en nuestro mundo y para dar el paso hacia la corrección final. Esto no<br />
se hace de forma automática desde Arriba. La corrección final depende exclusivamente de nosotros,<br />
depende de los actos, de los hechos de cada persona. Y no de los dioses ni de la suerte. Solo a partir<br />
de nuestros anhelos y actos deliberados acordes a los preceptos. Estos son eternos.<br />
Hemos hablado de diferentes puntos de vista en la Cabalá, de entidades espirituales y procesos. En<br />
primer lugar las sefirot. Sefirot también significa mundos, partzufim. En segundo lugar los Nombres<br />
del Creador, todo tipo de Nombres en la Torá. Y en tercer lugar, las formas de las letras, cómo se ven,<br />
las combinaciones y posiciones. ¿Cómo podríamos ver alguna vez cómo funciona el mundo sin contar<br />
con las herramientas adecuadas? Las letras son dadas a toda la Humanidad. Éstas contienen todo,<br />
todo el Plan de la Creación, la corrección total y han sido dadas a toda la Humanidad. Los judíos, a<br />
quienes se les ha dado, tienen que ser los administradores de ese sistema operativo. Así como<br />
tenemos a Microsoft en la tierra, que es el administrador del sistema operativo para las<br />
computadoras. Todos somos felices usuarios de Microsoft y no pensamos en Microsoft cuando<br />
usamos la computadora. No nos importa mientas funcione correctamente.<br />
Los judíos que recibieron la Torá necesitan estudiar Torá de día y de noche y revelar todo tipo de<br />
matices. La próxima generación puede revelar otras cosas. Moisés tuvo todo o Rabi Akiva u otro.<br />
Podemos elevar matices que luego nos serán revelados a través de las letras y combinaciones de las<br />
letras. Tenemos los nombres del Creador, Elokim, HaVaIa'H, en todo tipo de formas. También a<br />
través de la posición en el alfabeto. Todas las leyes que han sido dadas. Vamos a ver cómo funciona.<br />
Alfabeto, alef es hebreo y bet es hebreo también. Alfa es alef en arameo y beta es bet en arameo. El<br />
Arameo está estrechamente relacionado con el hebreo. Los fenicios eran un pueblo de comerciantes<br />
griegos cerca de Siria. Llegaron con los barcos hacia la costa noroeste y adoptaron el alfabeto de los<br />
judíos. Hay una forma de jeroglíficos que muestra fenómenos y objetos en forma de jeroglíficos<br />
como los que utilizan todavía los japoneses y los chinos. Es una forma muy antigua. La forma de las<br />
letras ha sido dada a las personas en un nivel superior. No estoy diciendo que los chinos son menos<br />
elevados o de un nivel inferior. Se trata del nivel de cuándo y a quién le ha sido dado. Los judíos han<br />
recibido el alfabeto y fue transmitido a todos los pueblos civilizados, como el griego. Y casi todos en<br />
el mismo orden. Casi todos los alfabetos empiezan con la ‘a’, alfa. El alfabeto holandés y otros<br />
alfabetos occidentales y también el ruso corresponden con este alfabeto que le ha sido dado a la<br />
Humanidad. Pero todas las otras formas como los jeroglíficos son prehistóricos, por así decirlo. Son<br />
reliquias de la edad de piedra, de una cultura que se origina antes del reconocimiento de la Única<br />
Fuerza Creadora. Nunca hablo de grupos o de naciones, pero observemos por ejemplo a los chinos,<br />
181
cuánto politeísmo, tantos dioses. No hay ningún reconocimiento. Por supuesto que tienen algún<br />
reconocimiento de la Única Fuerza Creadora, pero está mezclada con un montón de ideas<br />
prehistóricas desde antes del reconocimiento de la Única Fuerza Creadora. Adam fue el primero en<br />
ver la unidad en todos los fenómenos. Fue el primero que pudo ver todo se puede encontrar en una<br />
causa.<br />
También en África se ven jeroglíficos en las excavaciones antiguas. África es en realidad la madre<br />
patria de todos los países, todo se origina en África. El hombre llegó por primera vez a África. Todas<br />
las demás áreas fueron explotadas posteriormente. Todo se origina en África. Le debemos mucho a<br />
África. Quiero decir que hay todo tipo de raíces pero también está quedando rezagada y esto tiene<br />
que ver con la edad. No es decrépita pero necesitan un hombre nuevo con ideas como el hombre<br />
europeo y no sus propios puntos de vista.<br />
El idioma que tenemos ahora, no el hebreo que se habla hoy en día – ellos lo han adoptado, pero el<br />
lenguaje de Adam que fue transmitido a todas las generaciones, es este idioma. Y por lo tanto, es<br />
dado a todo el mundo. Esta es también la razón por la cual los judíos han sido perseguidos<br />
generación tras generación porque ellos sentían consciente o inconscientemente que eran los<br />
portadores de esta conexión entre el principio absoluto y primordial y la generación que a la que<br />
pertenecían. Es por eso que continúa existiendo.<br />
También como un pueblo primario. Dentro de ellos llevan las estribaciones de la conexión con la<br />
Unica Fuerza Creadora. Vive en ellos, en este pueblo. Ellos lo deben comunicar y no tienen otra<br />
opción. Por lo tanto, recibieron la Torá, no porque fueran tan buenos; ellos eran tan buenos como los<br />
demás. Ellos fueron forzado a ello porque ¿Quién puede recibir eso? Nadie estaba dispuesto a recibir<br />
eso porque es terrible de recibir. Es una fuerza intangible, que es como el fuego. Cuando una<br />
persona está llevando a cabo un precepto, lo que sea, incluso el más insignificante, y no se incendia<br />
mientras lo está realizando, no está llevando a cabo el precepto, sino jugando un juego de niños<br />
Cuando una persona no deja que ‘se queme la paja’, por así decirlo, esa porción de material de esa<br />
persona que fue predestinada a quemar a través de esa mitzvá, entonces no ha sido hecha en forma<br />
adecuada. Por lo tanto ninguna nación quiso recibir eso porque a todo el mundo le gusta sentir lo<br />
material. Ellos pueden sentir lo material, pero algo que vive para siempre, ¿qué es eso?<br />
El faraón no jugaba con los judíos. Él dijo: "No conozco a HaVaia'H". Porque HaVaIa’H es<br />
misericordioso. ¿Qué significa misericordioso? ¿Cuándo la persona empieza a sentir la misericordia?,<br />
¿cuándo la siente en verdad? Cuando lleva a cabo la mitzvá y a través de eso deja que la paja se<br />
queme. Las muescas o cicatrices de estos preceptos tienen que hacerse en su corazón, en todo, en<br />
usted mismo, en los lugares donde sea necesario. Todo de acuerdo a esa mitzvá, precepto. Usted<br />
tiene que sufrir por eso, eso es lo que hará por usted. El faraón dijo: "No lo conozco" y el AR’I explica<br />
por qué. Él conocía a Elokim. Elokim significa menos que 10 sefirot, 7 sefirot. Sí, ellos querían. ¿Por<br />
qué? Elokim es el Nombre del Creador que se manifiesta al hombre, o que es vivido a través del<br />
182
hombre por lo cual el hombre experimenta din – juicio del Creador. Eso lo conocía. El mundo de<br />
entonces lo conocía. Lo que el faraón conocía, pero a Moisés le dijo que no. Moisés le dijo que<br />
HaVaIa'H le había dicho que fuera al desierto para servirlo a Él allí. Moisés no sabía dónde ni en qué<br />
lugar el Creador le mostraría para servirlo a Él. El Sinaí, donde recibieron la Torá. Él no lo conocía. Se<br />
hizo receptivo para ello. También le dijo al faraón: "Todos tenemos que ir y tenemos que tomar<br />
todos nuestros animales, nuestras esposas y nuestros bienes".<br />
Todos los bienes también significan todas las formas de la naturaleza. Incluso el metal es una forma<br />
de la naturaleza. Tomaron todo, se llevaron todo para construir el Tabernáculo en el desierto. Todas<br />
las formas de la naturaleza tenían que estar allí porque todos ellos representaban la fuerza, el poder<br />
único del Creador. Por supuesto que el faraón encontró esto ridículo, trucos judíos. "Vas a dejar esta<br />
tierra, tienes que trabajar duro, y ahora quieres ir al desierto a servir a tu Dios. No conozco a tu<br />
Dios". Él en realidad no Lo conocía, ¿por qué? Ellos no Lo conocen en Su cualidad de misericordia. Al<br />
igual que los nazis en su momento no lo conocían a Él. Por supuesto que eran religiosos e iban a la<br />
iglesia. Señor Jesús... pero al Dios misericordioso no lo conocían. Ellos eran la nación más civilizada<br />
del mundo en ese momento, los alemanes. La verdadera cultura provenía de los alemanes. Sin<br />
embargo, no conocían al Dios misericordioso hasta después de todo esa tragedia. Todo tenía que<br />
suceder. 2000 años fueron a la iglesia y todavía ellos no Lo conocían. ¿Cómo se puede hablar con el<br />
Señor cuando se mata a un mosquito? Cuando se mata un mosquito eso significa que uno no conoce<br />
la misericordia, al Señor misericordioso.<br />
El alfabeto está construido absolutamente de acuerdo a las fuerzas. A partir de la alef empieza la Luz.<br />
Las 22 letras son formas de kelim. Pero hemos dicho que todo lo que es superior es Luz para el<br />
inferior. La primera letra es la alef - א y la segunda letra es la bet – ,ב entonces la más iluminada, la<br />
mas elevada es la alef - א respecto de la bet - .ב Con respecto a la bet – ,ב que es kli, la alef - א es<br />
Luz. Ein Sof irradia alef. Alef toma lo más refinado y le da al resto, los residuos a bet. Bet - ב le da a<br />
guimel - ,ג y guimel – ג le da a dalet - ד y así sucesivamente hasta la última letra, la letra tav - .ת Se<br />
ת - tav dice que en el final de los tiempos cuando se hayan logrado todas las correcciones, la letra<br />
será tallada en la frente de los justos. ¿Qué quiere decir esto? Vamos a aprender eso.<br />
Las formas de las letras. En la siguiente parte no está cubierto todo el alfabeto sino que se<br />
proporcionan unos pocos ejemplos para tener una idea de lo que significan las letras, de lo que<br />
contienen.<br />
alef. La letra –א<br />
Hay una gran cantidad de información en esta letra. La información es Luz también. Podemos ver a la<br />
. La línea diagonal es la vav. Arriba y abajo de la vav hay dos iud. En realidad, a partir de la ויי como א<br />
primera letra podemos derivar todas las leyes del universo en potencia. La primera iud, arriba de la<br />
vav, son los kelim altruistas, como en el hombre, para dar. La vav representa el parsá y la segunda<br />
183
iud, debajo de la vav, son los kelim egoístas. Juntas son iud, iud, vav = 10 + 10 + 6 = 26. Este es<br />
.א Ya está entretejido en la letra .יהוה misericordioso, también el número del Nombre del D’s<br />
dalet. La letra -ד<br />
La Dalet, por ejemplo, puede verse como dos vav. Como dos líneas. Horizontal y vertical. Vav + vav =<br />
6 + 6 = 12. La vav superior comienza con un punto que puede ser visto como una iud. Una iud que<br />
está presente en forma latente. Todo está interrelacionado. La iud que se encuentra en todas las<br />
letras del alfabeto. Porque la iud es Jojmá, sabiduría. Todo está entretejido en las distintas letras.<br />
Cuando añadimos la iud – 10, el total es 22. Así la dalet - ד contiene las 22 letras del alfabeto. Todo<br />
está interrelacionado.<br />
hei. La letra -ה<br />
La letra hei puede ser vista como la letra vav, otra vav y otra vav. Tres vav. ו ו .ו Entonces desde la<br />
vav se puede ver el instrumento de tres líneas. Línea derecha, línea izquierda y línea central.<br />
mem. La letra -מ<br />
Se trata de una vav curva y la letra -כ jaf. Jaf, =ּכ 20 y vav - =ּו 6 y juntas suman 26. En todas partes<br />
se encuentra al Creador también indirectamente en cada kli. La misericordia está en todas partes.<br />
Incluso en cada piojo se encuentra una expresión de la misericordia. Así es como usted debe ver el<br />
mundo. Entonces usted está más cerca de la verdad. Todo depende de usted. Hágalo cada día.<br />
Incluso en el más pequeño piojo se puede ver la misericordia.<br />
kuf. La letra -ק<br />
Cuando se toma la letra hei y se la extiende, se convierte en la letra tet. La extensión hacia abajo nos<br />
dice que la kuf también es una letra que muestra fuerzas impuras. Las 22 letras del alfabeto son<br />
sagradas, por supuesto e indican Luz, pero también presentan fuerzas impuras. Por ejemplo Kain.<br />
.ן - nun y י - iud ,ק - Kuf<br />
Además de las 22 letras hay otras cinco que se llaman letras finales, o en hebreo sofit. Éstas aparecen<br />
al final de una palabra. Se trata de las letras jaf - ,ך mem - ,ם nun - ,ן pe - ף y tzadi - .ץ Nun como en<br />
Kain es una nun sofit, una letra final. El alfabeto tiene los valores de 1 a 400.<br />
ת -ק es de 10 a 90; y de kuf a tav ּצ -ּי es de 1 a 9; desde la iud a tzadi ּט -ּא Desde la alef a la tet<br />
=ן - sofit 600, nun =ם - sofit 500, mem =ך - sofit es de 100 a 400; y con las cinco letras finales (jaf<br />
700, pe sofit - =ף 800 y tzadi sofit - =ץ 900) tenemos nuevamente 9 letras. Las cinco letras finales<br />
corresponden a sus cinco letras normales, pero se escriben de modo algo diferente. Éstas son fuerzas<br />
de Maljut. Las letras finales son fuerzas de Maljut.<br />
Solo para dar un ejemplo de cómo la Torá juega con estas cosas o hace alusiones mediante las cuales<br />
podemos recibir una gran cantidad de información y Luz de lo que es la Torá. También hay una<br />
184
palabra ketz – ק ,צ que significa fin. En la época de la generación del Diluvio y de Sodoma y Gomorra<br />
(las llamamos Sdom y Amorá y no Gomorra) el Creador dijo: He puesto fin a la raza humana. Fin<br />
significa ketz. También cuando terminó la esclavitud en Egipto hubo un ketz. Los judíos fueron a<br />
Egipto para permanecer allí durante tav años, 400 años. ¿Por qué? Para generar todas las fuerzas<br />
creadoras del alfabeto en sí mismos. Para generar todas esas fuerzas y deseos en sí mismos. 400<br />
años pero ellos gritaron que ya no podían más. "Estamos tan cansados de todo" clamaron al Creador.<br />
Ketz tiene guematría 190. Él acortó su estancia en Egipto en 190 años. Quitó 190 años. Por lo tanto<br />
quedan 210 años; (número: resh-dalet-vav) En la Torá está escrito: redu - descender. Él le dijo a Jacob<br />
redu - desciende a Egipto. Esa era una orden del Creador. En esta palabra, redu, están las letras reshdalet-vav<br />
200 + 4 + .ר ד ו 6. Así que esto era una alusión que solo estarían 210 años en Egipto.<br />
Esto fue solo para darle una idea de cuán bien funciona la Cabalá. Eso uno no lo dice; Señor, D’s o lo<br />
que sea pero eso deriva y examina al Creador desde Su Torá. Él se esconde en Su propia Torá.<br />
Cuando se trabaja en Su Torá y uno se hace receptivo y transparente, entonces vendrá. Por supuesto<br />
que solo podemos recibir de él. Hasta que alguien está maduro, entonces algo le puede ser revelado<br />
y él puede añadir algo.<br />
Observe lo que hizo Kain respecto de las fuerzas. Hemos visto que la nun se parece a la parte<br />
izquierda de la tzadi, pero ligeramente curvada. ¿Qué hizo él? ¿Cuál fue el efecto de su pecado?<br />
Vemos a la iud en la tzadi sofit. La letra final tzadi es la iud - sabiduría más la letra final nun que es<br />
ligeramente curva. La tzadi sofit tiene iud y nun sofit. ¿Qué hizo Kain? Él dividió a la tzadi, la tzadi es<br />
lo justo en el hombre. Él dividió su conexión con la Única Fuerza Creadora. Él dividió la letra tzadi en<br />
una iud separada y una nun separada y así surgió Kain. Debido a esto no tuvo un final para todos sus<br />
pecados. Esto sigue repitiéndose mientras que todo tiene que llegar a su fin. Un buen final. Ketz es la<br />
liberación del pueblo de la tierra. Todo tiene que tener ketz, tiene que tener un final. Iaacov le dijo a<br />
Esav: "Tengo todo, suficiente". La persona tiene que tener un objetivo final, y no más y más, sin fin.<br />
"Todo" significa que uno tiene un final. Tengo un sistema cerrado en mí mismo. Entonces usted es<br />
capaz de trabajar sobre sí mismo. ¿Y qué dijo Esav? "Tengo mucho". Mucho significa más y más y<br />
más. Nadie obtiene suficiente de más. Eso es Kain. Él dividió la tzadi.<br />
Esas cosas las podemos derivar del gran AR'I. Así es como estudiamos Torá, de este modo. Todo tipo<br />
de formas de las letras. Estos fueron solo algunos ejemplos, no deben entenderse como una lección.<br />
Hay tres formas de aprender. Podemos aprender acerca de lo Divino en las 5 ó 10 sefirot. Podemos<br />
aprender de los Nombres del Creador. Todo lo que está escrito en la Torá son los nombres del<br />
Creador. Y podemos aprender de las formas de las letras. Estas son las 3 formas y han sido<br />
mezcladas. No es primero las sefirot, luego los Nombres y luego las letras. Las usamos<br />
indistintamente. Los Nombres pueden ser representados en sefirot y a la inversa. Las formas de las<br />
letras pueden ser representadas en Nombres, etc. Todo entretejido.<br />
185
Lección 26<br />
Una línea, la kav, es una luz que penetró el espacio vacío. Se desplazó hacia abajo, llegando<br />
prácticamente a lo que denominamos “nuestro mundo”. Pero no ha podido ser recibida por el<br />
hombre aún ya que sólo podemos recibirla cuando poseemos una pantalla. Cuando decimos: “ la luz<br />
entra en algún lugar”, tienes que entender que esto significa que un kli inferior, el cual recibe la luz,<br />
primero reacciona adecuadamente a esa luz. Puede reflejar la luz. Estos dos elementos siempre<br />
están contectados y la luz se experimenta cuando es reflejada. Decimos que la luz entra pero en<br />
realidad la luz nunca entra ni sale. Todo es perfecto y tranquilo pero depende de un kli inferior el ser<br />
capaz de experimentar la luz. Estar receptivo a la luz, y luego la luz interior se percibe como si<br />
entrara. Primero la luz entró en la forma de un kav, como un rayo individual y luego vino la primera<br />
recepción de la luz. Esta primera recepción de la luz vino de arriba hacia abajo alcanzando casi<br />
“nuestro mundo”. Esta primer recepción se llama Galgata, que significa cráneo. Los mundos<br />
espirituales están diseñados de acuerdo al modelo del hombre. De hecho, el hombre inferior está<br />
diseñado de acuerdo al modelo de los mundos espirituales. La construcción espiritual presenta la<br />
misma estructura que el hombre, la cabeza en lo más alto, las piernas en la parte inferior y en el<br />
medio está el torso, etc.<br />
Lo primero que se recibe es Galgata; la recepción más poderosa que corresponde a la luz de Keter.<br />
Hablamos de los sefirot Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut particularmente cuando hablamos de kelim.<br />
Podemos decir luz Keter o podemos usar el nombre exacto para ello y ese nombre es Iejidá. Luz<br />
Keter = Iejidá. En estos nombres yace también la esencia de la fuerza de la luz en sí misma. Iejidá<br />
significa luz Keter, y esto significa unidad. Cuando recibimos la luz Keter que está en el origen de<br />
todo, recibimos en unidad. Por lo tanto, recibimos conforme a la Fuente. Jojmá en kelim corresponde<br />
a la luz Jojmá o Jaiá. Luz Jojmá = Luz Jaiá. Jaiá proviene de la palabra jai, vida. Jojmá y la<br />
correspondiente luz Jaiá significa: la luz que da vida. Esa es la luz de los pensamientos, la luz que da la<br />
vida. Las dos primeras luces superiores, Iejidá y Jaiá son experimentadas por el hombre inferior como<br />
luces circundantes, o makif. Pero dentro de nosotros sólo podemos experimentar las tres luces<br />
inferiores. Biná de kelim corresponde a la luz Nejamá. Esto es lo más superior que el hombre puede<br />
recibir antes de la corrección final- gmar tikun. Z’A corresponde a la luz Ruaj. Luz Z’A= Ruaj. A Maljut<br />
le corresponde la cualidad más baja de la luz – Nefesh. Luz Maljut = Nefesh. Es muy importante en la<br />
sabiduría de la Cabalá tener en claro de qué se trata esto. Es sobre kelim, y luego hablamos de Keter,<br />
Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Si es sobre luces, entonces hablamos de los nombres correspondientes:<br />
Iejidá, Jaiá, Nejamá, Ruaj y Nefesh. A veces decimos luz Keter, etc. Entonces, siempre tienes que<br />
saber que se trata de las luces. Presta siempre atención, porque a veces son opuestas la una de la<br />
otra.<br />
Hemos dicho que lo que recibimos primero es Galgata, y que esto se extiende hacia abajo hasta casi<br />
llegar al punto que llamamos “nuestro mundo”. Pero obviamente, incluso como un delgado rayo, la<br />
Creación futura n o puede recibirla. La luz llega al lugar que denominamos tabur. Tabur es un<br />
ombligo, el ombligo de la creación, tal como el hombre tiene uno también. Primero la luz llega al<br />
186
orde de donde tiene lugar el engrosamiento. Llega a la superficie donde tiene lugar el<br />
engrosamiento y allí es reflejada. Esto es lo que llamamos masaj, pantalla, la primer masaj. Allí, la luz<br />
es reflejada y luego entra, es experimentada en el interior. Por lo tanto, el primer engrosamiento<br />
deja entrar la luz. El primer contacto entre la luz y kli. Claro que no hay kli aún porque el kli comienza<br />
bajo el Tabur. Antes o por encima de Tabur está lo que llamamos el mundo Adam Kadmon. No hay<br />
kelim ahí. El kelim está como en estado latente. Es un pequeño engrosamiento de la luz pero<br />
normalmente no hablamos de lo que hay en los mundos arriba de Tabur. Incluso está prohibido<br />
hablar acerca de eso porque entraríamos en el campo de la filosofía y eso no es lo que hacemos en la<br />
Cabalá. En la Cabalá sólo hablamos acerca de lo que se puede experimentar. No especulamos.<br />
Entonces, esa fue la primera recepción, vino una luz, luz Jojmá. La calidad de la luz Jojmá pero esa es<br />
del tipo de Iejidá. Existen dos luces: luz Jojmá, que es la luz de la Creación, y luz Jasadim, la luz de la<br />
misericordia, que es más débil. Ha sido debilitada, pero es muy brillante. La luz Jojmá puede ser de<br />
Iejidá, ésa es la más alta, y Jaiá es luz Jojmá también. Nejamá, Ruaj y Nefesh son luces de Jasadim,<br />
luces de misericordia. La primera recepción, luz Jojmá, alcanzó el Tabur pero no más allá. ¿Por qué?<br />
Porque aún no había fuerza en la Creación como para recibir esa luz. La inteligencia superior ha<br />
inventado esto deliberadamente para encontrar una manera de que se forme un kli pleno. Así,<br />
vemos que un débil rayo penetra un kli etéreo, que todavía no es kli. Y sólo después del Tabur, por<br />
debajo del Tabur se recibe el verdadero kli. El auténtico kli significa que puede decidir por sí mismo si<br />
quiere recibir la luz o no. Un kli maduro y completo como es el caso del hombre.<br />
Ese es el Tabur, ¿y qué hay debajo del Tabur? ¿No hay luz? La luz Jojmá no puede llegar debajo del<br />
Tabur porque no hay fuerza pero la luz alcanza el Tabur y también hay una pantalla. Con pantalla<br />
quiero decir una pantalla distinta a la de arriba, una pantalla que no deja pasar la luz más lejos de<br />
donde ha entrado. La luz no puede entrar e ir por debajo del Tabur, sin embargo esa parte inferior<br />
recibe un atisbo de luz. Entonces, la luz brilla desde arriba pero no penetra. Esa también es una luz<br />
muy importante que se experimenta. Es la luz de la misericordia pero no entra, se la percibe a la<br />
distancia. Esa limitación es hecha por la creación pero la luz en sí misma no conoce de limitaciones.<br />
La luz trata de entrar más y más profundo, y trata de penetrar el masaj pero la luz no puede<br />
soportarlo en esa parte debajo del Tabur. Luego lo reflejará completamente, removiéndolo<br />
completamente del kelim para tratar de recibirlo otra vez pero ya con una fuerza menor.<br />
Trataré de explicar esto con el ejemplo de la fuente, el principio de la fuente. Todos sabemos que<br />
una fuente tiene tubos, uno más alto que el otro, y que a los costados son más cortos. Por supuesto<br />
que el agua de la fuente proviene de una dirección diferente que la luz, pero imaginemos que hay<br />
una cascada. El agua baja como una línea muy delgada pero muy concentrada y a rápida velocidad.<br />
Fluye hacia abajo y llega al fondo chocando con éste, y vuelve hacia arriba otra vez. Cuando el agua<br />
regresa hacia arriba la comparamos con el reflejo de la luz. El agua que choca con la dura base a gran<br />
velocidad vuelve a subir otra vez, pero nunca tan alto como sucedió la primera vez porque pierde<br />
fuerza debido al choque con el fondo. La fuerza del agua que sube es menor a la fuerza del agua<br />
cuando baja. Lo mismo pasa con la luz. Rebota pero una parte se queda bajo la parte superior de<br />
187
donde vino. En los mundos espirituales, por ejemplo, la luz viene 10 metros hacia abajo y es reflejada<br />
hasta los 7 metros. A los 3 metros superiores se los llama rosh y la luz reflejada no los alcanza. Sólo<br />
vuelve a subir 7 metros y no 10. La luz reflejada, tal como la fuente, se expande hacia los costados.<br />
No va hacia el centro desde donde entró la luz o el agua pero lo abarca como si fuera la corriente que<br />
vino desde arriba. Lo que fluye desde abajo hacia arriba es la luz reflejada – Or Jozer. La luz<br />
abarcadora. Ese es el principio de la fuente.<br />
Después de reflejar la luz Iejidá, que estaba en Galgata, llega la segunda recepción. La luz sigue<br />
reflejándose hasta los 7 metros de la primera recepción y abraza esa luz, ésa es la segunda recepción.<br />
A esta segunda recepción la llamamos A’’B. A’’B es Partzuf Jojmá. Partzuf quiere decir 10 sefirot, el<br />
Partzuf entero del tipo de Jojmá. Todos del msmo tipo. Partzuf Jojmá significa que todo en él es de la<br />
especie de Jojmá: Keter de Jojmá, Jojmá de Jojmá, etc. Todo en él es del tipo de Jojmá. Es como<br />
alguien en nuestro mundo que tiene un determinado estilo. Una persona usa ropa que es de una<br />
marca determinada y todo es de esa marca: prendas de vestir, carteras, zapatos, etc. Es el estilo de<br />
esa persona. En Partzuf Jojmá vemos cosas distintas pero todas de la misma marca, o sea, de una<br />
cualidad correspondiente – Jojmá. Esa es la segunda recepción. Partzuf Jojmá también tiene luz Or<br />
Jojmá en sí misma, que es casi la misma que la luz Iejidá. Es un poco más densa pero aún sigue siendo<br />
luz Jojmá, luz de la creación. ¿Y qué es sagrado? Todo aquello que experimenta los diez sefirot. Todo<br />
tiene 10 sefirot, pero sólo es sagrado cuando se experimentan.<br />
La segunda recepción se lleva a cabo bajo Galgata. Digamos que Galgata es 10 y una nueva recepción<br />
se produce a la altura de 7, y es una nueva cualidad de luz. Ya no puede recibir la luz del tipo de<br />
Galgata, la luz Iejidá. Ahora es recibida en un sabor distinto, Jojmá. A eso lo llamamos A’’B. A’’B es el<br />
nombre que se la da de acuerdo a la composición de las luces, de .יהוה Ya hemos aprendido esto.<br />
Juntas forman 72 y se muestra con las letras A’’B. Entonces, la segunda recepción es A’’B y la luz<br />
vuelve al Tabur y no va más abajo. Por supuesto que el propósito es dejar la la luz baje bien hasta<br />
abajo, casi hasta nuestro mundo, mundos espirituales. Vemos que transitoriamente las dos<br />
recepciones sólo llegan a Tabur, como si fuera a la mitad de camino de la creación. Y vemos que<br />
Partzuf A’’B ya está debilitada como sucede en todas las próximas recepciones o en las salidas de<br />
agua desde la fuente. Se debilita y se reparte a lo ancho. La luz llega al Tabur del Partzuf Jojmá, y<br />
desde el Tabur la luz trata de penetrar porque para la luz no existen límites. Sólo el kli se impone<br />
límites a sí mismo. Obviamente, aquí todo ha sido hecho por la luz. Cuando el hombre se irguió, con<br />
el nació el libre albedrío de recibir la luz, cómo recibirla, y si podía recibirla o no. Pero aquí en los<br />
mundos todo lo hace la luz en sí misma. El Creador construye la totalidad de la estructura como EL<br />
desea de acuerdo a su intelecto superior para que luego el hombre, quien es creado a imagen y<br />
semejanza del Creador, pueda hacer exactamente lo mismo. Ir hacia arriba en conformidad a la luz y<br />
así llegar a su realización.<br />
Decimos entonces que la luz Jojmá llega al Tabur pero no puede ir debajo de él porque no hay<br />
fuerzas para recibir esta luz. Si bien la Jojmá ya está un poco debilitada, sigue siendo luz Jojmá y<br />
todavía no hay fuerzas para recibirla. Como si fuera el kli, que no es kli todavía, refleja la luz hacia<br />
188
arriba y no puede manejarla porque la luz sigue tratando de entrar. No sólo la luz que ha entrado<br />
trata de entrar al Tabur, sino que también existe una gran parte de la luz que todavía está afuera<br />
ejerciendo presión sin poder entrar. Es como si experimentáramos que estamos rodeados por<br />
océanos de placer pero no podemos recibirlos porque todavía no tenemos las fuerzas necesarias<br />
para hacerlo. Todo tipo de cosas porque no somos capaces de hacerlo. Pero sí experimentamos la<br />
presión. Cuando miras por tu ventana y ves a tu vecino sentado en su Ferrari y tú lo único que tienes<br />
es una bicicleta usada, sientes la presión. Sientes que hay una presión empujando sobre ti. Y te dices<br />
a ti mismo que son sólo tonterías. No necesito este deseo de tener una Ferrari. Es más, no te molesta<br />
el hecho de no tener una Ferrari, pero te molesta que tu vecino la tenga. ¡Ese es tu problema!<br />
Rechazas tu sentimiento, quieres una Ferrari. Lo rechazas. Dices: “No es relevante en absoluto, no<br />
necesito experimentar esta presión de mi vecino que tiene una Ferrari. No la necesito. En mi<br />
situación, no la necesito para nada”. Remueves este sentimiento de tu corazón porque no puedes<br />
tenerla.<br />
Podemos ver todas estas reacciones en la creación, en la estructura de los mundos. Lo mismo pasa<br />
aquí, la luz no puede ir debajo del Tabur pero hay una presión ejercida por parte de la luz que está<br />
dentro y de la luz circundante. Empujan y presionan el Tabur para poder entrar. Poco a poco,<br />
comenzarás a sentir esto en ti mismo pero no hablamos del hombre aún. El hombre va abajo del<br />
Tabur.<br />
Sólo unas palabras más acerca de arriba del Tabur donde está el mundo Adam Kadmon y luego<br />
vamos debajo del Tabur. Porque de esto se trata todo: debajo del Tabur de la creación, en la<br />
estructura de los mundos donde se encuentra el hombre. Allí es donde se crean los cuatro mundos:<br />
Atzilut, Briá, Yetzirá, y Asiá. Dentro de la estructura de esos mundos es donde se encuentra la base a<br />
partir de la cual el hombre es creado. Forma la plataforma o vehículo en la cual el hombre es creado.<br />
Eso, y nuestro mundo. Lo sentiremos de una forma mucho más intensa porque hay fuerzas que se<br />
corresponden con nuestras fuerzas.<br />
En Partzuf A’’B la luz también es reflejada hacia arriba. Todavía hay fuerza en la fuente para que se<br />
expanda hacia los costados, y eso se convierte en la tercera capa. Los llamamos “revestimientos” en<br />
el lenguaje de la Cabalá. Es difícil de traducir. Cubre todo lo que es más reciente, una recepción extra,<br />
cubre una parte de la recepción más alta. Otra vez de la misma manera. 10 contra 7. Cada nueva<br />
recepción sólo cubre 7 partículas, las 7 partículas inferiores de una recepción más alta, de cada<br />
primera llegada de una recepción más alta. A eso lo nombramos como si fuera desde los hombros,<br />
porque el hombre no puede comprender la cabeza de algo más alto. ¿Qué es un “revestimiento”?<br />
Revestimiento quiere decir que una recepción inferior está a la misma altura que una recepción<br />
superior y también recibe luz de ella, porque se encuentran a la misma altura. La tercera recepción<br />
se llama SA’’G por su gematría. SA’’G es de la naturaleza, de la cualidad de Biná.<br />
Volvemos a las cinco etapas de la luz directa, Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Keter da luz a Jojmá,<br />
100% luz. Jojmá la distribuye hacia abajo. Jojmá es una fuerza masculina que recibe un 100% y lo<br />
189
eparte. Estas son todas cualidades de las fuerzas superiores que son validas siempre y en cualquier<br />
lado. Jojmá quiere darle luz a Biná. Biná es femenina y no necesita la luz. ¿Por qué no? Por supuesto<br />
que necesita la luz, ¿Cómo puede estar sin luz? Pero Biná es adyacente a Jojmá. Justo debajo. Está<br />
muy cerca de Jojmá y este es un principio muy importante. Cuanto mas cerca estén dos elementos<br />
de la creación el uno del otro, más estarán en concordancia y más recibirá una de la otra. El inferior<br />
del superior. Está al lado de Jojmá, y le llega suficiciente radiación como para proveerle de la<br />
necesaria. Pero su fuerza, su cualidad, es la de dar. Biná no quiere recibir. Dar significa reflejar. Jojmá<br />
recibe y también da hacia abajo. Jojmá contiene el 100% de la luz y la parte inferior de la creación,<br />
Biná, Z’’A y Maljut deben saber que pueden recibir eso de Jojmá. Jojmá lo tiene. Es como el padre de<br />
familia que gana dinero y se lo da a su esposa para su familia. Cuando lo pidas, te será dado.<br />
Recuerda bien esto, ya que si no tienes preguntas ¿como puedes recibir? Por supuesto que no<br />
pedirás cosas materiales. Al Creador le pides cosas esenciales, como fuerza para comprenderlo, la<br />
sabiduría para comprenderlo, porque de ahí es donde viene toda la luz, de Jojmá - la sabiduría. Biná<br />
sólo refleja la luz, no quiere luz. No quiere recibir la luz Jojmá porque lo que le complace y lo que es<br />
como alimento para ella es la luz Jasadim. La luz de la misericordia, del dar. Sucede lo mismo en<br />
nuestro mundo. Estructuralmente, no necesita la luz Jojmá. Sólo cuando sus niños, Z’’A y Maljut,<br />
piden luz Jojmá ella acude a Jojmá. Hablamos de sus niños porque se originan en Biná. Z’’A y Maljut<br />
actúan como si fueran sus niños, mientras que Z’’A y Maljut actúan como si fueran marido y mujer.<br />
Z’’A y Jojmá piden la luz Jojmá, luego Biná Acude a Jojmá y le pide luz. Ellos necesitan la luz Jojmá.<br />
Maljut la necesita urgente porque su fuerza es muy inferior, una fuerza inferior y tosca, entonces<br />
para iluminarla se necesita una luz mucho más fuerte, la luz Jojmá. Mientras que Biná es muy fina.<br />
Keter, Jojmá y Biná son las cualidades más altas del Creador. Y sólo cuando M’’AN – oración, un<br />
pedido que surge desde abajo, Biná acude a Jojmá. Nosotros, es decir, el hombre, estamos debajo de<br />
la quinta serfirot. El hombre tiene que acudir a Maljut y luego Maljut se reúne con Z’’A y ambas van<br />
hacia Biná. Biná acude a Jojmá y le pide luz. Juntos hacen zivug, una confluencia mutua. En nuestro<br />
mundo es la relación sexual. Una confluencia del macho y la hembra. En los mundos espirituales<br />
superiores donde todo proviene de la luz, Jojmá penetra desde lo superior a lo inferior. La<br />
interacción se logra a través de la manera en que lo inferior mira hacia lo superior o lo superior hacia<br />
lo inferior. Mirando. Cuando miras la luz, en la dirección de donde viene la luz, entonces también la<br />
recibes. Mirarse la una a la otra es una manera de interacción entre ambas partes. Cuando Maljut y<br />
Z’’A piden, Biná vuelve su rostro hacia Jojmá y luego Biná recibe luz de Jojmá, y traspasa un poco de<br />
esa luz a Z’’A y Maljut. De hecho, ella brinda Or Jasadim, la luz misericordiosa, pero mezclada con un<br />
poco de luz Jojmá – sabiduría, de la calidad y forma en que las inferiores Z’’A y Maljut pueden recibir.<br />
Es Or Jojmá pero del nivel de Z’’A y Maljut.<br />
Vemos que está en la naturaleza de Biná, es su cualidad al hacer todo lo posible para darle a sus hijos<br />
pequeños, Z’’A y Maljut, luz, alimento, pan. Y aquí también vemos la tercera recepción de la luz. Tal<br />
como en el tercer debilitamiento de la fuente, la luz ahora se ha debilitado al punto de convertirse en<br />
luz Jasadim. SA’’G es Biná y está localizada arriba con la luz Jojmá, pero no la necesita. Está completa<br />
en Jojmá pero no la quiere, no es importante para ella, no le da vida ni deseo por su vida, más que<br />
para brindársela a sus hijos. Para la luz Jasadim, luz de misericordia, no hay prohibición de abrirse<br />
paso por debajo del Tabur. La prohibición fue hecha por la creación misma para no dejar que la luz<br />
Jojmá entre debajo del Tabur porque de lo contrario no habría fuerza suficiente para recibirla kosher<br />
– es decir, pura.<br />
190
La creación fue hecha de una manera kosher para no recibir la luz de forma egoísta. Mirando la<br />
creación, la estructura de los mundos, podemos ver que fue hecha de tal forma que el kli (lo que está<br />
siendo formado, todos los mundos, mundos espirituales, eso es kli) no es capaz de recibir de manera<br />
egoísta. No pueden y tampoco desean recibir de manera egoísta. Si no hay fuerza para recibir la luz,<br />
cualquiera esta sea, entonces no es recibida. El kli o el mundo hacen un masaj – una pantalla para no<br />
dejar pasar la luz, mientras que en el hombre hay un recibir egoísta. Fíjate en la naturaleza: ni las<br />
piedras, plantas o animales reciben algo de manera egoísta. El león caza un animal que puede comer<br />
y sólo come 15 kilos cada vez. El resto se lo deja a otros animales para que lo coman. No necesita<br />
más, no es para nada egoísta. No puede comer más. Egoísta significa que puede comer más de lo que<br />
necesita, por encima de su nivel. El hombre sí puede, nosotros podemos y constantemente estamos<br />
tratando de recibir de una manera egoísta, más de lo que necesitamos. ¡De ahí proviene la<br />
infelicidad!! Entonces, no está prohibido recibir misericordia. Esta es la razón de porque podemos<br />
dar tanto, mostrar misericordia en nuestro mundo. Tanto como queramos. Por lo tanto, el hombre<br />
mejora, puedes dar más y más.<br />
Luego viene la luz SA’’G. SA’’G es de la cualidad de Biná, la tercera recepción. Dentro suyo tiene el<br />
impulso, la naturaleza de dar. Quiere compensar la carencia de sus niños. Les da cuando están<br />
necesitados. Y nosotros vemos que hay escasez debajo del Tabur. La luz no penetra porque no hay<br />
fuerzas. Entonces SA’’G alcanza su luz debajo del Tabur, hacia abajo para darle una mano a Z’’A y<br />
Maljut que se encuentran debajo del Tabur. Z’’A y Maljut, las fuerzas, se encuentran bajo Tabur.<br />
Siempre. Por lo tanto los receptores, los kelim reales siempre están debajo del Tabur. Y de este<br />
modo, ella se encuentra con Z’’A y Maljut. Ella trata de alimentarlos de esa manera. ¿Qué tipo de<br />
alimento? Primero había oscuridad y ahora trata de darles luz, aún si sólo es luz Jasidim, la luz de la<br />
misericordia. Viene de arriba del Tabur, desde arriba y eso ya es una gran luz para Z’’A y Maljut, lo<br />
suficientemente atractiva.<br />
Entonces, hay tres recepciones arriba del Tabur y luego hay dos recepciones más. Todo existe en<br />
cinco. También está la recepción de MA’’H, que es del mismo nivel que Z’’A y la recepción BO’’N que<br />
se corresponde con Maljut, y todas están arriba del Tabur. Pero no las usamos y por lo tanto, no los<br />
dibujamos. No hablaremos mucho de esto porque no nos está permitido hacerlo. De lo contrario, se<br />
convierte en contemplativo y ese no es nuestro alimento. El alimento para el hombre que proviene<br />
de arriba es sólo lo que puede ser experimentado. Para la experiencia, cuando como un sándwich<br />
estoy experimentando eso. Experimento algo como comida u otra cosa. Pero cuando miro un libro de<br />
recetas y veo un plato delicioso y estoy muy hambriento, veo ese rico plato mientras tengo un<br />
hambre atroz porque no he comido en todo el día y hablo de eso, ¿me ayuda? Eso es lo que hacen<br />
los filósofos y los teólogos. ¡Hablan sin cesar acerca de un plato que no han probado! Y eso no les<br />
puede servir de alimento.<br />
191
No es tan simple. Lo que aprendemos requiere de nuestra entrega total. ¿Puede entenderlo? Ríndete<br />
ante a ti mismo, no a mí o a algún maestro o quien quiera que sea, sino sólo ante a ti mismo. A<br />
ciertas capas dentro de ti que aún no han sido activadas porque quieres quedarte donde estabas. Tu<br />
dices: quiero quedarme en esta esfera. ¡Es muy difícil! Díficil quiere decir que la voluntad de rendirte<br />
ante ti mismo al Altísimo tiene que crecer. No te pierdes a ti mismo. Pero para recibir más y más alto<br />
recibes lo inferior, la luz cala más profundo en ti. ¿Por qué? ¿Cómo puedes recibir al Altísimo, lo<br />
Superior? ¡Porque tienes amplitud! Puedes reflejar lo más alto, como la fuente, entonces recibes más<br />
profundamente. Lo más alto, lo superior, también significa lo más profundo. Cuando aprendes<br />
Cabalá, penetras más y más hondo en las capas de tu alma. Dejamos que la luz nos penetre, no lo<br />
que usualmente hacemos cuando estamos teniendo sentimientos selectivos. Siento esto y lo otro, y<br />
esto me gusta pero lo otro no. A menudo tienes que ablandar lo que es como una piedra en tu<br />
interior. Y luego dices: No. Hasta acá llego y no más. Así pasa en nuestra sociedad pero en tu interior<br />
no debería ser así. ¡Siempre tienes que trabajar en ti mismo!!!<br />
El plan del Creador era que seamos como EL. ¿Qué significa: como EL? Que experimentemos el<br />
amplio espectro de la luz en nuestro interior. El hombre tiene dentro de sí la estructura completa<br />
para ello y cuando experimentados el kav en su totalidad llegamos a la realización. ¿Pero quién<br />
quiere alcanzar la realización? ¿Quién quiere eso? Mira a mis hermanos. Viven bien y de forma<br />
ordenada. Hacen el bien, se sienten divinos y hacen lo que está escrito en la Torá pero a la vez no<br />
hacen nada. Por supuesto que hacen algo, pero con pies y manos y eso no es suficiente.<br />
Aprenderemos por qué esto no es suficiente. Porque hacer con pies y manos sucede sólo en el<br />
mundo Asiá, el cual es adyacente a nuestro mundo. Esto es lo que hace la gente religiosa, sólo lo que<br />
es adyacente a nuestro mundo y no más alto. Aprenderemos, por ejemplo, que debajo del Tabur<br />
están los mundos Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Luego todos estos mundos, capas de fuerzas llegan aquí<br />
abajo. Arriba sólo estaba el mundo Adam Kadmon.<br />
Aquí en la tierra, según las enseñanzas, aprendiendo Torá pshat- simple, sólo alcanzará Asiá. Por lo<br />
tanto, aprendiendo Torá pshat, tal como está escrita, como un relato histórico de que Moisés fue allí,<br />
etc. y haciendo lo prescrito con manos y pies (harás esto y no lo otro), sólo alcanzará Asiá. Nuestro<br />
mundo es parte de Asiá, es una extensión de nuestro mundo. Usted sólo experimenta Asiá, el<br />
mundo más bajo y nuestro mundo. Si una persona se ocupa de la Mishná – las codificaciones de las<br />
enseñanzas, las leyes judías y la Midrash - las narraciones alegóricas (con la intención correcta<br />
porque leerlo solamente en voz alta no ayudará en nada porque sin la intención correcta carece de<br />
significado) entonces uno experimenta Briá. Y cuando alguien aprende Cabalá indirectamente<br />
también aprende el Talmud, la Mishná y la Torá. Alguien que sólo aprende el Talmud indirectamente<br />
también aprende todo sobre Briá, Mishná y Torah. Mishná son las leyes judías. La gente que sólo<br />
aprende la Torá como ser la población judía, se siente bien y cómoda. Viven en Asiá. No necesitan la<br />
realización. Pero si usted quiere aprender Cabalá, ¡tiene que volverse receptivo!<br />
Tienes que cultivar dentro tuyo una inteligencia interior, un estímulo interno por lo superior, por la<br />
realización. La gente que aprende la Torá no lo necesita. Les gusta vivir en nuestro mundo, es<br />
192
hermoso, todo está bien. Todo es cualitativo. Cuando aprendes la Cabalá, vives en Atzilut todo el<br />
tiempo. Cualquier cosa que hagas, Atzilut continúa brillando sobre ti. ¿Por qué? Si te dices a ti<br />
mismo: “Soy un Don Nadie, esa es mi meta en la vida” mientras es joven, ¿es capaz de alcanzar una<br />
meta más alta? No, absolutamente no, porque esa es su meta. No me refiero a un trabajo ni nada<br />
por el estilo. Usted tiene una meta en la vida y tiene que lograrla. Una persona puede ser un simple<br />
granjero y llegar a la realización, y puede que lo haga antes que un gran profesor, el ganador del<br />
premio Nobel o Madonna. ¡Depende de usted!! La mayoría de la gente pide más, más y más, pero<br />
ese granjero puede decir: basta, ya tengo más que suficiente. El tiene el sentimiento de que ya tiene<br />
lo suficiente y por lo tanto puede llegar a la realización personal. Todo lo que hablamos es<br />
cualitativo, ¿Puedes entenderlo?<br />
Eso fue a modo de comparación. Al hombre no le fue dado nada más grande que aprender lo<br />
espiritual de Atzilut. ¿Por qué? En Asiá solo tienes la luz Nefesh. RecibeS la luz Nefesh porque Asiá se<br />
corresponde con Maljut. En Ietzirá usted recive la luz Ruaj.<br />
PuedeS intentar aprender la Mishná de memoria, día y noche, pero no tiene una fuerza especial, no<br />
puede darte una fuerza superior a Ruaj. Alguien puede estudiar el Talmud de memoria pero sólo<br />
recibe un poco de Neshamá. No es en realidad Neshamá pero llamémosle así. En Atzilut, recibe la luz<br />
Jaiá. La luz de la vida. Todo proviene de Atzilut y no puedes recibir eso de todas las demás. Por<br />
supuesto, usted puede aprender Cabalá como plato principal y aprender un poco de Talmud y otras<br />
cosas. AR’’I tuvo la fortaleza de aprender todo. Lo espiritual viene de Atzilut. Claro que todas las<br />
demás enseñanzas, el Talmud etc. son absolutamente espirituales pero sólo las aprenden por Asiá,<br />
por nuestro mundo. El mundo adyacente al nuestro es un poco más superior. Pero Atzilut es mucho<br />
más superior pero ellos no quieren eso. Con todos sus hermosos rituales… pero eso no es lo que el<br />
Creador quiere. Es absolutamente sagrado lo que hacen pero no ayudará antes de que ellos maduren<br />
. Hacer eso sin que la persona despierte espiritualmente y mire en su interior, si la persona no anhela<br />
un movimiento espiritual interno, es rídiculo.<br />
Ahora descendemos, hemos esperado un largo tiempo para esto. ¿Qué escasez está presente<br />
todavía? Hemos dicho que Ein Sof es perfección, y la perfección quiere perfección. Todo lo perfecto<br />
nunca podría crear algo imperfecto. Lo perfecto tiene que crear la perfección. Por lo tanto, nuestro<br />
Hacedor es perfecto y quiere que nosotros trabajemos para ser perfectos también. Un animal no<br />
tiene que luchar para ser perfecto. Un animal obtiene su perfección con la perfección del hombre.<br />
Todas las formas de vida presentes en la naturaleza alcanzan la perfección junto con la elevación del<br />
hombre. Pero ellas no están programadas así. Sólo el hombre esta programado para apuntar a la<br />
perfección. La Torá nos muestra el camino a la perfección. No se trata de una historia. Los griegos<br />
tienen su historia, los judíos tienen su historia, los cristianos la suya y ¿cuál es la diferencia? La Torá<br />
no tiene nada que ver con estas historias, ni una palabra. Veremos lo que es con la ayuda del<br />
Creador, o espero que el Creador me de la fuerza necesaria y nos muestre lo es la Torá. Ni usa sola<br />
palabra pertenece a mí.<br />
193
Hemos visto las tres recepciones. La primera recepción de la fuerza Galgata, que es la primer y la más<br />
alta recepción, y la más poderosa también. Luego tenemos la segunda recepción de A’’B y la tercera<br />
de SA’’G. Hemos tenido estas tres recepciones y dos más arriba del mundo Adam Kadmon. Adam<br />
Kadmon significa el primer hombre, el hombre original y eso quiere decir, superior. ¿Qué es lo que<br />
sucede después de esto? Debajo del Tabur no entra luz. Si la luz no entra, hay escasez. Primero<br />
dijimos que la radiación venía de abajo. Primero la luz llegó al Tabur y de ahí brilló hacia abajo. Para<br />
dejar que entrase la próxima radiación, toda la luz tenía que ir otra vez hacia arriba. Entonces, la luz<br />
llego al Tabur y digamos que una pequeña parte de la luz fue hacia abajo. Todo fue otra vez para<br />
arriba, y luego vino la segunda luz A’’B, la segunda recepción, que también es la luz Jaiá. La primera<br />
luz es luz Iejidá y esa luz no puede bajar. También es luz Jojmá. La luz Jojmá sube hasta cierto punto,<br />
hasta el masaj en el Tabur. Jojmá no puede entrar. Se necesita fuerza para recibir a Jojmá pero la<br />
tercera recepción ya está debilitada. Como el ejemplo de la fuente. No todos o no cualquier cimiento<br />
puede recibir el primer chorro. Tiene que ser sólido. La tercera recepción es SA’’G, que ya está<br />
debilitada con respecto a Galgata y esa ya es la fuerza de Biná. Y a la fuerza de Biná también se la<br />
llama Or Jasadim. Or Jojmá es la fuerza de la luz, de la Creación, y necesitas un masaj pesado, una<br />
enorme fuerza para poder recbirla. Biná es SA’’G y es la tercera recepción. Or Jojmá ya no puede<br />
descender más, y a eso se le llama tzitzum alef, la primera limitación.<br />
La primera limitación era en la luz Jojmá, porque no puede entrar a Maljut. ¿A dónde vemos a<br />
Maljut? No quiero decir arriba del Tabur pero arriba están las sefirot de la cabeza – rosh: Keter,<br />
Jojmá y Biná, aunque actualmente no hay sefirot en Adam Kadmon. Sefirot significa que ya hay kelim<br />
formandos, pero sobre Tabur todo es muy etéreo y por eso no hablamos de kelim. Aquí solo hay un<br />
kli con 5sabores. El primero, Galgata, es sólo un kli, no es un verdadero kli pero todo está en ese kli –<br />
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Pero es sólo un kli, kli Maljut. La intención es edificar 5<br />
compartimentos de diferentes sabores. Entonces, sólo en la tercera recepcíon donde está Or<br />
Jasadim, la SA’’G, la luz Or Jasadim no tiene prohibido entrar debajo del Tabur. ¿Qué significa esto?<br />
Es como una madre. Ella puede ser la presidenta de un país y a la vez jugar con su hijito. Tiene la<br />
fuerza para se presidenta, puede sacar de sí una fuerza masculina pero su fuerza natural es Or<br />
Jasadim. Aquí pasa exactamente lo mismo. Cuando está sobre el Tabur, la SA’’G es masculina, puede<br />
descender, u eso es como una extensión. No hay prohibición para Or Jasadim. Or Jasadim significa<br />
“dar”.Luz que da pero no que recibe. SA’’G es biná.<br />
Keter, Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Jojmá recibe un 100% de la luz de Keter y le da a Biná, que es su<br />
opuesto. Biná es la fuerza de dar, quiere reflejar, el primer reflejo de la luz. Biná no quiere esa luz.<br />
¿Por qué? Porque la cualidad de Biná sólo es dar. No la necesita porque todo lo que es adyacente<br />
está afectado mutuamente. Por ejemplo, vea las partes donde Holanda limita con Alemania. Los<br />
idiomas están entrelazados en un dialecto. En algunas áreas adyacentes está más cerca de Holanda,<br />
en otras de Alemania. Por lo tanto, tus alrededores son muy importantes. Los alrededores son las<br />
personas con las que te asocias. Cuando estás aprendiendo la Cabalá necesitas saber bien con quien<br />
te asocias porque te influye. Lo único que puedes elegir es tu entorno. Entonces, ¡elige uno bueno!<br />
No un entrono con gente que se burla. Te dirán: “¿Qué haces? ¿Qué es lo que te brinda?”, ellos<br />
menosprecian tu trabajo espiritual. Tienes que reunir fuerzas para avanzar y para conectarte con<br />
194
personas que tienen el mismo objetivo, o si no las conoces, entonces rodéate de buenos libros. Y<br />
tenemos al Creador. Yo deseo que todos tengan contacto con el Creador. El resto es adicional.<br />
Amarás al mundo entero porque tienes una relación con el Creador, la Unica Fuerza Creadora.<br />
Porque El se brinda por entero, ¡y también tienes que aprender esto!<br />
Mira a Biná. Ella no necesita la luz Jojmá. ¿Por qué? Ella constantemente se encuentra bajo su<br />
radiación. Es como si estuviera en Or Jojmá, pero no la necesita. Ella solo quiere Jesed, Or Jasadim,<br />
dar, amar. Por ejemplo, no le importa que su esposo sea el ganador del premio Nobel, eso no le<br />
interesa. El tiene poder y tiene que trabajar duro pero a ella no le importa. Ella no quiere su dinero,<br />
sólo quiere sentarse en casa con él, o tal vez salir de paseo. El tiene que hacer cosas importantes y<br />
asistir a reuniones, pero ella dice: No necesito tu poder o dinero, sólo quédate junto a mí y dame un<br />
poco de tu luz, no se la des solamente al país. Lo mismo sucede con Biná, está en la luz de Jojmá pero<br />
no la necesita. Veremos que todo esta armado de esta forma. Pero sus hijos, Z’’A y Maljut, sí<br />
necesitan esa luz, están hambrientos. Ambos necesitan la luz Jojmá. Cuando hay escasez y necesitan<br />
Jojmá, ellos hacen MA’’N – oración, así como hacemos nosotros. Con respecto a lo superior, nosotros<br />
somos como ellos, sólo que estamos en la base y le pedimos a Maljut, y Maljut le pide a Biná. Cuando<br />
ellos quieren, Biná les da. Biná recurre a Jojmá, el padre. Ella lo mira y a eso le decimos zivug. Zivug<br />
significa que se contemplan mutuamente.<br />
Grandes cambios se produjeron gracias a que los grandes cabalistas podían mirar algo y moverlo a la<br />
or (luz) interna. Cuando Simón Bar Jochai, quien escribió el Zohar dentro de una cueva por 13 años,<br />
salió de ésta por primera vez después de ese tiempo, vio a un granjero con su carro y un buey. El los<br />
miró y pensó: ¡Qué grandes enseñanzas, qué gran alivio y perfección nos ha dado el Creador! Ahora,<br />
mira a este granjero, ha permanecido igual por estos 13 años. El encontró esto desafortunado en<br />
relación a las fuerzas, y luego el carro se prendió fuego. Ardió en llamas a causa de su fuerza y sólo<br />
con su mirada. ¿Se lo puede imaginar? Evidentemente no era una fuerza buena. Cuando se encontró<br />
con los grandes sabios de ésa época le dijeron que volviera a la cueva y que pasara un poco más de<br />
tiempo allí para no irradiar esa fuerza ardiente y para obtener la fuerza de misericordia que<br />
compensara y dominara esa fuerza incendiante.<br />
A veces, la gente recurre a nosotros y no puede soportar la fuerza. Todo lo que digo carece de<br />
sentido literal. Yo no digo ni una palabra sobre nuestro mundo. La Torá tampoco lo hace.<br />
Cuando Simón Bar Jochai, el autor del Zohar, salió y vio al granjero trabajar la tierra, no se está<br />
hablando de manera literal. El vio a un hombre analfabeto y le demostró que no había llevado a cabo<br />
su tarea de experimentar la espiritualidad sino que aprendió la Torá de una forma literal, como una<br />
historia. Puedes comparar esto con alguien que sólo trabaja la tierra con la ayuda de un buey y que<br />
no quiere conseguir un tractor o algo por el estilo. ¡No quiere progresar! Esa es la intención. Claro<br />
que nunca hablamos de nuestro mundo aunque en nuestro mundo se manifiesten estas fuerzas y<br />
trabajemos con ellas.<br />
195
Biná sólo da cuando se le pide. Ella se dirige a Jojmá, recibiendo la luz cara a cara y luego la reparte.<br />
Todas estas cualidades están entretejidas en la luz. En la luz singular, todas estas relaciones están<br />
latentes pero aún sin desarrollar. Ahora presenciamos el despliegue de la creación. El representante<br />
de Biná s SA’’G, lo femenino y la tercera recepción. Keter es Galgata, Jojmá es A’’B y Biná es SA’’G.<br />
Z’’A y Maljut están del lado inferior. Biná tiene la tendencia natural y la tarea de suplir la escasez de<br />
Z’’A y Maljut. Ella irá hacia abajo. No hay prohibición para Or Jasadim, luz de misericordia. Por lo<br />
tanto en nuestro mundo podemos hacer el bien tanto como queramos. No nos saturaremos por<br />
hacer el bien. Cuanto mas haces el bien, mas lo quieres hacer. Un mitzvá lleva a otro mitzvá. Si sigues<br />
una instrucción luego seguirás otra. Cuantas más instrucciones sigas, más fuerzas tendrás para seguir<br />
otras. Y a la inversa, si cometes una falta, e intentas recibir en tu kelim egoísta, te llevará a otra falta,<br />
aún más grave. Va a arrastrar a la persona hasta que esté perdida y lista para tratamiento<br />
psiquiátrico. Después la persona es arrestada por haber cometido cosas terribles, le dispara a la<br />
policía, etc. y la gente dice: “Esta persona ha estado en tratamiento psiquiátrico por 17 años y hemos<br />
intentado todo tipo de tratamientos pero nada funciona. Tiene problemas de violencia”. Esto quiere<br />
decir que es llevado de un pecado a otro. ¡Por eso tienes que tener cuidado! La Cabalá requiere<br />
trabajar en uno mismo, y no solamente para entender. Durante los días de semana debes obrar bien<br />
y manejar tus fuerzas cuidadosamente, no sólo para protegerte sino para estar en sintonía con las<br />
enseñanzas, y seguir las instrucciones que se te dan.<br />
Biná, SA’’G, sólo baja. ¿Qué significa “baja”? La luz llega, no hay prohibición en dar. Por lo tanto,<br />
vamos a dar un ejemplo: el ejército de salvación va a la zona roja para cantar allí. Quieren hacer algo<br />
bueno en ese ambiente pesado. Lo mismo sucede con Biná. Ella ve la escasez de sus hijos porque no<br />
hay luz que pueda llegar allí. Quiere preveer esto con su luz Or Jasadim para que la reciban. Es una<br />
luz grandiosa porque proviene de arriba del Tabur.<br />
¿Qué significa que una cubre a la otra? ¡Preste atención porque esto es muy importante! La primera<br />
recepción es Galgata. ¿Qué parte de Galgata está cubierta por A’’B? Su parte inferior, excepto la<br />
cabeza- rosh. Lo inferior nunca puede cubrir la cabeza – rosh de lo superior. ¿Qué significa cubrir?<br />
Comprender. Al principio la fuente era grande y luego se va debilitando. La fuente se vuelve más<br />
pequeña. Cuando fluye otra vez hacia arriba no puede cubrir la parte de arriba, la cabeza. ¿Pero qué<br />
significa cubrir? Es como dos cilindros. A’’B rodea a Galgata pero no puede abarcar su cabeza. La<br />
cabeza de lo superior no puede ser abarcado por la cabeza de algo inferior. En realidad, no tiene<br />
porqué hacerlo. Lo inferior cubre a lo superior desde sus hombros. Digamos que es como una<br />
pantalla. La luz más fuerte está en la cabeza y en la parte inferior brilla menos. En relación a Galgata,<br />
A’’B es inferior, así como la segunda parte de la fuente también lo es. Entonces, sólo recibe la luz de<br />
Galgata a partir de los hombros para abajo. Sólo puede recibir luz de la cabeza para abajo. Y SA’’G es<br />
inferior que A’’B. SA’’G no puede alcanzar la cabeza (rosh) de A’’B, solamente desde el medio. Que<br />
una cubre a la otra quiere decir que la luz es cubierta por otra. La inferior cubre la superior siempre<br />
de los hombros hacia abajo. Lo inferior se alimenta de una luz más baja que la de la cabeza de lo<br />
superior. SA’’G recibe luz de A’’B y ésta recibe de Galgata. La luz pura que está en la cabeza (rosh) de<br />
Galgata no es experimentada por nadie excepto ella misma. A’’B tiene su propia rosh (cabeza – rosh<br />
son las primeras tres sefirot) y esto no puede ser experimentado por SA’’G porque está más alto, no<br />
lo puede experimentar directamente. Esa es la intención del recubrir de Partzufim sobre ambas.<br />
196
Cubrir un objeto, un kli sobre otro que abarca al más alto. Uno inferior puede abarcar uno superior<br />
sólo por debajo de su cabeza y más abajo.<br />
SA’’G ha ido hasta abajo y ahora aquí hay ciertos procesos donde son formados los cuatro mundos<br />
de Atzilut, Briyá, Ietzirá y Asiá, bajo el Tabur. ¿Por qué? Para llenarse otra vez y construír el mismo<br />
sistema. Para tener más recepciones debajo del Tabur así la luz puede llenar la Creación allí también.<br />
En alguna parte de Atzilut, el Briá, hombre – el Adam está siendo creado. Estamos todos en nuestro<br />
mundo ¿lo escuchan? En nuestro mundo. Y en nuestra percepción tenemos que estar en<br />
conformidad con estos mundos así como son mientras estamos en nuestro mundo, para poder<br />
experimentar los mundos Atzilut, Birá, Ietzirá y Asiá. Esto es lo que se nos pide que hagamos.<br />
Lo que sucedió debajo del Tabur es importante. Esa es nuestra fuente. La primera recepción fue<br />
Galgata, la fuerza de Keter y la luz más fuerte. A’’B ya era la fuerza de Jojmá.<br />
Hay 5 luces y se corresponden con Keter, etc. Keter es Iejidá,Jojmá es Jaiá, Biná es Neshamá, Z’’A es<br />
Ruaj y Maljut es Nefesh. Todos estos nombres también representan la cualidad, la fuerza de la<br />
cualdad. Nefesh es la más baja. Es el alma animal en el hombre. Es la parte más cruda del alma. Ruaj<br />
significa espíritu, es un poco más delgada que Nefesh. Más delgada significa superior. Neshamá es lo<br />
que respira. Es superior y más fina que Ruaj. Ruaj está relacionada con el olfato. Neshamá tiene que<br />
ver con la respiración del hombre y es superior. Chaiá significa luz dadora de vida y es crucial para<br />
nosotros. De aquí salen todas las correcciones porque es la luz de la vida. Ya está en el mundo Chaiá.<br />
Iejidá significa unidad. Luz que unifica. En sus nombres pueden ver las fuerzas de las luces. Cuando<br />
hablamos de kelim hablamos de Keter, Jojmá, Biná Z’’A y Maljut. Cuando nos referimos a las luces<br />
hablamos de Iejidá, Chaiá, Neshamá, Ruaj y Nefesh.<br />
Trata de repetir esto y luego comenzarás a recordarlo. No es difícil, pero no lo aprendas de memoria,<br />
no es necesario en la Cabalá porque…¿puedes recibir luz cuando aprendes algo de memoria? No. Los<br />
logros son de nuestro mundo pero en el verdadero mundo de las fuerzas usted no obtiene nada con<br />
el aprendizaje. ¡Debes verlo, repetirlo para tí mismo! Cuando tratas de no recordar, lo recordarás.<br />
Tratando de recordar no tendrás una experiencia de lo Divino. El tipo de curiosidad adecuado, tratar<br />
de entenderlo y de recibirlo, hacerse pequeño en aras de lo superior, deseándolo… eso te ayudará.<br />
Esa es también la fuerza de nuestro ego. Todo hombre lo tiene. Todos queremos ganar la<br />
lotería…para tener todo aquello que queramos. Pero esto muy bueno. No necesitamos destruir<br />
nuestro ego como nos quieren hacer creer las religiones. ¡Tienes que hacerte pequeño porque<br />
quieres ser grande! ¿Qué significa esto? Ser grande significa que quieres experimentar todo el<br />
espectro de las fuerzas. Aceptando cuán grandiosa es la luz del Creador y Sus leyes eternas y a través<br />
de esto convertirte en el señor de tu propio estado. Tu cuerpo, todo lo que tienes, ése es tu Reino.<br />
¡No hay nada más! Claro que hay otras entidades. Pero este es tu estado y esta es la tarea que se te<br />
ha encomendado. Tu tienes que ser el Rey y reinar sobre lo físico, lo emocional, etc. Entonces, no<br />
necesitas de nadie, ni un psiquiatra o quienquiera que sea. Sólo necesitas a notros cuando no te<br />
197
conoces a ti mismo. Por eso necesitamos conocernos. El mismo programa está en el hombre, las<br />
Luces y kelim.<br />
Es importante que escuches atentamente y que desees la conexión con la fuente de la vida. De eso<br />
se trata todo, nada más importa. Ningún “redentor” nos ayudará.<br />
Galgata es la primera recepción y significa cráneo. La terminología que se usa es porque todo ha sido<br />
construido para el hombre inferior y superior. El hombre superior es las fuerzas. Igual que ha sido<br />
hecho el hombre. ¿Qué es luz y qué es kli? Luz es lo que llena la Creación, las recepciones. La primera<br />
recepción, Galgata, es un kli. En realidad, no es todavía un kli pero es ya un engrosamiento de la luz.<br />
Es una forma de kli, el comienzo de su formación. Mira toda la historia y lo que sucederá ahora. El<br />
Creador quiere crear la creación. La creación es un kli que puede recibir la luz pero que no es esclava<br />
de ella, sino que puede recibirla y quiere recibirla en concordancia con sus fuerzas. Si tiene fuerza,<br />
entonces recibe la luz, sino tiene fuerza no la recibe. Autonomía de la libertad. ¿Qué hay en Galgata?<br />
Siempre tenemos dos cosas. La luz o fuerza es Iejidá y Galgata es kli. La segunda es A’’B. Partzuf<br />
Jojmá. La luz o fuerza es Jaiá y A’’B es kli. La Tercera es SA’’G. Luz Biná o Neshamá y SA’’G es kli.<br />
Lo que nosotros aprendemos ha sido dado solamente a los judíos. Lo espiritual les ha sido dado solo<br />
a ellos. Tienen acarrearlo, día y noche. Los judíos no tienen otra tarea en esta vida que estudiar todo<br />
esto día y noche y atraer las fuerzas hacia ellos y la tierra. Si ves a un judío que solo piensa en si<br />
mismo tienes que dudar de su “judeidad”. Un judío es una persona que no vive para sí mismo. Esto<br />
significa que no vive para su egoísmo. Si ves que vive de manera diferente entonces algo esta mal en<br />
él. La persona judía siempre acepta la voluntad de su único Señor, Rey de Reyes. Puede que sea un<br />
alcalde, eso no es malo pero tiene que ser algo secundario. Un judío, con J mayúscula, sólo tiene que<br />
aceptar al Rey de Reyes y nada ni nadie más.<br />
198
Lección 27<br />
En busca del lugar sagrado…¿Pero existe realmente tal lugar? El lugar, el templo sagrado está en tu<br />
corazón. Alguien que sigue a las masas piensa que puede ir a un lugar y que este lugar hará todo por<br />
él. Todo el trabajo que el no quiere hacer por sí mismo, y encima gratis. El piensa: Sacaré un boleto<br />
de avión e iré a ese lugar sagrado. Viviré la experiencia, Dios me amará, etc. etc. Pero no funciona así.<br />
Vemos lo mismo en todas las religiones. La gente va a Roma a la Plaza San Pedro. O van a Jerusalén al<br />
muro occidental del templo. ¡Mira cuán piadosamente rezan allí! Pero es como comer una galleta, en<br />
dos horas estarás con hambre otra vez. No queda nada más que un buen sentimiento. Algunos van al<br />
Tíbet o a otros lugares sagrados. Nunca hablamos de religión. ¡Necesitamos crecer espiritualmente!<br />
No creas que un lugar santifica al hombre, el hombre santifica a un lugar. Dios nos ha dado este<br />
mensaje en Jerusalén en el muro occidental que quedó en pié. No es coincidencia que haya sucedido<br />
esto. Dios nos ha mostrado lo que necesitamos hacer porque el templo ha sido destruido por El<br />
mismo. Aprendemos esto del ARI. Los babilonios y los romanos sólo terminaron el trabajo. Una<br />
llama descendió desde lo alto…El templo fue destruido por el Creador mismo porque si una persona<br />
no es buena, un lugar no vale nada. Por supuesto que el lugar donde está es templo es sagrado. Pero<br />
no podremos experimentar nada a menos que no nos corrijamos. No podemos experimentar<br />
absolutamente nada.. Sí, sentiremos algo, cierto sentimentalismo, pero antes de que hayamos<br />
terminado con nuestras correcciones no podremos hacer uso de la santidad que viene desde arriba si<br />
el hombre desde abajo primero así lo pide. Puedes sentarte y esperar pero nada vendrá de arriba.<br />
Primero debes despertar, y despertar las fuerzas en los mundos superiores para que confluyan,<br />
como lo masculino y femenino. De esta manera la abundancia, la luz y la verdad vendrán hacia ti, a tu<br />
corazón y al mundo.<br />
Observa lo que hace la gente. Dos millones de personas haciendo paradas frente a la Plaza San<br />
Pedro todo el día las 24 hs. con dedicación absoluta (esta lección fue dada cuando Juan Pablo II<br />
murió). Imagínate cuanta fuerza tiene que hacer una persona para estar así, haciendo eso. En<br />
realidad, es con una buena intención, la persona es creyente y acude allí, pero es contradice lo que el<br />
Profeta, en quien creen, dijo: “Quién me sigue” y uno de sus discípulos dijo: “Yo quiero seguirte,<br />
Maestro, pero déjame ir primero a casa y enterrar a mi padre”. Luego el profeta respondió: “Deja<br />
que los muertos entierres a sus muertos”. Lo mismo tendría que haber sucedido aquí. Un funeral<br />
sencillo en algún lugar de la tierra. No digo que debería ser así, pero existe la verdad y existe la<br />
mentira. O se sirve a la Unica Fuerza Creadora o a alguien más, alguna organización. He leído todo<br />
tipo de artículos en la prensa diciendo: “El sirvió a la iglesia”. El Papa sirvió a la iglesia, pero es lo<br />
mismo que decir que alguién sirvió al partido comunista o que en el sur de Italia sirven a otro clan. En<br />
ningún lado decía que esta persona que mostró una dedicación absoluta y que pasó por un montón<br />
de cosas sirvió al Creador. Por supuesto que sirvió al Creador, pero en los periódicos en ningún lado<br />
decía que el sirvió a la Unica Fuerza Creadora.<br />
El sirvió a la iglesia… es como si la iglesia tuviera vida propia, cuando tendría que estar al servicio de<br />
la Unica Fuerza Creador , de Yahveh y nadie más. La sinagoga también. Mis hermanos que van a la<br />
199
sinagoga en Shabbat (el sábado) y feriados lo llaman servicio honorario, no puedo tolerar esta<br />
palabra. No lo llaman servicio a Dios sino servicio honorario. Se honran unos a otros y también se lo<br />
piden mutuamente. Por eso lo llaman “servicio honorario”. Es muy importante lo que quiero decir.<br />
Claro que es muy bueno lo que sucede allí, ya que muestran verdadero entusiasmo y devoción.<br />
Desde el punto de vista humano esto es muy bueno pero tenemos que hacer que lo interior concilie<br />
lo que hacemos exteriormente con nuestros pies y manos. Si alguien se queda parado allí afuera por<br />
24 horas sin pensar en ese cadáver que no vale nada sino que piensa en porqué está parado ahí y se<br />
dice a si mismo: “ quiero purificarme a través de esto y acercarme al Creador” y se concentra en la<br />
fuente de la vida y en si mismo, eso le evitará caer en el pecado. Porque si te sientes satisfecho y<br />
seguro por el solo hecho de estar allí, puede que haya sido tu ego el que te haya llevado a ese lugar o<br />
a cualquier lugar sagrado. Tu ego puede haberte mandado allí para que no tengas que tengas que<br />
trabajar en tu corrección.<br />
¿Por qué no? Te contaré un secreto muy importante. No hay duda de que el lugar sagrado tiene esta<br />
cualidad. Ni interesa. Vas a ese lugar y sabes que es sagrado. Llegas ahí, estás parado y te deleitas. Te<br />
genera un lindo sentimiento, el sentimiento de estar más cerca a la fuente de la vida. En ese tipo de<br />
lugares nuestro lado malvado, nuestro ego, está en silencio. ¿Y esto por qué es? ¡Porque hay mucha<br />
fuerza allí! Buenas fuerzas, tantas que el ego se vuelve invisible allí, y lo sientes y lo proyectas en ti<br />
mismo. Luego dirás: “He tenido una gran experiencia. Una experiencia divina”. ¿Por qué? Tu ego no<br />
trabaja, está inactivo. Es como si hubiera sido puesto en el refrigerador al estar en ese lugar. Muchas<br />
cosas buenas suceden allí, pero tu no las has causado, sólo las recibes. Todos, incluso yo mismo,<br />
tenemos que ser cuidadosos en los lugares santos porque cuanto mas sagrado es mas impureza hay.<br />
Siempre están uno al lado del otro. No sólo hay santidad, salvación o gloria. Esto es muy peligroso<br />
porque el mundo fue creado con dos cosas: rajamim y dim. Misericordia y severidad. Ambos son<br />
necesarios.<br />
En los ojos del Creador ambos son necesarios para experimentar la realidad verdadera. Y no sólo<br />
santidad. Por ejemplo, están en Jerusalén y te sientes bendecido. Tienes tu cabeza apoyada en el<br />
Muro de los Lamentos y experimentas cosas grandiosas, pero ese no eres tú. No lo experimentas a<br />
través de tu propio kelim. Experimentas la historia que has leído. No eres tu, y eso es desafortunado.<br />
¿Entiendes? Es una pena que no seas tu quien lo experimente. Por eso fue necesario que el templo<br />
fuera destruido. El Creador mismo lo hizo porque ninguna nación podía hacerlo. Los judíos<br />
comenzaron a pecar. Pecar significa que no colmaron las expectativas que les fueron impuestas.<br />
Entonces es claro que el tempo fue destruido por el Creador, quedando únicamente la pared<br />
occidental. Fue 100% milagroso lo que paso allí. Pero observa ahora a los judíos y a otros: van al<br />
muro a rezar y dejan mensajes escritos en papelitos. Ellos piden: haz esto, haz lo otro. Para una<br />
persona que sigue la mentalidad masiva esto es bueno, pero tú no deberías hacerlo.<br />
Sólo a quedado un muro. El Creador nos ha querido dar una lección. El templo destruido es como si<br />
mi corazón hubiese sido tironeado desde todos lados. ¿Qué significa santo? Kadosj. Santo significa<br />
ser separado, aislado. Aislarte a ti mismo no significa separarte de la sociedad, sino aislamiento<br />
interno. Hacer un lugar en tu corazón, un “templo”. Judío es el deseo altruista en el hombre, que<br />
anhela al Creador. Cuando un Judío se porta mal, o sea, cuando no anhela al Creador y trata de<br />
recibir de forma egoísta, experimenta ciertas fuerzas en su corazón, como los babilonios. Esto<br />
200
significa que a su corazón llegan imágenes de los griegos o los babilonios y lo conquistan. Por eso se<br />
dice que el templo fue conquistado por los babilonios. Tenemos cuatro exilios: los babilonios, los<br />
persas, los griegos y romanos. Significa que sus fuerzas entran en el corazón, el corazón sagrado.<br />
También quiere decir que el templo de todo lo bueno y sagrado que fue puesto sobre la tierra<br />
equivale a las fuerzas del Universo. Los Judíos, quienes eran los encargados de transportar lo<br />
sagrado, han descuidado esto en sus vidas, en su comportamiento, entonces bajaron las fuerzas que<br />
se encargaron de la destrucción del templo. Los cerdos entran en tu corazón, después en tu templo y<br />
luego éste es destruido. Ese es el mensaje que se nos da cuando arribamos al Monte del Templo.<br />
Cuando estamos parados frente al templo, al muro, con estos pensamientos rondando nuestra<br />
cabeza sin sentirnos mortificados, sino queriendo pedir por corrección, es totalmente diferente. Se<br />
convierte en un lugar y en un momento favorable. Pero si sólo estas allí por un sentimiento.. ¿Qué es<br />
un sentimiento? Cuando me siento bloqueado tengo problemas durante todo el día. Siento como<br />
que el mundo entero es una porquería. A ese sentimiento me refiero. O de repente te ganas la<br />
lotería y sientes que el mundo te sonríe. Todo eso son pensamientos teñidos de deseos. Y no<br />
perduran. Lo único que perdura es la experiencia de lo eterno, cuando nos acercamos de forma<br />
permanente. ¡De eso se trata! No de ir hacia arriba una vez y luego bajar rápidamente. Pero a través<br />
de un creciente y fuerte anhelo por la salvación podremos experimentar la eternidad de manera<br />
permanente todos los días.<br />
A la gente le encantan las fórmulas. (dibujo 27) El templo (Th) es una función correctora. (Cp) es la<br />
corrección personal y luego está en templo en mi corazón. El templo personal en mi corazón es una<br />
función de mi corrección. La analogía está en que mientras mas correcciones haga en mí mismo,<br />
construiré el templo en mi corazón. Recuerda lo que dijimos: no hay nada en lo particular que no se<br />
encuentre en lo general y viceversa. Puedes encontrar la creación entera en un pequeño detalle. El<br />
universo entero puede ser encontrado en el elemento mas pequeño. El templo de la humanidad<br />
entera es una función de la corrección de todos los seres humanos. Nada más… es todo muy simple,<br />
pero solo si obramos bien. Por lo tanto, ese es el templo, que también significa estar completo, con<br />
entereza en tu corazón mientras todas tus fuerzas se dirigen a una meta: servir al Eterno. Si tu Lo<br />
sirves, El te sirve a ti. ¡Así de simple! Cualidad contra cualidad. Tienes que servirlo a El, no a una<br />
organización, un clan o una religión. La religión es buena, no digo que no lo sea, porque sino no<br />
existiría, pero sólo si una persona desea madurar espiritualmente, en su interior. Ese deseo espiritual<br />
de madurar también nos es dado desde arriba.<br />
También vemos personas, como los Judíos rusos, que vinieron a Israel. No estoy hablando de los<br />
sionistas, quienes quisieron ir a Israel por compromiso político. En Rusia habían excelentes cabalistas<br />
y rabinos y se fueron a Israel porque el momento de la salvación estaba llegando. Ellos pensaron que<br />
podían forzar su realización a acelerarla yendo al lugar sagrado. A menudo se decepcionaban. En<br />
Rusia, esa gente fue silenciada, la religión prohibida y a través de esto obtuvieron santidad. Los<br />
obstáculos exteriores les hicieron sentir sus obstáculos interiores, porque todo es acerca de hacer<br />
nuestras correcciones internas, corregir nuestro ego interno, nuestro amor propio. ¡Es lo único que<br />
201
tenemos que hacer!! Ellos vinieron a Israel creyendo que obtendrían su realización, y no lo lograron.<br />
Un gran poeta Judío de Rusia llamado Bialik perteneciente a principios del siglo XX también vino a<br />
Israel. Era un excelente poeta, tanto como Byron en Inlgaterra, Moliere en Francia o Pushkin en<br />
Rusia. El llegó a Israel y también pensó que lograría la realización, pero se terminó llevando la<br />
decepción de su vida. La decepción mas profunda solo esta a un peldaño de la perfección…si uno se<br />
atreve, claro. Cuando alguien quiere que lo mimen, la decepción es fatal. El escribió en uno de sus<br />
poemas: “Las estrellas han caído sobre mí. Hubo un sueño que se ha esfumado. Y ahora no me queda<br />
nada en este mundo, absolutamente nada”. Debemos darnos cuenta que el deseaba la santidad pero<br />
no la obtuvo, porque no es el lugar quien santifica al hombre, sino el hombre quien santifica el lugar.<br />
Recuérdalo siempre, y no dejes que tus sentimientos te persuadan para creer otra cosa. Si vas a un<br />
lugar sagrado, ten mucho muchísimo cuidado porque allí estará el perro guardián: tu amor propio. El<br />
te susurra al oído: “ ¡Anda, ve, eres tan bueno, tan santo!”. Ten cuidado porque cuando aprendes<br />
Cabalá tienes que trabajar muy duro, no serás mimado… ¡Todo está dentro de ti y tienes que trabajar<br />
día tras día!<br />
¿Por qué no eres consentido en las lecciones de Cabalá? Porque el mundo existe de determinada<br />
manera, y no queremos que sea diferente de lo que es. Nada de ilusiones, solo la realidad. Hay dos<br />
cosas: din y rajamim. El lado derecho es din – severidad y justicia, eso es sagrado también,<br />
absolutamente. Rajamim – misericordia- también lo es. La santidad tiene ambas caras. No puedes<br />
decir que la severidad es mala y que no la quieres, que solo deseas misericordia, amor. Por lo tanto,<br />
corrompes tus maneras y las maneras del Creador. ¡Las corrompes! ¿Por qué? El mundo no existe de<br />
esa forma. Recuérdalo siempre. El mundo y el hombre son exactamente lo mismo. Dos cosas: a la<br />
derecha se encuentra rajamim – misericordia, fe, amor. A la izquierda, está din – severidad, justicia,<br />
juicio, Elokim. Como lo nombramos cuando se siente o es severo. Tal cual como las leyes de la<br />
naturaleza. Ambas son fuerzas sagradas en la creación. Así es como El quiso que sea. El no creó el<br />
mundo únicamente con rajamim. Por supuesto que esa es su cualidad principal pero más tarde<br />
cuando la luz desciende, se divide en estas dos. Y todo nuestro trabajo es derecha, izquierda,<br />
derecha, izquierda. ¡Ambas son necesarias! Las fuerzas impuras se sujetan al lado izquierdo. Son<br />
necesarias para nuestro desarrollo, no puedes decir: “no quiero experimentar fuerzas impuras”,<br />
porque tampoco experimentarás la santidad. Siempre van de la mano. A más santidad, más fuerzas<br />
impuras aparecerán. Pero tenemos que superarlo, una y otra vez.<br />
Después de que el templo destruyó todo lo bueno, fue como si todas las fuerzas hubiesen caído, y lo<br />
mismo con nosotros. Todos venimos de Adam. El pecó y sus hijos Caín y Abel eran los portadores del<br />
bien y el mal, de esa mezcla. Todos tenemos una mitad bondadosa y una malvada. El propósito de<br />
nuestro trabajo diario es sacar chispas de bondad o santidad de esta mezcla inferior en nosotros, y<br />
llevarlas hacia arriba. Las 6000 correcciones, que son como los 6000 años. ¡No tenemos que hacer<br />
nada más! Tenemos que realizar estas correcciones, traer hacia arriba lo que ha sido infringido, que<br />
ha sido muchísimo a lo largo de la historia. Pero el plan del Creador no fue hacernos sufrir por miles<br />
de años, y tampoco hizo que Adam y Eva pecasen sino que fue causa de fallas humanas…o puede que<br />
no, no importa, a través de la voluntad del hombre para desarrollarse como persona.<br />
202
Todo es sobre la línea del medio. Nuestra tarea es ir desde la izquierda-derecha. Ambas son buenas<br />
para nosotros, y de su interacción nace la línea del medio, o sea, la Torá. Ese es todo nuestro trabajo:<br />
izquierda-derecha. Demasiada severidad no es buena y demasiada misericordia, amor sin<br />
verificación, tampoco es buena. Si vamos a un lugar sagrado sentiremos como que alguien nos cuida<br />
como una madre, solo sentimos rajamim. ¡Es decepcionante!¿Por qué? Porque no sentimos nuestro<br />
lado izquierdo. Sólo siento rajamim y mi ego, mi amor propio proyectará esto en mí, cuán bueno soy.<br />
¿Por qué? Mi amor propio desconecta mis carencias. Cuando visitamos un lugar sagrado, el amor<br />
propio cubre mis propias carencias ante mis propios ojos y me siento bendito, santo, pero cuando<br />
vuelvo a mi realidad, a mi verdadera condición/situación, me derrumbaré y me sentiré mal,<br />
depresivo, etc.<br />
Lo mismo sucede cuando asistimos a congresos, en cualquier parte del mundo. Incluso aquellos que<br />
se supone son “sagrados”. ¡Presta atención! Cuando vayas a Israel a algún congreso o en otro lado<br />
ten siempre mucho cuidado porque cuando regreses a casa sentirás que colapsas. ¿Por qué? Fuiste a<br />
un lugar a asistir a un congreso, y te hicieron sentir bien porque todos querían estar bien. Nadie<br />
quería saber sobre sus propias carencias. Había fuerzas muy positivas. Estuviste allí por unos días y<br />
nadie mostró sus carencias. Y esto tiene un gran impacto en ti. ¡Es como si te pusieran una inyección<br />
y sientes una fuerza enorme pero no es tuya! El efecto cesa al llegar a tu casa luego de los<br />
seminarios, o congresos o Roma o de aquél lugar sagrado donde has estado. Puede que lo sientas<br />
por dos semanas mas después de haber llegado a casa…¿Por qué? El rajamim, el amor que<br />
experimentaste allí todavía calienta tu corazón pero se desvanecerá pasadas las dos semanas,<br />
depende de ti, y luego verás tu verdadero yo. Y entonces, después de haber experimentado todo ese<br />
amor te das cuenta de lo horrible que es tu amor propio. Lo que quiero decir es: cuando vayas a un<br />
lugar que sea sagrado o que pretende serlo, ten cuidado porque cuanto mas sagrado sea, mas<br />
peligroso es porque solo verás rajamim. Estas con gente que únicamente te demuestra amor, pero<br />
indirectamente todo funciona. Es falso, te muestran amor porque nadie quiere mostrar su verdadero<br />
yo. Me refiero al “yo” que no ha sido corregido, pero su propia negatividad está, funciona, aunque no<br />
la experimentemos. Supongamos que estas asistiendo al congreso o al templo con alguien, o que<br />
estás en el muro del templo. Esa persona es buena en ese momento. Te brinda ese rajamim, se eleva<br />
hacia el amor y al mismo tiempo que se elva a sí mismo a la bondad que hay dentro suyo también<br />
eleva su lado izquierdo, porque ambos van de la mano, están juntos. Siempre el lado izquierdo está<br />
al lado del derecho.<br />
Tienes que trabajar en tu persona, en ti mismo. Todos debemos hacerlo, y no solo ir a un lugar que<br />
surte determinado efecto en mi. Esta persona va a un lugar y su lado derecho (amor) es exaltado, y a<br />
su vez el lado izquierdo (din) también crece, se eleva, aunque no lo experimente en ese momento.<br />
¿Qué significa: “crece”? Mi ego…¿Qué es el ego? Donde quiera que mi amor propio mire y vea<br />
dulces, irá inmediatamente a comérselos…así funciona. Únicamente quiere las golosinas y<br />
aprovecharse de ti. ¡Nuestro amor propio es el mayor aprovechador! Por eso, cuando estés en un<br />
congreso, un muro o lugar sagrado, tu sentimiento de amor y misericordia se elevará pero tu amor<br />
propio también crecerá porque también quiere asirse, agarrarse, pero no lo experimentarás. Estás en<br />
el ambiente dominante de rajamim, la misericordia. Es como si estuvieses siendo mimado,<br />
203
consentido, pero eso no puede ser así todo el tiempo. Cuando llegas a casa, el ambiente de rajamim,<br />
la misericordia, el amor, lo sagrado, se habrá ido. Pero el otro, din (la severidad), siempre ha estado<br />
allí presente, incluso cuando estabas parado frente al muro del templo, y ahora aparece. ¿Por qué?<br />
Cuando estás en el templo recibes luz extra y ahora regresas a casa. La luz adicional que recibiste en<br />
el templo o donde sea se va porque deja de ser alimentada. No fue por mérito propio que la<br />
recibiste, sino porque te encontrabas allí, en ese lugar. Todos allí querían ser buenos pero luego<br />
rajamim desaparece, la luz ya no está, y cuando no hay luz te ves a ti mismo. Por eso digo que<br />
solamente puedes ver la verdad cuando estas en casa solo, contigo mismo. ¡Presta siempre atención!<br />
No hay camino medio, el Creador lo hace. Nosotros no podemos hacer, no podemos buscar el<br />
camino medio. Podemos ser izquierda o derecha. Saltamos de una a la otra: de izquierda a derecha.<br />
El Creador crea la línea del medio. Pero…la vida es demasiado corta para vivirla en el engaño. O das<br />
el 100% o sigues engañándote a ti mismo. No hay un punto intermedio. Por lo tanto, tienes que ser<br />
muy cuidadoso porque tu ego, y también el mío, nos llevará a pecar una y otra vez. Nuestro amor<br />
propio quiere separarnos a cada momento. Nuestro amor propio se sujeta al lado izquierdo, din –<br />
severidad-justicia, y la justicia, claro está, es buena. Todo es perfecto, pero está atado al lado<br />
izquierdo. Nuestro amor propio se sujeta al din ¡y quiere desgarrarte a rato! Quiere destrozar tu<br />
verdadero yo, tu yo eterno. Destrozarte, desgarrarte significa que tratará de que peques. Esto se<br />
aplica a cualquiera. Es por eso que el hombre Judío usa el talit. Necesitamos protegernos del pecado<br />
por adelante y por detrás. Todo Judío, toda persona necesita prestar atención a esto. Necesitamos<br />
los 4 : Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. Todo es 4 excepto Keter. Esa es la verdadera protección, la Torá. No<br />
el talit en sí. ¿Qué significa esto? Cuando uno se va a dormir se saca el talit pero durante el día<br />
cuando se lleva puesto uno tiene que verlo… y tienes que saber lo que es. No estoy diciendo que yo<br />
lo sepa pero lo aprendo, y cuando tu aprendes lo que es y lo que significa a menudo lo verás y te<br />
protegerá. ¿Cómo puede protegerte? Cuando lo miro, hay un movimiento interno. Lo miro<br />
brevemente y veo… ah…significa Jojmá, Biná, Z’’A y Maljut. También la guematría (el arte de otorgar<br />
valor numérico a las letras y obtener de allí nuevas interpretaciones) Las conecto una con otra, una<br />
relación mutua, mientras otra vez me enfoco y me concentro en la Única Fuerza Creadora. Eso me<br />
evitará pecar, cada vez menos. Los grandes cabalistas de todos los tiempos también lo necesitaban.<br />
No es verdad que sientes que estás corregido, tu amor propio siempre está al acecho para hacerte<br />
pecar. Porque cuando pecas, el amor propio utilizará la fuerza, la fuerza sagrada para sí mismo. Uso<br />
incorrecto. Es un ladrón. La intención es que llevemos hacia arriba más y más fuerzas, porque cuando<br />
no le damos cabida al amor propio y no respondemos a sus tentaciones, él no tiene nada para<br />
alimentarse, nada que consumir. Pero siempre se le da algo al amor propio, hasta que el hombre se<br />
haya corregido completamente. Esto sucede para darnos una oportunidad para corregirnos.<br />
No hay nada de malo en las fuerzas impuras porque allí también hay chispas sagradas. Por eso todos<br />
lo hombres, no solamente los Judíos, deben llevar talit. Yo también debo mirarlo, siempre. Las leyes<br />
son para toda la humanidad. Un hombre tiene mas correcciones y mas responsabilidades que no<br />
vemos, por lo cual el hombre también le da a la mujer. Eso es muy especial, es como una especie de<br />
or makif, una luz circundante donde Z’’A da a Maljut. Maljut es, cuando lo comparamos con el<br />
hombre, inferior a Z’’A y tienes que dar desde arriba hacia abajo. Cuando la miro, algo me sucede<br />
204
directamente. Hago un esfuerzo interno y tengo contacto directo y en ese momento recibo la<br />
salvación. Verdadera salvación. ¿Por qué? ¿Salvación de qué? De la situación en la que me<br />
encuentro. Hay cerdos en mi corazón, todo tipo de fuerzas impuras. ¿Qué son las fuerzas impuras?<br />
Todo tipo de pensamientos, pensamientos seductores y tentadores. ¿Quién se encuentra a salvo de<br />
pensamientos adúlteros? ¿Quién? Crees que el gran Papa que falleció no estaba constantemente<br />
sujeto y expuesto a estos pensamientos? Le sucede a cualquiera. ¿Por qué? Así fue hecho el mundo y<br />
debemos superarlo. No hubo ningún santo que no tuviera que pasar por esto y resistir las<br />
tentaciones. No es sobre la fe judía ni anda parecido. Debido a que somos tan débiles, debemos ver y<br />
hacer cosas que nos recuerden la santidad. Debemos ser muy, muy cuidadosos.<br />
Todo está en nuestras manos. Hay una ley: Nada viene de arriba sin haber sido causado abajo. Si<br />
piensas que vendrá algún día, y esperas…nada llegará. Tienes que esforzarte y tener una enorme<br />
ambición de superar tu amor propio. ¡Nadie escapa! No puedes decir: ahora no…lo haré en la<br />
próxima vida. No funciona así. También ha sido escrito. No puedes decir: quiero relajarme en esta<br />
vida y pospondré mi trabajo espiritual para la próxima, porque tu sufrimiento aumentará. ¿Quieres<br />
que el sufrimiento sea mayor para la siguiente generación?<br />
Hablamos de situaciones/condiciones y el desarrollo del hombre. Por ejemplo, mira un árbol que da<br />
frutos, digamos, manzanas. Tiene muchas frutas y de repente hay una manzana madura. ¿Qué hará<br />
el jardinero? La recogerá del árbol. Cada día él recogerá manzanas maduras del árbol. Ni siquiera se<br />
fijará en las otras porque aún están madurando, todavía pertenecen a la masa. No se las cuenta. El<br />
jardinero toma las frutas maduras y luego las cuenta porque ya es un producto confeccionado.<br />
Pueden ser contadas porque son individuales. Todas las otras manzanas todavía cuelgan del árbol,<br />
son un poco amargas y están verdes. No las puedes comer todavía. Es entendible que partirán en<br />
millones en algún momento a un lugar sagrado porque todavía en la situación en que se encuentran<br />
no son contadas. ¿Entiendes ahora que no hay inferior o superior? No hablamos de de grupos sino<br />
de alguien que ha madurado para trabajar en su desarrollo personal. O sino son todos frutas verdes<br />
sin madurar. Todos se identifican con las masas, pero llegarán al deseo de querer madurar. Nosotros<br />
tampoco hemos madurado aún pero algo ya ha sido despertado en nuestro corazón, algo que nos<br />
hace querer madurar.<br />
Lo que hablamos fue sobre el concepto de santidad, lugares sagrados, etc. Pon atención en no ser<br />
absorbido por todo tipo de sentimientos que tienen un efecto sobre nosotros. Quieren hacernos<br />
sentir bien y rendirnos a los deseos de nuestro amor propio. ¡Ten cuidado! La regla general es: si<br />
alguien te dice “vamos ahí, seremos santificados o recibiremos ayuda en lo espiritual y ocurrirán<br />
milagros” y no tienes que hacer ningún esfuerzo para superar tu amor propio, entonces es una farsa.<br />
Si alguien te dice esto y te propone hacer algo donde no tengas que hacer un esfuerzo para<br />
superarte a ti mismo, a hacer el trabajo interno para superar tu amor propio, no tiene ningún valor,<br />
porque es charlatanería comercial o lo que sea. No lo escuches. ¿Qué quiero decir con esfuerzos?<br />
Que aprendes las enseñanzas y aprendes a vivirlas. He criticado tanto a mis hermanos por seguir las<br />
205
instrucciones ciegamente que hoy les he mostrado que yo también llevo talit, no ciegamente sino<br />
con la intención de corresponder a las leyes del universo.<br />
¿Qué quiero decir con esfuerzos internos? Que prestas atención a lo que piensas, lo que sientes, lo<br />
que te sobrepasa, quién te quiere controlar, quién quiere determinar tu destino en cada momento<br />
todos los días, las 24 horas.<br />
Por supuesto que cuando duermes no estás en control pero mientras estés despierto, o sea mientras<br />
tus ojos permanezcan abiertos, tienes que ser consciente de esto. Con una consciencia absoluta. No<br />
recurras a tus sentimientos. Los sentimientos son muy peligrosos. Claro que los sentimientos no<br />
vienen de ti, vienen de arriba en ti. Sientes esto y lo otro. Por ejemplo, cuando estás constipado y no<br />
puedes ir al baño, algo lo ha causado. No te sientes bien. Necesitas manejar tus sentimientos<br />
cuidadosamente pero no te ates a ellos. No te cuelgues de tus sentimientos, ni les des mucho valor.<br />
No deberían ser cruciales para ti. Lo único que debería ser importante para ti son las leyes del<br />
universo, ellas son eternas. Esa es la vida eterna, no tu atadura a sentimientos temporales que<br />
surgen debido a cierta condición. Nada bueno puede llegar a ti, no puedes recibir nada sagrado si no<br />
te esfuerzas. Es una recompensa por tus esfuerzos. Ese es el significado de los esfuerzos interiores. Si<br />
no conoces el propósito de tu existencia, el propósito de la creación, es difícil realizar esfuerzos…<br />
¿Para qué? Es por eso que necesitamos aprender las enseñanzas porque las fuerzas de las<br />
enseñanzas hará surcos en ti para que la luz de la corrección brille a través de ti, ve a través de ti y<br />
jala hacia arriba las chispas de santidad, así, queda menos fuerza amarrada al principio malvado. El<br />
propósito es que el principio malvado solo vive a través de nuestros pecados. Nada más. Tenemos<br />
que hacer nuestro trabajo interno y poner atención de no darle una oportunidad al principio<br />
malvado, al amor propio, al ego. A la inversa, tenemos que tratar de cumplir con las instrucciones.<br />
La mayor parte del trabajo lo haces en casa. Recibes un 5% en la lección, altamente concentrado, y el<br />
resto lo haces en casa. Se trata de tu alma y no de algo más, no de seguirme. Esos son los esfuerzos.<br />
Haz esfuerzos para ser cuidadoso y no caer en los alegatos y las tentaciones de tu amor propio. Esa<br />
es la tarea que se le ha dado al hombre. Nada más. De ese modo, nos convertimos en el hombre. Ese<br />
es el trabajo. Si alguien te dice haz esto o ve allí o conozco a alguien…tienes que estar alerta. Cuando<br />
alguien te pide que realices un milagro para él… ningún cabalista hace algo así incluso si puede<br />
influenciar ciertas fuerzas. Ten cuidado porque si no lo merece, le estarás dando algo que no puede<br />
digerir. ¡Eso es algo peligroso! Alguien me contó que hay un rabino en Canadá que abre una versión<br />
corta de la Torá y la hojea, y luego de repente se la da a otra persona (después de poner un<br />
señalador, abracadabra). Después la persona va a su casa, abre el libro y lee lo que está escrito (allí<br />
donde estaba el señalador) que vino de arriba dirigido justo a él, como si se tratase de un milagro. Lo<br />
mismo hacen los gurús. Exactamente lo mismo. No confíes en nada más porque si no tienes que<br />
hacer el trabajo interno, el trabajo que hagas en ti mismo no valdrá nada. ¡No ayudará!<br />
206
Siempre mantén a tu amor propio vigilado. No puedes destruirlo. En tu amor propio todavía hay algo<br />
de tus chispas divinas. No tienes permitido destruir tus fuerzas impuras porque primero te destruirás<br />
a ti mismo. Esto significa que tienes que aprender a manejarlas. No puedes decir huyo y me sujetaré<br />
hasta el último suspiro, o iré a un monasterio remoto, o me iré a algún lugar aislado completamente<br />
del mundo porque allí el amor propio no me alcanzará. ¡Siempre llevas a tu amor propio a cuestas,<br />
donde quiera que vayas!! No puedes escapar de él, es imposible. No huyas, no puedes hacerlo.<br />
Cuando huyes a un lugar sagrado o de vacaciones siempre llevas a tu amor propio contigo pero no lo<br />
sientes porque estás rodeado de amor y todo tipo de afectos externos, por lo cual es imposible que<br />
trabajes sobre ti mismo. Es tiempo perdido. Incluso si te vas de vacaciones tienes que trabajar en ti<br />
mismo, en tu interior. Puedes consentirte un poco pero siempre recuerda que hay trabajo que hacer<br />
dentro tuyo. Al principio parecerá como que pierdes espontaneidad. Parece, pero cuánto mas<br />
trabajes en ti mismo verás que estarás protegido contra las acusaciones de tu amor propio y pecarás<br />
menos. Pecar significa rendirte a tu amor propio, y eso te arrastrará hacia abajo, caerás, obteniendo<br />
todo tipo de situaciones desafortunadas y miseria, y no progresarás. No hay movimiento al satisfacer<br />
el deseo susurrado por el amor propio.<br />
Comentario de un estudiante: “Pero es importante saber que este deseo está vivo en ti”.<br />
Respuesta: Lo que viene a tu mente es tu materia prima. Todo lo que llega a tu mente viene de<br />
arriba, del Creador. Es la materia prima que también te da una señal de lo que tienes que corregir. La<br />
vida sucede ahora, en el momento presente, por eso cada momento que vives tiene que ser en el<br />
ahora. En este momento, no en el pasado, no hace dos semanas atrás cuando estabas en ese lugar<br />
sagrado y sentiste una atmósfera a la que todavía te aferras. La vida es ahora pero te aferras a un<br />
momento del pasado. Incluso si recuerdas los momentos más sagrados, no te aferres porque pecas<br />
con respecto a la Eterna Fuerza Creadora y a tu propia realización. Incluso cuando piensas en un<br />
milagro, ya es pasado, ya está hecho. Fuiste a un lugar en el que ahora ya no estás. Hoy vuelvo a vivir<br />
otra vez. Nuevas correcciones, nuevos deseos surgen en ti a cada momento para que ser corregidos.<br />
Fíjate en el hombre, y en el poder que le ha sido dado cuando aprende a trabajar en su persona.<br />
Toma tu vida seriamente. Seriamente significa que no debes ser absorbido por sentimentos, por todo<br />
lo que venga a tu mente sino que debes investigar de qué se trata, quién está hablando. Es mi ego,<br />
mi amor propio tratando de convencerme y consentirme o es algo que ascenderá mi verdadero yo.<br />
Siempre ten esto en mente, y cuando aprendas a usarlo encontrarás pondrás en marcha un gran<br />
mecanismo en ti y vendrá la salvación. Hemos dicho que la Cabalá debe salvarte. No la aprendas<br />
como algo que tiene vida propia porque tu trabajo es refinarte a ti mismo. Refinar significa llevar lo<br />
mejor hacia arriba y dejar lo impuro abajo. Con eso purificamos todo. Ese es el trabajo, aprendas<br />
Cabalá o no. Claro que cuando aprendas progresarás paso a paso. Gradualmente verás toda la<br />
estructura. Eso te ayudará. Luego cuando hablemos sobre algo podremos indicar los procesos de las<br />
correcciones con estos términos. Mira cuántas palabras necesito para decir cosas simples, mientras<br />
que cuando aprendes Cabalá unas pocas palabras o la mitad de las palabras serán suficientes.<br />
Sentirás la información altamente concentrada con muchísima luz. Judíos o no, las correcciones son<br />
muy importantes para nosotros. Todo se basa en las leyes del universo.<br />
207
Las preguntas son un asunto importante. Se me ha dado la tarea de indicarte el método pero el<br />
trabajo interior tiene que ser hecho por ti. Tienes que hacer tu propio trabajo espiritual. Yo no puedo<br />
hacer el trabajo por otro. Doy lo que puedo pero doy el método. ¿Cuál es la manera de formular<br />
preguntas? Si tienes una pregunta tiene que venir de tu necesidad, de tu desesperación, ésa es la<br />
pregunta. Algo que lastima, no porqué esto o porqué lo otro. También es importante, pero la<br />
pregunta tiene que venir desde lo más profundo de ti y no desde la superficie. ¿Por qué? Por<br />
ejemplo, me haces una pregunta , algo sencillo. Tu pregunta no viene desde el fondo de tu corazón,<br />
de las capas internas más profundas, sino de la superficie. Te doy una respuesta y esa respuesta<br />
produce saturación. La pregunta es escasez y la respuesta es como si fuera el alimento. Si preguntas<br />
desde la superficie y no desde las capas internas más profundas es como si una semilla se quedara en<br />
el estrato superior del suelo, no penetra. La respuesta no va más allá de la superficie y no puede dar<br />
frutos. Sólo las preguntas que vienen desde tu interior, desde tus capas interiores más profundas<br />
penetrarán todas las capas de tu personalidad para esa pregunta en especial y así la semilla no se<br />
pudrirá. La respuesta a esa pregunta se queda anclada dentro de ti y puede dar frutos. Tus preguntas<br />
tienen que ser generales, no tu situación actual. Tienes que resolver tu situación actual tu mismo,<br />
cómo lidiar con esa situación. Tus preguntas deben ser básicas. Aprendemos los principios en las<br />
lecciones y luego tienes que aplicarlas en casa en tu vida diaria. Tu pregunta tiene que ser centrada y<br />
puede tener diversos contenidos. La intención tiene que ser tratar de obtener fuerza. Fuerza para<br />
llenar o compensar la escasez que tienes en la batalla con tu amor propio. Todo gira en torno a una<br />
cosa: no pecar y hacer lo correcto. Primero, se trata de no pecar y luego aprendemos a cómo hacer el<br />
bien. No existe nada más. No se le ha dado nada más que esta tarea, trabajar con su amor propio y<br />
tratar de superarlo, para que al final de tu vida puedas decir: lo he derrotado. De eso se trata, y ha<br />
sido dado a todos. Absolutamente a cada una de las personas. Protégete de tu amor propio. Un<br />
maestro también debe ser muy cuidadoso con lo que transmite cuando da.<br />
Rajamim – el lado derecho – amor, misericordia<br />
Din – el lado izquierdo – justicia, severidad<br />
Pregunta de estudiante: ¿Es yetzer tov (el principio de bondad en el hombre) del mismo nivel que<br />
rajamim y es yetzer ra (el principio de maldad en el hombre) del mismo nivel que din?<br />
Respuesta de Michael: No, no es tan simple. Es una buena pregunta y tengo que explicarla bien. Para<br />
el amor propio, el lado derecho es inútil. No le encuentra sabor a nada, porque para el amor propio,<br />
el amor verdadero (misericordia) es insípido. El amor propio es una fuerza, y tiene que sacar fuerzas<br />
de otro lado. La misericordia es una fuerza que viene desde arriba, es luz. Luz que viene de arriba,<br />
una fuerza bondadosa y divina. La fuerza del mal toman su fuerza de la bondad, del bien, viven a<br />
costa del bien. Es como si abusara de él. Ese es el principio del mal. Entonces, el amor propio no tiene<br />
ningún interés en la misericordia – amor. Por ejemplo: si una persona quiere demostrarle<br />
misericordia a otra, el amor propio no siente nada aquí. Si quiero demostrarle compasión a una<br />
persona, ¿estoy alimentando mi amor propio? No. Si quiero ser bondadoso con una persona, ¿estoy<br />
alimentando mi amor propio? No. El amor propio sólo se alimenta cuando hago algo por mí mismo.<br />
¿Qué es el amor propio? Significa que recibo para mí mismo, de manera egoísta, y cuando hago algo<br />
208
ueno y trato de ser compasivo, el amor propio huye porque no encuentra ningún sabor en eso.<br />
Solamente encuentra sabor cuando quiero algo para mí porque saca fuerzas de allí. El principio de<br />
maldad o las fuerzas impuras siempre succionan cuando hay escasez de fuerzas. Escasez es todo lo<br />
que tiene menos de 10 sefirot. Todo está compuesto de 10 sefirot pero pueden no ser percibidas en<br />
su totalidad. Todo existe con 10 sefirot, pero por ejemplo, puedo ver sólo 3, o 5 o 7 en determinada<br />
situación.<br />
Donde sea que haya ceguera humana, ceguera interior, las fuerzas impuras comienzan a succionar. Y<br />
donde sea que una persona muestre claridad, significa que el principio de maldad ya fue corregido.<br />
Es como si hubiera desaparecido de ese nivel. El principio de maldad significa que en determinado<br />
nivel hay cierta tosquedad, vaguedad. Cuando recibo fuerza o me corrijo, llevo la vaguedad hacia la<br />
claridad, donde había vaguedad traigo luz, en ese momento el principio de maldad no funciona, no<br />
tiene fuerza. Debemos asegurarnos de traer todo a la plenitud. Por lo tanto no es 50% y 50%, sino<br />
100% claridad, buscar el 100% de claridad o nada. O dices: olvídalo, vuelvo al mundo y vivo para mí,<br />
para mi ego, entonces eliges eso pero no puedes escapar, gradualmente serás llamado otra vez para<br />
transitar la senda correcta por medio de la desgracia o lo que sea.<br />
Puedes decir que el principio de bondad está del lado derecho. El principio de maldad no está del<br />
lado izquierdo porque es divino, sagrado. Din – la justicia divina. Pero en el fondo del hombre está el<br />
ego, su parte no corregida, una mezcla de fuerzas impuras y chispas buenas de luz. A esta mezcla la<br />
llamamos el principio de maldad. El principio de maldad siempre se sujeta al din, al lado izquierdo.<br />
Din también significa divinidad pero hay escasez de de fuerzas. Por ejemplo, din puede estar<br />
experimentando las 7 sefirot. Está bien, no es completo o perfecto pero es divino. Din experimenta el<br />
nombre Elokim (Elohim) del Creador. Ese es el nombre del Creador que uno experimenta como un<br />
amo estricto. Pero también es divino. Su nombre bondadoso y misericordioso es .יהוה Este es el<br />
nombre de cuatro letras del Creador y si el una persona experimenta este nombre en una situación,<br />
él experimenta al Creador en su cualidad de amo compasivo. Por lo tanto, los grandes cabalistas, los<br />
10 יהוה más santos, pudieron justificar el mundo entero. Todo lo que sucedió. ¿Por qué? Ellos veían<br />
sefirot en todo. Vieron que el sistema en funcionamiento del Creador es absolutamente compasivo y<br />
absolutamente bueno pero siempre está el din allí presente.<br />
Nada desaparece en lo espiritual, es la ley del universo y hemos ya hemos aprendido esto. Si me<br />
corrijo entonces primero experimento estos dos: rim y rajamim. Cuando gradualmente progreso en<br />
mi corrección donde hago subir las chispas divinas, es como si de repente experimentara únicamente<br />
rajamim. Pero luego me dices: el mundo no es creado de esa forma porque siempre existen estos<br />
dos.. pero ya he registrado eso. Tengo todo eso dentro mío, me he elevado por encima del din. Por<br />
ejemplo, primero he experimentado en situaciones al Creador como un amo estricto. Después de<br />
haberme corregido, incluso más alto, luego de repente Lo experimento gradualmente en más<br />
situaciones como Iud Hei Vav Hei יהוה , el amo misericordioso, a causa de mis correcciones, y no es<br />
que diga : ¡El Creador es bueno! ¡Tan bueno! Mientras no estoy corregido… eso no tiene ningún<br />
valor. Es lo que las masas hacen. Pero gracias al trabajo interno que he llevado a cabo, siento, sé y<br />
209
experimento que todo el sistema en funcionamiento es justo. ¡Lo siento! Significa que dejé atrás el<br />
din en esa situación. Din existe, absolutamente, pero yo lo superé, lo dejé atrás.<br />
Eso es lo que dijo el Profeta: “He logrado la Torá”. Torá es din, todas las leyes de Moisés son din. No<br />
harás esto, no harás lo otro… ¿Qué significa? Todo es divino, pero el hombre tiene que completar<br />
estas leyes también con sus manos y pies y tiene que sentir el din-severidad. Y luego de que se haya<br />
corregido experimentará rajamim con el din adentro. Para el común de la gente siempre será din,<br />
siempre sentirán que el Creador es severo. ¿Por qué? No trabajan en ellos mismos, en su ego.<br />
Trabajan en sus necesidades y deseos. La vida de la mayoría de la gente es que ellos creen y sienten<br />
que el Creador es severo. ¿Por qué severo? ¡Porque no trabajan en ellos mismos! Por lo tanto, la<br />
Torá fue escrita como si fuera din, las leyes. Todo es sagrado y divino, pero si una persona obedece<br />
las leyes, y además hace trabajo extra y progresa con más y más entrega, el comenzará a ver la<br />
totalidad de la Torá y entrará en el mundo Atzilut. Qué quiero decir con el común de la gente, me<br />
refiero a su condición, como mi gente, que solo usan sus manos y pies. Claro que ellos también<br />
experimentan la misericordia del Shabat, pero durante los días de semana el Creador es un amo<br />
severo. Si trabajo en mí, hago surcos dentro mío para convertirme en el amo, en el señor de mi amor<br />
propio llevando chispas hacia arriba, entonces eventualmente ese din se convertirá en rajamim –<br />
misericordia, compasión.<br />
¿Pero dejará el din de existir? No, la severidad existe. Algunos experimentan todo como severo. Yo<br />
digo que el tiempo presente es grandioso, pero alguien más podría decir: no lo creo. Eso es porque<br />
no trabaja en sí mismo. Para él, estos son tiempos malos. Envejece y no es capaz de hacer tantas<br />
cosas, también hace menos cosas malas pero en su percepción todo sigue siendo malo mientras que<br />
para ti el mundo se vuelve cada vez mejor. Depende de ti experimentar si el mundo es bueno o malo.<br />
Si dices que el mundo es malo, te quedas corto, no cumples el objetivo y sigues aferrado al din.<br />
Cuando te has corregido a ti mismo más y más, experimentas las leyes que fueron dadas a Moisés<br />
como leyes severas, tú las experimentas como misericordiosas. Por eso el Profeta dijo : He cumplido<br />
la Torá. La idea es que cada persona logre, cumpla con la Torá y que en el fin de los tiempos ésta<br />
desaparezca.<br />
¿Qué significa que la Torá se desvanezca? ¿Cómo puede la Torá desaparecer? Cuando el din<br />
desaparece después de que una persona se haya corregido, esa persona ya no necesita más las leyes.<br />
Es como si las leyes estuvieran talladas, grabadas en su corazón. Por ejemplo, mira en nuestro<br />
210
mundo la instrucción de no robar. Los autos están afuera, ¿siente alguien la necesidad de robarlo, o<br />
cualquier otra cosa? Alguna gente roba, pero la mayoría de nosotros no lo hace. Está tallado en tu<br />
corazón, lo has superado. Lo mismo con la Torá. Primero tienes que aprender las leyes, las aprendes<br />
en el nivel de Asiá. ¿Qué es Asiá? ¿Cuáles son sus cualidades? Sólo como ejemplo: 90% o la mayor<br />
parte en la experiencia del hombre es maldad y un 10% es bondad. Una persona que vive en Asiá o<br />
logra la Torá siente al 90% del sistema operante como din y el 10% como rajamim. Esto significa que<br />
sientes que la misericordia de la realidad que esperimentas es 10% buena y el resto es mala. Si una<br />
persona cumple con la Torá, con las leyes en nuestro mundo, en Asiá significa que sólo lo hace con<br />
sus manos y pies, externamente. Eso es Asiá. Tal vez la persona use talit como yo, lo hace por la<br />
mañana, no sabe por qué y no le interesa tampoco. Debe usar eso físicamente, como yo, pero no<br />
sabe qué es. Ni siquiera lo mira, no le importa, lo lleva desde su infancia. Quiere decir que no lo<br />
ayudará. ¿Por qué no? Porque no está corregido en el nivel en el que pueda experimentar de dónde<br />
viene, el origen del talit, porque cada instrucción desciende desde un mundo particular, desde Asiá,<br />
Ietzirá, Briá o Atzilut.<br />
Alguien que sigue la Torá en el mundo Asiá experimenta un 90% de din y un 10% de rajamim. Esto<br />
corresponde a aprender la Torá simplemente como es, como si fuera una historia. La historia de<br />
Moisés o de quien sea…sin profundidad. Alguien que aprende la misma Torá mediante lo cual recibe<br />
la luz de Ietzirá. Ietzirá es 50% din y 50% rajamim. Todo está dentro de mí. En mí está también la<br />
posibilidad y la oportunidad de ver el mundo como realmente es y hay distintas variaciones. Ietzirá<br />
quiere decir que ya me he corregido, por lo tanto veo el mundo, lo experimento, y me experimento a<br />
mí mismo, a medias. Alguien puede ir aún más allá, Briá, aprendiendo la mishná, los códigos, las<br />
leyes. Aprendiendo las leyes sagradas pero tal cual son, mientras que en Asiá era sólo aprender la<br />
historia… Moisés fue a tal lugar e hizo tal cosa, etc. Pero también hay una fuerza, que le da a la<br />
persona la fuerza de Asiá. Y cuando alguien aprende acerca de las leyes, mishná y tales cosas, el<br />
recibe luz desde un peldaño superior, Ietzirá. Briá es 90% rajamim y un 10% es din.<br />
Todo es Torá y eso ya es de por sí aprender acerca de las explicaciones de las leyes, lo superior. Es<br />
Torá de nuestro mundo. El hombre aprende la Torá pero no lo ha logrado completamente. ¿Qué es<br />
Atzilut? Que no sólo valoro el logro “físico” y sencillo de la Torá, las leyes, sino que me entrego<br />
completamente a estas leyes. Entonces experimento Atzilut. Atzilut significa casi el 100%, no el<br />
100% en su totalidad pero que eso viene después de la llegada del Mesías. Digamos que Atzilut se<br />
aproxima a ese 100%. Ese es el momento en el que ya no necesitaré de la Torá. ¿Qué quiere decir? La<br />
Torá existe para siempre pero yo he escalado, he subido todos estos mundos, todos los peldaños de<br />
nuestro mundo, Asiá, Ietzirá, Briá hasta llegar a Atzilut. Y allí experimento, una vez que el principio de<br />
maldad en mí se transformó en luz transparente, bondad. También lo vemos en el ARÍ, quien dice:<br />
Quien experimenta Atzilut logra la Torá completamente. Dicha persona ya no necesita la Torá. La<br />
Torá se ha completado, ha terminado y esa persona pasa a llamarse hijo de Di-s. Eso es. Nada más<br />
que eso. El hijo de Di-s que fue engendrado, dado por el Espíritu Santo. Todo es engendrado por el<br />
Espíritu Santo, también en nuestro mundo. El padre aporta la semilla y la madre brinda lo físico, las<br />
células, y el tercero es el Espíritu Santo, Di-s mismo, quien da la nefesh – la neshamá al fruto del<br />
hombre. Sin embargo, depende del hombre el regresar a su Padre verdadero. Ha sido dicho: el Padre<br />
211
que está en el cielo. Tengo un padre en la tierra, quien ha sembrado la simiente físicamente y<br />
también tengo un padre que es inmortal, quien me ha dado el alma. Mi padre terrenal no me ha<br />
dado el alma, el sólo me ha dado material hereditario. Por eso es que siempre tenemos dos padres,<br />
uno terrenal y otro celestial, siempre podemos hablar de nuestro padre. La tarea del hombre es<br />
lograr la Torá. Primero, la Torá aparece…un niño intenta aprenderla, está enojado con la Torá porque<br />
es como si ella le privara de sus fuerzas. Siente que el mundo es din – severidad, y poco a poco el<br />
hombre tiene que crecer hasta atravesar el din. El din existe pero él lo atraviesa, como las nubes…<br />
ellas existen pero si vuelas por encima de ellas el sol siempre brilla. Exactamente lo mismo sucede en<br />
nuestro mundo. Nuestro mundo ha sido creado de igual manera solamente que nosotros tenemos<br />
que producir fuerzas para atravesar todas estas nubes, toda esta tosquedad, este engrosamiento de<br />
luz. Atravesamos engrosamientos muy densos en Asiá, un poco menos densos en Ietzirá, e incluso<br />
más delgados en Briá y Atzilut. Cuando llegamos a Atzilut, el hombre es llamado hijo de Di-s. La vez<br />
pasada dije que estoy sentado en Atzilut todo el día. ¿Qué quiere decir estar en Atzilut? No quiere<br />
decir que he alcanzado el peldaño de Atzilut, sino que he sacado luz de allí porque estudio Cabalá.<br />
Cabalá es Atzilut con todas las otras partes. Cabalá significa que sacamos la luz directamente de<br />
Atzilut. ¿Entiende? Pero todavía no estoy ahí…¿ Cómo saco luz de Atzilut? ¿A través de la<br />
meditación? No. ¿ A través de mis sentimientos? No. El gran maestro, ARÍ, escribió todo sobre<br />
Atzilut. Cuando leo eso y el día entero trato de… Por supuesto que tengo pensamientos durante todo<br />
el día, incluso pecaminosos, soy de carne y hueso. Pensamientos pecaminosos regularmente,<br />
durante todo el día. En un determinado momento te encuentras en Atzilut y al siguiente caes.<br />
Constantemente está trabajando en ti. En un momento estás en Atzilut y de repente en otro<br />
momento te encuentras en la zona roja… Lo que quiero decir es que todo está junto, uno al lado del<br />
otro, pero la elección depende de ti. La elección depende de nosotros, y eso es fantástico. Cuando<br />
aprendes Cabalá la radiación más fuerte, la luz más fuerte viene de Atzilut. Por eso alguien que<br />
aprende Cabalá transita el camino más rápido hacia su realización. ¿Por qué? La luz de Atzilut es la<br />
más fina, la más fuerte y la menos tosca. Por ejemplo, cuando vas a comer, ¿Cuántas papas necesitas<br />
para sentirte lleno o cuánta lechuga necesitas para sentirte satisfecho? En la Cabalá, sólo recibimos<br />
de Atzilut, siempre recibimos el mejor filete. Somos alimentados desde arriba con la mejor comida, el<br />
mejor alimento para el alma.<br />
212
Dibujo 27<br />
The world, man<br />
Izquierda<br />
Derecha<br />
Din<br />
Rajamim<br />
Justicia<br />
Misericordia<br />
Severidad<br />
Amor<br />
Línea Media<br />
213
Fórmulas del Templo eterno:<br />
El Templo eterno personal:<br />
T h – El Templo eterno personal en el “corazón” del hombre.<br />
f– función de…<br />
C p – Correcciones personales del alma de cada uno<br />
TH = f (Cp)<br />
El Templo eterno de toda la humanidad<br />
(Incluyendo todas las criaturas. Nombradas por el hombre porque todas dependen de él. A través del<br />
hombre todas las otras criaturas serán elevadas o derribadas.)<br />
T m – el Templo eterno de toda la humanidad<br />
f –<br />
función de…<br />
C ∑m – el total ( ∑ ) de las correcciones personales de todas las almas desde Adam hasta una<br />
generación dada en un cierto momento (hasta la última generación antes de la llegada de la fuerza<br />
liberadora del Mesías)<br />
TM = f (C∑m)<br />
214
215
Lección 28<br />
La clase comienza con Michael preguntando: “¿Alguien tiene alguna pregunta? Pero tiene que ser<br />
sobre lo interior”.<br />
Si has pecado, recuérdalo bien y grábalo en tu corazón, pero no tengas un sentimiento de culpa<br />
sobre algo o alguien. La culpa es algo que nos ha sido impuesto por la historia y la religión ya que no<br />
está en el programa o en las instrucciones que vienen de arriba. Por lo tanto, no tenga ningún<br />
sentimiento de culpa acerca de nada, incluso si has cometido un gran pecado, si cometiste un pecado<br />
y te disculpas con alguien, estás lidiando con tu amor propio. Tu amor propio te susurrará al oído<br />
para disculparse y recién cuando te disculpes tu amor propio se sentirá mejor. O te confiesas con<br />
alguien, no interesa, intentas de todo para sentirte psicológicamente mejor. Pero esta no es la forma<br />
adecuada de crecer. No logras nada haciendo esto. Lo que necesitas es arrepentirte. Esto es<br />
totalmente diferente a decirle “lo siento” a alguien. Necesitas tener arrepentimiento, en el sentido<br />
de que te has equivocado. Y lo marcas, lo anotas dentro de ti para no volverlo hacer la próxima vez.<br />
Sin embargo, debes ser consciente de que debido a esto, se ha creado escasez, pero esto debe ser un<br />
flash, un flash profundo de arrepentimiento, tu propio arrepentimiento de haber perdido la<br />
oportunidad de corregir tu vida. Y luego continúas, sigues para adelante. Sólo un flash rápido y<br />
vuelves a la realidad del ahora. Pero nunca tengas sentimiento de culpa porque estarás<br />
desperdiciando tu tiempo. Incluso el más religioso sentimiento de culpa impedirá el trabajo espiritual<br />
y la instrucción del Creador mismo. Además, cuando tienes un sentimiento de culpa te estás<br />
comportando de manera infantil a los ojos del Creador. Incluso sobre cosas que hiciste en el pasado,<br />
o las cosas que una nación le hizo a otra. Por supuesto que eso tiene que ser juzgado según las leyes<br />
de este mundo pero en el interior no debería haber culpa ni dedos acusadores. ¿Por qué? Es tu ego<br />
el que te susurra que vayas y le pidas perdón a alguien. En vez de trabajar en ti mismo, vas y culpas a<br />
alguien más. Esos alemanes o españoles…si culpas a alguien, estás escapando de tu propio trabajo<br />
personal, de tu realidad, del AHORA, te escapas de tu corrección. Si pisas a alguien, claro que debes<br />
disculparte, pero no tomes ventaja interior de eso. La intención es importante y tiene que ser<br />
estructural. ¿Qué significa disculparse? Estamos trabajando conscientemente en nosotros. Imagina<br />
que has herido los sentimientos de alguien hace algunos años atrás pero en ese entonces no<br />
entendías tu defecto. Sin embargo, AHORA has cambiado y entiendes lo que has hecho mal. ¿Tienes<br />
que arrepentirte, que lamentar lo que hiciste? Absolutamente no. Eras otra persona en ese entonces.<br />
¿Ayudará si digo que lo siento? No. Sólo estarías trabajando para tu ego. Dirá: “discúlpate por lo que<br />
has hecho”, pero no tienes que hacer esto. No es estructural. Te sentirás mejor pero no te ayudará<br />
como persona. Por eso, cuídate de tener sentimientos de culpa. Ten mucho cuidado. Una persona<br />
está llena de culpa, esto ha sido implantado por la iglesia, la religión, no importa por quién, porque<br />
fue necesario por cientos o incluso miles de años, pero ya no. Ahora es tiempo de trabajar en<br />
nosotros mismos a un nivel individual.<br />
Todo está dentro nuestro y desde el exterior experimentamos incentivos. Por lo tanto, tenemos que<br />
responder adecuadamente desde el interior. Todo se trata del trabajo que haces, la interacción entre<br />
lo interior y lo exterior. Tratamos de responder adecuadamente basados en las 5 preguntas y<br />
respuestas eternas. Incluso los susurros de tu ego son constructivos. Trata de ver esto como una<br />
216
manera constructiva de crecer pero no caigas en su trampa. Las 5 preguntas y respuestas son sólo<br />
una ayuda, porque va mucho más allá de esto. Todo es acerca de fijar una base para ayudarte a estar<br />
en armonía con las leyes del universo. Tienes que trabajar en ti cada día. Cuando me levanto a la<br />
mañana, ¿en quién pienso? En el único Poder Creador que vive por siempre y es fuente de vida.<br />
Trato de aprender sus leyes, reaccionar apropiadamente a las regulaciones, y completarlas, el día<br />
entero, incluso a la tarde, pero no por la noche. En mis sueños no tengo control sobre mi. Entonces,<br />
lo más importante es que uno lleve a cabo las regulaciones para conectarse con la vida eterna. Todo<br />
lo que haces, incluso el lavarte las manos, tiene que ser hecho conscientemente y tratar de<br />
conectarte con ese lugar adentro tuyo, de ponerte en contacto con lo eterno. ¡Todo es corrección!!<br />
Trata de conectarte con tu interior en todo lo que hagas, a través de tus acciones puedes contactarte<br />
con la fuente eterna.<br />
Hay regulaciones en todos los niveles, en el nivel de Asiá, Ietzirá, Briá y Atzilut. Haciendo las<br />
regulaciones con manos y pies haces correcciones en el nivel de Asiá. Cada acción física es una<br />
corrección en el nivel de Asiá. Por lo tanto, cuando pronuncias una bendición; Bendito Eres, primero<br />
alcanzas la regulación física y luego puedes ir más arriba con el habla. De esta manera, subes cada<br />
vez más y más y también eres capaz de hacer correcciones superiores. Desde Asiá para arriba. Paso a<br />
paso, te diriges hacia arriba. Una y otra vez. Todo el trabajo que llevas a cabo con las manos y los<br />
pies, y la gratitud interna que expresas al único Poder Creador te lleva hacia arriba, lo sentirás.<br />
Absolutamente. Lo inferior continuará existiendo pero la cualidad cambiará, tu interior se elevará. La<br />
carne será llenada con chispas divinas. Poco a poco te mueves hacia arriba, todas las chispas suben y<br />
llegas a Atzilut. Esto se llama servicio, decir una oración. Si rezamos podemos experimentar Atzilut, lo<br />
más alto que una persona puede experimentar, siendo un hijo de Di-s. Esto significa que tu interior<br />
se ha elevado pero tu carne se queda abajo. Experimentas un sentimiento de libertad. Y entonces,<br />
¿Qué sucede con Atzilut? Subimos haciendo un esfuerzo y bajamos con bendiciones. Después de<br />
Atzilut, tus bolsillos están llenos de chispas divinas y desciendes a Briá, llevas las chispas divinas a<br />
Briá y luego desciendes a Ietzirá, Asiá y de regreso a nuestro mundo. Traes la luz a nuestro mundo.<br />
A través de cada oración recibes luz y alimento. Durante el día recibes Jesed, misericordia, te<br />
encuentres donde te encuentres. Cuando el sol sale el poder de Jesed domina el mundo. Pero<br />
cuando oscurece, el poder de Guevurá toma el mando, el poder oscuro, pesado. Por eso también es<br />
importante rezar por la noche. Todo es estructural, y no cultural, es tu trabajo interno y tu corrección<br />
personal. Si atraes las luces durante el día, recibes el poder de la misericordia, Jesed. En la mañana<br />
está activo el poder de Avraham – misericordia – Jesed. A partir de las 2 de la tarde Yitzhak comienza<br />
a tener lugar – din – severidad – Guevurá y en la tarde reina el poder de Ja’akov, severidad. Por eso<br />
la mañana es tan importante, porque hay misericordia. Desde la una de la madrugada reina otro<br />
poder que también es misericordia. El día se divide en 4 poderes. Cada poder está activo por seis<br />
horas. Avraham, Ja’akov, Yitzhak y otro poder. ¿Qué significado tiene orar? Significa que alineas con<br />
las leyes del universo por las cuales asciendes a Atzilut. Todos experimentarán esto. Si oras con la<br />
intención correcta experimentarás Atzilut. La luz de Atzilut brillará en ti. Todas las Bendiciones<br />
provienen de Atzilut, la sabiduría proviene de Jojmá. ¡Todo es espiritual! Todo lo que haces, todo el<br />
trabajo con “manos y pies” es también parte de lo espiritual. La intención, la cabaña, la oración al<br />
217
Único Poder Creador es el trabajo interno que realizas y esto es corrección -hacer un esfuerzo – por<br />
el Único Poder Creador. Intenta constantemente de estar en armonía con el Único Poder Creador,<br />
con la fuente Eterna de vida. Tus correcciones son importantes – no sólo para ti mismo – porque<br />
dentro tuyo llevas las chispas divinas hacia arriba y las vuelves a enviar hacia abajo. Esto quiere decir<br />
que te purificas y se lo pasas a otros. Todo es espiritual – No porque haces cosas debido a que te las<br />
dicen – en vez de eso, tienes que comenzar a sentir, a tener la intención correcta. Tu intención<br />
necesita ser para la Fuente de Vida, la Eterna Fuente de Vida. Esta debe ser tu oración y tu<br />
corrección. Quiere decir llenar tu interior de chispas divinas. ¿Qué es la intención correcta y qué es la<br />
oración exactamente? ¿Qué significa todo? Estas son cosas que paulatinamente aprenderá y<br />
experimentará. Ahora sólo hablamos sin experimentarlo. Pero esto también es necesario para crear<br />
aberturas dentro de ti para después comenzar a sentir y a experimentar. Te contaré la historia de un<br />
joven pastor de ovejas que vivía entre cabalistas, los más grandes cabalistas de su tiempo, y a veces<br />
él escuchaba sus conversaciones, aunque no entendía nada ya que sólo era un pastor. No sabía nada<br />
sobre orar o la intención. Un día, llegó el momento especial cuando el Arca donde yace la Torá tuvo<br />
que ser abierta, esto se hace al final del día porque es la última oportunidad que uno tiene de pedir<br />
la bondad del Creador, por eso es el momento más importante del día. Es el momento más<br />
importante para pedir y recibir la bondad del Creador. Es un momento muy especial, y todos le<br />
temen, incluso el peor villano le teme a lo divino, teme este momento. Y su lider Baal Shem Tov no<br />
fue capaz de abrir el Arca. ¿Por qué? La atmósfera no era la ideal. Él no sentía que era el momento<br />
adecuado para pedir la bondad del Creador, para pronunciar la oración, personalmente y en general.<br />
Todos estaban orando pero no era el momento correcto. Baal Shem Tov era un gran cabalista, y de<br />
repente el pastor, el joven, sintió la tensión. Quería orar pero no podía, era analfabeto, no sabía<br />
cómo, nunca nadie la había enseñado a rezar. El no sabía leer pero sintió la tensión y de repente el<br />
sentimiento espiritual explotó dentro de él, porque todo Judío tiene dentro de sí una chispa divina<br />
con la cual puede encontrarse frente a frente con el Creador. Pero el muchacho no podía expresar su<br />
sentimiento y puso sus cuatro dedos en su boca y silbó fuertemente. Baal Shem Tov lo miró y dijo:<br />
“Este es el momento adecuado para abrir el Arca, porque es el momento perfecto para pedir por la<br />
bondad del Creador”. ¿Por qué? El muchacho tuvo la intención correcta, mientras que los otros eran<br />
grandes rabinos pero ninguno fue capaz de atravesar su amor propio. Y esto es lo que el Creador<br />
quiere de nosotros. De nada vale el conocimiento si no se tiene la intención correcta. La intención de<br />
limpiarse/purificarse uno mismo. Esa es la forma correcta. La intención es más importante que el<br />
resto.<br />
Hay otra historia sobre Baal Shem Tov. Un Judío se le acercó y le preguntó: “Rabino, me gustaría<br />
rezar pero no sé cómo”. Fue en la víspera de una festividad judía y el rabino Baal Shem Tov<br />
respondió: “Conoces el alfabeto hebreo, ¿verdad?, y las primeras dos letras son Alef y Bet”. El<br />
hombre asintió, y Baal Shem Tov continuó: “Entonces tienes que hacer lo siguiente, tienes que buscar<br />
la intención correcta y tienes que pronunciar cada letra, una por una. Alef, Bet, Gimel…hasta Tav.<br />
Pronuncia las letras una por una y luego pregúntale al Creador: Creador, conoces todos las plegarias<br />
que pronunciamos para Ti. Yo no las sé. Te doy todas las letras, el alfabeto entero. ¿Podrías por favor<br />
ordenarlas en palabras y oraciones para mí? Tú sabes como es, conoces cada rezo. Es para Ti. Yo rezo<br />
con mi corazón y Tu haces la plegaria”. Esta es otra forma de orar, porque de nada servirá recitar<br />
plegarias el día entero sin tener la intención correcta. Lo mismo para aprender la Cabalá, necesitas<br />
218
tener la intención correcta. No buscar entender, sino estar en armonía, vivir de acuerdo con las leyes<br />
del universo.<br />
Ya hemos dicho que hay tres recepciones. La primera es Galgata, la segunda es menos poderosa y se<br />
llama A’B y la tercera recepción es aún más baja y se llama Sa’G. Sa’G ya es Or Jasadim, luz de<br />
misericordia, y como sabes, la luz de misericordia puede brillar y atravesar todo. Hemos dicho que<br />
esta línea (muestra la línea en el dibujo) es el Tabur u ombligo, como nuestro ombligo, que está<br />
situado en el medio de nuestro cuerpo. Al principio, la luz de Galgata llega hasta el Tabur (mira el<br />
dibujo al final de esta lección) pero rebota y luego la luz A’B va hacia abajo. A’B tampoco traspasa el<br />
Tabur, pero su luz es diferente a la de Galgata. Como cilindros, uno dentro del otro, o como<br />
envolturas.<br />
A’B cubre a Galgata y Sa’G cubre a ambas. ¿Qué significa cubrir partzufim? Recibir luz, como aquí, se<br />
llama partzufim. Un partzuf tiene 10 sefirot. Y cada siguiente partzuf, cada recepción de luz que le<br />
sigue es menos potente que la anterior. La siguiente envoltura siempre empieza desde los hombros.<br />
Como el principio de la fuente. Cada vez menos. Entonces, primero fue recibida la luz Galgata o luz<br />
Keter, luego A’B o la luz de Jojmá y después Sa’G la luz de Biná. Biná es la luz de misericordia y debajo<br />
del Tabur no había poder, fuerza para recibir la luz. La luz sólo era recibida arriba del Tabur. Y como<br />
hemos dicho anteriormente, la luz de la misericordia puede atravesarlo todo. No hay restricción en la<br />
luz de misericordia y por eso puede llegar debajo del Tabur. Sa’G es Biná y ya hemos dicho que hay 5<br />
poderes: Keter, Jojmá, Biná, Z’A y Maljut. Y Biná tiene el poder, la esencia de su poder es transmitirle<br />
la luz a Z’A y Maljut, o sus hijos. La mitad de Biná pertenece a los tres de arriba: Keter, Jojmá, y la<br />
parte superior de Biná. Y la parte inferior de Biná le da a Z’A y Maljut, que se encuentran situados<br />
debajo del Tabur. La línea representa el Tabur.<br />
Keter<br />
Jojmá Arriba del Tabur<br />
Biná<br />
------------------ La línea<br />
Lo mismo en cuanto a la distribución de la luz. Por debajo del Tabur hay escasez. Hasta el Tabur, se<br />
puede recibir luz, pero debajo hay escasez, la luz no llega allí. Entonces tenemos:<br />
Por encima del Tabur – luz<br />
-------------------------<br />
Por debajo del Tabur – no hay luz, y la falta de luz significa escasez<br />
Y por supuesto, el objetivo de la Creación es recibir luz en toda su gloria. Por lo tanto, ahora estamos<br />
aprendiendo cómo el Único Poder Creador, como Él creó los poderes hasta llegar al hombre. Sa’G<br />
descendió y debajo del Tabut tenemos a Z’A y Maljut.<br />
Ahora, algo ha sucedido. Al principio teníamos la primera recepción, la segunda recepción y hasta allí<br />
todo era normal. Pero luego sucedió algo que lo cambió todo. El propósito es también recibir la luz<br />
219
por debajo del Tabur, porque todo debe recibir la luz. No importa si la luz se vuelve más débil debajo<br />
del Tabur, es menos poderosa pero la luz se recibe igual. Es lo mismo cuando decimos plegarias, una<br />
recibe desde muy lejos mientras que la otra está mas cerca. Sin embargo, ambas reciben de Atzilut.<br />
La misma luz pero de distintos grados. Entonces, debajo del Tabur no había luz. Z’A y Maljut anhelan<br />
la luz pero no tienen fuerza, energía para recibirla. En nuestro mundo es diferente porque si no tengo<br />
fuerzas, si no tengo poder para hacerlo puedo encontrar otra manera… pero en leyes del universo<br />
esto no es posible. En nuestro mundo es distinto. Si no puedo ganar más dinero, puedo por ejemplo<br />
robar un banco. Por lo tanto, si nos adaptamos a las leyes del universo, recibiremos sólo lo que nos<br />
pertenece y estaremos equilibrados.<br />
Debajo del Tabur tienes fuerzas, poderes que no pueden alcanzar la luz de arriba. Durante la primera<br />
recepción, los deseos por debajo de Galgata no eran capaces de recibir la luz, y los deseos debajo de<br />
la primera recepción ahora anhelan la luz, y como consecuencia, tuvo que haber una segunda<br />
recepción, más débil, cómo el principio de la fuente, y luego una tercera recepción llamada Sa’G,<br />
Jasadim. Y ahora es importante entender el principio de las capas. Como pantallas, una pantalla<br />
cubre a la otra. La segunda pantalla convierte a la luz en más débil. Sucede lo mismo aquí. Galgata<br />
tiene la luz más fuerte y su luz es cubierta, luego una tercera capa. Como diferentes pantallas<br />
cubriendo la luz de una lámpara. ¿Qué significa abarcar algo? Abarcar significa cubrir una cierta<br />
parte. ¿Cómo funciona? Hemos dicho que Sa’G cubre a A’B. ¿Quiere esto decir que Sa’G cubre a A’B<br />
de pies a cabeza? No, Sa’G no puede abarcar la cabeza de A’B. Es como una madre que le habla a sus<br />
hijos. Ella utiliza un lenguaje infantil para comunicarse con ellos, porque es la manera en que sus<br />
niños la entenderán. Los hijos sólo llegan hasta los hombros de su madre, pero ni pueden abarcar la<br />
cabeza. Es demasiado alto para ellos.<br />
Lo mismo sucede con la sabiduría eterna y la luz. Hacemos lo mismo con el rezo, la plegaria. Cuando<br />
pronuncias una parte de la plegaria que está conectada con la parte inferior de Ietzirá, si tienes la<br />
intención correcta tú puedes cubrir esta parte inferior. Sucede lo mismo con Sa’G. Llega hasta debajo<br />
del Tabur, y debajo del Tabur hay deseos muy pesados y fuertes de Z’A y Maljut, pero provienen de<br />
Galgata, y la luz de Sa’G es mucho más débil que Galgata. Los deseos de Galgata son los que más<br />
sienten la escasez, comparado con la escasez de Sa’G. Por ejemplo, cuando un millionario quiebra o<br />
un empleado común pierde su trabajo, ¿quién crees que sentirá más la escasez? El millonario que<br />
perdió su Rolls Royce, por supuesto. Aquí pasa lo mismo, Galgata era mucho más fuerte que Sa’G y<br />
los deseos por debajo de Galgata tienen una escasez más grande. Quieren la luz de Galgata porque<br />
se encuentran en el mismo nivel y Biná tiene la intención de suplir la escasez de Z’A y Maljut.<br />
Entonces, véalo de este modo. Si estamos en el mismo nivel, tenemos la misma radiación, ¿sí o no?<br />
Tienes una luz y una pantalla. La pantalla está afuera, en el exterior, y la lámpara en el interior. La<br />
pantalla cubre la lámpara, el foco. Ambas tienen la misma luz. Una brilla desde adentro, y la otra<br />
brilla por fuera a través de la pantalla. Su luz es mas gruesa, pero es la misma luz sólo que la<br />
experiencia es diferente. A través de la lámpara, la luz se siente más débil, pero es la misma luz. Lo<br />
mismo sucede con lo espiritual, si están en el mismo nivel entonces tienen una cierta relación o<br />
220
conexión de cualidades. Si dos objetos se encuentran en el mismo nivel espiritual, hay una cierta<br />
relación entre ellos. Lo mismo sucede con dos personas que tienen un nivel espiritual similar. No<br />
importa si una persona vive en América y la otra en Europa, la distancia no es importante.<br />
Espiritualmente, están en el mismo nivel y esto las une. Lo mismo aquí, Sa’G bajó, por debajo del<br />
Tabur, para dar a Z’A y Maljut. Galgata es la luz interior, A’B cubre a Galgata y Sa’G las cubre a ambas.<br />
Por lo tanto, Sa’G fue hacia abajo a la parte inferior de Biná que está por debajo del Tabur para llenar<br />
la escasez. No es lo mismo que Galgata, pero para Z’A y Maljut es mejor que nada. Z’A y Maljut<br />
anhelan la luz de Biná, aunque quieren recibir una luz más potente. Pero a causa de que los deseos<br />
abajo son muy fuertes, quieren usar la luz de manera inapropiada. Por lo tanto, algo tenía que<br />
suceder para que la luz no fuera corrompida. Por eso, el poder de Sa’G fue por debajo del Tabur<br />
donde se encuentran los deseos no satisfechos. A mayor escasez, más potente necesita ser la luz.<br />
La luz de Biná casi descendió hasta llegar a nuestro mundo, pero Maljut limitó la luz para que no<br />
fuera recibida en su totalidad. Cuánto más bajos son los deseos, más pesados son, y Maljut hizo una<br />
restricción para que la luz no fuera recibida de manera inapropiada. Lo espiritual no puede ser<br />
corrupto, no puede recibir más de lo que es capaz. Durante la primera recepción de Galgata sólo<br />
llego al Tabur. No más abajo. Claro que más abajo deseaban recibir la luz de Galgata, pero no había<br />
fuerza para ello así que no fue más allá del Tabur. Sin embargo, el deseo de recibir la luz todavía<br />
estaba allí, y en el mundo espiritual harán lo posible de transmitir la luz a los deseos inferiores, por el<br />
Creador. En cierta forma, eso es kosher (puro), no de manera egoísta, sino una recepción pura.<br />
Aprenderemos más sobre este principio porque se aplica en todos lados. Entonces, la luz de Sa’G se<br />
dirigió debajo del Tabur, y la parte inferior de Sa’G se llama Nekudot de Sa’G o los puntos de Sa’G.<br />
Para evitar que la luz bajase, Maljut ascendió, subió y dijo sólo hasta aquí. ¿Qué significa esto?<br />
Al principio no había nada de luz debajo del Tabur. Pero ahora, gracias a Sa’G, hay un poco de luz.<br />
Sa’G le quería dar luz a Z’A y Maljut pero ellos no tenían el poder, la fuerza para recibirla. Imagina<br />
que reciben completamente la luz hasta el punto de nuestro mundo… ¡Nuestro trabajo aquí ya<br />
estaría hecho! La Creación estaría completa y desaparecería, finalizaría. ¿Por qué Maljut restringió la<br />
luz, entonces? Porque no somos capaces de recibir esta luz. Es muy fina todavía y necesita más<br />
grosor. Necesitábamos estar más desarrollados para recibir la luz apropiadamente. Es como una<br />
placenta en la atmósfera.<br />
¿Qué logró Sa’G? La luz de Jasadim descendió y se dibujó una nueva línea debajo del Tabur porque<br />
no se le permitió a la luz ir más abajo. Por primera vez la luz de Jasadim, Biná fue hacia abajo del<br />
Tabur y Maljut subió para evitar que la luz bajase demasiado. Entonces, sucedió que ahora podemos<br />
recibir la luz por debajo del Tabur hasta la nueva línea dibujada por Maljut. Por primera vez se creó<br />
una línea, y podemos recibir la luz de Sa’G aquí, pero aún no hay fuerza para recibir Or Jojmá, como<br />
A’B o Galgata. Esta nueva línea se llama Parsa donde más tarde será creado el mundo Atzilut. Desde<br />
Atzilut se puede recibir toda la fuerza de la vida. Y debajo de Parsa, se crearán los otros tres mundos:<br />
Briá, Ietzirá y Asiá. Nuestro mundo se encuentra debajo de todo esto.<br />
221
4 mundos:<br />
• Atzilut<br />
• Briá<br />
• Ietzirá<br />
• Asiá<br />
Podemos experimentar estos 4 mundos, Atzilut no completamente, sólo la parte inferior. Luego<br />
tienes Briá, Ietzirá y Asiá. Debajo de estos mundos se creó la humanidad, y caímos aún más abajo<br />
después de nuestros pecados, pero aprenderemos a cómo levantarnos otra vez.<br />
222
Dibujo 28<br />
223