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Aprendiendo del Zohar
Parte 2
Rabí Michael-ben-Pesach
Verkabbala Uitgevers
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© Uitgeverij Verkabbala Uitgevers, octubre de 2005
Primera edición
Ninguna parte de este libro digital puede ser reproducida o transmitida de cualquier
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almacenamiento de información sin el permiso por escrito del editor, excluido para uso
personal.
ISBN-10: 978-90-78125-01-3
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Solo escuche, trate de hacerse receptivo y no piense: ‘¿qué es lo que entiendo de esto?’. Todo
llega a su tiempo. Uno tiene que experimentarlo. La Cabalá, lo espiritual, no puede ser
entendido. ¡Experiméntelo! Y si lo experimenta, lo entenderá. En lo espiritual no puede
contar con la comprensión. Tiene que contar con lo que experimenta. ¡Que es lo que le
proporciona Luz! Y como efecto secundario, llegará a entender. Mientras que en nuestro
mundo primero tratamos de aprehenderlo con nuestra mente. Esto es imposible en lo
espiritual.
Empezamos con el Zohar, con el comentario de HaSulam. El Zohar no es difícil. Lo espiritual
no es difícil. Su propia resistencia hace que sea difícil, su mente quiere dirigir. Ese es el
problema. Si aprende a hacerse receptivo a lo espiritual, a no querer ser el jefe, a no pretender
tenerlo bajo control, entonces lo experimentará. Sea receptivo a la Luz. La información
espiritual no puede entenderse con la mente. Hágase receptivo y va a entenderlo. Usted no
tiene un reservorio y sin embargo empieza a experimentarlo.
En la última lección dijimos que la primera fase de la recepción de Nukva es que ella refleja
sus cinco gvurot y recibe allí cinco jasadim de Z'A, cinco Luces de Misericordia y a partir de
allí refleja su propio poder, el poder femenino, gvurot, dinim, rigor. El Zohar lo compara con
una copa, la copa para la bendición. Si hablamos de bendición, sabemos que es el número 10.
Las Gvurot, din, rigor son reflejadas y a ellas llega la Luz Jasadim. Pero esto es solo una
preparación y no el objetivo. Se dice que ésta es la brajá, bendición. Recibir la bendición es la
primera etapa en la recepción de la Luz, la corrección. Luego dice:
Eso significa, el significado de esto es que la
colocamos sobre cinco dedos de la mano izquierda. El Zohar traza un paralelismo entre la
atracción de la bendición y la colocación de la copa en la mano izquierda. ¿Cuál es la
intención? Sabemos que la bendición se pronuncia principalmente al inicio de un día festivo,
bebiendo vino. Colocamos la copa sobre cinco dedos. Nos insinúa que primero tenemos que
colocar la copa en la mano izquierda. ¿Por qué? La izquierda significa gvurot, dinim. Primero
la colocamos sobre los cinco dedos de la mano izquierda, gvurot. Esa es entonces la primera
fase de recepción de la Luz.
Las gvurot son los cinco dedos de la mano izquierda, el elemento femenino del Sistema
Operativo del Universo. Debido a que ella refleja cinco gvurot, llegan allí cinco jasadim,
cinco Luces de Misericordia. Nukva es endulzada por esto. Su severidad se hace menos
pesada, porque Jasadim está ahora dentro de la severidad. Esta es la primera fase. Por lo
tanto, sostenga la copa en primer lugar con su mano izquierda. Hemos dicho que Nukva
primero tiene cinco hojas duras y que luego tiene el poder suficiente como para reflejar a
través de sus gvurot y la Luz de Jasadim puede entrar. A esto se lo denomina en el lenguaje
de las sensaciones, o de la Torá ‘recibir la bendición’. A esto lo llamamos con el número de
10. Pero esto no es suficiente.
Los cinco dedos de la mano izquierda que son cinco gvurot, cualidades de rigor
debido a los cinco dedos de la mano derecha, que son el
secreto de los cinco jasadim. Derecha es jasadim. Si dejamos por un momento la copa a un
lado, se entiende de esta manera: dos manos... No son ‘manos’ por coincidencia. Vamos a ver
que también en un partzuf, en las diez sefirot, las manos son Jesed y gvurot, cualitativas. Las
diez sefirot también están hechas con la forma de un ser humano. Keter, Jojmá, Biná, Jesed
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derecha; Guevurá izquierda: Jesed y Gvurot también son manos. La mano derecha es Jasadim
y la mano izquierda es Guevurá. Entonces uno también ve cinco. Las cinco de la mano
derecha son Jasadim, misericordia. Y los cinco de la mano izquierda son Din, juicio.
Luego dice que los cinco dedos de la mano derecha son jasadim, por así decir, para que el ser
humano empiece a sentirlo y pueda compararlo con la copa en la que entra la Luz o el vino,
lo cual es lo mismo. Esto también ocurre en la religión. Se tiene que pronunciar una bendición
sobre el vino y beberlo ... todo es espiritual. Por supuesto que en nuestro mundo lo han
convertido en una tradición. Pero sabemos cómo están las cosas. Los cinco dedos de la mano
derecha simbolizan cinco jasadim, cinco poderes de misericordia. Los cinco dedos de la mano
izquierda son cinco poderes de juicio, poder femenino. Lo diestro es masculino, otorga y lo
femenino recibe.
La copa con las dos manos: si alguien sabe de lo que está hablando, entonces es como si
primero la colocara en dos manos. ¿Por qué? La mano izquierda es gvurot y la mano derecha
es jasadim. La mano derecha, los cinco dedos de la derecha aseguran que entre la Luz. ¿Cómo
es posible? Normalmente la Luz viene de arriba hacia abajo, uno la experimenta de arriba
hacia abajo. Si se trata de la Luz Jojmá, entonces en verdad viene de arriba hacia abajo. Si se
trata de jasadim y gvurot, que son el mismo tipo de poder, jasadim es entonces solo
misericordia y gvurot una suerte de reacción a la misericordia, una especie de antipolo de la
misericordia, pero del mismo tipo.
La creación, también nosotros como criaturas, experimentamos la misericordia de modo
transversal. No todo es arriba/abajo. Experimentar el espacio transversalmente dentro de uno
está marcado por jasadim. ¿Lo entiende? Por lo tanto se presenta como derecha e izquierda.
También en el Árbol de la Vida uno puede ver que Jesed es la derecha y Guevurá es la
izquierda. Y debajo: Netzaj a la derecha y Hod a la izquierda. ¿Por qué? Porque el poder de
jasadim es transversal. También nosotros lo sentimos. Cuando uno ve a un hombre pobre en
la calle y le da algo. Se siente una especie de sensación, expresa simpatía, aun en nuestro
mundo. Por supuesto que no es la Luz de la cual hablamos. Aquí nos referimos a la Luz
espiritual, pero también entonces experimentamos algo en forma transversal, calidez, etc. Eso
es también una especie de reflejo de la Luz jasadim, misericordia, el amor que uno
experimenta.
Pero cuando uno, por ejemplo, lee un pasaje difícil del Zohar y tiene que utilizar su mente de
sabiduría superior, también tiene la sensación de que la Luz viene de arriba hacia abajo. Algo
así como ‘la sabiduría está sobre mí’, ‘el Creador está sobre mí ' y entonces recibe de Arriba
hacia abajo. Pero la misericordia es otro poder, un poder algo más débil, solo dar y es como si
fuera visto en forma transversal.
Los cinco dedos de la izquierda son las cinco gvurot y los cinco dedos de la izquierda son
jasadim. La derecha siempre le da a la izquierda, así como la derecha siempre es masculina y
la izquierda siempre es femenina. La derecha le da a la izquierda. Hablando en términos
cualitativos, la derecha está por encima de la izquierda. Pero debido a que esto concierne a la
Luz jasadim, la colocamos en forma transversal, horizontal. La corrección siempre empieza
desde la izquierda. La derecha ayuda a la izquierda a corregirse, pero la corrección se requiere
en la izquierda. El elemento femenino, también en el ser humano, necesita corrección.
Nuestro ego, nuestro amor propio, las cualidades no corregidas necesitan corrección; y esto se
denomina ‘poder femenino’, también en el ser humano. Si el hombre es regido por cierto
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estado de su ego, su amor propio, entonces muestra la parte femenina de sí, aun cuando
pensemos que en nuestro mundo es diferente. Si un hombre está dispuesto a dar, solo a dar,
entonces es su lado masculino. En nuestro mundo pensamos que es al revés. Pensamos que la
mujer da, pero la mujer recibe. La mujer también tiene dos lados. La derecha es dadora
respecto de la izquierda.
La Luz llega primero a Jesed. Hemos visto que con las diez sefirot de Adam Kadmón todavía
no había tres columnas. Al principio había diez sefirot una debajo de la otra, con Adam
Kadmón: Keter, Jojmá, etc ... al principio era así, pero en forma continua... porque en la
inferior viene el hombre. Solo hablamos de izquierda y derecha en los mundos de Atzilut,
Briá, Ietzirá y Asiá, pero no en Adam Kadmon, porque todo allí todavía es refinado, vacío, no
hay kelim todavía.
Él dice que primero tenemos que colocarla en la mano izquierda y luego pronunciar la
bendición. Pronunciar la bendición significa que uno atrae la Luz hacia sí mismo. Uno
permite que la Luz llegue desde Z'A y Maljut, que asciende y regresa a su mano derecha,
jasadim. Uno lo hace a la vez. La mano izquierda refleja y la derecha da. Hacerlo a la vez
significa que hay unidad.
Cuando se pronuncia en la sinagoga o el templo, la persona que va a pronunciar la bendición
toma la copa con su mano izquierda, porque todo llega primero a la mano izquierda. Nada
viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Las cinco gvurot de Nukva, nosotros
funcionamos exactamente del mismo modo, primero tienen que ser estimuladas, las cinco
hojas duras son reflejadas y luego la segunda mano también se coloca sobre la copa. Eso
significa que hay una acción combinada entre la misericordia y gvurot. La derecha entonces
es como si le diera misericordia a Nukva. ¿Lo entiende? Los cinco dedos de la izquierda es
como si fuera entradas, depósitos en los cuales puede entrar la Luz jasadim. Ese es el
significado de las dos manos.
Solo escuche. No tiene que entenderlo. Luego Sulam nos proporcionará una gran explicación,
en la parte inferior de la página siguiente. Es un gran comentario en el que se explica lo que
significa cinco, diez, trece, bendición. Él nos lo va a explicar en un lenguaje moderno. No en
el lenguaje del Zohar, sino en el lenguaje puro de la Cabalá. El significado es aprender en
forma continua el lenguaje de la Cabalá. Vea cuántas palabras necesito para explicar todo
esto, mientras que en el lenguaje de la Cabalá lo puedo expresar con cinco o diez palabras.
Entonces primero lo coloca en su mano izquierda, luego las une y luego la coloca en su mano
derecha. ¿Por qué primero la izquierda? Porque la elevación tiene que venir desde abajo. La
izquierda es femenina, está por debajo y primero tiene que ser levantada dejando que sus
gvurot reflejen y luego la coloca en dos manos. Usted tiene que trabajar una intención, kavaná
dentro de usted mismo antes de pronunciar la bendición. Si el hombre común solo la
pronuncia y luego bebe... eso es todo. Pero si lo hace en la noche del viernes, Shabat, o en
otro momento, y tiene la intención de levantarla en su mano izquierda hacia las Alturas...
Pida a lo Superior por Luz porque uno en su interior está lleno de juicio. Entonces, cuando
pronuncia las palabras y las conecta con lo Superior, permite que la Luz brille abajo; esto va
a través de la mano derecha. Dentro de mí necesito tener la intención de conectarme con
ambas. El juicio hace como huecos, entradas en las cuales puede entrar la Luz de
Misericordia. Eso se denomina kos brajá- copa de bendición. Nukva recibe y devuelve Luz
jasadim para el ser humano que pronuncia la bendición, o en el número diez. A través de esto
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el estado de Din, el rigor de la ley se mezcla con la misericordia. Este es entonces un estado
algo corregido.
y por esta razón tenemos que alzar la copa
de la bendición con las dos manos, primero con una y luego con las dos manos,
, es decir, también, junto con los cinco dedos de la mano
izquierda. El sentido de la Creación es tomar parte en el Plan Creador. La Creación se crea y
el ‘toque final’ tiene que hacerse en cooperación entre la Creación y el Creador mismo. El
Creador en la Cábala es el Sistema Operativo del Universo: eso es lo que aprendemos. El
inferior tiene que ser elevado, recibirá de lo Superior y luego retornará a su propia posición,
pero ya refinado. Regresar abajo y tomar todo lo bueno consigo. Eso es lo que aprendemos.
Esto está predestinado en el Plan Creador.
para dejar caer una gota, alude a la intención, como se dijo
acerca de las cinco gvurot. Ya no estamos utilizando las palabras en español. No tenemos
que hablar hebreo, pero tenemos que usar constantemente los términos cabalísticos que están
llenos de poder. Entonces dejar caer una gota es un indicio de las cinco gvurot... entonces si
jalamos de izquierda a derecha, se nos insinúa que la izquierda es gvurot y que vienen junto
con jasadim. Las gvurot brindan el espacio y ella es el trono en cual entra la Luz de jasadim.
Hasta ahora no hemos dicho nada, solo recorrimos las acciones, primero con la mano
izquierda y luego con ambas manos, teniendo en cuenta la intención dentro de nosotros de
reunir gvurot y jasadim. Gvurot inicia el acercamiento de su parte a la unidad. El significado
de toda la Cábala es lograr la unidad en el nivel Superior. ¿Quién de nosotros, que estudia con
nosotros conoce la unidad? Todos nosotros solo conocemos lo opuesto. Cada uno empieza a
trabajar sobre sí mismo, y eso es bueno. El hombre de la calle no se siente tironeado por todo
tipo de poderes. Es bueno que usted lo sienta.
Luego los reúne. Usted o Nukva, es lo mismo, tienen que generar poder para elevarlo a
jasadim. Jasadim es un poder superior que gvurot. Tenemos que jalar hacia arriba las gvurot,
el poder femenino, hacerlo receptivo a jasadim. Lo simbolizamos sosteniendo la copa con
ambas manos. Luego pronunciamos la bendición. Las manos, al hacer esto, simbolizan Jesed,
Guevura, Tiferet, la parte central de las sefirot. Lo que estoy tratando de decir no es dificil en
absoluto, solo que necesito un montón de palabras. Tenemos que jalarlo en alguna parte
dentro de nosotros, pero no tenemos un sitio para experimentar la información espiritual y por
lo tanto, parece difícil.
Observe las acciones que realizamos con nuestras manos. Son todos actos de Jesed, Guevurá,
Tiferet, la parte central de nuestras diez sefirot. El significado es que experimentamos las diez
sefirot. Hemos dicho que la mano derecha es jasadim y que la mano izquierda es Guevurá.
¿Con qué pronuncio la brajá, la bendición? Con la boca. La boca es la parte baja de la cabeza
por así decirlo, de Keter, Jojmá y Biná. La boca es la Maljut de Biná. Lo superior de la boca
de la cabeza... todo se dirige a Ein Sof, entonces se dirige hacia mi cabeza, llega a mi boca y
cuando pronuncio la bendición con mi boca, viene desde mi boca hacia el lado derecho.
¿Cuál es la siguiente sefirá, debajo de Biná? Jesed.
Cuando pronuncio la bendición, estoy jalando Luz de la cabeza y ésta se dirige a Jesed. Luego
Jesed se la transmite a la inferior, ya que la mayor siempre le da a la inferior. En esto
implicamos a lo Superior. Por lo tanto, la pronunciamos con la boca. En la Cabalá ‘boca’ se
dice pe; es Maljut de Biná, la última sefirá de Biná.
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Cuando empiece a experimentar esto verá que es genial. Va a ver que nada en el mundo puede
compararse con lo que recibe aquí. Todos los tesoros del mundo no valen nada comparados
con la experiencia de la Eternidad. ¿Qué podemos experimentar en nuestro mundo? Comida,
bebida, sexo... ¿y qué? Un poco de dinero, un poco de poder... todas cosas pueriles.
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Sin embargo, al comenzar a pronunciar la bendición tenemos que sostener la copa
solamente con los cinco dedos de la mano derecha, hemos dicho que Maljut siempre crece.
Primero se eleva a Jesed, a Zeir Anpin. Y de Jesed se dirigire a Biná. Ya hemos hablado de
esto. Desde su posición como Maljut ella se eleva hacia Zeir Anpin, hacia lo Superior. En lo
espiritual todo es jerárquico. También en nuestro mundo todo es jerárquico, solo que no
vemos la jerarquía. Superior, inferior, el Creador ha creado todas las cosas de esta manera,
jerárquicas. Lo mismo sucede en nuestro mundo. Existen las 500 personas más ricas de
Holanda. También están las personas más ricas del mundo, y en la cima de la pirámide se
encuentra el señor Gates. La pirámide existe en diferentes aspectos, pero no tenemos que
mirar a los demás. Siempre tiene que mirar hacia su propia pirámide. Tiene que ver su propia
pirámide y no una superior. Su propia pirámide en lo espiritual tiene que tener tal prioridad
que usted ascienda cada vez más alto.
Entonces el texto dice que primero tenemos que sostener la copa en la la mano izquierda y
luego con ambas manos - Nukva entonces se acopla, ha realizado un Zivug. En lo espiritual
cada elevación se produce a través del Zivug. Y luego sostiene la copa solo con la mano
derecha.
porque uno no tiene permitido estimular la succión añadida a la
Sitrá Ajerá (la abreviatura de Sitrá Ajerá es S”A); La traducción de esta palabra aramea es
‘Otro Lado’ y significa poder impuro. 'El otro lado’, no este lado, es la palabra para el poder
impuro. Comunmente se utiliza Sitrá Ajerá. Sitrá es ‘lado’ y Ajerá es ‘otro’ en hebreo. Con
esto se refiere a la energía impura. También puede ser Satán, todo el poder que se opone a la
Santidad. Todo el poder que trata de tentar al ser humano para que reciba para sí mismo, en
forma egoísta.
Si se esfuerza y genera poder para el bien, estará debilitando la Sitrá Ajerá. Así debilita al
poder impuro. El mundo está hecho de esta manera 'ze leumat ze asá Elokim’ - el Creador
creó uno enfrente del otro para que pueda haber una batalla saludable por el bien. De modo tal
que el hombre no sea un robot sino que tenga libre albedrío. Por eso está hecho de esta
manera. Es duro y entonces ¿por qué no pude quedarme en la incubadora cuando nací, en la
época que era muy divertido y agradable? No nos corresponde decir cómo lo queremos.
¿Cómo está hecho el hombre?, ¿para qué propósito? Tenemos que luchar por eso y no
hacernos ilusiones. El programa está hecho y uno tiene que elegir el bien.
¿Por qué ahora la sostenemos en la mano derecha y ya no con la izquierda? Él dice que para
no despertar la succión de los poderes impuros. la succión desde la
izquierda, ya que la izquierda...los poderes impuros siempre succionan a la izquierda. La
derecha dice: ‘Yo doy’ y a los poderes impuros no les gusta dar. Entonces cuando el hombre
da, el poder impuro no tiene nada a lo cual aferrarse. Solo cuando el ser humano atrae Jojmá,
sabiduría, resulta sabroso y el poder impuro vive de eso.
¿Por qué es así? Por supuesto, debido a que han sido creados uno frente al otro, pero también
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porque en los mundos y posteriormente en el ser humano, el cuerpo espiritual de Adam y
otros pecaron, y los poderes se fragmentaron. Es como si todo hubiera caído, para que el ser
humano más tarde pueda construir el mundo por inspiración e iniciativa propia.
Todo, todos los poderes se derrumbaron; tanto los poderes del bien, las chispas de Luz, como
los de la izquierda, los poderes de Din. Todo cayó. Por supuesto que cuando algo cae, lo más
pesado cae más abajo, también en nuestro mundo. En tanto poderes, din y un poco más allá
donde está la succión de las klipot, cayeron. Debajo de todos esos fragmentos, está el sitio, el
compartimiento de las klipot en el hombre. Abajo. Si no rompe, el hombre no puede estudiar
la Cabalá. Sin romper el hombre no puede construir absolutamente nada en lo espiritual. El
hombre común no está quebrado - tal vez tenga algunos problemas porque el vecino tiene más
que él, pero en su interior no está quebrado. Se siente bien. Basta con mirar la televisión, a
menudo vemos personas que son la sal de la tierra. Es hermoso verlas, pero...
El hombre desde su interior necesita primero darse cuenta de su propio mal. Ese ya es un
enorme paso para enfrentarlo: reconocer sus propio mal. Vaya a la calle y pregúntele a
alquien acerca de su propio mal. Le dirá que la sociedad o que otra persona es culpable, pero
que él no. Podría llegar a ser mejor, pero... Por supuesto que es mejor que usted se permita
romperse desde adentro. Sin ello no hay progreso. Las escuelas que le enseñan a hacerse rico
dicen que uno no tiene que romperse. Solo tiene que aprender y se hará más fuerte. No sé de
dónde sacaron esto, pero yo estudio del Zohar.
Por supuesto que si uno quiere progresar primero tiene que romperse y luego reconstuirse.
Todos los pecados y todos los desarrollos de la humanidad... En todos los casos estamos
rotos, pero uno tiene que experimentar lo roto dentro de uno y no pensar que uno está íntegro.
Si uno se da cuenta de que está roto es un gran avance. El Creador ama al hombre con el
corazón quebrado. Eso es muy especial. No entendemos lo que significa un 'corazón
quebrado'. Significa mucho. Esto significa que el hombre ya es consciente de su propio mal,
porque ve al Creador frente a él.
¿Cómo puede uno hacerse consciente de su propio mal? Esto significa que uno es consciente
de su propio mal en relación con algo. Si uno todavía no lo ve, es ignorante, inconsciente. Es
muy importante reconocer el propio mal. Entonces verá que todas las klipot, los poderes
impuros en usted, se encuentran debajo de todas las chispas de Luz. Las chispas de Luz son
más ligeras. Tomemos una copa, por ejemplo, que llenamos con diferentes líquidos. Los
líquidos más pesados caen al fondo y los más livianos permanecen arriba. Lo mismo sucede
con las chispas de Luz después de la ruptura, que son cualitativamente superiores. Su interior
roto tiene la misma construcción que el Árbol de la Vida, sólo que roto, pero la construcción
siempre es la misma. Al igual que un corpúsculo de ADN, que tiene una construcción
determinada, determinada fórmula. Aun cuando uno está roto y no experimenta nada en lo
espiritual, incluso entonces la fórmula todavía existe. Una molécula de H2O, todo el océano,
es exactamente lo mismo.
Estos poderes impuros son poderes pesados y después de la ruptura todos se encuentran en la
parte inferior, como sedimentos. En esos poderes impuros todavía hay chispas de Luz, de la
Luz más pesada. Están mezcladas con los poderes impuros. Por lo tanto tenemos que ser muy
cuidadosos con ellos. Al igual que esta noche yo quería dejar a un chico ruso llamado .... que
también hacía algo de Cabalá en Israel. Él me pidió que lo ayudara. Tiene 49 años y ha
pasado por todo. Me dijo 'ayúdeme'. Por supuesto que tendría que decírselo al Creador. Yo no
lo ayudé, pero le sugerí la manera de salir de esto. Le dije unas pocas palabras, tenía que
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darme prisa para la lección. Él me dijo: 'Quiero hacer el bien a todos, quiero matar el mal en
mí’. Le dije que él no podría hacer nada bueno por nadie si quería matar el mal dentro de sí.
Me dijo: ‘Hoy quiero acabar con él’, y le contesté: 'entonces él va a a acabar contigo pronto.
Tu bondad no tiene una base separada para existir’.
Esta persona había estudiado mucha Cabalá y todavía no la entendía. Cuando le dije unas
pocas palabras respondió ‘¡Oh, es de esa manera!'. Le dije unas palabras, pero tal vez lo
necesitaba. Tal vez estaba en un poco confundido. Algún asunto amoroso. Tal vez una
separación. Puede ocurrir. Él dijo que quería romper su mal, pero hemos aprendido que
siempre hay que darle al perro un hueso pequeño y no romperlo. Porque de lo contrario va a
empezar a ladrar y presionar sobre usted. Si usted quiere acabar con él, crece el doble. Los
problemas en la relación con su esposa... él ni siquiera podía salir a la calle. Es muy bueno, se
puede hacer una película con esto. No siento nada de lo que dice, es infantil.
Todavía traté de darle algún consejo. Le dije: 'tratar de hacer foco en usted mismo y vaya más
profundo, más intenso, más profundo que el amor por su esposa, que es de carne y hueso.
Haga el esfuerzo verdadero de amar al Creador tanto como ama a su esposa. ¿Funciona?
Difícil. Mi consejo es que trabaje sobre sí mismo y que ame al Creador un poco más que a su
esposa. Esa es su salvación. Solo entonces podrá ver la verdadera relación con su esposa; de
lo contrario no verá nada, no hay relaciones verdaderas.
Así que no lo rompa, porque en las partes rotas todavía hay chispas de Luz, chispas pesadas,
que todavía puede extraer. Por lo tanto siempre tenemos que darle un poco a la Sitrá Ajerá.
Dentro de los poderes impuros hay una gran Luz, la cual usted no tiene el poder de jalar ¿y
quiere romperla? Entonces, ¿qué quedará de esto? Solo el amor por su amada. El hombre en
nuestro mundo está regido por el poder impuro. También me dijo que el Creador le había
dicho que rompiera su poder impuro. Le dije que el poder impuro puede tomar diferentes
formas, disfrazarse para engañarlo. Que uno tiene que generar poder para jalarlo.
¿Por qué me desvío y les cuento toda esta historia? Ahora viene el punto central de la historia:
los poderes impuros quedan completamente abajo, tanto en nosotros como en el mayor de los
santos. En la parte inferior, en Iesod, el órgano genital del ser humano - no los denominamos
de esta manera, se trata de los poderes en el interior, allí los poderes impuros se adosan,
extraen energía de allí. Y debido a que están abajo en la estructura del hombre... cuanto más
bajo el nivel, más pesado el poder y más elevado y pesado el rayo de Luz que se necesita para
penetrarlos. Así como en el cáncer, D's no lo permita: cuánto más pesado es el tumor
canceroso, más pesado es el tratamiento de quimioterapia. Lo mismo sucede en lo espiritual.
Los poderes impuros más pesados tientan al ser humano para que atraiga Luz Jojmá.
Todo el pecado del hombre es que cae en la tentación de los poderes impuros. También en
nuestro mundo, cuando alguien está en otra ciudad por negocios, lejos de su esposa y empieza
a buscar a otras, no hay nadie que pueda verlo. Su ego, su amor propio lo ciega y dice '¡qué
bueno! obtendrás tal placer de esto’. Uno puede ser capaz de sobrellevar muchas cosas, pero
tiene que generar poder para no convertirse en una víctima.
Un hombre de negocios holandés va a un país del Tercer Mundo y ve chicas guapas. ¿Qué
hace? En cada aspecto los poderes impuros dentro del hombre le dirán 'tómala, recoge ese
capullo mientras puedas'. El poder impuro puede llegar a ser muy fuerte dentro de él, pero
tiene que reconocerlo cuando entra en su cabeza, en su pensamiento. Luego desciende a su
corazón y luego a sus pies. El hombre es muy débil. Entonces, ¿de qué lealtad hablamos en la
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iglesia o en cualquier otro lugar? Si un hombre ve algo tirado y nadie está prestando atención,
se lo lleva. Si piensa que esto no es cierto, quier decir que no se conoce a sí mismo. Cuando
uno reconoce eso en sí mismo, que todo está en uno, ese es el comienzo de su desarrollo. Me
digo a mí mismo: ‘Soy un asesino, soy un violador’. Recuerde que todos los deseos yacen en
nuestro interior.
El ser humano tiene dentro de sí todo lo que hay en el mundo, todos los poderes. Debido a la
manifestación de todos los poderes, también los poderes impuros de nuestro mundo... solo
que no se han desarrollado dentro de usted. Yo también tengo dentro de mí a Hitler y a
Moshé. Todos estos poderes están presentes dentro de uno, lo único importante es qué es lo
que se hace con ello. Uno se convierte en un destructor. Cada hombre tiene dentro de sí el
poder de convertirse en Calígula, pero no está desarrollado dentro de usted.
En nuestro estudio no hay personas que piensen que son buenas. El principio básico del
verdadero estudio es que uno tiene todos los pecados dentro de sí mismo. Si todavía no lo ve,
quiere decir que no está preparado para lo espiritual. Aquellos que asisten a instituciones
como templos se sienten completos, perfectos. Aun cuando pecan no sienten que hayan
pecado ‘está bien, sucedió algo, pero sigo estando limpio’.
A través de Internet conozco gente de Holanda, Bélgica, Alemania, etc. Y personas que
todavía no trabajan sobre sí mismos me hacen todo tipo de preguntas personales. Nunca
respondo, solo doy respuestas generales. ‘Tuve una relación y ahora estoy comenzando con
una nueva relación y tengo todo tipo de sentimientos, estoy limpio y no tengo la sensación de
haber pecado'; sigue siendo un niño. Entonces el hombre no está preparado para lo espiritual.
Solo tiene que darle una patata. Uno les da lo mejor, pero ellos quieren patatas. Él quiere la
masa. Todavía pertenece al espíritu de masas y no está dispuesto a verse a sí mismo como un
individuo, a entrar en una relación individual con lo Superior. Esa es la cuestión.
Debido a que el poder impuro está tan abajo en el nivel más bajo del hombre, la Luz más
ligera, la Luz Jasadim, no es suficiente para brillar a través de los fuertes poderes de los
poderes impuros, para hacerse más transparente. Es como el refinamiento. Una refinería, por
ejemplo, no tiene capacidad suficiente para extraer el petróleo crudo. Puede extraer diferentes
cosas, pero no petróleo crudo. Para extraer los poderes toscos por supuesto que necesitamos
un poder de extracción enorme y eso es la Luz Jojmá. Por lo tanto, ellos tientan al ser humano
a enviar hacia abajo la Luz de Jojmá. Y cuando el hombre lo hace... Le prometen al ser
humano el fin del mundo, un enorme placer que el hombre va a recibir. Y el ser humano se
convierte en una víctima de esto y se siente engañado. Y no entiende cómo funciona todo. Y
toda su vida repite, visita al terapeuta y así, pero no se libera de esto. Uno tiene que hacer el
trabajo interior.
Por lo tanto, él dice que se lleva la copa a la mano derecha y no que se la sostiene con ambas
manos, porque el lado izquierdo absorbe los poderes impuros. Uno ha recibido Jasadim y
ahora puede recibir un brillo, un poco de Jojmá, sabiduría, y eso es alimento y bebida para los
poderes impuros. Por lo tanto, dice que hay que sostenerla en la mano derecha, para que la
izquierda no se mezcle con la derecha. La parte buena de la mano izquierda ha llegado ahora a
la mano derecha, y todo lo que succiona permanece afuera.
Por una parte, el lado izquierdo, Din, el juicio, desea Jojmá, porque eso es lo que ella
necesita. Din es un poder bueno. Hay dos poderes: Din y Jasadim y ambos son poderes
buenos. La creación es creada de esta manera. Sin embargo, la izquierda quiere implicar a
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Jojmá... si Jojmá es atraída con moderación y por encima de nuestro centro y no debajo de
nuestro centro, entonces es una buena recepción. El Zohar lo aclarará todo. Sostener la copa
en la mano derecha y no en la izquierda significa que uno toma distancia. No permita que los
poderes impuros que succionan en el lado izquierdo, gvurot, participen en la elevación.
(Segunda parte de la Lección)
Solo escuche. Acéptelo sin usar su mente. Yo utilizo una gran cantidad de elaboraciones
líricas, pero son necesarias hasta que nos volvemos receptivos y seamos capaces de asumir la
información espiritual casi sin palabras. Lo espiritual es simple. También las palabras que
usamos son simples. También trato de usar palabras tan sencillas como sea posible. Todo lo
que es intelectual se encuentra en nuestro camino. Vea cuántas veces repito las cosas. Se
necesita tener la actitud correcta, entonces será capaz de crecer muy rápido en nuestro
estudio. Sálvese a usted mismo de una enorme miseria, de venir una y otra vez, nuevamente
miseria, golpearse otra vez la cabeza contra una pared de ladrillos ... Sálvese a usted mismo
de esa miseria.
(Línea 26): y eso es lo que dice el Zohar, que de aquí en más se
convierte en Luz. ¿Qué significa Luz? Si abrimos el Bereshit/Génesis, la historia de la
Creación, vemos que después de la tercera vez que se utiliza el nombre Elokim aparece: ‘Dijo
Elokim ‘Haya luz’. Solo entonces está escrito: 'Y hubo luz”. Así que después de la tercera vez
que se utiliza el nombre Elokim, porque está escrito: 'Haya Luz’ ¿Qué quiere decir el Zohar?
En primer lugar hemos mencionado el nombre Elokim, el Creador y en segundo lugar, vimos
que todo fue el proceso de la construcción de Nukva, la creación, Maljut, el reino de los
cielos. Eso es lo que se está construyendo en el comienzo de la historia de la Creación. Lo
hemos visto en la primera frase: ‘Bereshit bará Elokim et hashamaim ve et haaretz’, en el
principio de la Creación, Elokim creó el cielo y la tierra’. Luego el nombre de Elokim se
utiliza por segunda vez y luego por tercera vez. Todos los estadios en la construcción del
edificio de Nukva, y eso es la Creación. Cuando Nukva se construye hasta Maljut, puede
permitir que entre en ella la Luz y permite que otras criaturas sean creadas.
Somos producto de esto. Primero Briá, Ietzirá, Asiá y luego nuestro mundo y también
nosotros en nuestro mundo. La historia de la Creación es acerca de Maljut, el reino de los
cielos. La religión habla de esto. Siempre quise saber qué era esto. Viene de la Torá: maljut
shamaim. La gente lo ha traducido como ‘reino de los cielos’. Pero, ¿qué es exactamente?
¿Dónde está? Podemos indicar exactamente dónde se encuentra en la Cabalá. Más adelante,
también vamos a ser capaces de sentir exactamente dónde está el reino de los cielos. ¿No es
genial? He viajado por todo el mundo y nadie pudo darme una respuesta.
El Zohar nos dice que podemos estructurarlo dentro de nosotros mismos. Dentro de mí mismo
puedo buscar paralelismos con el reino de los cielos. Entonces ya no estoy ciego. Paso a paso
se desarrollará de acuerdo con el plan creador, ya que el Creador quiere que seamos como Él.
El ser humano tiene que esforzarse para igualarse al Creador en sus cualidades. ¿Puede
imaginarlo? Con el debido respeto. Es importante saber y nunca olvidar que no somos ciegos
y que no estamos sometidos al destino. El ser humano es absolutamente libre para
desarrollarse de manera completa y perfecta. Junto con el estudio tiene que crecer su
confianza, Emuná. El poder de la confianza y no solo ’sí, yo creo’. El poder tiene que venir
desde el interior del estudio, por medio del cual usted se desarrolla a sí mismo y le permite
desarrollarse. Tiene que trabajar sobre ello, no va a llegar allí con la cabeza.
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Tres veces hemos visto el nombre Elokim en el comienzo de la Torá. Luego sigue: ‘Haya
luz’. ¿Qué nos quiere decir el Zohar? Hasta ahora Nukva se desarrolló para ser capaz de
recibir jasadim. La copa fue llevada de izquierda a derecha, jasadim fue recibida. Esa es la
primera fase de gadlut, el estado de madurez, diez sefirot, ya está desarrollado. Y ahora en la
Torá viene la creación de la Luz e indica que se trata de la segunda fase de la recepción de 13
palabras, gadlut del estado de madurez. El Zohar indica que esto se refiere a 'Haya luz' en la
Torá. Observe lo que sucede luego.
es decir, cuando Elokim fue nombrado por
tercera vez en la historia de la creación diciendo: ‘Haya luz’, etc. Ya hemos visto que Nukva
se desarrolló... hasta ahora ha recibido jasadim. Así en un principio, Maljut, el reino de los
cielos fue construido de forma tal que una sefirá Keter estaba arriba y nueve habían caído en
Briá. Ese fue el comienzo. Luego se dijo que había también cinco palabras y que es el
desarrollo posterior de Maljut, por el cual ella desarrolló cinco hojas duras y ese es el masaj,
el poder anti-egoísta, la pantalla, pero que ella no podía reflejar la Luz. Ella sólo podía decir
que 'no', no recibir la Luz. No tenía todavía ningún poder. Podríamos decir que no podemos
recibir la Luz porque no tenemos ningún poder. Podríamos tomar todo el placer del mundo en
nosotros mismos, pero no tenemos el poder. Entonces uno dice que no quiere ser rico y otras
cosas por el estilo, porque no tiene el poder. Si tuviera el poder, lo haría. Este es un ejemplo
de nuestro mundo, pero también sucede lo mismo en lo espiritual: no tengo el poder y por lo
tanto, digo que no.
La fase siguiente es lo que acabamos de leer: que Maljut, Nukva ya podría reflejar cinco
gvurot y recibir cinco jasadim. Él traza un paralelo con la Torá, con la historia de la Creación.
Y ahora dice que la tercera vez que se utiliza el nombre de Elokim es el comienzo de la
recepción de la Luz. Por lo tanto, está escrito: 'Haya Luz'. La Luz es Or, y eso ya es Luz
jojmá. ‘Haya luz’ significa que la Creación no solo es capaz de recibir jasadim, misericordia,
sino que ahora también es capaz de recibir un brillo, un poco de jojmá. Y esto es lo único que
le da vida a la Creación y no solo la misericordia, el amor, porque la Creación no puede vivir
solamente del amor. Tampoco podemos vivir solamente de jasadim; de acuerdo, vacaciones
puede ser, dos semanas, pero después ... uno tiene que desarrollar su lado izquierdo.
¿Qué es un hombre adulto? Cuanto más da, más quiere y puede dar. ¿Y qué es lo que vemos
en realidad? Primero es una relación hermosa, perfecta. Ellos van al cine y se dan un beso y
luego van más allá. Tienen mucho que ver el uno con el otro y al cabo de pocas semanas él no
tiene ganas de hacer nada y ella tampoco tiene ganas de hacer nada porque ambos quieren
recibir para sí mismos. Ambos se han hastiado, saciado. Un hombre que trabaja sobre sí
mismo nunca se siente saciado en el amor. Un cabalista tiene fuerza para amar a su esposa
hasta su último aliento.
Uno lo proyecta en nuestro mundo. Pero cuando se estudia Cabalá, usted siempre tienen una
relación con su esposa, con su lado izquierdo y una mujer siempre tiene una relación con su
poder masculino, su lado derecho y entonces ambos están completos. Uno solamente es
llamado hombre cuando experimenta dentro de sí ambas potencias. Cuando uno estudia
Cabalá - Madonna lo ha descubierto - no necesita una cura de rejuvenecimiento. Usted puede
hacer todo hasta su último aliento, tiene el poder para hacerlo. Y no es por un instante... y
entonces está preparado y empieza a fantasear.
No importa lo que haga, porque con la Cabalá siempre tendrá deseo de más. El poder creativo
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dentro de usted saldrá a la superficie. Ya hemos dicho que uno tiene que usar su batería hasta
que esté completamente descargada, entonces va a durar más tiempo. Si uno solo utiliza un
poco su batería, se acabará pronto.
"Es decir, la tercera vez que se utiliza ‘Elokim’, es al decir ‘Haya luz’ y así sucesivamente ..."
eso significa que en ese momento Maljut puede recibir la Luz de la Creación y puede
transmitirla a los mundos inferiores de Briá, Ietzirá, Asiá y a nuestro mundo. Vea cuán
estructural es; simple y aun así brillante.
para emanar el aspecto de gadlut, grande, el estado adulto
de Nukva, Nukva y no maljut porque ésta llega ahora a su estado adulto
ese es el secreto de cinco jasadim dice que gadlut son cinco jasadim, que es la primera fase
de Gadlut, el primer crecimiento de Nukva hasta Zeir Anpin. Nukva se eleva hasta Z'A y
recibe jasadim, misericordia. Entonces ella se eleva de Zeir Anpin hacia Biná y recibe allí un
brillo de Jojmá, sabiduría, que le da vida, ya no sólo jasadim.
Entonces, ¿qué es Gadlut? El estado adulto de Nukva, que son cinco jasadim, al igual que los
cinco dedos de la mano derecha. Esa es la primera fase de su Gadlut. Primero ella la reflejó,
luego la elevó hasta Z’A , de donde obtiene jasadim. Y entonces ya no refleja gvurot, se
encuentra ahora en el nivel de Z'A. Cuando algo inferior llega a lo superior, se convierte en
superior. Nukva ahora está situada en el nivel de Z'A. Ahora una Luz superior viene de
Arriba, la Luz Jojmá, y ella la refleja con jasadim de Z'A y entra la Luz Jojmá. Esta es la
segunda fase y eso es trece.
y 13 cualidades (literalmente: perdones) de misericordia, solo ella recibe la
Luz de Misericordia. La Luz de Misericordia es Luz jasadim con un brillo, un toque de jojmá
¿Todos ustedes ven lo que es esto? Solo jasadim no es suficiente. Esta es la forma en que el
Creador creó la Creación. Esta es la segunda fase.
¿Todos lo ven? Paso a paso. No espere entenderlo. No se trata de la comprensión. Cada uno
de ustedes lo logrará. El único problema es su mente, su intelecto. Nadie le quita su mente.
Cuando la lección haya terminado y salga a la calle, tendrá el mismo intelecto que tenía antes,
pero cuando se trabaja con lo espiritual, lo Eterno ... ¿cómo se puede tratar de comprender lo
Eterno con su mente egoísta? ¿Eso es posible? Por supuesto que no. Nuestra cabeza es 100%
egoísta, solo quiere recibir para sí misma o para su familia, que es exactamente lo mismo.
Todo para mí mismo. ¿Cómo puedo traer lo Eterno en mi mente terrenal? Eso es
absolutamente imposible. Solo hay un camino y es renunciar a su mente, es ir por encima de
su mente, de esta manera se hace receptivo para experimentar lo Eterno.
Cuando alguien empieza con la Cabalá, con lo espiritual, por supuesto que trata de hacerlo
con su cabeza, con su mente. También yo al comienzo he intentado hacerlo con mi cabeza.
Todo depende de usted. El gran objetivo es el grado de entrega al deseo de recibir lo Superior.
Si Madonna, una mujer de negocios, actúa en algún lugar, con todo el baile, el show, etc., es
100% disciplina, entrenamiento. Creemos que es espontáneo, pero cada movimiento está
ensayado. Su cuerpo tiene que obedecer a su mente. Su mente tiene el poder sobre las
presentaciones que ella realiza. Y luego se va a su casa y hace Cabalá. ¿Cómo? En ese
momento ella tiene que abandonar por completo su mente, de lo contrario no funcionará. Uno
tiene que hacer lo mismo, sin tener en cuenta el trabajo que realiza. Bendiciones, éxito, todo
está en sus manos. Nada viene de arriba si no se estimula desde abajo.
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Avancemos con lo que él nos dice. ¿Qué significa gadlut? Él dice que es cinco jasadim. Esa
es la primera fase de gadlut. Ella tiene gvurot y necesita jasadim para suavizar un poco sus
gvurot. Y 13 perdones de misericordia. Ese es el estado adulto de maljut.
por el cual cinco jasadim es el secreto, él traza un paralelo: los cinco
jasadim...en la Torá, se insinúa una pista, en la historia de la Creación, la palabra 'Luz’ se
utiliza cinco veces. Esto nos muestra cierto proceso espiritual del crecimiento de Nukva Y él
nos dice: ‘mira, la Torá nos insinúa una pista en la historia de la Creación, por el cual
cinco veces-y no cuatro ni seis veces - es nombrada la ‘Luz’, y esto
alude a la primera fase de la recepción de gadlut. El Creador dijo: ‘Haya luz'. Si quiere
aprender Cabalá, necesita conocer la historia del libro de Moisés. Solo léala algunas veces,
aunque no entienda nada. Solo sepa de qué se trata.
que son: el primer uso de la palabra Luz es ‘Haya luz’. El segundo es y
hubo luz. Vio Elokim que la luz era buena, ; ‘la luz era buena’ que es la tercera
vez. La cuarta vez que se utiliza la palabra Luz: ‘y separó Elokim la Luz de la oscuridad’;
entre la Luz y la oscuridad, Llamó Elokim a la luz ‘día’. En la Torá, la
historia de la Creación, la palabra Luz se utiliza cinco veces. El Zóhar nos dice que es un
indicio de la primera recepción de Nukva, de jasadim. Esto es de lo que habla la Torá.
¿Entiende lo que quiero decir? De esta manera nos adentramos en el plan maestro del
Creador.
Mire lo bien que avanzamos y no se enceguezca con todas esas historias e interpretaciones de
la Torá... es todo para niños. También mi pueblo...andan con largas barbas, pero no entienden
nada. También mis hermanos... todos los días leen la Torá y no entienden una palabra. Por
supuesto, también hay grandes cabalistas que tienen un conocimiento enorme, también del
Zohar, pero no se pueden vincular entre sí.
Si alguien es ortodoxo, no puede ser cabalista, de lo contrario está actuando una comedia. Por
supuesto que puede andar con ropa de color negro y ser cabalista al mismo tiempo, pero no se
puede vincularlos entre sí. Al igual que en el pasado, si alguien se convierte en cabalista y
vive en un barrio ortodoxo, entonces está ligado a la cultura, pero en su interior ya no es
ortodoxo. Un ortodoxo solo actúa con sus manos y sus pies, sin entender lo que hace, eso no
es importante para él. Un cabalista sabe lo que hace, está enfocado en la meta de su propia
vida, que está conectada con el objetivo de la Creación con respecto a él. Está por encima de
todo lo que un hombre en este mundo puede esperar.
Así que la Luz es nombrada cinco veces y eso se refiere a los cinco jasadim.
Y las 13 cualidades de misericordia
se insinúan en la escritura del versículo y fue el anochecer y fue la
mañana un día. En ninguna parte está escrito 'primer día'. Si se traduce como ‘primer día’ es
por ignorancia de los traductores. Ellos hicieron lo mejor que pudieron, pero no entienden
cómo funciona todo.
La insinuación de la segunda fase del estado adulto está dada en el versículo 'y fue el
anochecer y fue la mañana, un día’. ¿Cómo podemos ver eso?
porque el número uno es el secreto de
13 y es también guematria 13 דחא: Ajad: alef = 1, jet = 8, dalet = 4, total = 13. Él dice que
la insinuación acerca de la segunda fase del gadlut de maljut está dada en la palabra ejad, uno.
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Ahora podemos imaginar un poco cuando decimos ‘Oye Israel ... Adonai es uno’, entonces
nos referimos, por supuesto a un estado más elevado por el cual uno quiere decir trece, porque
‘uno’ es el valor numérico de ‘trece’. Entonces cuando decimos que el Creador es uno,
estamos rodeados de 13 cualidades de misericordia, por lo cual ninguna fuerza impura tiene el
poder de succionar de nosotros.
En la página siguiente está el comentario Marglot HaSulam, la visión del Sulam y allí nos va
a explicar todo con un gran despliegue lingüístico. Sin Yehudá Ashlag tampoco yo sería
capaz de entender una sola palabra. El lenguaje ... como él ha escrito...un hombre divino. Él
escribió todo a principios de los años cincuenta. Sin él yo no sería capaz de estudiar al Arí y
sin ambos, seríamos incapaces de entender el Zohar. El Creador nos ha dado los tres y con
ellos la salvación. Paso a paso vamos a aprender a recibir la salvación. La recibimos todos los
días, inadvertidamente.
y estas cinco luces de las que
se habla en la Torá son el secreto de lo que los sabios han dicho que la Luz que el Santo,
bendito sea Él, creó el primer día y Adam pudo ver en esa Luz
de un extremo al otro del mundo. ¿Qué es el mundo? Maljut del
mundo de Atzilut. Adám pudo ver antes de su pecado todas las etapas. Él estaba completo.
A veces dice ‘Hashem’, el Nombre; a veces, dice ‘Elokim’; a veces הוהי y otras, como aquí
Hakadosh Baruj Hu, el Santo, bendito sea Él. Todo tiene poder y hay diferentes expresiones
de esto. Gradualmente también vamos a utilizarlo y no siempre ‘el Creador’, porque eso
proporciona poca información. Vamos a utilizar los nombres del Creador que reflejan esos
poderes. Aquí y en la lección vamos a hacer uso de los poderes. Empecemos a hacerlo, en
lugar de ‘Creador’ decimos Hashem.
Ya que el Santo, bendito
sea Él, la Luz misma, Ein Sof vio en la generación del gran diluvio y en la generación de
la torre de Babel, que ses actos eran malos que también significa romper; que
esas generaciones rompieron cosas que fueron creadas. Sabemos que la generación anterior al
Diluvio... más adelante vamos a aprender qué clase de terribles pecados cometieron. Lo que
entonces era un pecado enorme, ahora es una porción de torta... vamos a estudiar cuál era el
pecado. No quiero adelantarme a las cosas, lo veremos unas cuantas páginas más adelante.
Pero si nos damos cuenta de las consecuencias de ese pecado y nos limpiamos a nosotros
mismos, poco a poco podremos regresar a la Luz que Adám también pudo ver de un extremo
al otro. Eso significa que él pudo ver la Luz completa. El Creador dijo que de ese modo
podrían darse cuenta de que habían pecado, realizado malos actos en esas dos generaciones.
Él Se replegó y ocultó la Luz de ellos. ¿Lo ve? La Luz estaba
destinada a la Creación. No es que el Creador la instaló en el acto; Él quiere que primero
hagamos nuestra tarea y que luego obtengamos una nueva posición, una retribución superior,
que recibamos Luz, pero por nuestro propio mérito, Adam, pecó... la Luz tuvo que ser
ocultada hasta que podamos generar poder nuevamente, podamos corregirnos de abajo hacia
arriba, desear hacerlo y entonces estaremos en condiciones de recibir la Luz.
Todo depende absolutamente de nosotros, cada persona puede acercarse a la plenitud. Nada
viene de arriba si no es estimulado desde abajo. Nada viene de arriba, absolutamente nada.
Uno tiene que llamarlo y entonces vendrá a ciencia cierta. Pero uno tiene que hacerlo y no
otra persona, o iglesia, o sinagoga, o Rabí... Un Rabí quizá le puede dar un pequeño empujón,
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pero eventualmente uno tiene que hacerlo. Solo uno y no a la iglesia, la sinagoga u otra
persona pueden hacerlo por usted.
Y Él ocultó la Luz que estaba en la Creación, que fue nombrada cinco veces.
. Y eso es lo que se dijo en el Zohar que Él creó y que Él ocultó esa
Luz, porque el hombre no la pudo manejar.
y eso es lo que dice, y Él la ha encerrado -
aquí hay un secreto enorme y una gran salvación cuando más adelante aprendamos lo que
significan estas palabras - "Él la ha encerrado". Él trajo toda la Luz a algún sitio abajo y la
encerró en un pacto, esto también significa Iesod; vamos a estudiar qué es todo esto. Aquí
hay un enorme secreto. En experimentar el poder de Iesod dentro de usted - vamos a ver todos
los significados: allí reside la salvación, allí se puede ver al Creador. Alguien puede decir lo
que quiere, pero si no experimenta Iesod, no ha visto la Luz, es absolutamente imposible. ¿Lo
entiende?
El hombre necesita cada vez tener una actitud... tenemos diez sefirot en nosotros mismos y
usted siempre tiene que estar conectado con su Iesod, no con el órgano genital, sino con el
poder que corresponde a ese lugar desde el interior. El poder proviene de ahí. Usted tiene diez
sefirot y a través de su Iesod puede reflejar la Luz más elevada. A través de su Iesod y no a
través de su corazón, porque a través de su corazón solo obtendrá un pequeño reflejo. Reflejar
su Iesod, allí reside un secreto enorme. Antes de que el Zohar fuera dado, solo unos pocos en
el mundo pudieron ver a través de éste desde arriba. Todos podemos realizarlo dentro de
nosotros mismos. Poco a poco sentiremos más poder en nuestros kelim. Primero Keter y luego
Jojmá...vamos a tener el poder de Jojmá en nuestros kelim; de arriba hacia abajo, hasta que
llegamos a Iesod.
El lugar de Iesod es la última estación y de allí proviene la Luz más elevada que podemos
alcanzar y la salvación. Y la Luz reflejada es tanta que podemos recibir las trece cualidades de
la misericordia solo si somos capaces de reflejar la Luz desde la posición de Iesod. Por lo
tanto el pueblo judío tuvo que hacer el Brit Milá. Todo tiene que ver con lo espiritual. De este
modo es como si fueran cortados los tres poderes impuros del prepucio. Por supuesto, es
espiritual.
El no judío que no está circuncidado, pero si aprende a generar poder desde abajo, desde su
Iesod, es como si también estuviera circuncidado en su corazón y también recibe la Luz, pero
los judíos son los sacerdotes del mundo. Están designados en este mundo como sacerdotes.
Tienen que trabajar duro sobre sí mismos y para los demás. Por lo tanto los judíos debían
tener una dimensión extra para circuncidarse y una mujer judía tiene que ser cuidadosa con la
menstruación y no tiene relaciones íntimas con su marido mientras que tiene su período. Todo
se deriva de poderes espirituales. Vamos a aprender que todo se deriva de los poderes
espirituales.
Eso es lo espiritual y no esas historias que se cuentan sobre la Inmaculada Concepción. Son
todas las fantasías del hombre no corregido. No le es dado al mundo; uno solo puede llegar a
lo espiritual a través del judío dentro de sí mismo. Ellos no saben nada en absoluto de lo
espiritual. Por ejemplo, no existe nada espiritual en la teología, en las cosas cristianas. Pero
hay algunos que hablan de lo espiritual. Recuerde lo que digo si quiere la salvación. El auxilio
solo existe en sus propias correcciones y no en la Inmaculada Concepción, porque eso es un
sinsentido.
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El rey David tenía los poderes de Maljut. Rey significa corona. Así que él era el Keter de
Maljut. David se casó con Bat Sheva (Betsabé), la esposa de Uria; ella ya estaba casada. Así
que no era virgen en absoluto. Y de ella desciende el Mashíaj. El liberador desciende de ella y
no de la Inmaculada Concepción, consternación. ¿Lo entiende? David se casó con esta mujer,
porque desde Arriba le estaba predestinada.
La próxima vez le diré cómo viene todo. En la fuente solo hay un alma. Cada alma consiste de
dos partes: masculina y femenina. Y cuando ésta viene a la tierra se divide en un cuerpo
masculino y un cuerpo femenino. El hombre siempre necesita buscar su propia alma femenina
que está alojada en un cuerpo femenino y solo entonces recibirá su propia plenitud. Lo mismo
ocurrió con David. Por supuesto, él también tenía otra mujer, pero su alma femenina, su lado
femenino, su pareja en las Alturas era la esposa de Uría, el otro hombre. Y entonces él pecó
enviándolo al frente oriental para acabar con él, pero ella era para él.
El hombre puede tener tres matrimonios... No importa cuántos matrimonios uno tenga,
siempre y cuando encuentre su Nukva (la verdadera pareja) su propia esposa, que desde
Arriba le está destinada... Basta con mirar a las familias religiosas, allí uno se casa en la
primera oportunidad y otras personas eligen por usted, se engendrann diez hijos, ¿pero ella
era para él?
Uno tiene que buscar. El hombre a veces puede cruzar océanos para encontrar a su pareja, que
desde Arriba es la misma alma, pero la parte femenina. Cada mujer también se siente digna
cuando el hombre correcto la recibe, la encuentra. ¿Lo entiende? Vamos a ver las relaciones
verdaderas de la Torá.
¿Qué se obtiene de bueno con una mujer que es virgen? Eso solo es bueno para su ego.
También puede casarse con una mujer que ya ha estado casada varias veces, siempre y cuando
usted encuentre su nukva, siempre y cuando sea el elemento femenino de su alma. Eso es
santidad. La santidad no es estropear un acto casándose por todos los medios con una mujer
que es virgen y pensar que es santa; absolutamente no. Santo es lo que es sagrado en las
Alturas, entonces eso también es santo en la tierra.
Paso a paso vamos a estudiar lo espiritual y no una comedia.
Lo mejor para esta semana es buscar su propia pareja.
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םלוסה - Badérej el-haSulam – En camino a la escalera
Lesson 14
Cuando veo que las personas siguen viniendo...algunos vienen una vez y luego ya no los veo
por un tiempo y eso está bien también. Esto otorga una fuerza enorme. Sin embargo, veo que
hay un deseo en la persona; un deseo de concurrir, un profundo deseo por un mundo mejor.
No es fácil trabajar sobre nosotros mismos, sobre todo si dentro de nosotros se revelan cosas
feas. Nuestro ego, nuestro intelecto...cada minuto su intelecto quiere evitar que se acerque a
su Ser Superior y eso es a lo que me refiero cuando digo que una persona tiene que ponerse de
acuerdo consigo misma o tiene que soportarlo. El ego le dice que es un trabajo arduo, por lo
tanto ‘descansa un poco, tú necesitas descansar y tienes que frenar..." y con esto tiene que
estar de acuerdo. En un principio parece agotador, pero si usted continúa, el Otro Lado se
agotará...
Está escrito en el Talmud: "los hombres tienen que trabajar constantemente sobre sí mismos
hasta llegar al punto en que su ietzer ha ra, su Inclinación al Mal empieza a amarlo’. Tiene
que llegar al punto en que el ángel de la muerte lo ame. ¿Puede imaginarlo? El ángel de la
muerte...¿qué es el ángel de la muerte? Se trata de una fuerza que trajo la muerte a la tierra a
través de los pecados de los hombres y al final se va a transformar en el ángel de la vida. ¿No
es algo hermoso?
No se haga la idea de que ha sido creado algo equivocado. ¡Eventualmente no hay nada
erróneo! Cuanto más se supere usted a sí mismo y no importa donde se encuentre, cada uno
de nosotros tiene su camino, más se sobrepone, más lo ayudará el ietzer ha ra. Por supuesto,
el ietzer ha ra trata de llevarlo por otro sendero, pero la única razón que tiene es para hacerlo
cambiar, que usted tenga que cambiar para conquistarlo. No tiene que destruirlo, en absoluto;
lo que tiene que hacer es ir más allá de su entendimiento. Sepa que el ietzer ha ra hace uso de
su intelecto, de su cerebro. ¿Su intelecto es el que dice '¿por qué tienes que hacer esto?’
‘¡Actúa normal!’ Y no piense que el ietzer ha ra lo hace solo una vez por semana, trabaja con
usted cada día, cada hora y cada minuto, incluso mientras usted duerme!
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Cada día es diferente, usted es diferente. Por lo tanto tiene que hacer nuevos esfuerzos para
hacer que algo funcione. Cuando hablo del ángel de la muerte me refiero a todos los deseos
muertos dentro de usted y solo hay una manera de darles vida; tiene que ir más allá de su
intelecto. Es necesario que le diga al intelecto terrenal ‘no hay más discusión’ porque la
serpiente siempre tiene razón.
Nunca utilice argumentos intelectuales con lo primitivo. ¿Qué hará la serpiente? Actúa como
un santo y empieza a hablarle de modo que ‘usted no puede hacer eso, no es moral’ y le dará
todo tipo de argumentos para evitar que usted haga lo que quiere hacer. Tiene que saber que
sus argumentos son sólidos porque es muy bueno en eso. El primitivo es el maestro de la
retórica.
Hace un tiempo traté de convencer a mis hermanos ortodoxos de que fueran más allá de su
intelecto. Ellos viven debajo del intelecto y yo no pude, porque son mucho más fuertes que
yo. Tenga en cuenta que cada ortodoxo tiene argumentos más sólidos que usted; son más
fuertes que yo, pero sus argumentos me matan.
¿Se puede discutir con la muerte? Todos sus argumentos provienen de lo intelectual. Son
hermosos, moralistas, pero no hay vida en ellos. Desde adentro he recibido el mensaje de
evitar las discusiones, desde dentro porque yo elegí vivir.
Tenga en cuenta que es lo mismo para usted, porque la persona religiosa, véalo de esta
manera, la persona religiosa también se encuentra dentro de usted y esa es la persona que está
por debajo del intelecto. Todas las fuerzas están dentro de usted. No diga que un grupo es
mejor o peor. ¡Cuando hablo de las personas religiosas sepa que me refiero a las personas
religiosas dentro de uno!
¿Cómo se traduce esto en fuerzas? Quien trabaja sobre sí mismo (y usted que está leyendo
esto está trabajando sobre sí mismo) por lo tanto trate de ver el mundo como un solo espacio.
¿Cuál es el significado de todas las fuerzas dentro de mí? En mi interior tengo fuerzas que
pugnan por una cosa, a saber, las leyes del Universo, del Creador.
Pero también tengo fuerzas que pugnan por otras cosas, para ser parte de algo e ignorar la
parte individual. Con ‘parte individual’ me refiero al trabajo que yo hago para y con el
Creador. Todos los otros sentimientos que no están corregidos, por ejemplo, la persona
religiosa dentro de mí y no a la persona religiosa en torno a mí...tiene que saber que es más
fácil proyectarlas en el exterior.
Cuando utilizo la palabra ‘ortodoxo’ recuerde que estoy hablando de la persona ortodoxa
interior. El ortodoxo dentro de usted le impide llevar todo a una solo espacio. Todo su trabajo
es llevarlo a la Única Fuerza Creadora porque eso lo ayudará y a través del Zohar recibirá
ayuda.
Continuemos con el Zohar. La última vez utilicé las palabras ‘manchado’ y ‘sin mancha’,
¿por qué? No lo sabía, pero ahora sí. El catalizador fue la última frase del Zohar; por lo tanto
voy a repetir esa frase.
Página 4 - Segunda columna - quinta oración.
Y estas cinco luces
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La Torá utiliza cinco veces la palabra ‘Luz’
dijeron los sabios
La Luz que el Santo, bendito sea Él, creó el primer día
Adam podía ver en esa Luz desde un extremo del
mundo hasta al otro
No tenía velos ni niebla, porque no había pecado. Por lo tanto su conciencia todavía
permanecía intacta.
Y el Creador vio
en Su Plan que la generación del Diluvio y la generación de Babilonia Él las observó y vio
que sus acciones eran perniciosas.
Debido a sus acciones iban a dañarse a sí mismos. El Creador vio esto incluso antes de crear
al hombre. Ya el primer día de la Creación, Él vio que la generación del Diluvio y la
generación de Babilonia pecarían. Por supuesto que las generaciones posteriores continuarían
con el pecado, pero eso no se menciona.
Él, el Creador, se levantó y Él ocultó la Luz de ellos.
¿Qué quiere decir esto? El Creador ya sabía que el hombre pecaría. Aquí vemos que el
Creador ya vio que el hombre pecaría y trataría de limpiarse. De alguna manera todo aquello
que vemos y hablamos ya ha sido programado en el hombre, por lo tanto es imposible que el
hombre esté limpio desde el momento de nacer, ya que no era esa Su intención. La Creación
está entonces programada para que el hombre peque y después se arrepienta, ¿por qué? Solo
de esta manera el hombre puede regresar de modo consciente a la Luz, por lo tanto toda la
miseria es necesaria.
Cualquiera sea la miseria, sepa que siempre es positiva y constructiva. No fue Su intención
que usted permanezca inocente. El sentido completo de todo el ascenso y el descenso del
hombre tiene que ocurrir solo por una razón - para llevarlo más cerca del Creador. Está
grabado en el programa que el Creador hizo para nosotros que no seríamos ángeles y puros.
Solo hubo un hombre que nació puro pero no perfecto y ese era Adam. ¿Por qué él es el
único? Él tenía trabajo que hacer en el Gan Eden y con ‘trabajo’ queremos decir que tuvo que
corregirse para liberarse de las fuerzas impuras que también estaban en su interior.
La Torá habla de Adam como un jardinero, es decir que su trabajo era liberarse de las fuerzas
impuras. Sabemos que en el momento de nacer ya era perfecto a medias, pero el Creador le
prohibió llevar la Luz más abajo, llevar la Luz abajo de su mitad. En la mitad está Asiá
incluso dentro del hombre. Debajo de la mitad del hombre están las fuerzas de Asiá, no los
órganos sino que tiene que saber que todo está conectado.
El Creador le prohibió llevar la Luz hacia abajo, aun cuando tuvo contacto con su esposa
Javá, tuvieron que hacerlo de otra manera y, por supuesto, lo hicieron de la misma manera
que lo hacemos nosotros, pero su intención tenía que ser diferente. Javá es el nombre hebreo
de Eva y es mucho mejor utilizar el hebreo porque la fuerza está oculta en los nombres
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hebreos. Javá es la fuerza de Jaiá - la fuerza viva. Entonces ambos tuvieron que hacer el
esfuerzo de llevar las fuerzas que se encontraban debajo de su mitad hacia Arriba ¿puede
entender esto? (La respuesta de uno de los estudiantes fue ‘No’... ‘está bien si no puede
comprender’.
Es lo mismo que hacemos en nuestras oraciones, pedidos, MA'N. En una corrección es
necesario llevar toda la fuerza hacia arriba, hacia arriba de la mitad. Mientras lee esto trate de
ignorar su intelecto y bríndele al Zohar la oportunidad de explicar. Ellos tuvieron que llevar
las fuerzas hacia Arriba y solo entonces pudieron tener relaciones sexuales. Solo de esta
manera; esto no estaba en su interés.
Ahora bien, ¿cuál fue el pecado de Adam? Su pecado fue que atrajo la Luz Jojmá hacia abajo
y fue abajo que tuvo relaciones con su esposa, mientras que la intención del Creador era que
primero debía llevarla hacia Arriba y luego usar los órganos físicos. Recuerde, hacer
descender la Luz Jojmá por debajo de la mitad es el verdadero pecado, pero más adelante
hablaremos sobre esto.
El significado es que primero uno tiene que llevar sus fuerzas hacia arriba de su mitad y esta
es su oración, su petición o en otras palabras, el Ma’N. Tiene que haber una reacción entre su
línea izquierda y su línea derecha; y cuando se produce una reacción adecuada usted puede
jugar con su cuerpo, porque a partir de esta reacción adecuada va a ser creada una nueva parte
del cuerpo y en este caso significa que va a ser creada dentro de la parte superior de la línea
media del cuerpo. Esto debilita los lados izquierdo y derecho, jasadim y dentro de jasadim
está jojmá: el número 13. Este puede ser bajado. ¿Todavía sigue leyendo esto? Sepa que esta
es la forma en que el Creador nos ha creado. Y aquí reside la recepción kosher. El pecado de
Adam fue que él hizo descender la Luz directamente a través de la línea izquierda. El Zohar
nos da una explicación muy buena y eso nos va a proteger.
Lo que quise decirle la última vez fue que ningún hombre ha nacido ni nacerá puro jamás,
porque el Creador ya sabía que la generación del Diluvio pecaría y cuánto más las
generaciones siguientes. Lo que uno ve en la religión es que han hecho del hombre una
imagen perfecta. Para ellos era imaginable que solo el Creador fuera completo y perfecto y,
por supuesto, esto es comprensible, ya que su razón es traer a D's más cerca del hombre por
lo que tenía que ser puro y completo también... pero el sentido completo es que el hombre
tiene que salir de su situación impura y llegar a su propia realización.
¿Es posible hacer una descripción de esto? ¿Es posible dar buenos ejemplos? Hasta la víspera
de la llegada del Mesías, ¿cuál es el sentido de la realización personal?, ¿cuál es el sentido de
haber hecho toda la corrección? ¿Cómo luce el interior antes de toda corrección? Nunca ha
habido un hombre que fuera puro y entero. Por supuesto que están Abraham y otros, pero sepa
que todos ellos hicieron muchas correcciones, unos más que otros, porque ¿cuál es la razón
por la que estamos aquí? ¿Cuál es nuestra misión aquí en la tierra? Uno no podía contarle esto
al hombre e incluso hoy es difícil de explicar.
Pero usted que está leyendo esto está preparado para oír estas palabras. Todos nosotros somos
impuros, sucios, al igual que la ropa que llevamos puesta y que necesita ser lavada; del mismo
modo tenemos que lavar todos los días nuestro interior. Algunas manchas son difíciles de
limpiar y otras no se pueden remover.
Pero la cuestión es que usted está tratando de limpiar su ropa, de limpiar sus deseos y algunas
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manchas no se pueden lavar y eso es bueno también, ¡porque cuando venga el Mesías sepa
que Su Luz será tan fuerte que todo va a ser limpiado!
Nuestra tarea consiste en lavar y limpiar todo lo posible y lo que no pueda ser hecho...la ropa
está limpia, pero todavía hay una mancha, entonces qué, es imposible que el hombre se limpie
por completo; esto solo puede hacerse con la llegada del Mesías. ¿Por qué? Porque solo
entonces desaparecerá la muerte.
¿Qué queremos decir con ‘muerte’? La muerte es esa pequeña mancha que todavía es visible;
está limpio pero todavía hay una mancha y eso es bueno, para que nunca piense que está listo.
En el Zohar aprendemos que nadie muere antes de haber visto a Adam. Adam es un portero y
está parado en las puertas del Gan Eden, el paraíso y todos nosotros tenemos que atravesarlo.
En el momento en que una persona muere su alma deja el cuerpo y se dirige al paraíso.
La última vez hablé sobre estas condiciones impuras, pero en verdad es bueno que seamos
impuros porque ahora tenemos trabajo que hacer. En breve esto es lo que he intentado decirle.
Recuerde que nunca hablo de religión. Todo está dentro de usted. Tengo que dejar esto en
claro para que ninguno de ustedes piense que estoy atacando a alguien, D’s no lo permita.
¿Quién me está atacando? Son mis hermanos en mi interior, desde el exterior hay paz. No
puedo hablar con los hermanos exteriores, los hermanos ortodoxos, es decir aquellos que
viven en el mundo material. Ellos estudian Torá, pero cómo .... No hablo de lo material;
dentro de mí tengo deseos que son tan pertinaces como mi gente exterior. ¡Lleve todo de
regreso a usted mismo; eso lo ayudará!
También dije en la lección anterior que cada uno de nosotros tiene que buscar su propia
pareja. El problema es que cuando alguien recién empieza a leer los escritos del sitio web,
toma todas mis palabras literalmente. Es comprensible que piense que estoy hablando de este
mundo, pero nunca me refiero a este mundo. Yo utilizo palabras y ejemplos de este
mundo, pero no estoy hablando de este mundo, coloque esto en lo profundo de su corazón.
Si me escucha hablar de Madonna, por ejemplo, no piense en la Madonna material, sino en la
Madonna que se encuentra dentro de usted. Si hablo de mis hermanos ortodoxos sepa que no
estoy hablando de las personas que viven aquí en este mundo material; siempre hablo de
fuerzas. Cuando hablo de las personas religiosas me refiero a todos los seres que no trabajan
sobre sí mismos, que todavía caminan sobre una sola pierna. Gritan o cantan Hare Krishna o
lo que sea...carecen de dos piernas.
¿No tenemos todos dos piernas? ¡Hemos sido creados para utilizar estas dos piernas! Está el
lado izquierdo, nuestro cerebro e intelecto y está el lado derecho, nuestro corazón. Ambos son
necesarios. Cuando le digo que necesita encontrar su pareja no estoy hablando de una pareja
física, sino de la pareja interior. Ponga esto en su corazón: Yo nunca hablo de seres o de
personas que viven aquí en el mundo material. El método es importante. Esto tiene que
saberlo y recordarlo a lo largo de toda la lectura, de otro modo estará perdido.
Tiene que hallar a su pareja dentro de usted; allí puede encontrar a su pareja. Por supuesto, es
posible que encuentre una pareja material, pero esa no es nuestra tarea. Su tarea consiste en
encontrar a la pareja en su interior y, como consecuencia encontrará también una pareja en el
mundo exterior; porque mientras usted no reconozca a la pareja dentro de usted, la pareja
externa no aparecerá. La pareja externa es un espejo de su raíz, de su alma. El alma tiene dos
partes.
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El significado completo es que usted encontrará su pareja interior mientras camina por este
mundo material, es decir, a la parte masculina y femenina dentro de usted. Eso es el ser
humano. Cuando la pareja externa se le presenta, eso es un buen regalo; pero si no sucede, es
como es. Olvídese de lo que le dice la religión, que necesita una pareja...Eso es un sinsentido.
No tengo ningún interés en si alguien está o no casado.
A veces ocurre que un estudiante me hace preguntas infantiles y no lo culpo. La serpiente
sigue trabajando con él y cuando la serpiente está trabajando con la persona, ésta puede
preguntar cosas como: ‘De acuerdo. Entiendo que la raíz de un alma tiene dos lados, el
masculino y el femenino, pero ¿cómo es posible que un hombre ame a otro hombre y que una
mujer ame a otra mujer?’.
Voy a tratar de darle una respuesta para que lo entienda definitivamente. La religión no
entiende esto. Está escrito: el hombre no puede acostarse con otro hombre. En los tiempos
antiguos ellos no podían entender esto e incluso han matado hombres debido a esto, ¿pero ha
cambiado algo? Incluso hoy en día se lo prohíbe porque todavía no hay una comprensión de la
Torá. Todas las cosas que leen siguen siendo algo literal para ellos. Por ejemplo, ‘¿dónde está
el Cielo?’ ¿Qué es lo que hacen? señalan con el dedo hacia el cielo. Todavía carecen de
comprensión.
No piense que las personas católicas sean necias, incluso mis hermanos ortodoxos piensan
igual que la gente católica. Todas ellas carecen de la lógica divina. ¿Son ellos los culpables?
Por supuesto que no, ellos solo utilizan su lógica terrenal. Lo puedo explicar con palabras
sencillas: el Creador no tiene nada que ver con nuestro cuerpo. Él interfiere únicamente
con el alma de los seres humanos.
Cada alma del hombre - y no importa si es gay o hetero o lo que sea, porque la raíz de cada
alma tiene varón y hembra. Puede ocurrir debido a una corrección, debido a la realización de
un alma, que la parte masculina de un alma entre en el cuerpo de una mujer. Pero es el
Creador quien decide esto. Hay una parte masculina y hay una parte femenina en el alma. La
parte masculina asciende en un cuerpo masculino.
Pero puede ocurrir, y es el Creador mismo quien decide esto, porque Él conoce qué es lo
mejor para el alma, para su corrección entrar en un cuerpo femenino. Para darle al alma una
oportunidad de hacer algunas correcciones, para que avance y con la ayuda de esta
combinación pueda optimizar su corrección. Esto es lo que he aprendido en la Cabalá, del Arí
y del Zohar ....yo pensaba lo mismo, pero tiene que saber que se trata también de una cuestión
cultural. Pero no es cultura; estamos hablando de las leyes del Universo. Las religiones siguen
hablando con su intelecto.
Por supuesto, también es posible que la parte femenina de un alma entre en un cuerpo
masculino por la misma razón, para hacer correcciones. ¿Quién sabe qué será lo próximo?
Puede que el alma masculina que ahora se encuentra en un cuerpo de mujer entre en un
cuerpo masculino. ¿Quién sabe? Recuerde que desde Arriba solo se le otorga lo que necesita
para el desarrollo de su alma, por lo que este tema no es importante para nosotros.
Desde Arriba se decide lo que usted necesita y estas palabras vienen de lo más profundo de
las profundidades del Zohar. Sin palabras se refiere a esto.
Lo que existe es... no importa cómo está construida la relación, un hombre con una mujer, un
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hombre con un hombre o una mujer con una mujer, si es únicamente por el placer físico es
malo. Las relaciones entre los sexos no son importantes, ese no es el tema; la cuestión es que
si no se trata más que de placer físico, diversión, etc, si no hay una relación con lo Alto eso
está mal!
Pero si una mujer desea a otra mujer, un hombre desea a otro hombre o un hombre desea a su
mujer y hay un sentimiento superior....nadie puede juzgar esto. No voy a ventilar mi opinión,
no tengo ninguna opinión, solo digo palabras que vienen de la Torá. Puede preguntarle a mis
hermanos y ver qué respuesta le dan porque ellos carecen absolutamente de comprensión.
Todo lo que hacen es comedia y al mismo tiempo actúan unos con otros.
Yo le digo que está todo bien, pero recuerde no jugar, porque entonces se está desperdiciando
a sí mismo, a sus fuerzas. Es importante que sea sincero, genuino con su pareja y cuál sexo
tenga la pareja, no tiene importancia. Lo que importa es su sinceridad, ¿entendido?
Nunca he hablado acerca de esto porque no estamos hablando del mundo material físico,
estamos hablando de almas y cuando las almas están hechas una para la otra...esta será la
única vez que hable de esto porque en cierto modo está todo arreglado desde Arriba y
recuerde, estamos hablando de almas y no del mundo físico.
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Sigamos con el Zohar:
, ש"
זו,
esto es lo que está escrito,
y la Luz, cinco jasadim se congregan en el brit.
La palabra ‘luz’ es mencionada cinco veces en la Torá, y la Luz se incrusta en el brit, en este
pacto. Mucho va a suceder a medida que continuamos.
el brit entra en shoshana:
es decir que estos son cinco jasadim, cinco luces han entrado en la
shoshaná o nukva, dos palabras para lo mismo. Nukva hizo ascender cinco gvurot, ella refleja
las gvurot, por lo tanto podían entrar cinco jasadim o Luz masculina.
primero se incluyeron en el Iesod de Zeir Anpin, Iesod es la
novena sefirá y lo que va hacia Maljut tiene que pasar primero por Iesod. En el cuerpo
humano también hay un lugar que experimentamos desde adentro, el lugar de los órganos
sexuales. Para el ser humano también es el comienzo, todo comienza con Iesod.
todas las luces no vinieron directamente de Biná hacia nukva.
¿Cuál es la diferencia?, ¿cuál es la distancia? Biná, Z'A y Maljut. Z'A tiene seis sefirot: cinco
sefirot propias, cinco jasadim de Z'A: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod y la sexta es la
que reúne a la sefirot. Iesod es el lugar al cual entra todo y de allí se dirige a Maljut. Así como
podemos ver en este mundo, cuando un hombre y una mujer se unen y tienen relaciones
pueden concebir un hijo. Lo mismo vemos aquí en lo espiritual.
Aquí nos dice que los cinco jasadim no vienen directamente de Biná a nukva, sino que
primero llegan a Iesod.
Biná es llamada Elohim, entonces no viene de Elokim
hacia nukva.
Primero se dirige al brit, al pacto. ¿Cual es el pacto entre el Creador y su pueblo elegido? Este
es el pacto, es el pacto de Iesod. Solo desde Iesod se puede conocer al Creador. Ahora puede
ver por qué la religión no ayuda. La religión no puede decir nada sobre el Creador, porque no
se ocupan de Iesod. El momento en que se experimenta la fuerza de Iesod - y esta fuerza se
traduce en nuestro mundo como la potencia sexual, pero es la Fuerza Creadora dentro de
Iesod.
En cierto modo todas las fuerzas dentro de nosotros e incluso las Fuerzas Superiores, del
mundo de Atzilut están ligadas para transmitirla a Maljut. La diferencia es que aquí en la
Cabalá aprendemos a ser auténticos y sinceros cuando tocamos nuestro Iesod. Y se necesita
tocar el Iesod porque entonces tenemos nueve sefirot y Iesod es la más fuerte, aquí podemos
reflejar la Luz – Or Jozer.
Cuanto más profundo entre, más fuerza tendrá para su pedido, es decir que ahora usted puede
reflejar la Luz desde el punto más profundo y esto hará que reciba más. Iesod es muy
importante porque si usted puede hacer su Ma’N a partir de Iesod, tiene la oportunidad de
conocer al Creador, vale decir que recibirá la mayor comprensión posible, toda la ayuda viene
de este punto.
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La ayuda se encuentra en el número 13. Nunca he encontrado esto, solo aquí en la Cabalá.
Trece cualidades de misericordia – jasadim, pero primero tengo que trabajar en mí mismo, de
lo contrario no puedo recibir jasadim. La primera fase es el número 10 y cuando voy más
profundo, es decir que Jojmá, la sabiduría, puede entrar en jasadim, tengo el número 13. Pero
más tarde hablaremos de esto.
Ahora, el Zohar nos enseña que la Luz de Biná no se dirige directamente a nukva, sino que
primero va a Iesod.
y el brit es Iesod de Zeir Anpin.
Sabemos qué es y dónde se encuentra Iesod en el hombre. El hombre tiene que ser muy
cuidadoso con su Iesod.
nukva.
Iesod entra en Shoshana o nukva y les da las cinco luces a
Y el significado será explicado más adelante.
No crea que es difícil; solo es otra forma de lógica. No trate de entender con la cabeza; tiene
que entrar en usted, tómelo y lentamente el Zohar irá penetrando en usted. En nuestra
generación, no importa si usted es hombre o una mujer. Cada uno de nosotros puede recibir
lo más elevado de lo elevado, el género no importa.
y vea que hay cinco jasadim, luces de misericordia,
que salieron sobre las cinco gvurot, como se dijo anteriormente.
Cinco gvurot ascendieron - Or Jozer y entró la Luz Jasadim.
se las denomina semillas,
¿Por qué tienen el nombre de ‘semillas’? Está escrito en la Torá: ‘El Creador creó simientes
que produzcan cultivos’. La Torá interior, secreta nos dice de qué está hablando. Cinco
jasadim entraron en las cinco gvurot, esta es la semilla: cinco gvurot ascendieron y en ellas
entraron los cinco jasadim. Esta es la semilla a la que se está refiriendo.
Simplemente lea las palabras, la comprensión vendrá después. Solo vea las palabras ‘cinco
jasadim’ y no haga preguntas. El Zohar nos lo explicará: hay cinco jasadim y cinco gvurot y
juntas se denominan ‘semilla’.
la fuerza de din y gvurot
Gvurot es otro término para din, pero sólo las cinco fuerzas de Maljut se denominan gvurot
ךסמבש, están en el masaj, en la pantalla,
Unicamente cuando hay una pantalla se puede recibir algo.
הכמ םחכבש que de esta fuerza viene un golpe
En cierto modo la Luz golpea el masaj y el masaj refleja la Luz. Tan pronto la Luz Reflejada
tiene la fuerza para dejar entrar la Luz él le permite ingresar.
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Este es un buen ejemplo de este mundo, la primera vez que un hombre y una mujer se ven, él
tiene interés en ella y le gusta hablar con ella, pero ve que ella no está interesada. ¿Qué hace
ella? Desde adentro ella hace una pantalla, es decir que lo ignora. Ella usa su resistencia, el
masaj para alejarlo. Pero si ella ve a otro muchacho en el cual está interesada, entonces no
hay masaj, no lo aleja sino que ella refleja la Luz. Ella va a reaccionar. Usted puede ver esto
como un juego, el hombre intenta seducirla, pero ella lo rechaza. Por ‘seducir’ quiero decir
que él le brinda su atención, Luz y está en ella lo que va a hacer con la Luz, ¿va a reflejar la
Luz o va a alejar de ella los afectos del hombre?. Ocurre el mismo proceso en lo espiritual
entre Z'A y Maljut.
dice que la fuerza del masaj de la pantalla golpea a la Luz
Superior.
En el ejemplo de la mujer son sus fuerzas las que apartan a su atención.
y la regresa a él,
Es decir que ella ignora, aparta su atención.
Zeir Anpin.
Y esta fuerza solo se encuentra en Ateret Iesod de
En estas palabras se esconde un profundo secreto. Esto nunca ha sido revelado al público.
Para penetrar este secreto se requiere una actitud especial. No piense que haya que ser un
genio para entender esto; por el contrario es importante que usted se haga blando, suave desde
el interior para que la Luz pueda hacer grabados en su interior. En esto vemos algo nuevo: no
que maljut o nukva tienen el masaj como se dijo antes, ahora vemos algo nuevo y
gradualmente nos va a dar cosas nuevas.
La segunda parte de Iesod se denomina ‘corona de Iesod’, Ateret Iesod en hebreo, de Z'A, que
tiene la fuerza para alejar. No es que la nukva tiene masaj sino que la parte inferior de Iesod
refleja la Luz y recibe la Luz de Biná que está encima de él. Solo cuando hay un zivug la Luz
puede ser recibida. Cuando no hay zivug no hay Luz. Recuerde al hombre y la mujer: el
hombre puede hacer algo, pero en tanto la mujer lo rechace, no puede entrar en contacto con
ella.
Ahora nos está enseñando que la parte inferior de Iesod tiene dentro de sí la misma fuerza que
nukva. Se podría decir que Iesod hace en su interior un zivug con su propio Iesod. Todo
sucede aquí en Iesod y no en nukva. Es la última parte de Iesod la que empuja y recibe los
cinco jasadim y cuando esto ha sucedido lo puede transmitir a nukva. Esto se puede ver en la
naturaleza, por ejemplo, cuando un ave alimenta a sus polluelos, primero coloca el alimento
en su propio pico, lo mastica y se lo da a su pichón. Lo mismo con Iesod y nukva: el varón
tiene la fuerza de gvurot y jasadim. De este modo el hombre puede ser completamente
independiente de la mujer.
Está escrito en la Torá, en el Génesis: ‘no es bueno que el hombre esté solo’. Pero en ninguna
parte está escrito que tiene que casarse; no es necesario que se case. ¿Por qué? Todo tiene
que ser auténtico. Z'A tiene que ser auténtico en su propio Iesod, es decir que primero tiene
que masticar y luego puede dárselo a nukva. Hace algunas lecciones hemos aprendido que Z'A
proporciona Luz jasadim y que nukva refleja las cinco hojas duras y esto es correcto también.
Ahora vemos un agregado, a saber, que Iesod de Z'A tiene dos fuerzas.
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Podemos decir que en el lado derecho tiene el Iesod así como Jesed y Guevurá y que en su
izquierdo estan las gvurot de Iesod. Iesod tiene dos partes: en el derecho se encuentra el Iesod
con la fuerza de jasadim y en la izquierda está el Iesod con la fuerza de gvurot. Podemos
reemplazar estas palabras con ‘alto’ y ‘bajo’, pero hablamos de izquierda y derecha a causa de
la fuerza de jasadim, por lo tanto hablamos de derecha e izquierda. Cuando hablamos de la
fuerza de Jojmá usamos las palabras ‘arriba’ y ‘abajo’.
Ahora, como he dicho, el Iesod de Z’A tiene estas dos fuerzas: a la derecha jasadim y jasadim
quiere penetrar en el lado izquierdo de Iesod. En el lado izquierdo se encuentran las gvurot y
ella quiere reflejar la luz de Iesod. Iesod tiene estas dos fuerzas: izquierda y derecha dentro de
sí y su lado izquierdo refleja la Luz de la derecha en su interior.
¿Cómo es eso? Ahora, por primera vez él puede recibir la Luz dentro de sí y después de la
recepción la puede transmitir a Maljut porque Maljut - nukva no está completa aquí en el
mundo de Atzilut. Solo debido a la bastedad de las fuerzas, primero está la necesidad de
bastedad en Iesod de Z'A antes de que pueda ser entregada a un nivel inferior. Él nos enseña
que la fuerza del masaj está aquí con Ateret Iesod, la segunda fuerza en la parte inferior de
Iesod.
Sea paciente, está bien si no hay comprensión, más tarde tendrá más sensaciones. Yo podría
explicar más, pero si no hay comprensión ¿qué hace el hombre? Empieza a reirse. No creo
que la risa sea mala, pero si no hay comprensión el hombre empieza a reír. ¿Por qué en este
caso no es buena la risa? Con la risa, toda la miseria encuentra un camino hacia el exterior. El
hombre necesita reír para olvidar su miseria. Tener una sonrisa es mucho mejor, es decir que
hay más de jasadim que gvurot. Cuando hay una sonrisa significa que usted se ha conquistado
un poco a sí mismo.
Tomemos, por ejemplo, a los antiguos filósofos: Voltaire podía sonreír, era un poco escéptico.
He leído ‘Cándido’, una gran historia, pero con una sonrisa. No hay ninguna razón para reír.
La risa es en aquellos que todavía no están corregidos. La risa significa que uno toca sus
problemas, pero no puede descender hasta su Iesod. Cuando alguien ha llegado a su Iesod
sonríe.
Iesod es tan grande. Tengo que ser cuidadoso con mis palabras en relación con Iesod porque
no es fácil entender cómo funciona todo. Es con Iesod que cada uno de nosotros puede
construir su relación con el Creador. No al modo de la religión o de cualquier otra cosa. Solo
aquí en Iesod, ese es el motivo por el cual soy tan cuidadoso.
¿Que es lo que está escrito acerca de Iesod? Aquí está el pacto, el Brit Milá - la circuncisión.
No piense que tiene algo que ver con el cuerpo físico, con lo material. El Creador hizo un
pacto con su pueblo, con el hombre. Si usted no es judío olvide todo esto. El problema es que
en el momento en que alguien escucha la palabra ‘circuncisión’ piensa en el mundo físico y
no es así. Cada uno de ustedes experimentará tarde o temprano la circuncisión interior en su
Iesod y cuando llegue ese momento será el judío más perfecto.
Pero el judío exterior que está circuncidado y no experimenta su Iesod es como un niño, el
Creador lo verá como un niño. Tendrá que soportar mucha miseria antes de que pueda sentir
su Iesod. ¿Qué es el Brit Milá? Brit Milá - Brit es pacto y Milá es circuncisión. También hay
otro significado de la palabra Milá, que quiere decir ‘palabra’, el pacto de las palabras.
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Entonces está el pacto de la circuncisión y el pacto de las palabras, dos cosas diferentes. ¡Poco
a poco va a entender con mayor profundidad y a experimentar el Iesod, incluso las mujeres
que están leyendo esto!
Todas las palabras que pronuncio son necesarias; siento que hay un empuje dentro de mí, que
lo sobrecargo con mi empuje. Todo lo ue digo es únicamente mi reacción sobre usted. Es más
que solamente transmitir el material, el empuje también es necesario. No piense que yo
empujo al exterior; yo empujo al interior porque no tengo ningún interés en su exterior. Es el
ser interior lo que empujo para que pueda haber una reacción.
Estudiante: ¿Pero no le hace esto al hombre en el ejemplo donde la mujer lo hace a un lado?
El asunto es que en su interior tiene el deseo de escuchar esto. Desde adentro todos estamos
conectados, pero cada alma tiene su color específico. No puedo decirle por qué estoy
haciendo esto, así como es.
Mi empuje es como hacer grabados. No se resista a mis palabras, porque la resistencia viene
del exterior, su interior las anhela. No era mi intención enseñar el Zohar, pero tengo que
escuchar aquello que se me revela, no puedo pasar esto por alto. Hágase receptivo, cada uno
de ustedes puede experimentar.
Ahora volvamos a Iesod. Como he dicho anteriormente, Iesod tiene dos partes: la parte
inferior y la superior. Más tarde, cuando la risa se haya ido podré profundizar más en relación
con la palabra ‘circunsición’, pero por ahora, aparece la comparación con la carne y uno
piensa en el falo, pero...Ateret Iesod significa la corona de Iesod. Más adelante vamos a
aprender el significado más profundo de esto. Antiguamente era necesario que el hombre
hiciera la circuncisión, pero hoy en día...no hay restricciones para entrar en lo espiritual.
Todo lo que le digo es espiritual, no hay una sola palabra referida a la carne, pero el ejemplo
es acerca de la carne, ¡pero no se trata de la carne! Coloque esto en lo profundo de su corazón.
Mientras el hombre no está circuncidado el Iesod está cubierto. Él no puede recibir la luz del
Creador. El niño judío es circuncidado unos pocos días después de su nacimiento, entonces
en todos los hombres judíos es visible su corona, no está cubierta, lo cual significa que está
preparado para recibir la Luz.
Cuál es la conexión con la carne, no lo sabemos, pero tiene que saber que nadie puede escapar
de este lugar, ni siquiera un judío que está circuncidado. Uno tiene que llegar a la experiencia
de lo que es Iesod desde adentro. Solo desde adentro se puede hacer contacto con el Creador.
A esta nación le ha sido dado quitar ese pequeño trozo de carne, pero otros han seguido esto,
por ejemplo los musulmanes, que hacen lo mismo; la edad puede diferir, pero el aspecto
correspondiente es que todos ellos carecen de la comprensión más profunda de lo que están
haciendo.
Solo cuando uno experimenta su Iesod desde adentro puede llegar a la relación personal con
el Creador. Si piensa que se trata de la carne, ¿qué pensar de las mujeres? Las mujeres
también tienen que ser cuidadosas con su Iesod. ¿Por qué? ¡Es espiritual! ¿Cómo se puede
construir su relación personal con el Creador? Preste atención a su Iesod, baje todas sus
fuerzas y cuando experimente su Iesod, podrá experimentar la Luz. Vaya a su punto más bajo
y verá lo Superior.
Esto es solo la lección 14 y sin embargo estamos hablando del aspecto espiritual más elevado,
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es decir Iesod. Con su Iesod usted puede experimentar los altos y los bajos y debido a eso
construye su relación personal con el Creador. ¿Se habla acerca de esto en el mundo?, no lo
creo. ¿Qué dicen? Dicen que los hombres no están preparados y los tratan como a niños.
En la religión evitan este lugar, pero no hay otra manera de llegar a su realización que no sea
a través de experimentar su Iesod. Trabaje con su Iesod y a partir de su Iesod podrá darle a su
Maljut. Todo lo que es impuro puede limpiarlo con su Iesod. La fuerza de Iesod está
disponible ahora para su Maljut y están las manchas de las que estamos hablando. Por
supuesto que alguna mancha quedará, pero la mayoría van a ser limpiadas.
Por un lado quiero hacer gráficos, pero por otro lado, quiero sentir su Iesod. Escuche con
atención; lea varias veces esta lección para que pueda sentir de lo que estoy hablando. No
puedo dibujar en la pizarra, Iesod está dentro de usted. Es la última estación a la cual puede
llegar la Luz –Ateret Iesod o la corona de Iesod. Y recuerde que no solo los hombres tienen
una corona, lo mismo rige para las mujeres.
Es espiritual, ¡recuerde! Las primeras nueve sefirot son las cualidades de la Luz, del Creador.
Maljut es la más difícil. A través de Iesod, a través de Ateret Iesod la Luz se dirige hacia
Maljut. De esta manera las nueve sefirot pueden ser reflejadas y en la última, Maljut de
Maljut, se encuentran las manchas más rebeldes. Hasta la llegada del mesías no se puede
limpiar. Nuestra tarea es corregirnos a nosotros mismos por completo, pero todavía quedará
alli una mancha. Todavía sigue existiendo la muerte.
La muerte desaparecerá después de la llegada del mesías, es decir que la última mancha se
limpiará. Hasta ahora no he hablado acerca de Iesod dentro del hombre. Hablé acerca del
Iesod de Z'A que viene del mundo de Atzilut porque todas las correcciones provienen de este
punto. Toda la Luz viene de este punto. Por supuesto que hay otros mundos: Briá, Ietzirá,
Asiá y todos estos mundos están dentro de usted. Vea estos mundos como el proyecto original
solo que su cualidad es un algo inferior.
¿Y qué hay del Iesod dentro de las mujeres? Ahora sabe que no estoy hablando de la carne.
Un cabalista conoce las leyes del Universo, conoce Z'A, conoce el sistema operativo y una vez
que conoce esto, sabe lo que se entiende por Iesod, por Maljut: así como es arriba, es abajo;
entonces usted sabe cómo funcionan las mujeres. Sabe cómo funcionan y usted puede trabajar
sobre sí misma. No con religión, las ideas religiosas no le dicen qué hacer. Vea la afinidad
con las leyes del universo y lo sabrá. No hay ‘síganme’ en la Cabalá, solo se trata de seguirse
a uno mismo.
él los persigue a los cinco jasadim.
Mazal es una palabra hebrea que se usa a menudo aquí en Amsterdam. El significado es
felicidad, suerte o algo así, pero mazal también tiene el significado de aquel que utiliza las
estrellas, el zodíaco; y aquí vemos otro uso de la palabra, es decir que todo está conectado con
todo. Los cinco jasadim son atraídos de la palabra mazal. Mazal es otra palabra para Iesod
solo que en un nivel superior, en la parte superior del partzuf.
Como ya sabe, todo tiene diez sefirot. En la cabeza está Iesod, en el cuerpo está Iesod y abajo
está Iesod. Keter, Jojmá, Biná son la cabeza y en algún lugar está oculto Iesod. Keter, Jojmá,
Biná - diez o cinco sefirot, si no lo recuerda, busque la respuesta en los otros libros
electrónicos. El lugar del zivug es el lugar donde está Iesod porque Iesod es el lugar donde
puede reflejarse la Luz.
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Cuando vea a un hombre besando a una mujer recuerde que sus labios están en afinidad con la
boca y la boca es la última parte de la cabeza espiritual; hay Keter, Jojmá, Biná y en la boca
está Maljut o Ateret Iesod de Biná y aquí también vemos el zivug. Cuando un hombre besa a
una mujer también hay zivug, un zivug espiritual.
Cuando hay zivug en el nivel de los órganos sexuales, hablamos de Iesod de Iesod. No del
Iesod en la cabeza, sino del Iesod general de la totalidad de las diez sefirot. En general hay
Iesod si hablamos de diez sefirot, este es el verdadero Iesod. También existe el Iesod de la
cabeza. Keter, Jojmá, Biná pueden verse como una y esto también es Iesod. En el cuerpo
están Jesed, Guevurá, Tiferet y usted puede verlas como diez sefirot también y por supuesto
también está Iesod. En cierto modo es físico y, sin embargo, no estamos hablando de lo físico.
En todos los niveles hay zivug.
Cuando hablamos de la cabeza, de Keter, Jojmá, Biná y la última, Maljut - la boca tiene zivug
también. Este es el primer reflejo de la Luz y desde ese momento la Luz puede penetrar en el
organismo. Esto es lo que la mujer hizo en nuestro ejemplo. Ella observó si él iba a coincidir
con ella y esto sucede en la cabeza.
Recuerdo que cuando mi hija tenía catorce años le dije que fuera cuidadosa aun con los besos.
Su reacción fue 'pero besos, papá...no va a pasar nada’, y por supuesto no pasa nada cuando
solo hay un beso, pero un beso ya es una especie de zivug y para personas que son muy
sensibles, un beso es el comienzo del resto, ¿sabe lo que quiero decir?
Un beso es un zivug espiritual y aquí es importante mantenerse puro, limpio. ‘Solo lo besé...'.
Pero tiene que saber que los labios son muy sensibles. Entiendo que usted no entiende, esto es
sólo un ejemplo, sea cuidadoso con lo que hace.
Aquí el Zohar está hablando de la corona de Iesod; sobre los cinco jasadim... más tarde voy a
profundizar más en este tema, no por ahora. Hay personas que estudian Cabalá durante
muchos años y todavía no entienden el significado de esto. Traducen la palabra mazal como
estrella, pero mazal también significa Iesod. -zal es una palabra hebrea que quiere decir
‘gotas’. Las gotas de Luz se denominan mazal, lo cual proviene de la palabra ‘verter’. Las
Luces que recibimos son como gotas de Luz Superior que se derraman sobre nosotros. Cada
día recibimos gotas de Luz.
Él nos dice que Z’A recibe de mazal ‘venaké’ ....el día de Iom Kipur...Le dije que Moshé
recibió del Creador 13 cualidades de misericordia. La última palabra era venaké, que significa
‘y Él purifica’. Podemos hablar de las 13 sefirot generales pero hay también 13 sefirot en la
cabeza y las más bajas de las 13 en la cabeza se denominan venaké. Es un lugar en la cabeza.
En la parte inferior de la cabeza hay una barba, tal como la que tiene el hombre. En la frente
no hay pelo pero el hombre puede tener una barba y la comparación con la fuerza del
Universo es el modo en que entra la Luz. Por supuesto en lo físico no llega ninguna Luz a
través de la barba, pero todo tiene que estar en afinidad con lo Superior; por lo tanto el
cabalista tiene barba y no solo por tradición. A nivel de las orejas puede ver dos peot
(patillas).
Para mí es fácil verlos - kel rajum ve janun - hay 13 puntos al igual que en acupuntura. Un
acupunturista conoce exactamente los senderos de la energía. Lo mismo con lo espiritual,
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quien está conectado sabe que hay 13 puntos en la cara del hombre espiritual, no por la carne,
sino como usted sabe, siempre hay la necesidad de afinidad. Hay 13 puntos en la barba, no la
barba física....El Arí prohíbe que me afeite la barba.
¿Cuál es el significado espiritual de la barba? Si la Luz viene del cabello, esto significa en
longitud. ¿Cuál es el significado del pelo? Espiritual tiene el significado de canales delgados
por donde puede venir la Luz débil. ¿Por qué? porque son canales delgados. La barba es una
analogía de canales finos. Cuanto más bajo puede ir, mejor; pero más adelante hablaremos
sobre esto.
Mazal en la cabeza significa Iesod en la cabeza. En la barba también hay un punto con el
nombre de mazal y desde este punto Iesod recibe. El verdadero Iesod es el mazal de Iesod.
Como ya sabe, en todo hay diez sefirot, así es que existe el Iesod de Iesod de la cabeza. Más
adelante le proporcionaré más detalles, pero por ahora es importante la palabra venaké – ‘y
purifica’.
venaké y purifica
Esta es la última palabra de las 13 cualidades de misericordia que vienen del Creador.
Simplemente lea estas palabras y cuando continúe llegará un momento en que reconocerá las
palabras y las entenderá. Por ahora, es importante que no tenga ninguna resistencia, para que
el interior pueda recibir. Lo que quiero es que cada uno de los que está leyendo esto trabaje
sobre sí mismo. Escuchar desde adentro significa que usted justifica sin entender. Quiero que
usted diga: 'No entiendo pero eso vendrá más adelante’.
Y nukva recibe de él, de Iesod solo el
reflejo, no la Luz real sino el brillo como una rama, no como una raíz, sino como una rama
de Z'A.
Sea receptivo y todo estará bien. Es bueno si no entiende, eso significa que tiene que trabajar
duro para estar abierto y ser receptivo, ese será su mérito. Es agradable si hay comprensión,
pero es aun mejor si no entiende y sin embargo continúa con la lectura. La comprensión
vendrá después de la experiencia: primero la experiencia, luego la comprensión.
y por lo tanto Yehuda Ashlag dice que lo principal del zivug
es que tiene lugar en el masaj.
y eleve cinco gvurot es decir Or Jozer - la Luz Reflejada.
quien tira de él y viste los cinco jasadim.
La comparación en este mundo es con la mujer que le da permiso a su marido para entrar en
ella - lo mismo con nukva, que refleja la Luz en la cual puede llegar jasadim. Él no utiliza el
nombre de nukva; todo sucede en Iesod. Iesod tiene dos cosas: Iesod y Ateret Iesod, que
significa la corona de Iesod. La corona de Iesod es como nukva y aquí es el reflejo de las
cinco gvurot. Esto no tiene lugar en nukva sino en la parte más baja de Iesod.
De algun modo el Iesod masculino tiene varón y hembra.. Este es un gran secreto. Aquí nos
está enseñando que Iesod tiene ambas cosas. Sabemos que el hombre es creado con el lado
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masculino y el lado femenino, pero aun no hay comprensión del verdadero significado de
esto. Por supuesto, algunas personas entienden, pero la cuestión es que hay personas que
tienen el conocimiento pero no lo transmiten.
estas son cinco luces como está escrito en la Torá: ‘Hágase la Luz, etc.’, cinco
veces se menciona la palabra Luz en la Torá.
como hemos dicho,
he aquí el zivug tiene lugar en el Iesod de Z’A.
No entre Z’A y nukva como hemos aprendido antes. No piense que nos ha dado información
falsa, por el amor de D’s. No, ahora solo nos da detalles adicionales.
y él primero hizo zivug y luego se lo transmitió a nukva.
Iesod es parte de Z’A - el lugar donde tiene lugar el zivug. Z'A es fuerza y Iesod está
incrustado en él como un lugar donde pueda entrar en contacto con su nukva. Primero él hace
zivug consigo mismo porque Iesod de Z'A tiene dos Iesod: está el Iesod de la derecha y el
Iesod de la izquierda, o en otras palabras, está el Iesod superior y el inferior. Es importante
que usted sepa que la corona de Iesod empuja las gvurot, aquí está la respuesta al Iesod
superior y él le da Luz Jasadim. Este proceso en la Torá se denomina con el nombre ‘semilla’.
En el Zohar dice que Z'A le da su semilla a nukva. Él da esta mezcla de jasadim y gvurot a su
nukva. En primer lugar el zivug consigo mismo y luego se lo pasa a nukva. Nos dice cosas
importantes entre medio. En esto se ve que todo está dentro de la persona. El hombre también
tiene lo masculino y lo femenino en su Iesod. Uno otorga Jasadim, la parte masculina de
Iesod, y otro refleja la Luz, la parte femenina de Iesod.
Y esto es lo que él quiere oír,
y esta semilla, que son cinco jasadim y cinco gvurot,
reside en la palabra brit- pacto realmente.
El pacto-brit es Iesod. En Iesod hay cinco jasadim y cinco gvurot y Iesod se las pasa a nukva.
Esta mixtura de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina zera semilla. Ahora sabe sobre
qué habla la Torá cuando, por ejemplo, lee acerca de semillas, árboles que dan fruto, etc.
Iesod tiene a ambos.
La Torá también utiliza palabras como ‘divino’ para nombrar a la persona que tiene el fruto
de D’s. Ahora ya sabe lo que significa que la persona tiene ambos, la parte masculina y la
parte femenina en la semilla. Se trata de alguien que muestra misericordia, que puede tener
amor por algún ser, es decir que la persona ha desarrollado en su interior la mezcla de la
semilla masculina y de la femenina.
Hemos terminado, no fue una lección fácil, pero ha sido dada. Nunca pensé que podría decir
estas palabras pero con la ayuda de Arriba uno ve que mucho es posible.
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Lección 15
Hoy se encuentran presentes una gran cantidad de estudiantes y eso es bueno. Está escrito:
‘cuanta más gente, más Gloria para el Creador’. Cuantas más personas, cuantas más fuerzas,
más vectores pueden ser dirigidos a un objetivo. Y ese es el punto, no el número de personas.
Es importante que los que están aquí tengan en mismo objetivo: la gloria del Creador. No el
de atraer fuerzas para sí mismos.
Algunas personas todavía piensan que me estoy refiriendo a este mundo. No todo el mundo
responde de manera apropiada. En la próxima lección necesito hacerles algunas preguntas
para recibir retroalimentación de lo que ustedes piensan. No hay necesidad de dar respuestas;
tal vez sea yo quien proporcione respuestas. El punto es que se requiere una comprensión
profunda de que no me estoy refiriendo a este mundo. He hablado acerca de los católicos y
me agrada cuando veo que nadie responde y entonces sé que ustedes saben que no estoy
hablando de este mundo. He hablado del pueblo judío.
¿Qué dije? ¿Que hay judíos en el Vaticano? Por supuesto, solo en tanto fuerza. La Iglesia
Católica, por ejemplo, la base de la Iglesia Católica es judía. Toda la construcción es el
Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento es el fundamento con una cáscara, el Nuevo
Testamento. La gente no sabe cómo funciona. Por supuesto que saben que tienen raices
judías, pero las colocan una cerca de la otra y nunca han sido cercanas. El mundo es creado
como una pirámide, no hay superior ni inferior debido a que nosotros nos necesitamos el uno
al otro. Algo que está dentro necesita de lo que está afuera. El cuerpo necesita una cabeza.
El judaísmo es lo interior. No estoy hablando de religión sino de Cabalá, la sabiduría interior.
Y la vestimenta, por un lado es el Cristianismo y por el otro el Islam y el Budismo. Cuando
sea el momento y el lugar adecuados voy a hablar de esto. Le voy a dar un panorama claro de
todo el aprendizaje occidental que existe.
En un gráfico le voy a mostrar a los Masones, los Rosacruces, los místicos occidentales y los
Teósofos... en un pantallazo le voy a mostrar que todos ellos son variaciones de un tema. No
piense que no sea bueno porque también esto fue necesario. También le voy a hablar de las
enseñanzas orientales. Le daré una panorámica, no mía porque nada proviene de mí, yo no sé
nada; sino que voy a darle una ilustración y alguno que tiene un gran cerebro en nuestro
mundo, un intelectual, que puede desarrollarse y ser profesor o médico, ganar un Premio
Nobel, ¿de dónde lo voy a sacar? Del Zohar, por supuesto.
Solamente voy a indicar debido a sus correcciones por supuesto. Depende de usted trabajar
con esto. Lo que le voy a decir nunca ha sido dicho en este mundo. Ayer pensaba que iba a
hacerlo hoy, pero cinco frases del Zohar son más dignas que cualquier otra cosa; más
adelante, en otro momento.
Cuando hablo de mis hermanos, solo estoy hablando de fuerzas. Coloque esto en lo profundo
de su corazón. Tiene que ser claro para usted que no me estoy refiriendo a personas o a
grupos, o a lo que fuera. Todo se trata de fuerzas.
¿De dónde proviene la información de lo que aprendemos en el Zohar? Estoy hablando de lo
Superior y lo inferior... está el ser humano y está el cosmos. Los gnósticos, las filosofías
occidentales, las religiones, los movimientos, el humanismo .... Todo está bien intencionado y
todo está elaborado para acomodar a los gnósticos.
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Este no es el tema de nuestro curso pero tiene que saber que todas las religiones occidentales
no van más allá del cosmos. Solo escuche y abra su corazón, no se resista porque si se resiste
no puede recibir nada. No crea que estoy hablando de mis propias creencias; yo no las tengo;
solo hablo del Zohar. Recuerde que todas las otras cosas no se extienden más allá del cosmos.
El cosmos es una materia sutil y muy delgada. El cosmos es una forma sutil de la materia en
la cual no está presente la Luz. El cosmos es aquello que siempre podría alcanzar más y más
espacio, tanto si la persona puede llega allí o una cosa de nuestro mundo que entonces hace
círculos ... todavía es cosmos y muy por debajo del mundo de Asiá. Como ya sabe, nosotros
somos la extensión del mundo de Asiá.
Traiga a su memoria el punto de nuestro mundo y luego los cuatro mundos: Asiá, Ietzirá, Briá
y Atzilut. Su comprensión más pequeña es Maljut de Maljut del mundo de Asiá. Asiá tiene
diez sefirot y Maljut de Asiá también tiene diez sefirot. El peldaño más pequeño de Asiá de
Asiá - y hay cuatro mundos más para llegar - su actitud interna de pureza llega más alto que el
cosmos. ¿Entiende de qué se trata lo espiritual? ¿Ve lo que ellos venden como espiritual?
Yo no hago publicidad de la Cabalá, no escribo artículos. No se puede desviar al hombre de
sus puntos de vista o disputar con un religioso para llevarlo a otra posición. Eso no puede
hacerse en absoluto. Nuestra tarea y la tarea del curso consiste en acelerar su desarrollo, por
eso es que no tomo caminos secundarios, usted necesita conocer directamente desde dónde
estoy hablando.
Nosotros vamos más allá del cosmos, donde termina el cosmos y comienza la eternidad; y la
eternidad también está construida en forma jerárquica, es decir desde lo inferior, desde la
mayor densidad de la Luz hasta Atzilut. Todo lo que aprendemos proviene de Atzilut. No
podemos quedarnos allí a pesar de que haya cabalistas que reciben permanentemente Luz de
Atzilut. Está escrito que Moshé habló con el Creador cara a cara a plena luz del día sin
visiones. También esa es nuestra intención, sin visiones, sin sueños, sino cara a cara.
El Zohar habla de Atzilut. Ningún conocimiento de nuestro mundo se extiende a lo espiritual,
recuerde esto. No necesito demostrarlo, no necesito probarlo. Solo me interesan sus
percepciones que están ligadas al tiempo, a su educación, etc. Quiero ayudarlo para que
entienda claramente qué significa en verdad lo espiritual. Y no es que alguien está caminando
en un bosque y de pronto se siente muy bien y cree que esto es lo espiritual, porque no lo es.
Cuando estudiamos el Etz Jaim o el Zohar aprendemos de lo espiritual, y cuando lo hacemos
en forma adecuada podemos alinearnos como longitudes de onda y hacer uso de nuestro
entendimiento, que es muy superior que el cosmos porque está fuera del cosmos. Aunque no
es un objeto material podría volar o ser transmitido; eso es lo espiritual.
Más allá de todas las características de lo físico, más allá del neutrón... este es el último
descubrimiento y ellos van a descubrir más y más, pero todavía es un engrosamiento del
cosmos. Recuerde esto y cuanto antes lo acepte, no por mí, yo no tengo opinión, sino por su
propio desarrollo.
Incluso las religiones no se extienden más allá del cosmos. Su religión, mi religión ....para mí
ya no hay más religión. Escuche con atención: no le estoy diciendo que la religión no sea
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uena; es solo una etapa en el desarrollo del ser humano. Conserve su religión, siempre y
cuando le venga bien.
Mi hija está casada desde hace más de veinte años y cuando la visité ví que todavía tenía un
conejo que le regalé cuando cumplió los ocho años. Todavía tiene este conejo y asegura que
ama al pequeño conejo tal como la gente ama su religión. Por supuesto, usted puede apreciar
lo que quiera apreciar, ¿pero esto lo conduce a lo espiritual? ¿Le proporciona la salvación? No
lo creo. Los hombres no fueron engañados; todos los discípulos eran buenas personas.
Estaban sujetos a las cosas, coloque esto en lo profundo de su corazón. Ninguna religión
puede proporcionarle la salvación y esto es difícil decírselo a otras personas.
La salvación solo tiene lugar dentro de usted. Solo ocurre cuando se trabaja sobre uno
mismo. Unicamente entonces se puede ir más allá del cosmos y recibir su propia salvación. Es
una lástima que todavía haya quien piense lo contrario, porque está perdiendo su tiempo. Para
mí ya no importa cómo se le llame, ¡recuerde de dónde proviene! Todo el conocimiento de
esta tierra...
Deje de luchar. Puedo ver que es dificil para usted, porque durante 2000 años no ha
escuchado otra cosa. Para mí es difícil hablar de esto porque tengo la sensación de ruptura y
D’s no lo permita, yo rompo algo pero no puedo utilizar las palabras de otros cabalistas
quienes dicen ‘déjelos jugar, nosotros hablemos de Cabalá pero deje que ellos sigan jugando’.
Déjelos que se casen y que vayan a la universidad, pero mientras tanto permítales jugar’.
El que quiera oir, que oiga; y el que no.... Todas las enseñanzas aquí en la tierra, todo el
conocimiento occidental, las filosofías, las ideologías y no solo la occidental, también la
oriental; un día le mostraré que todas ellas no van más allá del cosmos. El cosmos no está a
poca altura, hay enormes distancias. Cuanto más lejos en el cosmos, más ondas cortas recibe
el hombre. Lo mismo con las religiones; una está más cerca de la Tierra y otra está más
distante, pero todavía están dentro del cosmos, dentro de lo sensual, dentro de lo físico. Para
ellos es difícil renunciar a su cuerpo. Incluso si tienen el deseo de crucificar su cuerpo desde
dentro, todavía es sensual.
Recuerde estas palabras. No tengo la intención de hacerle daño a mis hermanos judíos ni a
mis hermanos cristianos o a quienes son budistas; nunca voy a decir que la Cabalá es lo
mejor, pero tiene que saber que existe lo espiritual y existe lo sensual. Deje de luchar, de
resistir,entonces podrá llevarlo a su interior. Solo está usted y usted es quien tiene que
investigar. Nunca ha sido ni es mi intención que de mis palabras por sentadas, ¡es necesario
que investigue todas mis palabras! Poco a poco va a ver la verdad, su verdad y eso le abrirá el
camino a la salvación. No piense que todas las demás cosas están mal, todo es necesario, pero
recuerde que solo se trata de cáscaras.
Al igual que un elemento químico. En el interior hay protones, positivo, y más allá hay
electrones que son más potentes y etéreos, para ellos es más fácil hacer contacto. Los protones
son sostenidos y están cerca de la fuente. Más adelante vamos a aprender esto. Tal como es
Arriba es abajo; todo está construido en la forma de cinco o diez sefirot - el símbolo de lo
espiritual. Es bueno que usted sepa que no solamente es una sensación agradable. Es solo
donde reina la vida, donde la muerte está ausente.
Cuando hablo del mundo de Asiá sepa que ya es el Árbol del Bien y el Mal... hasta el final de
Briá son todos mundos espirituales fuera del cosmos y aun así no son lo suficientemente
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uenos, no tan buenos como Atzilut. ¿Puede imaginarlo? Fuera del cosmos están los mundos
de Asiá, Ietzirá y Briá y sin embargo, estos no son mundos puros. Por supuesto que son
espirituales, pero todavía hay fuerzas impuras llamadas klipot.
Ahora estoy hablando de la nukva del mundo de Atzilut, la última estación de la pureza
espiritual. Desde allí, viene la Luz a nosotros y hace muescas. Puede compararlo con un
receptor que cada vez más es capaz de recibir lo espiritual; no lo intelectual ni lo sensual.
Todos los gurúes, con respeto porque ellos tienen interpretaciones excepcionales, pero usted
tiene que conocer que dentro de todo hay dos cosas: nuestro mundo significa todo lo que
pertenece a nuestros cinco sentidos y el cosmos donde no se puede usar los cinco sentidos por
lo que se necesita del intelecto para hacer todo tipo de cálculos de cómo utilizar el espacio
para salir del cosmos. Esto no se puede hacer utilizando los cinco sentidos. Es elevado y aun
así es sensual.
Sensual en el sentido de intelectual; donde no solo está implicado el corazón, sino también al
intelecto. Sensual es todo lo que no es espiritual, a pesar de que en este mundo sea
considerado espiritual. Los rosacruces dicen que están involucrados con lo espiritual y no nos
corresponde decir que están equivocados; tenemos otro punto de vista de la espiritualidad, en
el sentido de que la espiritualidad tiene que proporcionarle la eternidad. Por ahora es
suficiente, continúo con el Zohar. Yo no soy un juez que dice que esto es bueno y esto no es
bueno; tiene que experimentarlo todo por sí mismo. ¡Tiene que descubrir por sí mismo lo que
le proporciona la salvación!.
Continuamos con el Zohar, página dalet, cuatro, columna de la izquierda, quinta línea desde
la parte inferior después del punto.
Es grandiosa la información que sigue. Hago lo mejor que puedo para darle todo.
Y esto es lo que él, el Zóhar, nos aclara para hacernos saber o para enseñarnos,
Esta semilla, la última vez hablamos de esto, de la semilla en Iesod de Z'A que contiene en su
interior tanto estos cinco jasadim como estas cinco gvurot,
Reside en la señal del pacto verdaderamente, el signo del pacto es Iesod,
Debido a que en la señal del pacto, que es Ateret Iesod de Z'A , la segunda parte inferior de
Z'A.
Creo que ha llegado el momento de hacer un gráfico, pero eso vendrá luego.
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Allí, en Ateret Iesod está la esencia de las gvurot que atraen cinco jasadim que se
denominan simiente,
En el Génesis está escrito ‘simiente’: el árbol contiene en su interior la simiente '. Cuando
habla de Iesod de Z'A, el Zohar del Sulam utiliza el lenguaje de la Cabalá. Por ejemplo,
cuando habla de ot habrit, la señal del pacto, utiliza las palabras de la Torá. Cuando habla de
la simiente también utiliza las palabras de la Torá. De esta manera, traza un paralelo entre la
Torá y el Zohar; cómo explica esto el Zohar y el Sistema Operativo del Universo. Esta
correlación necesita encararla. Lo mismo sucede con nosotros: Iesod en el hombre, que es
quien porta la semilla.
Página 5, columna derecha, primera línea.
Pero Iesod de Nukva
Hay un Iesod del varón y un Iesod de la hembra: un lugar del cual provienen las simientes y
un lugar en el que la simiente entra. En todo uno ve lo masculino y lo femenino, incluso en lo
espiritual. Lo que está en nuestro mundo proviene de lo espiritual. Nukva proviene de la
palabra nekev apertura.
Recibe de Iesod de Z'A solo una imagen de las gvurot de él, de Z'A.
Esto significa que no son las verdaderas gvurot sino solamente una radiación. Más tarde se lo
voy a explicar. Usted nunca leyó ni encontró este comentario en ningún libro, ni en el libro de
Mateo. Tiene que sentirlo, por lo tanto deje ir toda la resistencia que tiene en su interior; de
otro modo nunca podrá ir más allá del cosmos. ¿Tiene idea de lo que se necesita para aprender
Cabalá? No estamos hablando solo por conversar o para hacernos más ricos o para tener más
sexo o lo que sea.
¿Quiere la salvación? Purifíquese al igual que nukva para recibir a través de su propio
sistema, a través de su propia alma, para elevar sus oraciones, para ir por encima de este
mundo e incluso más allá del cosmos. El cosmos es materia discreta, galáctica y usted
necesita atravesarla.
Cada persona tiene la fuerza interior para purificarse, para construir sus keli;, es decir que es
capaz de penetrar el cosmos y elevar aun más arriba las fuerzas a las que hemos dado el
nombre de ‘ángeles’. Pero esto exige disciplina y dedicación. Solo desde esa región - más allá
del cosmos - se puede recibir la salvación. Mientras uno se encuentra debajo o en el cosmos,
no puede ingresar en esta región que trasciende el cosmos.
Coloque esto en lo profundo de su corazón: solo desde esta región se puede recibir la
salvación. Todo lo demás solo le dará la sensación de que ha recibido la salvación, pero no es
verdad. ¿Piensa que todo está claro para mí? Por supuesto que no; cada día tengo que trabajar
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duro, pero tengo el sabor de lo que está más allá del cosmos, esa es la diferencia. No importa
cuán tan grande sea su sabor, es suficiente para despertar el deseo más profundo por más.
Yo me sumergí en el estudio de todo. Antes de venir a los Países Bajos probé todo lo que
había en el mundo. Estaba obsesionado con la pregunta ‘¿cuál es el sentido de la vida?’. No
todo el mundo se hace esta pregunta, pero puede ser porque mi alma estaba preparada para
este trabajo. He intentado todo pero nada me ha dado satisfacción, todo era sensual todavía,
externo a mí.
Cuando escuche la palabra ‘cosmos’ no piense en el cosmos exterior, sino en el cosmos
dentro de usted, ese es el cosmos que hay que superar. Esta es la actitud que usted necesita
para purificarse y construirse a sí mismo para atravesar el cosmos. No creo que un viaje
espacial pueda hacer esto; puede ser realizado en su ático.
Él dice que nukva recibe de Z'A solo una imagen de gvurot. La palabra hebrea diukna
significa retrato. Es por eso que afirma:
Por lo tanto se denomina Iesod de Nukva, el Iesod femenino solo diukna de brit.
No ot brit, la señal del pacto, sino una imagen del pacto. Lo mismo con Javá, Eva, ella es una
imagen del pacto. Pero el pacto fue hecho con Adam.
Hemos finalizado el segundo capítulo y no me urge hacer un gráfico. Solo dibujo cuando
siento la necesidad. Ya hemos aprendido acerca de Biná. De Biná provienen cinco jasadim.
Esto es importante, por eso esta repetición. Hay muchos temas aquí, pero lo haré sencillo.
Biná le otorga estos cinco jasadim a Z'A y éste se los otorga a nukva. Keter, Jojmá, Biná, Z’A
y Maljut. En cierto modo Maljut es la más importante. Todo lo bueno que viene de Arriba lo
hace por Maljut, ella lo necesita. Cuanto más recibimos, más se lleva a cabo el acto de
Creación. Todas los otras sefirot Superiores solo son cualidades de la Luz y nukva las necesita
para llenarlas con todo lo bueno.
Biná otorga cinco jasadim a Z'A. Los cinco jasadim son Jesed, Guevurá, Tiferet. En el dibujo
se ve derecha e izquierda, porque hay dos fuerzas: jasadim y gvurot y está la línea central. No
se preocupe, poco a poco le resultará más claro. Tiferet está en el medio: contiene ambos -
Guevurá y Jesed.
Están Netzaj, victoria; Hod, gloria; Iesod fundamento; Maljut, reino. En lugar de Maljut
utilizamos nukva tal como lo hace él. Z'A tiene seis sefirot y su nukva. Nukva es la única que
necesita desarrollarse. Desde el comienzo de la historia aprendemos que la Torá solo habla
del desarrollo de nukva que es Maljut. Primero nukva necesita desarrollarse, es decir que
necesita un cuerpo para desarrollar todas sus fuerzas para recibir la Luz.
Deberíamos hacer lo mismo: desarrollar kelim para recibir la Luz. Solo por medio del zivug
podemos recibir la Luz. Siempre funciona de esta manera. La comprensión requiere un zivug.
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Cualquier decisión que sea requiere un zivug. Uno nunca puede satisfacer su deseo sin zivug,
el deseo y lo deseado. No se preocupe, ya lo sentirá.
Biná le da a Z'A cinco jasadim. Cómo no lo dice, pero yo voy a decírselo. Primero usted
recibe la información con su intelecto de modo que no la siente, pero gradualmente la
información se hunde; Jesed, Guevurá y Tiferet.
Jesed es la primera que recibe los cinco jasadim. Jesed es la sefirá más elevada de Z’A. Jesed
toma el Jesed de Jesed. Esta es su parte. Él recibe lo mejor, lo más elevado para sí y el resto
se lo pasa a Guevurá.
El gráfico tiene derecha e izquierda, pero también puede hacerse de arriba hacia abajo, es
exactamente lo mismo. Guevurá recibe cuatro jasadim porque Jesed guardó para sí la mejor
parte, es decir aquella parte que estaba en afinidad con su posición superior. Guevurá toma
una parte para sí misma: Guevurá de Jesed. Estos cinco jasadim .... Está Jesed de Jesed,
Guevurá de Jesed, Tiferet de Jesed, Netzaj de Jesed y Hod de Jesed. Ahora puede ver que las
sefirot de Z'A solo tienen Jesed, misericordia, pero no Jojmá. Jojmá es la cualidad de lo
Superior, de Keter y Jojmá. Biná no necesita Jojmá, porque ya está llena de Jojmá.
No se apresure, es importante que todo resulte claro para usted.
La Guevurá de Z'A toma la Guevurá de Jesed para sí y le pasa tres jasadim a Tiferet. ¿Qué
hace Tiferet? Toma Tiferet de Jesed y las últimas se las pasa a Netzaj. Netzaj toma Netzaj de
Jesed y pasa la última parte de Jesed a Hod. Entonces Hod solo tiene Hod de Jesed. ¿Puede
ver esto? Por ahora es suficiente para experimentar.
Lo que viene de Biná, viene en estas cinco. La cualidad de Z'A es cinco jasadim. Practique
todo lo aprendido en su vida diaria.
El siguiente paso es: Jesed toma Jesed de Jesed y le pasa cuatro jasadim a Guevurá además
de algunos vestigios de sí.
Si usted le regala algo a alguien, recuerde no darle solamente el obsequio sino también algo
de usted, en fuerza y no material, por supuesto, porque ese no es nuestro tema. Lo material
solamente es una expresión de lo que usted entrega. Por ejemplo, si uno le da dinero a alguien
no solo le está dando dinero, también hay algo que llamamos la actitud interior. Así como
Jesed le da a la inferior algunos vestigios de sí mismo. O simplemente como una madre
alimenta a su hijo. Ella no solo le da leche, sino también calidez y amor. El niño succiona de
su pecho y ella le habla y cuida del niño. El niño solo necesita leche, pero lo extra que la
madre le da es tan importante como la leche, porque lo Superior desea darle a lo inferior en lo
espiritual. Lo mismo sucede con el Sistema Operativo, ponga esto en su corazón. También
cuando una persona aprende lo espiritual es capaz de dar más en este mundo, no solo dinero,
sino desde el interior. Dar requiere esfuerzo.
Guevurá da tres jasadim a Tiferet más el delta de Guevurá. Netzaj da lo que le pertenece a
Hod más el delta de Netzaj, entonces vemos que todos ellos dan algo de sí mismos. Biná le
otorga cinco jasadim a Z'A y todo cae en las sefirot apropiadas porque todo tiene su propia
fuerza.
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Después todo esto se dirige hacia Iesod de Z'A. Todo el delta se encuentran ahora en Iesod de
Z'A. Iesod no puede recibir todas estas fuerzas, solo algún sabor de ésta. No puede recibir el
Jesed exacto, en relación con la fuerza solo algún sabor. Debido a que Iesod es inferior no
puede recibir cualitativa y cuantitativamente lo que recibe Jesed excepto los deltas.
De a poco, no hay prisa. En los momentos que pueda entender esto, sepa que usted ha viajado
miles de millones de kilómetros a través del cosmos, debido a su actitud. Sintonice cada vez
más y deje ir la resistencia. Yo no quiero convencer a nadie, solo abrigo el deseo de
conducirlo a su camino de salvación. Usted es quien tiene que encontrar la salvación; yo no
puedo traerle la salvación. Incluso si usted me diera millones de euros no podría darle la
salvación.
El primer Jesed ha recibido su propio Jesed: Jesed de Jesed y entrega cuatro jasadim más el
delta a Guevurá. Guevurá recibe esto y transmite tres jasadim más su delta y el delta del
Jesed hacia abajo.
Tiferet entrega dos jasadim más tres deltas hacia abajo. Netzaj entrega un Jesed más cuatro
deltas. Hod le da a Iesod cinco deltas porque no queda nada.
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Biná le da cinco jasadim a Z'A, pero sepa que Z’A no puede entregar cinco jasadim. ¿Qué
pasa con el Árbol de la Vida? ¿Qué sucede con la jerarquía de fuerzas? Aquí se puede ver que
cuando desciende, la fuerza disminuye. ¿Por qué? Cuanto más abajo está la fuerza, menos
puede recibir de la Luz sutil Superior. Iesod solo recibe cinco sabores de jasadim pero no las
fuerzas. Pero para Iesod es suficiente.
Pregunta: ¿Todos los deltas son transmitidos o cada sefirá mantiene una porción del delta
antes de pasarlo?
Respuesta: una sefirá solo transmite su sabor.
Pregunta: Si cada sefirá mantiene un vestigio de sí misma, ¿hay algo que sobre para Iesod?
Respuesta: aquí se ve lo difícil que es lo espiritual. Lo Superior nunca falla en darle a otro.
Esto es difícil de entender con el intelecto. Una persona que estudia Cabalá hace muchos años
vino a mí y me preguntó: el Creador le dio la Torá al pueblo judío. ¿Se quedó con las manos
vacías?
Siempre el superior le da al inferior, pero lo que él da, nunca es suyo. Cuando una madre
alimenta a su hijo ¿le da algo de su esencia? Ella le da algo de su cuerpo. Pero un superior
solo le da a un inferior de su abundancia. Nada desaparece en lo espiritual. El superior le da al
inferior y sin embargo tiene suficiente. Esto puede compararse con el fuego. Trate de superar
el pensar con su intelecto terrenal, de lo contrario las salvaciones no serán su porción. Luego
usted se queda en las leyes terrenales, físicas.
La física nos enseña que cuando uno sustituye una copa, el antiguo lugar está vacío. O que
cuando vierte algo de la copa, la copa tiene menos y la otra copa tiene más. Está escrito: si
alguien gasta dinero para el Shabat y las fiestas será compensado. Y cuando alguien no gasta
dinero en Shabat no puede construir sus kelim. ¿Cómo puede tener hambre de más si no puede
dar? Un superior que le da a un inferior no recibe menos. ¿Se entiende esto?
Déjeme darle un ejemplo que proviene de Iehudá. Es difícil de entender. Tomó mucho tiempo
antes de que pudiera experimentar esto. Pero es un buen ejemplo: suponga que usted desea
encender un cigarrillo y utiliza el fuego, ¿el fuego disminuye porque utilizó el fuego para
encender un cigarrillo o una vela?
¡Por supuesto que NO! Recuerde esto. Mientras no hay experiencia, acepte, deje que la
resistencia se vaya y juegue con esto. Esta es una dimensión nueva y se necesita esta
dimensión, de lo contrario no habrá salvación. Tiene que aceptar las leyes del Universo, sepa
que existe la necesidad de la experiencia, de lo contrario no habrá salvación. ¿Puede entender
lo que quiero decir?
Esta es una nueva dimensión - su lógica divina y usted tiene que aceptarla. No es tan difícil,
solo tiene que dejar ir sus convicciones acerca de lo terrenal. Por supuesto que las necesita
para su trabajo, su parte en la sociedad, pero no para lo espiritual.
Pregunta: si Jesed otorga junto con algunos vestigios de sí mismo, ¿disminuye?
Respuesta: por un lado el superior le otorga al inferior lo que es legítimo. Jesed de Jesed toma
Jesed de Jesed pero su Guevurá de Jesed le pertenece a otro y él la transmite. No le pertenece
a él. Lo único que es suyo es aquello que está en afinidad con su cualidad y eso es Jesed de
Jesed. Todos los demás lo entrega.
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Trate de verlo de esta manera: ¿todo lo que le digo es esto desde mi posición? ¿Es desde mi
comprensión de mi esencia de las enseñanzas del Zohar? Yo solo transmito lo exterior, lo que
usted tiene que entender y no lo que yo entiendo. Le puedo proporcionar un esquema para
mostrarle cuán sencillas son las matemáticas de Einstein. Le puedo hacer el esquema de una
sefirá, ¿pero usted necesita eso? Por ahora lo más importante es que conozca el proceso - las
leyes del Universo. Más adelante veremos más dimensiones y tendrá más sabor.
Estudiante: en cierto modo el conocimiento que usted transmite proviene del mismo principio.
No disminuye.
Respuesta: En efecto. Por supuesto que después de la lección me siento cansado porque uso
un poco de mi energía, pero es todo desde el exterior; el interior sigue siendo el mismo.
Recuerde esto y colóquelo en lo más profundo de su corazón: ¡cuando una da nunca se agota!
Es muy importante que tenga el gusto de dar y que se de cuenta de que no tendrá menos; este
es un gran secreto para lograr su realización. No importa qué es lo que uno da, incluso dinero.
Por supuesto que hay que tener cuidado con el dinero, no reaccionar en forma exagerada, lo
mismo con las atenciones, etc.
Téngalo siempre presente en cualquier cosa que haga, hágalo de una manera pura y nunca le
alquile su corazón a otro. Es tan malo rebajar su esencia. Siempre manténgase en contacto
con su propia fuerza y desde ese punto usted puede dar. Cuanto más pueda dar, más podrá
recibir. Está escrito: al que da, se le dará, y al que no, se le quitará. Es el mismo principio. En
el Cristianismo, se utilizan una gran cantidad de buenos principios, pero la salvación no
proviene de la boca, deje que las palabras penetren en usted. Nada se vuelve menos. El
superior da desde el exterior, siempre.
Vamos a continuar ahora con la segunda parte de la lección.
Trato de hacer la menor cantidad de gráficos posible, pero a veces es necesario, por lo tanto
veamos el siguiente gráfico.
Iesod ha recibido cinco jasadim. ¿Qué es lo que nos enseña el Zohar? Lo espiritual no está en
el cielo, se necesita la comprensión. Al igual que un Vader espacial todos atravesamos el
cosmos mientras estamos sentados aquí.
El Zohar nos enseña que Iesod de Iesod está a la derecha y que su Ateret Iesod, su corona,
está a izquierda o abajo. ¿Por qué la corona está abajo? Esto lo aprenderá más adelante. Por
ahora es suficiente con saber que Ateret Iesod está abajo o a la izquierda. Lo que está abajo
está a la izquierda. La Luz va de de derecha a izquierda.
Los cinco delta se dirigen hacia Iesod. Estos le entregan cinco jasadim, pero el nombre
cambia; ellos son llamados ‘delta’ en relación con Z’A. Estos son sabores, fuerzas del
exterior. Él nos dice que primero tiene que haber un zivug. Las cinco: Jesed, Guevurá, Tiferet,
Netzaj y Hod transmiten sin zivug porque ellas son una. Nukva y Z’A son fuerzas diferentes.
La fuerza de Z'A es jasadim y la fuerza de nukva es gvurot.
Hay una ley espiritual que nos enseña que cuando dos objetos espirituales son diferentes en
cualidad, se separan. En el momento en que están en afinidad se conviertan en uno.
Iesod recibe cinco jasadim, cinco deltas, pero para Iesod son cinco jasadim. Tal como una
madre que alimenta a su bebé con leche. Para el bebé es alimento. En la leche de ella hay algo
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de lo que la madre ha comido, pero el bebé no recibe la ‘comida chatarra’ sino la esencia del
alimento.
Cuando estudio el Zohar soy como un niño que recibe de las grandes almas que se encuentran
cerca del Creador. Lo que como, lo transmito; usted recibe de mí el mismo alimento. Yo
recibo de ellos y ellos retornan a Ein Sof.
Iesod recibe cinco jasadim y es mucho menos de lo que tiene Biná. Biná también tiene cinco
jasadim, solo que de otra cualidad. Ahora ella le da a Iesod para que pueda transmitirlo a
nukva. El significado de todo esto es que nukva, que es el Reino de los Cielos que ella recibe.
Es el deseo del Creador mostrar a toda la Creación Su Gloria, permitirles saborear la Luz. La
última estación es Maljut de nukwa. No permanece con Biná. Maljut es la única que necesita
jasadim con una pequeña parte de Jojmá, ella es la única que tiene que recibir esto. Esta es la
Creación.
Es Iesod quien recibe los cinco jasadim y tiene que transmitirlos a nukva. Baal HaSulam nos
enseña que la interacción, el zivug, tiene lugar en Iesod; Iesod transmite cinco jasadim a su
segundo lado propio; su lado femenino o lo que está debajo de él. Iesod tiene dos: el Iesod
macho y Ateret Iesod, su hembra. Está escrito en la Torá que no es bueno que el hombre esté
solo.
No es bueno y no está escrito que sea malo, pero no es bueno. Cuando uno lee que no es
bueno, no quiere decir que sea malo. No es bueno; debería ser mejor, más conveniente si uno
está con otra persona, pero no necesariamente. Dentro de Iesod existen el macho y la hembra,
por lo tanto él no necesita necesariamente una mujer. No es que uno tenga que casarse, como
dicen las religiones.
Suponga que usted vive solo y se ha unido con lo Superior, de modo que ha encontrado a la
persona verdadera, que ha encontrado al Creador. El aspecto masculino dentro de usted ahora
está activo y éste le da todo. Ahora usted puede tomar de Z'A y Maljut, es decir que tiene todo
el placer que hay en el mundo. ¿Espiritual? No solo espiritual. Todas las células van a
funcionar y usted recibe un enorme placer. Este placer es mucho más valioso que los placeres
terrenales. Una vez que haya entrado en el primer peldaño de lo verdaderamente espiritual va
a ser increíble.
Incluso el encuentro con su Maljut de Maljut es extraordinario, no necesita más. Ni a George
Clooney ni a Brad Pritt. En el momento en que usted haya dado su primer paso... entenderá de
dónde vienen los deseos verdaderos. Lo mismo para los hombres; éstos verán a las mujeres
con otros ojos y las van a tratar diferente, no como un objeto sexual sino tan diferente... se
puede tener contacto sexual y después empezar a estudiar el Zohar. Recuerde que no tiene
nada que ver con la carne. Este es un profundo secreto que tiene que aprender.
Se necesita práctica. Usted puede tener contacto sexual y en cierto modo esto requiere una
gran cantidad de energía, pero ahora está preparado y empieza a aprender acerca de lo
espiritual, porque la energía sigue estando ahí. Lo espiritual real y verdadero da mucha fuerza
y un placer eterno, pero se necesita la experiencia; de lo contrario no podrá entender desde
dónde le estoy hablando. Tiene que aprender paso a paso, gradualmente, porque nadie puede
llenarlo por usted. Tiene que hacer esto por sí mismo.
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Permita que esto penetre gradualmente en usted. Iesod le da de sí mismo a su Ateret Iesod - su
lado femenino o su lado izquierdo - gvurot. Iesod es jasadim y Iesod construye el masaj, ¿lo
recuerda? Cinco fuerzas del masaj; la Luz golpea el masaj y esto provoca un reflejo. Los
reflejos son las gvurot y entran en sus jasadim.
No es difícil. La única razón por la que lo encuentra difícil es que quiere entender con el
intelecto, con su cerebro. Apague el intelecto, eso es todo lo que le pido. ¿Por qué? Porque
esta es la única manera de recibir lo que el Creador desea darle. Pero tenemos el intelecto y el
intelecto nos dice que usted no puede entregar, que usted va a perderlo todo. NADA LE
SERÁ QUITADO. Usted no va a perder su intelecto, está ahí y usted lo conserva; lo que
usted hace es dar un paso en una nueva dimensión ¿y eso no es grandioso?
Mire a su alrededor y vea cómo se mueven las personas, observe cómo viven sus vidas.
¿Desperdician sus vidas? Por supuesto que no; según mi sentir podrían tener mucho más,
pero debido a que no toman su libertad y no cumplen con las leyes del Universo les tomará
mucho tiempo experimentar la realización...
En el Talmud está escrito: ‘¿quién es tonto? El que pierde lo que se le da’ Todas las fuerzas
del Zohar están aquí y están dentro de usted. Usted no necesita binoculares para aprender
algo. No hay ninguna institución ni religión que pueda darle su salvación. El trabajo tiene que
ser hecho por usted mismo, lo cual significa que tiene que hacerse afín a las leyes del
Universo y recuerde que ‘nada desaparece en lo espiritual’, eso nos ha sido dado desde Arriba
y así será por siempre.
Una vez que experimente estas leyes sentirá una libertad más allá de lo imaginable. Ahora
usted sigue siendo un esclavo y es horrible ser un esclavo. Todo el dinero, toda la riqueza
material que experimenta en este mundo no tiene valor. Hay una gran cantidad de enseñanzas
que prometen mucho, pero todavía están dentro del cosmos y sepa que el cosmos no trae la
salvación. Usted tiene que ir más allá del cosmos y no piense que no puede hacerlo. ¡Cada
uno de nosotros puede hacer esto! En una 'vida anterior’ le dije a mi esposa ‘hagamos cosas
agradables, vamos a disfrutar de este mundo’, pero luego sucedió algo y ahora estoy aquí
sentado con una barba larga y con gente alrededor mío que dice ‘quién es él? Una vez era un
hombre de posición y ahora...’.
Todas las gvurot provienen de Ateret Iesod, la corona de Iesod. Llegará el día en que usted va
a experimentar. Les hablé de la circunsición, primero descubrir y luego cortar. ¡Por supuesto,
es espiritual! ¡Nunca piense de otra manera! No hay necesidad de ninguna circunsición hoy en
día. Ateret Iesod proporciona jasadim y las gvurot provienen de ella. Ella prepara las puertas
y él entra.
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En Iesod existe una matriz, un ejemplo de cómo va a suceder en la nukva. Lo superior nos dio
un ejemplo.
Tenemos que ser cuidadosos, lentamente porque nunca he escuchado esta exposición y
usted tiene que saber que es muy difícil transmitir lo espiritual real y verdadero.
Iesod le da a su Ateret Iesod. Ellos hacen zivug y como resultado las gvurot preparan puertas
en las que puede entrar la Luz de Jasadim seguida por la interacción, porque Ateret Iesod
responde siendo receptiva y esto causa la elevación de la Luz gvurot. Si no hubiera nada, la
receptividad nunca podría ocurrir; pero ahora, debido a su receptividad ésta prepara puertas en
las que puede entrar la Luz de jasadim. No piense que es el mismo jasadim de Arriba.
El exterior ... y entran los cinco jasadim y, por supuesto lo que entra ... Ateret Iesod es inferior
a lo que está arriba. Lo que desciende siempre es menor porque cuando algo es inferior tiene
menos fuerza.
Él menciona el Iesod del brit, la señal del pacto. Este es el pacto entre HaVaIA, el Creador y
la nación de Israel. ¿Cuál es el significado del Creador? Es la fuerza de Z’A y nada más. Z'A
en su calidad de Iesod se dirige a Maljut, que es Israel en fuerza. Esta nación tiene la misión
de hacerse afín a las fuerzas de Z’A y de Maljut.
¿Cuál fue la promesa hecha a ellos? ¿Qué es lo que recibiría esta nación? Estudiante: el
Mundo por Venir. ¿Qué es el Mundo por Venir? Todo lo que está más allá del cosmos es el
Mundo por Venir. ¿Cómo se puede entender esto? Manténgase abierto para que pueda
penetrar. Yo solo uso palabras, palabras de este mundo, pero depende de usted escuchar y
entender estas palabras. Sepa que estamos apresados en este mundo. Está escrito en la Torá: el
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pueblo movió dos montañas: una a este lado y otra al otro. Cuando se aproximaban a (la
tierra de) Israel se pararon junto al Jordán y una mitad estaba de este lado y una mitad estaba
del otro. ¿Qué dijo Moshé? ‘Pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la
maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas, tú y tu simiente’.
¿Cuál es el significado exacto de la maldición? Maldición significa que usted vive aquí en
esta tierra sin lo Superior. Que no hará ningún esfuerzo para alcanzar lo que está más allá del
cosmos. Esa es la maldición en nuestro mundo - ninguna conexión con lo Superior. Cuanto
más elevada es la realidad verdadera que comienza más allá del cosmos, significa que aquí
está el verdadero contacto con Creador. Todas las otras cosas todavía son un símbolo de lo
espiritual, pero en sí no son espirituales.
¡Por lo tanto, trabaje duro en usted mismo! Por supuesto que tiene sus propios puntos de vista,
pero busque nuevas perspectivas para ver desde diferentes puntos de vista – esto lo conducirá
a su interior y a su libertad. No digo que lo que está sucediendo en el mundo es malo; es solo
una pérdida de tiempo. Nuestras vidas son como días. Algo puede ser largo, pero es como
días. Por ejemplo, usted tiene 35 años y la vida es buena para usted, pero hay más. Abrigue el
deseo de ir más allá del cosmos y recibirá las bendiciones. Las bendiciones provienen
únicamente de allende el cosmos.
Pregunta: ¿existe una conexión entre la sefirá Guevurá y las gvurot?
Respuesta: Por supuesto. Las gvurot surgen de Guevurá. Esta proviene de Atik. El comienzo
está en Atzilut - aquí está la causa de todas las fuerzas. Todo a su tiempo, verá cuán grande es
la obra del Creador.
Ahora, Iesod ha hecho una especie de estímulo para que su mitad inferior, su parte femenina
eleve la Luz. Recuerde que lo inferior, lo que viene de abajo es femenino. Lo que viene de
arriba es masculino; la Luz más directa y más fina.
De Iesod vienen cinco jasadim y de Ateret Iesod cinco gvurot. Baal HaSulam nos enseña que
cinco jasadim y cinco gvurot juntos son como una semilla, zera en hebreo. ¿Por qué semilla?
Porque ambas tiene lo masculino y lo femenino y la mezcla de masculino y femenino es
sembrado ahora en nukva. Todo estaba en el Iesod de Z'A y ahora está el resplandor en nukva,
es decir que ahora nukva puede recibir. Ella lo recibe como resplandor y no como un zivug.
Esta es la imagen del brit. No es el pacto en sí mismo como con Iesod; solo una imagen,
porque ella carece de fuerzas.
Esta mezcla de cinco jasadim y cinco gvurot se denomina semilla, zera. Está escrito en la
Torá: ‘y el Creador creó fruto de árbol que da simiente’. Esto se refiere a lo que hemos
aprendido y no literalmente a los árboles. Entonces usted todavía es crédulo. La Torá está
escrita con el lenguaje de los hombres.
Sea abierto y permita que esta información se hunda y consuma esto. No luche ni tenga el
deseo de gráficos que son tan técnicos. Si un gráfico lo ayuda, está bien; de otro modo no los
utilice. Tenga cuidado de no hacer las cosas mecánicamente - no está mal, pero sea cuidadoso.
Primero estudié en Israel, entonces pedí tantos gráficos que recé para olvidarlos. Yo le pedí a
lo Superior permiso para olvidar todos estos gráficos. Los gráficos se grabarán en su interior
como fuerzas, pero aquí, Sulam nos dice que no necesitamos dibujos. Si esto lo ayuda, por el
momento está bien. ¡Pero tenga cuidado!
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En la parte inferior de la página está escrito maarot hasulam la visión del Sulam. La próxima
vez vamos a terminar ot guimel y a empezar con la visión del Sulam. Él nos dará una
explicación sorprendente: ¿cuál es el significado del número diez y del número trece?.
¿Cuáles son las conexiones, etc. y todos vamos a recibir enormes fuerzas de esto. En la
página 32 aprenderá el significado más profundo del alfabeto hebreo, cuáles son sus fuerzas.
Esto es para el futuro.
Es bueno saber en qué dirección vamos. Lo que ve en lo espiritual es más que una buena
sensación. No debería importar dónde usted se encuentre; en la línea derecha o en la línea
izquierda. Todo lo que importa es que puede ir más allá del cosmos. Si sabe cómo funciona y
el verdadero significado de ésto, puede utilizarlo incluso cuando está en una reunión. No que
usted desperdicia el tiempo de su jefe, sino de algunos destellos de ir más allá del cosmos -
eso sería genial.
Ahora puede ocurrir que si usted consigue demasiado de la reunión usted sale a fumar un
cigarrillo o va al baño, pero también puede ir más allá del cosmos. Cuanto más se sienta
conectado con la Cabalá, más destellos recibirá y los podrá utilizar en esos momentos.
Recuerde que en cualquier lugar en que se introduce un trozo de carne o un trozo de materia,
lo espiritual está ausente. Por supuesto que puede tener una imagen espiritual, pero no es lo
espiritual. Coloque esto en lo profundo de su corazón: lo espiritual solo existe donde no puede
penetrar nada de nuestra naturaleza, ni una piedra ni una planta ni un animal, ni un ser
humano. Existe la salvación. No preste atención a un nombre o lo que sea, porque entonces
descuida el trabajo de sus propios kelim.
El otro probablemente lo obtiene para sí mismo. No que usted diga que ha conquistado el
mundo y que usted es para él. Conquistó algo y usted le cree y ahora él es el único para usted.
No piense que es malo, pero demuestra una actitud inmadura. Dígase a sí mismo: quiero tener
la misma victoria que toda persona que ha vencido. Puede ser que otra persona se haya
conquistado a sí misma, ¿pero tiene que pensar que ésta es D's?
Usted tiene que conquistarse a sí mismo al igual que el nombre que le han dado durante más
de 2000 años. Usted es el conquistador y deje de creer que él puede hacerlo por usted. Diga:
‘He conquistado al mundo en nombre de la eternidad". No utilice el nombre de otra persona
que lo procedió. Él también era un ser humano de carne y hueso. Nunca hubo ni habrá alguien
que tenga un cuerpo glorificado. Por supuesto, algunos más y otros menos, pero es usted
quien tiene que hacer el esfuerzo para liberarse de las emociones inferiores.
Permita que la Luz penetra en usted y experimente lo espiritual, es decir jasadim. Primero
eleve las gvurot para que pueda entrar en contacto con su Z'A, porque es su nukva lo que usted
tiene que llevar a Z’A. Como consecuencia usted recibe jasadim y su esencia será jasadim. El
siguiente paso es la recepción de Jojmá en su Jasadim y esa es la salvación. No importa si
usted solo experimenta esto durante un segundo. Recuerde que el tiempo será más largo, más
fuerte y más consistente si usted está preparado. Sepa que todo lo que usted recibe es un
regalo desde Arriba; y desde Arriba ellos saben si usted es digno para la recepción y si lo es
en forma continua.
¿Qué provee la constancia? ¿Qué ofrece para que permanezcamos en la Luz? Cuando estudio
el Zohar desarrollo mi lado izquierdo, mi lado derecho.... ¿qué es lo que nos permite la
experiencia de la Luz y acercarnos a nuestra salvación?
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Estudiantes: La disciplina nos acerca a nuestra salvación. Las muescas como resultado de
nuestro trabajo – muescas que son obra del Creador o de la Luz. Kavaná o intención – cuanto
más elevada es la cualidad de la intención, más pura será la entrega. Más intención significa
que uno tiene más intención de dar o en otras palabras: primero uno da el 1% de sus fuerzas,
luego el 5% y después 10% hasta que ha llegado al 100%.
La intención es la herramienta que nos ha sido dada para que podamos recibir más y más
Luz. Y a través de esta persistencia y el estudio del Zohar o por medio de su estilo de vida
para elevar o imponer ciertas restricciones usted puede llegar a una seguridad, confianza y fe
maravillosas. No se trata de creer simplemente, sino de que las muescas hechas por medio de
sus intenciones le den la fuerza. Debido a eso usted tiene cada vez más espacio para recibir la
Luz.
Cada día ofrece nuevas experiencias, nuevas muescas. Nuevos muescas significa que en lugar
del Deseo de Recibir en los kelim.... nacemos con los kelim para la recepción, pero todo el
sentido es que podemos transformar nuestro kelim. Nada más nos ha sido dado; el Creador
solo nos dio kelim para recibir. No hay nada malo en recibir, pero tenemos que esforzarnos,
tener kavaná, confianza y fe para transformar los kelim de recepción en kelim de
otorgamiento.
Dar no significa simplemente dar, sino recibir para dar. Recibir con la kavaná ya es
otorgamiento. Preste atención, dar no significa que usted da y no recibe nada. Si usted carece
de fuerza, da y no recibe. Cuando tenga más fuerza podrá recibir para dar. Todavía es una
recepción, pero como forma superior para otorgar. Recepción kosher significa no para uno
mismo, sino porque el superior tiene el deseo de dar.
Supongamos que Iesod tiene el deseo de darle a su nukva y usted dice que no, esto significa
que usted carece de fuerza. No recibe para sí mismo. Construya la fuerza para recibir para lo
superior que le dará satisfacción y es perfecto. Recibir para otorgarle a lo Superior, ese el
verdadero otorgamiento. Practique esto y experimente esto en cada situación. Todo el tiempo
hágase esta pregunta: ¿esta es la manera kosher de dar? ¿Voy a recibir de una manera kosher?
Aprenda esto y la Luz y el placer serán su porción.
Nadie, ni siquiera los dioses pueden trabajar en contra suyo si sigue trabajando sobre sí
mismo. Pida la salvación y recibirá la salvación. No hay fuerzas que puedan detenerlo en
tanto continúe trabajando sobre usted mismo. Pida la salvación, desee la salvación y actúe de
esa manera, usted la recibirá absolutamente. Shalom.
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Lección 16
Hay 613 preceptos. Uno de los preceptos es que cuando una persona encuentra el nido de un
ave y ésta se encuentra en el mismo, no debe retirar los huevos y los polluelos junto con la
madre. Si uno piensa en esto con su mente terrenal, probablemente obtenga como resultado
una conclusión absurda, porque casi seguro que va a utilizar sus emociones y va a decir que es
para que la madre no vea el sufrimiento. Pero como ya sabe, estamos hablando de leyes
espirituales; y las leyes espirituales son diferentes a las leyes terrenales. Si usted quiere crecer
lea cada día algunas de esas leyes hasta que las conozca a todas; las puede encontrar en el
sitio web. Recuerde que esas leyes son las leyes del Universo y no leyes judías.
Son importantes para cada ser humano. Usted que está leyendo esto sepa que su interior gira
hacia Israel y se convierte en Israel. Este estudio del Zohar está desarrollado de modo tal que
usted no tiene que convertirse en judío de carne y hueso. Si siente alguna anhelo no me
pregunte a mí porque esa no es mi tarea. Yo soy y permanezco neutral, es su elección. Sepa
que en el momento en que uno entra en la Cabalá, está entrando en un camino que conduce a
Israel. No hacia el judaísmo sino a Israel, lo cual quiere decir que puede recibir todas las
bendiciones de lo Eterno junto con la nación elegida. Usted se convierte en parte de la nación
elegida y por lo tanto es bueno leer las leyes, pero no hay necesidad de entenderlas.
Existe lo interior y lo exterior; lo exterior significa en fuerza más cubierta que lo interior.
Israel es una fuerza que está presente aquí para ayudarnos a seguir las leyes del Universo. No
importa lo que suceda, Israel es la fuerza dentro de usted y está presente en toda la
Humanidad y constituye la parte más interna de la Humanidad. Al igual que el Templo está
rodeado por tres capas de judaísmo y luego las otras. Recuerde que nada es igual a otro. Cada
nación tiene su propia posición en relación con la Humanidad, simplemente porque nos
necesitamos unos a otros. No es que uno sea más importante, sepa que todos son importantes.
Incluso su dedo meñique es importante para su cuerpo.
Uno tiene esta raíz y otro tiene otra, todas ellas están construidas en esta pirámide espiritual.
Israel tiene encomendadas las 613 leyes Universales y el significado de esas leyes es traerlas a
nuestro mundo. El trabajo de esta nación es traer las 613 leyes de lo Universal a nuestro
mundo. Mientras que los Noájidas y el resto de la Humanidad solo tienen siete leyes. ¿Eso es
menos? Lo que sucede es que son menos desarrolladas, pero cada uno de nosotros tiene que
seguir estas leyes, solo que la Humanidad que no está desarrollada. Son suficientes para la
Humanidad. Es suficiente con que la Humanidad cumpla estrictamente con las siete leyes de
Noaj- Noé. Es sorprendente cuán importante es seguir estrictamente las siete leyes de Noaj
para sostener lo espiritual. Por ejemplo, existe el Monte Sinaí, no en sentido geográfico, sino
la montaña a la cual Moshé ascendió espiritualmente. Como sabe, todo consiste en IHVH
como una pirámide, es decir que lo inferior es lo más denso, está más cerca de nuestro mundo
físico y tiene más números:
Maljut: Existen 248 preceptos que deben ser cumplidos. Y existen 365 prohibiciones y juntas
suman 613. ¿Por qué 613? ¿Por qué debe ser un número concreto si estamos viviendo en la
Eternidad?
Debido a que 248 +365 = 613 = 10.
Z'A: el número 248 simplificado es 14 - el nivel superior es 14. En el idioma hebreo, el
número 14 es די iad, que significa mano. Al simplificar el número 365 también es 14, es decir
dos manos para traer la Torá.
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Bina: vamos ahora a un nivel más elevado, el nivel de una mano, porque si se simplifica 14,
se convierte en 5; y como son dos veces 14, se convierte en dos veces 5, que juntas son los 10
mandamientos de la Torá.
Keter: y cuando se simplifica 10 se convierte en 1 - la unicidad del Creador.
Ein Sof: este es el punto que alcanzó Moshé con respecto a su conocimiento del Creador. El
Creador se dirigió a la cima de la montaña para hablar con Moshé. Es decir que Moshé fue
desde Maljut hacia Biná y Biná es el aspecto de dar. En cada situación tenemos que hacer lo
mismo: ir de Maljut a Biná para recibir la Torá - 10.
248 +365 +10
14 +14 = 28 = 10. El número 28 lo veremos más adelante.
5 +5 = 10
Se requieren diez peldaños para ascender. Diez peldaños de entendimiento, de sabiduría. Este
no es el momento de explicar el porqué, pero se necesitan 248 peldaños para traer la Torá a
nuestro mundo y para cumplir con los 365 preceptos en este mundo.
1. El Creador es Uno y Su Nombre es uno. Llega un momento en su comprensión que el
Creador y Su Nombre son uno.
10. En un nivel superior es 1.
En cada nivel se necesita lograr la unidad. En cualquier escala uno tiene 10 en sí mismo y en
una escala superior en relación al Creador se puede reducir a 1.
Se dice que Moshé ascendió las 49 puertas de sabiduría, pero la puerta 50 no le fue dada. ¿Por
qué no? Como debe saber, hasta la corrección final de toda la humanidad sigue habiendo una
mancha, es decir ciertos deseos que que no han sido corregidos. Por ejemplo, usted puede
corregirse por completo, pero todavía existe la muerte. A Moshé le fue dada toda la sabiduría,
la unidad perfecta con el Creador, pero aun así solo podía ascender 49 puertas, no 50. ¿Qué
son las puertas? El Zohar habla mucho de ‘puertas’ pero ¿cuál es el significado de ‘puertas’?
¿Qué significa esto? Significa que en su visión, en lo alto de su interior se abrirán las puertas
y usted podrá entrar en la antesala donde se encuentra el Creador. Solo tiene que preguntar si
puede entrar en la antesala. Usted solo tiene que cerrar la antesala de la dificultad y entrar en
la antesala de la Eternidad. Solo depende de usted.
49 puertas de sabiduría, Jojmá.
Maljut: afar, tierra.
Jojmá: esh, fuego.
Como sabe, cada persona tiene dentro de sí cuatro elementos. Una persona puede tener más
fuego, es decir que tiene una comprensión rápida; y otra persona tiene más tierra, lo cual
significa que es más tranquilo, flemático. ¿Significa eso que este último está más corregido?
Si uno lo observa piensa que es tan tranquilo, pero puede tener problemas con su tranquilidad,
por ejemplo, no se mueve, es inerte. Cada persona tiene su propia medida en relación con los
cuatro elementos.
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Biná: maim, agua, lo que significa que es fluida, pero no tanto como Jojmá. El agua tiene
fuerza para destruir.
Z'A es Ruaj, espíritu. Z'A es aire – aire de D’s. Ruaj es espíritu, pero cuando hablo de los
cuatro elementos de la creación....nuestro cuerpo también tiene cuatro elementos; pero en lo
espiritual, cuando hablo de fuego me refiero a Jojmá. A menudo los elementos se utilizan de
una manera negativa; aquí es diferente, pero eso es para más adelante.
Maljut: afar, tierra, Asiá. En cada condición hay Maljut - Asiá. Z'A es Ietzirá. Biná es el color
rojo. De modo que no hay colores en lo espiritual, solo fuerzas, pero el color es un buen
ejemplo para darle una imagen, mayor información en relación a la fuerza. Biná es Bria y es
posible que sea Bria de Asiá o Bria de Atzilut, todo depende de cual sea su raíz. Jojmá es el
color blanco, de modo que no hay blanco, entonces esto significa más transparente y Jojmá es
transparente. Keter es Adam Kadmon.
Pregunta: Si el aire es más sutil que el agua. ¿Por qué no es más elevado que el agua? Eso
sería lógico, pero solo con el intelecto terrenal. Más adelante verá que es diferente. El fuego
es la fuerza de la diseminación; esto también puede verse en nuestro mundo. El agua también
se propaga, pero menos.
El aire tiene también la fuerza de propagarse, pero sin embargo de un modo diferente. El aire
es más una fuerza masculina. Como sabe, el Creador creó uno frente al otro. Se puede
extinguir con agua, pero recuerde que no estoy hablando de medidas terrestres. Que el fuego
se extingue con agua quiere decir que el fuego es masculino y el agua femenina. Z'A es
masculino y Maljut es femenina. El aire penetra en la tierra a través de los poros y el aire
nutre la tierra. El aire hace porosa la tierra – el aire penetra en todos los poros.
¿Por qué uno atrae más el lado derecho de la pirámide? El lado derecho 365, esta es la
voluntad del Creador, es como es. Si observa el Monte Sinaí, verá lo mismo, la montaña no es
exactamente un triángulo equilátero. Puede que sea mejor dibujar los 365 en el lado izquierdo
porque hay gvurot, pero el modo es ahora no está mal porque hablo del Creador que
desciende a la tierra. Así, desde el punto de vista de la Luz es bueno. Desde Arriba llegan
todos los mandamientos.
El que trabaja sobre sí mismo se transforma en Israel. El que no trabaja sobre sí mismo no se
convierte en Israel, a lo mejor es de Israel, pero solo en la carne. ¡Recuerde que no estoy
hablando de la tierra de Israel! Por lo tanto deje ir la resistencia y tratar de aceptar lo que
escucha y lee. Cuanto más desciende la Torá, más peldaños tiene que alcanzar, es decir, que el
ser humano tiene que estar muy alerta. El judío tiene la obligación de seguir estrictamente los
613 mandamientos y hacer descender la Torá a los cuatro mundos. Esta es la plenitud de la
madurez que el Creador tenía en mente cuando le dio la manzana al Árbol de la Vida y el
pueblo judío fue el primero que alcanzó la madurez en este Árbol de la Vida. ¿De qué modo
maduraron? Fue la Luz misma que vio que estaban preparados, por lo tanto tuvieron el
desafío de hacerla descender. No importa lo que piensen los líderes políticos – ellos tienen la
tarea conferida por el Creador de hacerla descender. Por lo tanto, hay tres cosas que ellos
tienen que tener en cuenta:
1. Hasta la llegada del Mesías, el judío ha de preferir la muerte. Derramamiento de sangre:
si un judío recibe la orden de matar a otra persona para poder seguir viviendo, debería
preferir la muerte. ¿Qué es lo que vemos hoy en día? el judío está tan ocupado de
seguir con vida y sin embargo su tarea es la de preferir la muerte y no matar a otra
52

persona.
2. Idolatría. Si alguien le dijera 'arrodíllate por tu madre’ tiene que preferir la muerte por
sobre la idolatría, nunca puede arrodillarse, ni por su madre ni ante el D’s que sea. En
esto se puede ver por qué era y es imposible que un judío sea cristiano. Hubo un
tiempo en que se pensaba que los judíos tenían que convertirse en cristianos, pero
aquel que es realmente judío es Israel, es decir que tiene la unidad y monitorea su
unidad y hace descender el Sistema Operativo a la tierra; para él está prohibido
convertirse en cristiano. No se haga la idea de que estoy juzgando al Cristianismo, lo
que quiero decir es que el Cristianismo es la parte externa del judaísmo. El
Cristianismo tiene la misma raíz que el judaísmo, pero ¿qué sucede si se elimina la
raíz? Suponga que le dicen al pueblo judío ‘en lugar de ser el interior conviértase en lo
exterior’ ¿eso es bueno para quienes son cristianos? En cierto modo los judíos traerían
una enorme civilización tal como lo hicieron en el siglo 18, especialmente en
Alemania. Una gran cantidad de judíos se hicieron cristianos y generaciones después
sufrieron las consecuencias porque esa era la voluntad del Creador.
3. Característica por característica, tal para cual. Si el judío tiene el deseo de librarse de su
raíz, será desarraigado. Los cristianos pensaban que era bueno para el pueblo judío y
por supuesto que esta batalla fue necesaria también, pero el judío debe preferir la
muerte antes que vender su alma al diablo. ¡Ni entonces, ni ahora ni en el futuro! No
hasta la llegada del Mesías.
Cada vez resulta más claro por qué el judío fue y es tan terco y opta por la Única Fuerza
Creadora. Fueron ellos quienes estaban parados sobre el Monte Sinaí y quienes vieron al
Creador. La Luz que penetraba en ellos era la Luz del Creador mientras estaban parados sobre
el Monte Sinaí. La luz del Creador los penetró hasta sus cimientos. Esto puede compararse
con una descarga eléctrica o con una espada que los atraviesa. Cada uno de ustedes tiene la
posibilidad de convertirse en la parte interior de los hombres, porque cada uno de ustedes va a
seguir los 613 preceptos. En este momento hay judíos ortodoxos que siguen los 613
preceptos, pero en realidad solo pueden cumplir con 25 con sus manos y sus piernas, porque
el Templo ya no está y la mayor parte de éstos tienen que ver con el Templo. El Templo se ha
ido, pero las leyes siguen siendo las mismas.
Por ejemplo, hay una ley llamada ‘matrimonio por levirato’ que significa que si un hombre ha
muerto y no ha dejado simiente (hijos), su hermano tiene el deber de casarse con la cuñada
viuda y darle su simiente (embarazarla) y darle al primer hijo el nombre de su hermano
muerto. ¿Cómo se puede realizar en esta época? En épocas remotas era posible, pero incluso
en el año 900 hubo un Rabí llamado Heschel que prohibió al pueblo judío cumplir con esta
ley. ¿Por qué? - porque ya no tenemos esos azotes. Por supuesto, algunas personas dirán 'eso
no es un problema, voy a cumplir con este mandamiento’, pero honestamente nadie es capaz
de cumplir esta mitzvá. Entonces, ¿cómo se puede cumplir con todos los preceptos?
Lo primero que tiene que hacer es leer simplemente la Torá; usted puede encontrar la Torá en
nuestro sitio y luego aprenderá de qué se trata. Más adelante verá que la totalidad de los 613
preceptos son Leyes Divinas del Universo. Después de la destrucción del Templo quedaron
25 mandamientos y solo esos se pueden realizar con las manos y las piernas. Más adelante
verá que todas ellas son las leyes divinas del Universo. Israel – el judío, tiene que seguir los
613 preceptos, porque él es la parte interior de la humanidad y nunca puede ser tentado a
hacer otra cosa, porque su tarea es traerla hacia abajo.
53

Todas las demás naciones, la cualidad de sus almas y cáscaras para el judío interior. El
cristianismo, por ejemplo, es una cáscara muy a pesar de que han aceptado la Torá y han
aceptado los mismos profetas. Sin embargo, son una cáscara porque la raíz es judía. El judío
es el más cercano al Creador y el cristiano....trate de entender que hay un caleidoscopio de
fuerzas que se complementan entre sí y eso es maravilloso. Una cáscara por ejemplo es el
cristianismo, el Nuevo Testamento; no creo que haya nada malo en el Nuevo Testamento. A
su nivel es verdadero pero no pueden penetrar, no pueden llegar a la parte interior que es
judía. Han aceptado los cinco libros de Moisés, pero la experiencia más profunda del Creador
no la conocen. En esto se puede ver a lo que me refiero cuando digo que los otros no pueden
alcanzar la sabiduría interior.
A pesar de que han ajustado algunas oraciones todavía no pueden penetrar y llegar a la parte
interna. Lo que queda es la distancia entre ellos y Ein Sof. Es necesario y no es malo porque
todo está absolutamente construido de conchas. Los griegos tienen su cultura diseminada por
el mundo. Los judíos se hicieron cargo de construir los principales teatros¡pero recuerde que
no son judíos! Déjeselo a aquellos que tienen el conocimiento - los griegos eran maravillosos,
magnificaron la cultura y la trajeron al mundo. Toda la civilización Occidental, sus raíces se
encuentra en la cultura griega. El diseño es absolutamente griego, Occidental, pero no es
significativo para el judío. El judío tiene que mantenerse ocupado con el contenido - el
significado interno, tiene que aferrarse al Creador.
Cuanto más alto asciende la persona, menos cambios tiene que realizar para hacerse uno con
el Creador. El judío necesita llegar a la unidad mientras que otros...por supuesto que la cultura
es buena, todo el mundo la disfruta. También yo disfruto de la música; cuando tenía 19 años
tocaba la trompeta, y fui invitado a dar conciertos. Tocaba Jazz y Dixieland pero...si uno hace
algo debe ir a por ello. Es todo o nada y tuve que tomar una decisión: lo dejé porque hay amor
o no lo hay. Esta fuerza que usted pidió desarrollar en sí mismo, porque si quiere convertirse
en Israel tiene que entender que en lo espiritual no hay mitad. Es todo o nada. El Creador es
uno. ¡No importa lo que uno se esfuerce por la unidad! Las 613 fuerzas tienen que estar ahí y
usted tiene que llevarlas a su interior, tiene que juntarlas como una. No importa si la fuerza
viene de la derecha o de la izquierda, ¡hágala una! Trate de ver las relaciones en lo que hace,
no se fatigue usando su intelecto.
El Nombre de cuatro letras: הוהי
La יIud es el Nombre del Creador - Atzilut - Jojmá
La Hei ה es Bria - Biná
La Vav ו es Ietzirá - Z'A
La última hei ה es Asiá - Maljut.
Vea cuán bella es la simplicidad. Maljut y Biná se relacionan por medio de la letra הhei. Es
Biná - la madre, quien desarrolla a Nukva, la Luz viene de Arriba hacia abajo.
No hay ninguna diferencia entre las personas. La única diferencia reside entre aquellas que
trabajan sobre sí mismas y aquellas que no lo hacen.
Continuamos ahora con el Zohar. No voy a brindar mucha explicación, más tarde en la Visión
de Sulam vamos a entrar en detalles.
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Página ה5, en la parte superior, el texto original en arameo párrafo, ג3
3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivugin por esa simiente, así
también es sembrado el Nombre tallado explícito, a través de los 42 caracteres del Acto
de la Creación.
3) Y también como la imagen del Brit fue sembrada por 42 zivuguin por esa misma
simiente, y usted sabe lo que es un zivug, por favor, trate de recordar algunas palabras
hebreas,
así también es sembrado el Nombre tallado explícito. La última palabra hebrea es mefaresh
שרפמy significa ‘explícito’ - el Nombre explícito del Creador,
por 42 letras del Acto de la Creación.
Traducción al hebreo
3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.: Y así como la imagen del Brit es sembrada
en los 42 zivuguim de esa simiente, también el Nombre tallado y explícito es sembrado en
42 letras del Acto de la Creación.
3) Y al igual que en la imagen del Brit, etc.
Y al igual que en la imagen de Brit el pacto
es sembrado en los 42 zivuguim de esa simiente,
55

así también el Nombre tallado
y explícito
sembrado en las 42 letras del Acto de la Creación.
Continúo ahora con la explicación del Sulam:
Explicación de las palabras: el secreto del Nombre de 42 letras, es HaVaIa'H simple,
HaVaIa'H relleno y HaVaIa'H en el relleno del relleno, en ellos hay 42 letras. Y el
significado será explicado en la Visión del Sulam. Y esta simiente está en el signo del
pacto, que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho anteriormente, que se
extraen del Nombre 42.
, Explicación de las palabras, más tarde verá cuál es el significado del
Nombre de 42 letras. En esto reside un gran secreto para ayudarnos a elevarnos a la
revelación, primero 42 y luego cada vez más.
anteriormente,
, el secreto del Nombre de 42 letras,
, es HaVaIa'H simple, sin rellenar,
y HaVaIa'H relleno (después lo comprenderá),
y HaVaIa'H relleno del relleno (paciencia, ya le resultará claro),
En ellos hay 42 letras.
Y el significado se explicará en la Visión del Sulam.
, y esta simiente reside en la señal del Pacto,
, que son cinco jasadim y cinco gvurot, como se ha dicho
56

Ellas son extraídas del Nombre 42.
Estoy traduciendo el Zohar palabra por palabra, frase por frase; traduzco el texto arameo, el
texto hebreo y la explicación del Sulam. De esta manera cada uno de ustedes tiene la
posibilidad de aprender en forma independiente y leer este libro y leer otros libros; pero tenga
en cuenta: ábrase, tenga la kavaná correcta y no haga esto para obtener conocimiento, porque
eso será inútil.
Tomará tiempo, pero en ninguna otra parte usted tiene la oportunidad de aprender de esta
manera. Requiere tiempo, tal vez cuatro a cinco años; Iehudá (Ashlag) dijo una vez que una
persona necesita cuatro a cinco años para entrar en contacto con lo espiritual y construir las
puertas al igual que lo hizo Moshé. También está escrito que cada persona sea como Moshé.
Después de cinco años cada uno de ustedes debe tener la conexión. Es posible que una
persona adquiera esta conexión después de siete meses; el tiempo no importa, todo depende
de los deseos que uno tenga. Supongamos que una persona tiene el deseo de ser uno con el
Creador, pero sin embargo su obstinación está en el camino... es difícil porque uno necesita
un fundamento y por ejemplo el Talmud le proporciona un fundamento, pero no el Zohar ....
el Zohar quita todos los fundamentos que uno puede haber construido....¡pero eso no significa
que tenga que caer! El Zohar es un fundamento no siendo un fundamento. Usted puede
comparar esto con el Creador o la Luz que es susceptible y no susceptible. ¿Cómo pueden dos
cosas a la vez afirmar lo contrario? ¡Esta es la lógica divina! Es la unidad entre sí y no. Sea
paciente y confíe en que un día va a tener la experiencia. Con la ayuda de Hashem lo hará,
llegará al final del primer libro. No hay un curso en el mundo que haya hecho esto, pero todo
depende de usted, de su kavaná, de su desapego de la obstinación, etc. Solo eso le
proporciona la entrada a la eternidad, la entrada a la antesala.
Continúo ahora con la siguiente frase del Zohar. No voy a explicar porque más tarde Sulam
nos dará una buena explicación, nos lo va a revelar.
57

Y esto es lo que él dice (‘él’ es el autor del Zohar)
, que es nukva,
Y así como la imagen del Brit - pacto
, sembradas en 42 zivuguin de la simiente de Z'A; ya
sabe que Iesod de Z'A tiene dos partes dentro de sí, a saber, la parte superior y la inferior.
Desde Arriba – desde Iesod, vinieron cinco jasadim y de Ateret Iesod ascendieron cinco
gvurot y esto se denomina ‘simiente’ y de las simientes proviene la vida. Iesod de Z'A se lo ha
transmitido a nukva; a Iesod de Nukva, porque Iesod se lo transmite a Iesod.
, del signo del Brit,
al igual que la siembra tiene lugar en Iesod de Z'A que le da a nukva cinco jasadim
y cinco gvurot en forma de zivug
del Nombre tallado y explícito
, en 42 letras del Acto de la Creación,
Ábrase y verá que llega un momento en que lo va a tener todo.
Yo no he aprendido de nadie. No hubo Rabí que me haya enseñado. Cada uno de ustedes
puede hacerlo porque yo no soy tan listo. Cada uno de ustedes puede recibir esto; solo su
deseo tiene que ser verdadero, tiene que haber un deseo apasionado, entonces también se le
revelará a usted. Yo no conozco a nadie en el mundo que pueda proporcionarlo. Por supuesto
que hay grandes cabalistas en el mundo, solo que uno no los ve, no los reconoce y si usted le
pide que le enseñe el Zohar a algún Rabí, éste no puede enseñarle. ¿Conoce a alguien en
Europa que sea capaz de enseñar el Zohar? Yo no. Yo tenía un profundo deseo de aprender,
pero no había nadie que pudiera enseñarme y eso me hizo sufrir mucho. Tenía un anhelo
profundo y por lo tanto tenía una enorme miseria. Y entonces llegó a mí desde Arriba, desde
la Luz compasiva. He recibido la Luz sin ningún sitio para estudiar. Yo tenía un deseo
profundo en mi interior, lo anhelaba mucho, pero no había nadie que pudiera enseñarme.
¿Hay algún sitio donde uno pueda aprender el Zohar de esta manera? Busqué y busqué por
todo el mundo y no he encontrado; por lo tanto, el sufrimiento era grande porque mi deseo
estaba creciendo demasiado y entonces vino desde Arriba, desde la Luz compasiva. Lo mismo
va a pasar aquí en nuestro estudio. Después de un tiempo, tal vez cinco años, pero también
puede ocurrir después de cinco meses .... si el deseo está ahí, la kavaná le será dada también.
El deseo tiene que ser tan profundo que uno diga ‘prefiero morir si no veo la Luz’. Pero si uno
dice ‘sí, pero...’ ¡elimine esa palabra de su vocabulario! Está en su sistema, elimínela porque
en lo espiritual, en la Eternidad Divina solo hay ‘sí’, no ‘sí, pero’. Si su deseo – kavaná-
intención es sincera, las puertas se abrirán para usted no importa cuán inteligente sea o cual
sea su preparación. Mi padre era un hombre común, un judío analfabeto. No tuvo tiempo para
58

estudiar porque vivió en una época terrible en Rusia. Yo tenía cuatro años y era la época del
dictador Stalin. Mi padre tenía un sentido para la Cabalá, pero no tenía ningún conocimiento.
Según la Torá, el judío debe preferir la muerte a tres cosas. Esto fue, es y será así hasta la
venida del Mesías. Si menciono las relaciones sexuales ilegítimas no me refiero al incesto, el
bestialismo u otras cosas que están prohibidas en la Torá. En esto uno tiene que elegir la
muerte por encima de estas relaciones, de lo contrario uno será matado de otra manera. Por
supuesto que solo estoy hablando de lo espiritual, pero quien..... Recuerde que los judíos que
vivían en Alemania y desde el Siglo XVIII dijeron "wir sind Deutschers '....muchas personas
judías trabajaron para famosas personas alemanas, pero de acuerdo con la ley judía esto está
prohibido y murieron.... si uno no elige la muerte por encima de todas estas cosas, uno se
desvincula de sí mismo. Usted puede hacer varias cosas y en muchas cosas puede haber
arrepentimiento, pero no para esto. Hasta la venida de un Mesías primero uno se dirige ante
un tribunal; una vez que el Mesías esté aquí va a recibir vida también, pero solo cuando el
Mesías esté aquí.
Hasta ese momento ellos llegan ante un tribunal y todas las almas en relación con su fuerza,
por supuesto, serán juzgadas. Se observa lo que uno ha hecho y si alguien ha cometido un
pecado grave tiene que someterse a un enorme sufrimiento y después del sufrimiento cobrará
vida. Recuerde la historia de Sodoma y Gomorra, ellos fueron asesinados. Todas las almas de
Sodoma y Gomorra fueron asesinadas. Está escrito que esas almas no reencarnan y eso es
horrible porque para ellos no habrá Mundo por Venir. El Zohar me ha abierto los ojos. Y esto
es hasta la venida del Mesías. Solo durante la venida del Mesías los sitios de Sodoma y
Gomorra florecerán y las almas regresarán.... no hay ninguna lógica, ninguna religión que
pueda darle un punto de apoyo.
No hay explicación para esto, por lo tanto es suficiente respecto a este tema. Es
absolutamente imposible hablar de esto con otros, vale decir con aquellos que no tienen la
experiencia de lo espiritual. Por supuesto que en uno habrá algo de resistencia, pero deje la
resistencia tal como lo que es, no alimente la resistencia. Aun mejor: permita que su
resistencia se vaya porque al dejar ir su resistencia usted tendrá acceso a usted mismo, le
brindará acceso a la Eternidad y a esta vida. ¿Y cómo es eso? ¿Todo el conocimiento
Occidental, los gnósticos, etc.? Viven en este mundo y esperan el Mundo por Venir, aunque
no tienen ni idea de lo que esperan. Por supuesto que anhelan la vida eterna, pero les falta la
herramienta que los llevará fuera del cosmos, de su conocimiento. Usted tiene que saber que
todo conocimiento que existe en el mundo Occidental todavía está conectado con el cosmos y
la cosa es, que usted tiene que dejar ir la idea de un cosmos.
Quien vive en el mundo Occidental, en nuestro mundo, espera el Mundo por Venir y quien
vive en Oriente vive en el Mundo por Venir y con expectativas por el cosmos, vive en el
cosmos. Su interior es como el cosmos y descuida este mundo. Desde el interior son muy
pobres en relación con nuestro mundo. Esa es su visión, sus almas mientras la realidad – todo
lo que hacemos recuerde esto y no piense que todos ellos están en el cielo - la realidad es vivir
aquí y al mismo tiempo estar en el Mundo por Venir. El significado del Mundo por Venir es
recibir desde fuera del cosmos, recibir desde más allá del cosmos y traerlo aquí a este mundo.
Ese es el significado de vivir en ambos Mundos y cuando uno muere y deja atrás su cuerpo
físico, uno toma consigo las observaciones de ambos mundos.
Todas las experiencias, observaciones permanecen con uno, es decir que cuando uno solo
tiene pensamientos sucios sepa que no va a ser diferente adonde se dirija. Si uno atrae fuerzas
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impuras tenga en cuenta que no va a ser diferente allí. Si una persona es instructor aquí, será
instructor allí porque es exactamente lo mismo. Nada viene desde Arriba si no lo hace desde
abajo. Todas las cosas que uno atrae - y si uno atrae cosas sagradas, será lo mismo cuando
esté Arriba. Lo que uno obtiene allí es lo mismo que uno desea aquí. Las religiones nos
cuentan algo diferente, ¡pero la cosa es que uno tiene que vivir aquí! La Cabalá nos enseña
que tenemos que vivir aquí y en el Más Allá. Mientras vivimos aquí tiene que ser una vida
que se relacione con ambas, desde dos lados. De un modo positivo es hacer uso de dos lados.
Hay tres prohibiciones e Israel debe preferir la muerte antes que admitirlas. Si usted trabaja
sobre sí mismo, entonces es Israel y por lo tanto está sujeto a estas tres prohibiciones en su
memoria, de lo contrario estará muerto espiritualmente. Una de las tres prohibiciones es la
idolatría, lo cual significa que uno venera a alguien o algo además de la Única Fuerza
Creadora. Suponga que alguien viene a uno y le dice que haga el amor con la mujer más
hermosa del mundo, mientras que es cosciente de que se trata de una relación prohibida, ¡uno
debe preferir la muerte!. Incluso en estos tiempos.... (uno de los estudiantes hace una cara)
Ya veo que no está de acuerdo, pero es su intelecto lo que se interpone en el camino. Supérese
a usted mismo pero tiene que hacerlo por sí mismo. (Él admite) - es bueno que admita porque
ahora lo puede vencer. ¿Sabe quién está luchando? Es su exterior porque su interior está de
acuerdo, por lo tanto usted todavía está aquí. Es su exterior el que dice ‘que sinsentido’, pero
su interior dice ‘eso llegará’. Esta es la lucha dentro de usted, el interior no entiende pero
todavía está aquí. Esta es la batalla que tiene que librar y necesita esta batalla, de lo contrario
¿cómo podría superarse, ascender? Lo mismo es aplicable a este mundo.
significa porque hay dos aspectos en Nukva:
, 1 es la construcción de su partzuf, primero nukva solo tenía una sefirá
y ahora desde su cuerpo espiritual necesita desarrollar diez sefirot. Lo mismo sucede con
nosotros. Aprenda esto sin entender, vaya más allá de su comprensión y tenga fe, una kavaná
correcta. ¡Nunca se haga la idea de que estoy hablando de algo exterior a usted, todo está
dentro de usted! Aunque no tiene ningún conocimiento en este momento, sepa que está
funcionando dentro de usted.
, que ella construye a través de Biná, ¿recuerda todavía el inicio de
la Torá ‘Bereshit Bará Elokim’? ‘En el principio creó Elokim’ y ‘Elokim’ es Biná y Biná creó
a Maljut.
Y esto será explicado en el Acto de la Creación. Y la
construcción de Nukva – Maljut del Mundo de Atzilut será explicado en el Acto de la
Creación.
, 2 es el aspecto de su zivug con Z'A, al igual que una niña; al
principio ella es solo una niña , pero luego, cuando tiene 18 ó 20 ya está madura. Su cuerpo
está desarrollado, ella ha desarrollado todo y ahora está madura para tener zivug con un
hombre. Lo mismo aquí en lo espiritual, primero está el desarollo, de lo contrario no puede
haber zivug. Un niño no puede procrear.
Hay dos aspectos en Nukva: en primer lugar el desarrollo y luego el zivug con Z'A.
Y esto se denomina el secreto de la unidad. Raza de iejuda en arameo.
La única manera de recibir la unidad es a través del zivug. Lo mismo aquí en la tierra: un
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hombre y una mujer necesitan unirse y por medio de esta unión pueden llegar a la unidad. La
Luz, el entendimiento le llega a uno, que se hace receptivo y entonces recibe la unidad. En
cada peldaño está la unidad que uno debe perseguir. Es necesario desarrollarse en un sentido
más elevado, es decir que las contradicciones se hacen visibles y solo pueden ser resueltas en
un nivel más elevado y esto solo es posible por medio del zivug.
y eso es lo que nos dice
Al igual que la imagen del Brit
que ella es Iesod de Nukva, Iesod de Z'A tiene dentro de sí la simiente,
cinco jasadim y cinco gvurot y esto se lo entrega a nukva. Utilizamos la palabra ‘simiente’,
como está escrito en la Torá.
es sembrada en 42 zivugim de esa simiente, la nukva es
sembrada al igual que la imagen del Pacto a través de la simiente de Z’A que le fue dada a
ella.
en el signo de Brit,
, que este es el aspecto del secreto de la unidad,
, es decir, en el secreto del zivug, él dice que al igual que nukva, ella
recibe de Z'A cinco jasadim y cinco gvurot y esto se denomina ‘simiente’; ella recibe esto por
medio de 42 zivugim (plural de zivug) . Nukva hace zivug 42 veces con Z’A. Más adelante
veremos cuál es el significado de esto.
he aquí lo mismo que en el orden de la
emanación en su desarrollo de nukva. ¿Cuál es el significado más profundo de sus
palabras? Nukva y Z'A tienen zivugim 42 veces; en 42 zivugim Z’A le entrega su simiente a
nukva. La analogía de esto es el desarrollo de nukva. Antes de que ella pueda tener zivug con
Z'A tiene que desarrollarse con el Nombre 42. Más adelante aparecerá el significado más
profundo de esto. Primero hablé de diez, trece, siete, seis y ahora de cuarenta y dos; habrá un
momento en que va a tener la experiencia y entonces usted será capaz de hacer 42 zivugim al
igual que Z'A y nukva. ¡No piense que me estoy refiriendo a lo físico!
, a través de Biná que es llamada Acto de Creación,
Esto también estaba en el secreto del Nombre 22. Un aspecto es
que por medio de los 42 zivugim con Z'A se hizo posible recibir la Luz. Otro aspecto es el
desarrollo de la nukva y esto ocurre a través del Nombre 42. Más adelante nos brindará una
explicación.
nukva,
y ya sabe hay dos estados en la estructura de
61

que son katnut y gadlut. La condición pequeña y la condición grande;
cuando lea esto ya sabe que es algo referido al desarrollo. Cuando madura quiere decir diez
sefirot, es la condición grande; y cuando es la condición pequeña significa que no tiene
suficiente fuerza para transmitir la Luz hacia el inferior; un niño no puede procrear. Procrear
significa que ya hay alguna conciencia en relación con las fuerzas.
he aquí que katnut se denomina con el Nombre tallado, es decir
que la Luz hace tallados. Katnut es el tiempo de hacer tallados para que luego la Luz pueda
ser recibida - gadlut. En esto se ve que el tallado tiene que ser hecho con el tiempo de
preparación.
¿Qué significa el nombre tallado, marcas que hacemos como lo hizo nukva? Él dice:
, esto significa tallar en uno mismo un
depósito para recibir las Luces en el tiempo de gadlut. Necesitamos la condición pequeña -
este es el momento en que uno siente que no es perfecto, el tiempo de oscuridad y ese es el
tiempo de hacer tallados. Todo es necesario para que la Luz pueda llegar hacia uno más tarde.
Es un momento de corrección no importa la condición.
de gadlut
porque todo eso va a ser recibido por nukva en el tiempo
necesita una preparación adecuada y en el
tiempo de katnut, lo mismo con nosotros. Cuando uno está en la oscuridad, experimenta
sufrimiento, etc. En ese momento se hacen tallados, es decir que uno permite que los tallados
sean realizados en usted para recibir gadlut más tarde. A través de los tallados en el tiempo de
katnut usted está construyendo kelim y en los kelim se puede recibir la Luz. Primero está la
necesidad de limitar dónde puede llegar la Luz, dónde puede ser recibida. El desarrollo de
kelim, que es katnut, y cuando la Luz ingresa es gadlut.
y por lo tanto esto es nombrado con el nombre de ‘tallado’,
, y el aspecto de gadlut en ella se denomina con el
nombre explícito, cuando una persona recibe gadlut no hay necesidad de que esté oculta, su
exterior no tiene por qué ser ocultado. Explícito significa que es conocido y en el tiempo de
gadlut, nukva recibe su nombre explícito. Ahora ella puede recibir todas sus sefirot y eso se
denomina su nombre explícito y ese nombre es Iud Hei Vav Hei.
Ahora él nos da un principio fundamental y es importante aprender estos principios.
Porque todo lo que está oculto en el
tiempo de katnut, será explícito y conocido en el tiempo de gadlut.
Solo entonces usted los conocerá. Aquí no se hace mención del intelecto, del uso de la mente,
porque en eso no va a lograr nada. Solo cuando hay gadlut uno obtendrá comprensión.
Comprensión no solo en el cerebro sino comprensión porque se ha experimentado. Se necesita
la experiencia de la eternidad y eso es gadlut. El Nombre tallado es el tiempo de katnut, es
decir el tiempo de hacer kelim. Cuando el Nombre está explícito es el tiempo de gadlut, es
decir que los kelim están abiertos, visibles. En katnut todo está oculto, bloqueado, pero no en
62

gadlut. En gadlut no se puede ocultar, porque este es el tiempo que uno está conectado con el
mundo entero. Cuando estudio el Etz Jaim tengo esta sensación.
Por supuesto que todavía no tengo la fuerza para hacer esto todo el día, pero cuando estudio el
Árbol de la Vida me siento absolutamente uno con todo, experimento y al mismo tiempo no
hay sufrimiento u otra cosa. Solo hay Luz y unidad , al igual que lo será cuando el Mesías esté
aquí o cuando llega el Shabat. ¡Puedo generar esto en mí mismo y también usted puede
hacerlo! Lo único que se necesita es el deseo profundo, la kavaná correcta. Cuanto más
experiento, más deseo. Nunca se produce la saturación, ¿por qué? Porque yo estoy
agrandando mis kelim y por lo tanto quiero cada vez más, pero por supuesto que no para mí.
El conocimiento que nos llega no es para nosotros. No es su cabeza la que recibe el
conocimiento y por supuesto uno tiene que usar la cabeza, sino que es su interior el que
recibe, no su exterior. Haga uso de su sabiduría interior que será kosher. Su sabiduría interior
no conoce la discusión, es su exterior quien dice ‘actúa normal’, quien quiere discutir. El
interior solo quiere conocer la verdad o la falsedad.
y esto es lo que dice el Zohar
cuando fue sembrado el Nombre tallado y explícito
nukva es llamada Nombre, nukva es nombre. Decimos ‘usted necesita
trabajar en el nombre del cielo'. Nombre es Maljut y cielo es Z'A.
, grabada ella es su katnut,
Explícita él es su gadlut. Esas dos condiciones - katnut y gadlut -
tienen que ver con el desarrollo de nukva y no con el zivug con Z'A.
, y esta es la simiente también desarrollada por 42 letras,
Z'A y nukva tienen contacto por medio de 42 zivugim. Para desarrollarse nukva necesita 42
letras.
Así como los 42 zivugim que están en el
secreto de la unidad del signo del Brit con Iesod de Z'A. Para desarrollar la nukva uno
necesita 42 letras.
y eso es lo que dice
42 letras del acto de la Creación que desarrolla nukva
que son 42 letras que fueron traídas aquí
desde Bereshit, la primera palabra de la Torá
hasta la letra Bet de Bohu
42 letras aparecen desde el inicio de la Torá hasta el Nombre explícito de nukva, el tiempo en
que ella tiene gadlut.
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¡Todo parece caótico y eso es genial! Lo mismo sucedía con las lecciones del gran maestro, el
divino AR’I. No me comparo con él, D's no lo permita, pero cuando él enseñaba también
había caos y el caos es grande para que pueda ser resuelto dentro de usted. ¡Poco a poco todo
el trabajo será realizado por usted! Hemos llegado a la Visión del Sulam, pero esto es para la
próxima lección.
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Lección 17
Antes que empezara la lección escuché personas hablando acerca de cómo encender las velas
en Jánuca. Ya me he referido a este asunto el año pasado. ¡Recuerde y colóquelo en su
corazón que todas las palabras que salen de mi boca son palabras cabalísticas, que no hay una
sola palabra relacionada con el ritual! Cada tarde la gente coloca velas en la Januquiá
(N.deT.: candelabro de ocho brazos) empezando de izquierda a derecha. Solo hablo de las
leyes del Universo, no de la tradición. No es importante dónde está ubicado el shamash
(N.deT. vela piloto), aunque me gusta que esté a mi lado y no en el medio, pero una vez más,
esto no es importante. Con el shamash se encienden las ocho velas y las velas son kelim.
El primer día se coloca el shamash y la luz que corresponde es Jojmá, luego la primera vela a
partir de la izquierda, porque la izquierda corresponde a Maljut. El segundo día se coloca la
segunda vela que corresponde a Iesod al lado de la primera. La tercera vela/día corresponde a
Hod, la cuarta a Netzaj, la quinta a Tiferet, la sexta a Gevurá, la séptima a Jesed y la octava a
Biná. El shamash está aparte porque durante 6000 años no podemos recibir Jojmá verdadera
sino únicamente Jojmá de Biná. Lo que podemos recibir es Jojmá de Biná. La Jojmá de
Jojmá, que es superior, solo podrá ser recibida después de la llegada del Mesías. Por lo tanto
el shamash está ubicado aparte pero de alguna manera un pequeño brillo de Jojmá está
presente y llega a nosotros. El primer día es Maljut, la luz siempre llega al kli y cada día hay
más kli.
En Jerusalén escuché la siguiente historia de un viejo gran Rabí que todavía estaba muy
lúcido y cuya memoria era excelente, porque cuanto más se estudia Torá y Cabalá más se
fortalece la memoria. Este tenía más de ochenta años y había escrito muchos libros, también
acerca de Jánuca; dónde colocar la Januquiá y las velas. Me dijo que cada año, cuando se
acercaba la festividad de Jánuca se sentía preocupado. No estaba seguro de cómo hacerlo y se
lo pedía a otros. Este es un buen ejemplo de cómo abordar Jánuca cada año.
La primera vela se coloca a la izquierda porque los kelim tienen que ser construidos desde
abajo hacia Arriba.
Pregunta: ¿no aprendimos en el Zohar que la luz primero va a Keter? Sí, yo quiero hacerlo,
pero entonces se vuelve confuso. Si Maljut llega primero es al kli Keter, pero eso es
únicamente cuando no se encuentran allí todas las luces, es decir, cuando no existe la
secuencia correcta de luces y kelim. Cuando la Luz solo entra en un kli significa que solo un
kli puede recibir la Luz, que es el kli Keter con la Luz de Maljut. Pero cuando todas las luces
han llegado, entonces esa es la secuencia correcta. Mientras esto no se haga, no es la
secuencia correcta entre luces y kelim. Cuando todas las luces están allí, la luz de Keter,
Iejidá, entra en el kli Keter, etc. Cada kli tiene cinco o diez compartimentos, vamos a
aprenderlo hoy. Si solo hay un compartimiento, la Luz entra primero en el kli Keter. La Luz
más baja entra en el kli más alto, pero cuando todas las luces están en el kli, la última es la
Luz Keter y esta Luz Keter entra en el kli Keter porque todo debe encajar. Pero antes de esto
no encaja y la Luz Maljut entra en el kli Keter. Por lo tanto, la primera noche - la izquierda es
la Luz Maljut - es la entrada en el kli Keter. La segunda Luz es Iesod. De izquierda a derecha
están los kelim que se han construido y Or Jozer, la Luz Reflejada se incrementa. El primer
día hay fuerza para reflejar una Luz. El segundo día hay más kelim, es decir más fuerza para
reflejar la Luz. Encima del shamash está Keter y encima de Keter está Ein Sof.
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La Luz entra dependiendo de la fuerza para reflejar. Cada día se enciende una nueva vela y el
octavo día se puede recibir la Luz más elevada. El encendido es de derecha a izquierda. ¿Por
qué? Debido a que la Luz viene de Arriba hacia abajo; abajo es izquierda y Arriba es derecha.
De izquierda a derecha llega Or Jozer. Or Jozer es la fuerza para reflejar la Luz y de la
derecha llega la Luz que entra. Si lo hace de esta manera uno experimenta una porción de
Cabalá.
Mi aprendizaje fue tradicional. Cómo tratar con Jánuca era del modo tradicional, pero mi
cabeza no era adecuada para esto. Una vez aprendí las leyes tradicionales, pero no podía ver
al Creador; solo cuando lo hago de un modo cabalístico siento al Creador. Mi consejo hacia
usted es que deje de lado su mente, de lo contrario es imposible sentir al Creador. Para mí es
suficiente con sentir al Creador y el resto viene del Zohar.
Tal vez alguno de ustedes conozca muy bien las leyes, cuál mecha se necesita para una
vela…para mi es ir demasiado lejos, porque hay muchos materiales para la mecha…ellos
aprenden cuál mecha se necesita, pero para mí, yo no siento al Creador... haga lo que haga, el
Creador tiene que estar allí, yo quiero sentirlo a Él. Decida por sí mismo si esto es igual para
usted. Haga lo que haga siempre sienta al Creador. El Zohar es la fuente de su vida de la cual
usted recibe la Luz.
Al final de la lección anterior fui muy rápido, como si estuviera corriendo una carrera. Ví que
unos pocos de mis estudiantes vibraban debido a mi vibración. Pero la cuestión es que no
tenemos mucho tiempo, es por eso que quiero hacer tanto. Todo tiene que ver con la
aceleración. ¿Cuál es la razón de que estén presentes estas aceleraciones en nuestras lecciones
y por qué especialmente al final de las mismas? Al principio solo existe el despertar de lo
espiritual y lentamente nos adentramos y logramos una dimensión superior, una frecuentación
más alta de la Luz. Eso nos da la sensación de aceleración y el tiempo también está acelerado
hasta que eventualmente cambia a cero.
Antes de eso las vibraciones van muy rápido, como es el caso de una sierra eléctrica, por
ejemplo: a medida que la sierra acelera es como si no se moviera, como si estuviera quieta. Lo
mismo en lo espiritual: cuanto más elevado el contacto, más refinada es la vibración. Pero por
supuesto que no debemos precipitarnos en la clase.
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םלוסה תוארמ
Marot HaSulam – La Visión del Sulam
En la parte inferior de la página 5
Esta es la primera visión que nos dio el Sulam. No hay muchas en el Zohar, pero aquí todo es
muy importante para que podamos entender correctamente la Cabalá.
El Nombre grabado y explícito
Como ya sabe de lecciones anteriores, hay dos nombres para nukva y esos dos nombres
corresponden a katnut y gadlut. El nombre se refiere a esas dos palabras; אפילג es ‘grabado’
y corresponde a katnut de nukva.
שרפמ es ‘explícito’ y corresponde a gadlut de nukva.
letras del Acto de Creación:
y ella también recibe su construcción del Nombre de 42
He aquí que hay muchos tipos de números en el tema de las sefirot:
1) El número diez, que es KaJa'B JaGa'T NeHei'M,
2) El número siete que es JaGa’T NeHeI'M.
KaJa’B es Keter, Jojmá, Biná,
JaGa’T es Jesed, Guevurá, Tiferet; y NeHeI'M es Netzaj, Hod, Iesod de Maljut.
3) El número seis que es llamado ‘vav’ final JaGa'T NeH'I.
Esas seis corresponden a las seis dimensiones que tenemos en este mundo, a saber: derecha,
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izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo. Esta es la consecuencia de Z'A, seis y no más.
JaGa’T es Jesed, Gevurá, Tiferet. NeHi'I es Netzaj, Hod, Iesod.
4) El número cinco que son cinco jasadim JaGa’T NeHi'I o cinco gvurot.
Cuando está Z'A son cinco jasadim y cuando está nukva son cinco gvurot.
5) El número trece, que son trece perdones de misericordia, o KaJa'B, y el JaGa'T
superior, y el JaGa’T inferior NeHeIi'M.
Aquí se ve que hay tres sefirot adicionales, que forman trece.
y con esto se entiende:
Hay un libro llamado Sefer Ietzirá, el ‘Libro de la Creación’, que se dice lo escribió Avraham.
Es un libro muy importante que se puede encontrar en el sitio web. Inclusive el Arí y cada
gran cabalista tuvieron este libro frente a ellos. Todo está allí en forma muy concisa. ¡El único
libro que tiene quince páginas! Más no era necesario. Cuanto más bajo es algo, más
explicaciones se necesitan. Puede comparase con una Pirámide o el Monte Sinaí. Cuanto más
elevado está, más cerca del Creador y entonces solo existe un precepto, a saber: ‘amarás al
Creador como a ti mismo’.
Si uno tiene unidad con el Creador, los 613 preceptos se reducen a uno. Pero, sin embargo, la
totalidad de 613 grabados de los preceptos siguen allí. Cuando Moshé recibió la Torá solo
había diez preceptos: cinco del lado derecho y cinco del lado izquierdo. ¿Por qué? Existe la
mano derecha y la mano izquierda. Si uno observa, por ejemplo, los preceptos escritos en las
tablas de piedra - y en Hebreo se empieza de derecha a izquierda - se ve que los primeros
cinco preceptos están del lado derecho.
Estos cinco preceptos se refieren a la relación entre uno y el Creador. Ese es el significado del
lado derecho, o en otras palabras de la fe, la confianza en el Creador, la entrega total y no la
investigación. Eso es el lado derecho. Del lado izquierdo están los preceptos 6 a 10 y se
refieren a la relación entre las personas. Aquí se encuentra la investigación, el cuidado y la
vigilancia, etc., que tiene aplicaciones en nuestro mundo; es el lado izquierdo y en el lado
izquierdo hay gvurot.
En la derecha hay jasadim: el amor por el Creador. Moshé recibió diez sefirot y en esas diez
sefirot están ocultas 613 sefirot y se puede volver a traer las 613 al número diez. Cuanto más
bajo se llega, (vale decir, a nuestro mundo, ya que nuestro mundo es el más bajo, la forma
más pesada de la Creación) se requieren las 613. Pero sepa que diez es suficiente y para los
Noájidas siete son suficientes. En los Diez Mandamientos se ve lo mismo, que están ocultas
las 613. De algún modo en los Diez Mandamientos todo está oculto, solo que no se ha
desarrollado todavía. Tiene que descender. Cuando a través del estudio de la Cabalá uno las
lleva de regreso al principio, entonces solo se necesitan diez.
Primero es 14-14, al igual que en el Monte Sinaí y luego ascienden a Biná. Las dos letras
hebreas די – iad, ‘mano’, suman 14. Esto lo puede leer nuevamente en la lección anterior.
Moshé se paró con sus pies en la tierra - 613 preceptos que tenía y sus dos manos - Jesed y
Gevurá, 14-14 que él elevó a Biná y de Biná recibió las tablas de piedra. Él necesitaba esas
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dos manos para convertirse en un trono o en otras palabras, en la carroza de los diez
preceptos.
Moshé se paró en la montaña, con sus manos elevó hacia Biná y de Biná vino hacia él la Torá
y él ya es Z’A y por encima de Biná solo queda un precepto: Jojmá. A través de sus
correcciones uno se eleva espiritualmente y también llega a 14 -14, es decir, la condición
para recibir la Torá tal como lo hizo Moshé. Esto significa que uno también puede volver a las
5 - 5 o la recepción de la Torá. Todo permanece porque es absolutamente espiritual hasta que
se hace uno con el Creador, porque entonces solo hay un precepto. ¿Ve lo simple que es? En
tanto un cabalista o alguien que estudia el Zohar se hace afín a las leyes del Universo, más
fácil le resulta ver el mundo. No es que cierre sus ojos a la realidad, sino que lleva los 613
preceptos hacia Arriba y entonces se hace uno - la unidad con el Creador.
Esto solo se puede lograr a través del trabajo espiritual interior y no por medio de cuestiones
intelectuales, porque si uno solo utiliza su mente, esto va a quedar abajo. Nada desaparece en
lo espiritual, pero uno debe llevarlo desde abajo hacia Arriba. Más adelante el Zohar dará
explicaciones adicionales, por lo tanto dejo de contarle cosas porque el Zohar puede hacerlo
mejor. Le di el ejemplo del Sefer Ietzirá - el libro de la Creación. Uno conoce todo lo que está
oculto en este libro así como en el Zohar, solo que todavía se encuentra en la semilla. Allí
están todos los secretos, toda la Creación, desde el primer comienzo hasta la llegada del
Mesías. Uno trata de entender, pero.... Un día alguien se me acercó pidiéndome que
investigara dónde están ocultos los minerales preciosos en el mundo para beneficiar a su
familia. Sabía que un cabalista puede averiguar por medio de este pequeño libro precioso, el
Sefer Ietzirá. No importa si yo podía hacerlo, le dije que no, porque ¿se abriría el Zohar para
mí? Él quería darme mucho dinero, ¿pero hablaría el Zohar conmigo? Coloque esto en su
corazón: cuando se hace algo mal, luego se resolverá. Puede continuar con lo que está
haciendo, pero esto no vendrá del interior...entiéndalo. De cualquier modo, si uno gana
dinero, tiene que entregar el 10%.
número diez
El Arí ve en el Libro de la Creación
diez y no nueve; diez y no once,
El Arí ve que no hay quita ni agregado al
Sin embargo, es cierto
que no se debe reducir o agregar al número diez en cada etapa de un partzuf.
diez sefirot KaJa’B, JaGa’T, NeHeI'M
Página 6
pero uno tiene que saber que estas son las
en esencia son solo cinco sefirot,
Que son: KaJa’B, Tu’M.
Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. En esencia son cinco sefirot.
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dentro de sí seis sefirot JaGa’T, NeHi'I,
Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Iesod,
, pero la sefirá Tiferet contiene
Por lo tanto se nos aparece el número diez.
Tiferet y Z'A son lo mismo, solo que tienen otro color. Tiferet contiene seis en su interior, por
lo que el total es el número diez.
Sin embargo todas esas seis sefirot detalladas JaGa’T NeHi’I solo tienen sus propios
detalles de una sefirá, de Tiferet ella tiene seis y por lo tanto el número diez.
Y el hecho de que solo las sefirot especiales de Tiferet sean nombradas en detalle y no el
Ga’R, las tres primeras sefirot: Keter, Jojmá, Biná no es porque sea mejor Tiferet; por el
contrario, porque tenía una carencia respecto a Ga’R.
Hay cinco sefirot de Keter y cinco sefirot de Jojmá, etc., cada sefirá tiene sus propias cinco.
Entonces, ¿por qué no sumamos esto al número de diez sefirot? Él dice que el hecho es que
solo le damos nombre a las sefirot individuales de Tiferet con el nombre de diez. Aquí nos
proporciona el fundamento a partir del cual luego podemos construir muchas cosas.
Y lo cual se debe a esta especialidad de la cuestión del total de cinco sefirot una dentro
de otra y en cada una de ellas hay cinco sefirot, como ya sabe, y parece que solo hay
cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Keter, y solo hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Jojmá, y solo
hay cinco sefirot KaJa'B Tu'M en Biná.
Por ejemplo Keter en sí misma incluye a Jojmá Biná Tiferet/Z’A y Maljut. Jojmá incluye
desde Arriba en sí misma a Keter a partir de este nivel y a las tres sefirot restantes. Cada
sefirá incluye dentro de sí a todas las demás. De este modo puede verse cómo estamos
conectados unos con otros. Las personas somos como las sefirot, estamos conectadas unas
con otras. Cada persona tiene básicamente en su interior todas las conexiones de todas las
almas, solo tenemos que desarrollar esto dentro de nosotros mismos. Cada uno de nosotros
tiene su propia sefirá y radiación específica, considerando la cualidad de su alma, es decir,
cierta parte de Biná, del mundo de Ietzirá, de cierto partzuf, etc. donde se encuentra su raíz en
el mundo Superior, esa es su marca. Uno no se puede ir a otra raíz. Uno solo se puede corregir
en relación con su raíz. En cada nivel hay...llegamos al momento posterior a la desintegración
del alma de Adam después de su pecado. Cada persona en el mundo tiene las mismas
cualidades de Adam, solo que Adam...todavía estaba en potencia, en la semilla y todavía no se
había desarrollado. En la parte superior es uno o diez, o dos veces catorce y luego descienden
las 613 prescripciones. Más tarde llegaron nuevas almas, pero en esencia todas las almas ya
estaban en el alma de Adam.
Más tarde se fragmentó y se distribuyó a toda clase de personas, a toda clase de almas. Una
proviene de la cabeza de Adam, por supuesto que no de la cabeza física, sino considerando a
las fuerzas que corresponden a las diez sefirot de la cabeza. Y otra persona proviene del
hombro y otra proviene de los pies. No importa en qué parte del partzuf de este Adam, todo
está dentro de nosotros. La Humanidad en su conjunto tiene todo lo que ya estaba presente en
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Adam antes de la caída. El significado de todo esto es que después de 6000 años de
corrección lo traemos de nuevo, construyendo el cuerpo interior de este Adam.
A través de lo que usted hace ahora, está desarrollando el verdadero cuerpo y ese es el cuerpo
interior y no el cuerpo físico. Cuanta menos atención le dispense a su cuerpo exterior, más
atención puede darle a su cuerpo interior, que es eterno. Cuando uno deja este mundo la carne
no importa, entonces ¿qué es lo que queda? En ese momento podrá ver lo que ha hecho.
¿Trabajó usted para su jefe?; ¿le entregó su corazón a algo material? ¡Su corazón necesita
estar conectado con el Creador! Uno debe responder solo por Él y no por la empresa en la que
trabajó ni por las personas con las que vivió. Hay diez sefirot dentro de nosotros y estas son
afines a todas las fuerzas presentes en este Adam. A través del estudio usted avanza y
entonces se conecta con la Humanidad entera. Esta es la corrección de la que estoy hablando;
conectarse con toda la Humanidad significa que está desarrollando su Adam personal. Pero
para ello, tiene que vadear a través del Zohar, no hay otra manera. Si no hay esfuerzo nada se
puede lograr. Ahora, el Zohar nos dice que todas las sefirot están incrustadas unas en otras.
Cada sefirá tiene una conexión con otra sefirá. ¡Fue creado de esta manera! Existe Ein Sof y
por lo tanto vino el engrosamiento de la Luz denominado como sefirá. La Luz nunca se va de
un kli sin dejar algún rastro.
Cada vez que reciba la Luz sepa que está marcada para siempre. Nunca lo abandona y tras ella
quedará una huella, ¿por qué? En esto puede verse la bondad del Creador. ¿Por qué la Luz no
lo abandona? La razón es que usted está subiendo un peldaño; de todos modos, trate de subir a
un escalón más alto y si lo hace irá hacia algo que es desconocido...también es posible que
usted sea la razón por la que la Luz lo está abandonando; es decir que la Luz entró en usted
pero que usted usó la Luz y eso hace que no tenga ningún progreso, por lo que es importante
dejar entrar la Luz y luego dejarla ir. Usted recibió un poco de sabor de algo y eso es
suficiente, ¡no consuma más de lo que necesita! Se sobrealimentará, se encandilará, es decir
que ha ido demasiado lejos!
Es por eso que el maestro también debe ser cuidadoso en no darle demasiado a sus
estudiantes, para que no lleguen a cegarse por lo que va a decir. Uno debe darle un sentido
adicional a lo que puede ser recibido, incluso si es con alguna dificultad. Luego la Luz entra y
el estudiante necesita dejarla ir, sabiendo que algunos rastros permanecerán y eso es suficiente
para la siguiente lección. La Luz siempre se quema como una vela y siempre hay una
oportunidad para encender la vela - la vela que viene de un peldaño superior. Construya
dentro de usted mismo la fuerza para encender la vela que está dentro de usted, de modo que
la Luz pueda dejar algunas huellas en sus kelim y esos rastros descenderán a nuestra tierra y al
mismo tiempo esas huellas de la Luz serán impulsadas hacia arriba. ¿No es hermoso? La Luz
no es suya; es el grabado dentro de usted lo que le brinda la oportunidad de elevarse. Siempre
queda un rastro de Luz. Conéctese, únase a ella porque la Luz pertenece a lo Superior, es
parte de lo Superior y usted – gracias a su trabajo, a su estudio, se impulsa hacia Arriba.
Todas las sefirot están conectadas y la razón de esta conexión es que primero fue Ein Sof y se
ocupó de todos los grabados, del engrosamiento de la Luz y por medio del engrosamiento de
la Luz entró poco a poco a través de una pequeña línea. La Luz va y viene; esto puede verse
como una especie de vibración. No es que la Luz entre en Keter y descienda. Siempre se trata
de un movimiento de ir y venir, como un aliento. La Luz entra en el kli Keter y regresa. La
Luz entra en el kli Jojmá y regresa, y así sucesivamente; y cuando la Luz entra por fin en la
décima sefirá, sepa que fueron diez veces diez, ida y vuelta diez veces diez porque sin esto no
podría surgir ningún kli. ¡El kli no puede mantener la Luz! Por lo tanto siempre es así: la Luz
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entra y sale, entra y sale, etc. En esto puede verse que todas las sefirot están presentes en cada
sefirá. Cuando la Luz entra en Keter, ésta viene desde Arriba y esto se llama ‘Luz masculina’
y luego la Luz se retira. La Luz que sale de la sefirá es más refinada y la Luz que queda en el
kli es gruesa.
Siempre hay una interacción. ¿Cómo puede entrar la Luz? Esto sucede a través del zivug, la
interacción entre Or Jozer y.....Tenga siempre esto en mente, así no tengo que repetirme.
Primero aparece desde el kli mismo una especie de reflejo de la Luz. Sepa que la Luz siempre
quiere penetrar, pero la cuestión es que al principio el kli no tiene la fuerza para experimentar
la Luz. Solo cuando el kli ha desarrollado fuerza para recibir la Luz, puede reflejar la Luz y
por medio de esta reflexión, las sefirot que faltan entran en el número de la Luz que entra; es
decir que el ida y vuelta de la Luz hace que todas las sefirot entren en este kli y lo
perfeccionen hasta el número cinco. Cinco significa que ha habido una interacción en el kli y
que la totalidad de las cinco o diez sefirot están mezcladas unas con otras. Keter tiene ahora
cinco: Keter de Keter, Jojmá de Keter, Biná de Keter, etc., porque es la compensación de Or
Jozer, la Luz Retornante, la Luz que viene de abajo hasta las cinco o diez sefirot.
Es como un diamante con cinco sefirot de arriba hacia abajo y cada una contiene cinco sefirot
horizontales. Cada sefirá encierra todos los demás sefirot. Esta es una breve introducción de
lo que fuimos aprendiendo hasta ahora.
Continuemos ahora con el Zohar:
KaJa’B Tu'M en Tiferet.
Y lo mismo debería haber solo cinco sefirot
Sin embargo, debido a que la esencia de Tiferet es solo Luz Jasadim y no Jojmá, es
obligatorio que estas cinco sefirot estén incrustadas dentro de él y hay solamente cinco
clases de jasadim, y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot, porque KaJa'B
desciende y entra en la aspecto de JaGa'T, y Tu'M desciende y entra en el aspecto de
Netzaj Hod.
Se ve que hay cinco jasadim en Tiferet de Z'A y no Jojmá en el cuerpo. La cabeza – KaJa’B,
es el área donde es posible recibir Jojmá. En el cuerpo – JaGa’T NeHi'I hay jasadim.
Recuerde que en lecciones anteriores dije que Z'A ha recibido de Biná cinco jasadim y que
nukva tiene cinco gvurot que también son una forma de jasadim, solo que desde el otro lado.
Aquí él quiere decir que no espere que en Tiferet esté KaJa'B Tu'M porque no está. Solo hay
jasadim en Tiferet/Z'A. Es diferente de Keter, Jojmá y Biná, aquí solo hay cinco jasadim. No
es el mismo encierro que con Keter, Jojmá, Biná, que se encierran unas a otras como Keter,
Jojmá, Biná; pero no aquí porque no hay Keter, Jojmá, Biná, por lo tanto es diferente.
Eventualmente le resultará más claro y tendrá la experiencia, entonces tendrá una hermosa
herramienta que lo va a salvar.
y por lo tanto van cambiando sus cinco sefirot – lo cual
significa que Jojmá no está allí y que en el cuerpo solo hay cinco Luces que son únicamente
jasadim.
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porque KaJa'B desciende y entra en el aspecto de JaGa'T -
de la cabeza viene el zivug, por lo tanto, descendieron Keter, Jojmá y Biná al aspecto de
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos son la cualidad de jasadim y no de Jojmá.
No es fácil para Jojmá ir hacia Tiferet. Déjeme tratar de explicárselo: Keter tiene diez sefirot
o en otras palabras cinco sefirot, lo mismo en Jojmá y en Biná. Keter, Jojmá y Biná son la
cabeza. Ahora recuerde que en el cuerpo es diferente - el cuerpo es Tiferet, que no tiene
cabeza, es decir que no hay Keter, Jojmá y Biná, solo seis sefirot. Considerando que Z'A son
diez sefirot pero en realidad son solo seis. Trasládelo de su cabeza, de su intelecto hacia lo
que usted siente y entonces va a suceder algo maravilloso. En cierto modo no es difícil, pero
el lenguaje...KaJa’B ha descendido a Z'A y se convirtió en Jesed, Guevurá y Tiferet.
Y Tu'M desciende y entra en el aspecto de Netzaj Hod.-
En lugar de KaJa’B vemos otros colores, nombres diferentes: JaGa’T- Jesed, Guevurá y
Tiferet. Tiferet y Maljut se convirtieron en Netzaj y Hod – cinco.
Y es por eso que las cinco sefirot que están
incrustadas en Tiferet solo son llamadas JaGa'T NaH.
En la cabeza estas tienen el nombre Keter, Jojmá, Biná o KaJa’B Tu'M. En Z'A tienen el
nombre JaGa'T Na'H y en Z'A solo hay jasadim.
También se les añadió el total del aspecto de cinco jasadim que se denomina Iesod; por lo
tanto, Tiferet tiene seis sefirot JaGa'T NeHi'I.
En esto se ve que hay una adición en Tiferet, que recibió una sefirá extra, que cuenta con
todos los aspectos de las cinco sefirot de Tiferet y esta sefirá adicional es Iesod. Una vez más:
Tiferet o Z'A tiene en su interior cinco y se llaman: Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod. En
el cuerpo Tiferet recibe una sefirá adicional, es decir Iesod. Iesod es una especie de punto de
intersección, es decir que aquí en Iesod la totalidad de las cinco sefirot de Tiferet se unen. Así
que hay Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj y Hod más Iesod. Ya hemos hablado de Iesod, Iesod
recibió todo y se lo pasó a nukva. El sistema operativo tiene cinco jasadim: JaGa'T Na'H:
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y todos ellos se encuentran en Iesod. En Iesod se reúnen,
por lo tanto Iesod los tiene a todos. Por supuesto, la fuerza se hace inferior pero las huellas de
Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod están aquí en Iesod. Él necesita esos rastros para
transferirlos a nukva, pero antes de que pueda hacer esto necesita un engrosamiento extra.
Aquí en Iesod la fuerza de las diez sefirot se reduce aun más por lo que ahora maljut puede
experimentarlas. Y esto nos da el número seis. Tomó mucho tiempo antes de que pudiera
experimentar esto en mí mismo. No había nadie que pudiera explicarme esto, ningún así
llamado sabio en Torá o en Cabalá.
La herramienta más importante que uno tiene que desarrollar es su kavaná; usted necesita
hacerse receptor. Esto es todo lo que necesita. El deseo profundo es la herramienta más
importante; su interior necesita este deseo profundo. Observe que su exterior tiene la opinión
de ‘esto no tiene sentido’, por lo tanto su interior debe prepararse para ser receptivo. Hay
tanto sinsentido en el mundo. Sé de lo que estoy hablando porque he aprendido todas ese
sinsentido. Les puedo decir más sobre el Nuevo Testamento que el Vaticano. Puedo decirle
todos los secretos. Le puedo contar todo acerca de Jesús, más que el Papa ...... pero tiene que
saber que ni una palabra proviene de mí. Por medio del Zohar puedo explicar, revelar todos
los secretos que aun están ocultos para quienes se mantienen ocupados con la religión. En este
momento podemos experimentar más que todos los santos apóstoles juntos, simplemente
73

porque el tiempo está preparado. Todavía hay gente que piensa que lo que sucedió en el
pasado fue mejor, pero esto no es así.
Por supuesto que estaban más cerca del Creador y que nosotros estamos mucho más alejados,
pero esto nos da la oportunidad de experimentar mucho más que todo lo divino junto. Ellos
eran superiores, muy superiores a nosotros, pero en esta época somos muy egoístas y eso es
bueno. Hable con su interior. Deje que el exterior sea para lo que es. No escuche lo que el
exterior le está susurrando en sus oídos... si escucha a su exterior, no entenderá nada. En el
momento que empiece a leer este escrito inmediatamente tenga la actitud de dar. La actitud de
dar es una medicina en nuestro mundo, pero estoy hablando del interior. Dar significa que
usted empieza a vivir desde su interior. Solo el interior puede dar. No toque el exterior, ya que
el exterior no puede dar. Observe el deseo exterior, a su manera tortuosa trata de mantenerlo
alejado del interior, por lo tanto esté alerta y no actúe una comedia.
El exterior necesita los cinco sentidos, quiere el beneficio de algo, tiene que darle algo, de
otro modo no lo hace o lo que es peor huye - eso es lo externo. Es absolutamente imposible
que el exterior le de algo, es decir una entrega verdadera. No estoy hablando de darle un
regalo a alguien, eso es material. El exterior quiere sentirse bien y por supuesto esto es bueno
también. Nadie da un regalo solo con su exterior. El interior también está allí, pero aquí la
kavaná es también la palabra clave. Es tan importante cómo uno da: ¿puede dar algo sin
esperar nada a cambio? ¡Incluso si uno da para sentirse bien! ¡Uno debe permanecer
inviolable en su otorgamiento! Cuando da, tenga en cuenta que es su interior el que da,
porque el exterior no puede dar. Incluso cuando usted está leyendo esto o aprende Cabalá trate
de estar en contacto con su interior. Si así lo hace todas las puertas se abrirán y la experiencia
será su parte. Otorgue desde su interior. No es tan difícil, cuando uno da desde su interior,
puede recibir.
Créame, he estudiado durante muchos años y traté de entender con mi cabeza.... intelectual;
podía dar una conferencia, pero el sentimiento no estaba allí, solo la historia y en cierto modo
eso también es bueno, pero ....Por ahora es suficiente con que usted entienda que Tiferet tiene
seis sefirot: cinco jasadim y Iesod. Todo se dirige a Iesod y Iesod se lo da a Maljut - eso es
suficiente. Más tarde lo va a experimentar. Lo que el Zohar dice... tantos secretos pero se
necesitan oídos para escuchar, necesita la experiencia, es decir que el interior, que todavía
está oculto, tiene que salir a la superficie para recibir la comprensión superior y la salvación,
pero su interior todavía está oculto, por lo tanto usted tiene carencia y eso es bueno. Su
interior está oculto en lo profundo dentro de usted o está oculto de un modo que no puede
experimentar, no es fácil para usted, pero sepa que el interior tiene la comprensión y la fuerza
para sacar a la superficie, así uno puede llevarlo aun más hacia arriba. Dentro de usted la
fuerza es enorme y solo tiene que despertar una porción de esta fuerza y deje el resto...no
trate de despertar toda la fuerza.
Este es un enorme secreto. Abra solamente una pequeña parte porque hay cosas ocultas que
no es necesario traer a la superficie. Es mucho mejor si las deja ahí, mejor para su salvación.
Aprender a vivir con los secretos que tiene en su interior. ¡La experiencia de lo que está
oculto es una comprensión oculta! Lo que todavía está oculto no es bastante evidente para
usted. O puede pensar que es evidente y desea traerlo a la superficie, pero...aquí hay un
secreto profundo, que es el comienzo de su fase más evolucionada de revelación. Recuerde
que hay lugares dentro de usted que no están corregidos y solo en ese lugar usted tendrá la
salvación y la comprensión más importante. Deje ir el deseo de esforzarse por más
conocimiento intelectual y deje ir el deseo de querer experimentar de una manera exacta en
todo lo que se dice.
74

Esta no es la manera de experimentar, de sentir la lógica divina. Desarrolle el deseo de dejar
cosas ocultas. En cierto modo, es uno contra el otro – existe lo revelado y lo oculto. Así es
como debe ser dentro de uno; encuentre el equilibrio entre los dos y va a lograr la observancia
verdadera. Recuerde que no hay nada ni bueno ni malo, sí o no o un compromiso entre los
dos; es todo acerca de la comprensión y la no comprensión, la vida y la muerte, aquí necesita
equilibrar. Si uno ha llegado a la entrega completa, se siente como si uno muriera. Esté
preparado para morir, de otro modo no tiene ningún uso. ¿Qué hizo Itzjak? Él estaba
completamente muerto cuando su padre lo llevó al altar. ¿Qué quiero decir con
‘completamente muerto’? Que él sabía que debía morir e interiormente aceptó, es decir como
si su alma ya hubiera abandonado su cuerpo. Él ya había dicho adiós. Que esto sea un ejemplo
para usted. Si se rehúsa a esto, si usted no puede aceptar lo que está leyendo, sepa que es
imposible recibir vida. Esta es una de las razones por las que mi gente no quiere estudiar
Cabalá.
Prefieren vivir en este mundo, es decir dentro de su intelecto. Prefieren la muerte espiritual en
lugar de la muerte del ser exterior, mientras que nuestros antepasados se sacrificaron. ¿Es
posible que haya una descendencia que tenga la salvación? ¿Hay otra manera para que ellos
lleguen a la salvación de lo que han hecho nuestros antepasados? ¿Entiende lo que digo?
Avraham se sacrificó por completo; él había renunciado a toda su lógica. El Creador le dijo:
‘la simiente santa saldrá de ti’. La Salvación de la humanidad provendrá de ti’, seguida de las
palabras ‘y ahora sacrifica a tu hijo’, y así lo hizo Avraham. Esto es lo que nos dice el Zohar.
Más adelante aprenderá de qué tipo de fuerzas se habla aquí, es muy cabalístico y con la
ayuda de las sefirot aprenderá. Necesita saber que hay cinco jasadim y está Iesod. Más
adelante aprenderá de dónde vienen. Todo está oculto en las sefirot y gracias a su estudio
podrá entender las historias de la Torá. Está, por ejemplo, la historia del hombre que tenía 100
años y que con su esposa de 90 tuvieron un hijo. Esto es muy ilógico; esta nación ha venido a
la existencia de una manera muy ilógica. Su responsabilidad, su fuerza es llevar lo ilógico a lo
lógico, es decir lo que es ilógico para nosotros es lógico para lo Divino y ellos deben llevarlo
a cabo. Tienen que matarse a sí mismos en relación con lo Divino, lo Eterno. Él le ordenó a
Avraham que sacrificara a su hijo ya que de él saldría la simiente divina, Itzjak. ¿Y tenía que
sacrificar a su hijo? El Zohar pregunta ¿cómo es posible?. Sepa que el Zohar hace preguntas.
Avraham era muy anciano, tenía cien años cuando Itzjak nació y cuando Él le pidió que
sacrifique a Itzjak, éste tenía 37, por lo tanto el Zohar pregunta ‘¿cómo era posible que un
anciano sacrificara a Itzjak?’ ¿Era tan fuerte Itzjak? En verdad, sí; ¡era un hombre muy fuerte
pero no físicamente! Espiritualmente era muy fuerte porque provenía de Guevurá..... Itzjak
hubiera podido matar a Abraham con un golpe porque era un anciano que tenía 137 años. En
cierto modo, estaba listo para una residencia de ancianos.... y sin embargo, él llevó a Itzjak a
un lugar para sacrificarlo.
La característica de Avraham es Jesed, amor, compasión; y mientras iban camino a la
montaña ...es posible que alguien con tal cualidad....también está escrito que Avraham llevó a
casa a todos los árabes con sus camellos. Él llevó a todos a su casa y con esta cualidad estaba
dispuesto a sacrificar a su único hijo, el hijo de cual vendría la salvación...¿esto es posible?
Mientras iban caminando Itzjak le preguntó: ‘¿dónde está el sacrificio?’'Y Avraham le dijo' el
Creador proveerá’. El Zohar nos dice que en ese momento él se sobrepuso a su Jesed. Todo el
sentido de los tres antepasados es que el primero (Avraham) proviene de Jesed, el segundo
(Itzjak) de Guevurá y el tercero (Iaacov) de Tiferet, la línea central. La perfección se debió a
las fuerzas de estas tres personas. Ellos era afines al el sistema operativo de esas tres fuerzas:
75

Jesed, Guevurá, Tiferet, así como con Z'A. Mientras iban, Avraham venció desde dentro su
misericordia, todo su amor por su hijo. Su fe era enorme; incluso no quería pensar en cómo en
cómo podía ser. ¿Hay alguna lógica en Avraham? El Creador le dijo que de él saldría la
descendencia y el Creador le dijo que sacrifique a su único hijo, ¿es eso lógico? Si quiere
recibir la salvación tenga esto en cuenta y tenga la misma actitud.
Por un lado, Él lo rescatará y por el otro Él quiere que usted prefiera la muerte.... que mate su
lógica terrenal al igual que lo hicieron Avraham e Itzjak. Él puso su cabeza sobre el altar;
Itzjak estaba preparado porque también se había sacrificado interiormente. Esto ocurrió en el
lugar donde luego estuvo el altar del Primer y Segundo Templo. El lugar del altar en la Tierra
de Israel está detrás del Muro de los Lamentos, del lado árabe. Gracias a D's ahora está
controlado por los árabes. Los judíos no pueden ir allí y eso es bueno, porque todos los
rituales que los judíos hacen son impuros. Desde Arriba está dispuesto de este modo. O en
otras palabras: en todo lo que haga, en la Cabalá, en la vida verdadera es necesario combinar
las dos. Por un lado, tener confianza y tratar de entender lo que el Zohar le está diciendo y por
otro lado tener fe como lo hicieron Avraham e Itzjak. Más adelante aprenderá de Iaacov cómo
vencer a la muerte dentro de usted.
Para vencer a la muerte dentro de uno hace falta estar preparado para experimentar la muerte
para poder recibir la vida. Nuestros antepasados recibieron la Eternidad porque estaban
dispuestos a morir. Esta es la única manera de recibir la eternidad. Si esto es así, ¿cómo es
posible que haya descendencia? Cuando estudia Cabalá sepa que tiene que ser lo mismo con
usted. Si tiene Jesed, sacrifique su Jesed para las gvurot. O si tiene gvurot sacrifique su
severidad por Jesed, bondad. De esta manera recibirá la tercera línea y esa es la línea de la
vida. En cierta forma uno rompe un pedacito de su bondad y un pedacito de su severidad. ¿Lo
entiende? Esto es lo que hizo Avraham, él sacrificó su Jesed, su misericordia en relación con
Itzjak, en relación con la severidad. Lo mismo con Itzjak, quien sacrificó su severidad por
Avraham, por la misericordia; de este modo el padre recibió una parte de su hijo y el hijo
recibió una parte de su padre y debido a esto apareció el tercero, es decir Iaacov. El Creador
dijo...y decir significa comprensión.
Por supuesto que él no hablaba literalmente, pero Avraham comprendió que de éste, de Itzjak,
saldría Iaacov, la línea central. El significado de la línea central es que no hay demasiada
severidad y no hay demasiada misericordia porque Jesed y Guevurá son los dos extremos. Él
sabía que nacería Iaacov y que de Iaacov vendría el pueblo santo. Sabía que la Torá le sería
entregada a su descendencia y que el Rey David y el Mesías descenderían de él...
Trate de proceder de la misma manera, por un lado quiera saber y por otra vaya más allá de su
intelecto. Por un lado sea activo y por otro sea inerte porque en el medio está la eternidad. De
esta manera usted avanza en el camino llamado VIDA.
Shalom.
76

Lección 18
Antes de empezar la lección de Zohar hay un tiempo breve para anuncios, etc. Esta noche
quiero hablar acerca de las muchas oportunidades que usted tiene. Solo de manera breve para
que conozca lo que es posible. Cómo he llegado a la idea no es importante, esto sucede a la
noche cuando no puedo dormir, y entonces veo con claridad... es decir que lo que recibo no es
mío. Se me muestra el cuadro completo, pero no es mío. Me ha sido confiado para
transmitirlo.
Todo el punto es que hay continuidad en nuestro trabajo. Cuando uno estudia Cabalá debe
estar preparado o al menos tener el deseo de posteriormente querer enseñarle a otros. La
manera no importa, aun si quiere hacerlo de otra manera. Su integridad, sus correcciones
dependen del grado en el que más adelante o incluso ahora trate de transmitirlo a los demás de
alguna manera. Esto también es una forma de dar, de lo contrario es solo para usted mismo.
He trabajado durante mucho tiempo para elaborar un buen programa. En este sitio
http://www.kabbalah-arizal.nl/espanol/pdf/curso_1.pdf puede encontrar las traducciones del
Curso Básico de Cabalá y allí también se encuentra el comienzo de nuestras lecciones de
Zohar. Voy a dejar de dar clases para principiantes. Lo que hago es ir cada vez más profundo
y voy a dejar de repetir, ya que esa no es mi tarea. Si usted se siente capaz y está dispuesto a
enseñar, siéntase libre de enseñar, por ejemplo, el Curso Básico o el Curso Introductorio.
Quiero continuar con lo que estoy haciendo e ir cada vez más profundo. Cuando me vaya - y
sepa que uno no se jubila en la Cabalá – sino que llega un momento en que tiene que irse y mi
deseo es dejar el paquete más grande posible de Cabalá para que la gente pueda trabajar sobre
ello y que todo lo que es importante permanezca. No era mi intención enseñar, pero tuve que
hacerlo. Y así también debe ser con usted. Si empieza a enseñar sepa que será en el momento
justo y en el lugar correcto, solo necesita sentir ‘tengo que hacerlo’. Tiene que tener la
sensación de ‘tengo que hacer esto’ que ya no pueda ignorar por más tiempo. A mí se me dijo
'abre la Cabalá, empieza a enseñar’. Y así es. Simplemente empiece y no mire diez pasos
adelante, confíe en lo que le será revelado.
En nuestro estudio no hay exámenes, etc., no hay ninguna razón para dar exámenes respecto a
lo espiritual. ¿Cuál es la utilidad de las preguntas de opción múltiple, si ciertamente usted no
tiene idea de qué se trata?. Nuestro estudio no es acerca del conocimiento intelectual y, por
supuesto, después de algún tiempo uno sabe quién es Z’A y quién es nukva... usted recordará,
pero eso no tiene nada que ver con lo espiritual.
Es imposible hacer pruebas respecto de lo espiritual. Puedo ver cómo funciona dentro de
usted, puedo ver si usted es capaz de hacer conexiones, si sus respuestas y sus preguntas
provienen del intelecto o de adentro, yo lo sabré. Lo importante es que usted tenga el deseo,
que haga esfuerzos y empiece a vivir. Más adelante usted puede enseñar en su barrio o incluso
en el trabajo. Por ejemplo, si hace un trabajo cuidadoso puede enseñarles a sus colegas o a sus
pacientes. Incluso si trabaja en un hospital mental, porque tiene que saber que las almas de
esos pacientes no están enfermas. Sería maravilloso si pudiera haber alguna enseñanza en las
prisiones. No piense 'pero son criminales’, sepa que ellos van a aprender más rápido que
aquellos que se criaron en la doctrina tradicional. La Cabalá es para todos. Uno no necesita
ser un santo para estudiar Cabalá, aprendiendo Cabalá uno se convierte en santo.
77

Pregunta: ¿es posible que se haga una mala utilización de la Cabalá en este momento?
Sepa que cuando la persona no tiene la intención correcta, la kavaná correcta, no puede hacer
nada con la Cabalá. Puede hablar de Cabalá pero no tiene nada que ver con la Cabalá. Solo
cuando existe la kavaná correcta, la Cabalá se abre. ¿Es posible recibir de la Cabalá si no hay
una kavaná correcta? La kavaná correcta, la correcta intención… Voy a tratar de explicarlo.
Suponga que uno pudiera ver en el interior la verdadera intención espiritual, al igual que los
rayos-X, vería que todos los vectores se dirigen hacia un lado. Todos ellos se levantan y se
dirigen hacia a un lado como el hierro hacia un imán. Por medio de su intención todas sus
fuerzas se dirigirán de un modo. Cuando la intención no está presente uno no puede atraer y
al igual que un imán será más y más. No hay manera de hacer mal uso de lo espiritual, pero en
tiempos del Zohar y en los del Arí estaba prohibido enseñar Cabalá. Solamente después del
Arí, alrededor de 1570 se permitió nuevamente. Este no es el momento y el lugar para
profundizar en este tema, pero tal vez más adelante aprenda cómo es. Recuerde que nadie
puede hacer un mal uso de la Cabalá.
Por supuesto que hay muchas instituciones que la utilizan para lo material, ¿pero eso es mal
uso? Las personas van a tropezar, pero gracias a eso se van a convertir en adultos, por lo tanto
esto es bueno también. Lo que hacen es explotar la Cabalá porque quieren ganar dinero, pero
no hacen un mal uso de la Cabalá, no pueden hacerlo porque la kavaná correcta no está allí. Y
por otra parte conocen la ley de que uno tiene que dar un diezmo para el estudio del Creador.
Pero aun así, no es para nosotros.
Esto es necesario también, porque ahora uno tiene la oportunidad de dar. Entonces la
respuesta a la pregunta es: nadie puede hacer mal uso de la Cabalá en este momento. Uno
debe seguir avanzando. Necesita dar cada vez más aunque sea pequeños montos. Le pido
amablemente, no es que esté sugiriendo lo contrario. Hay instituciones que lo llaman a uno
por teléfono, pero yo nunca lo voy a llamar por teléfono, ni por dinero ni por otras cosas. Si
tuviera que hacerlo, todas las puertas se cerrarían.
Estamos haciendo muchas cosas diferentes; está, por ejemplo, el estudio de la lengua hebrea.
No de la lengua que se utiliza en Israel, sino del hebreo cabalístico. Para nosotros el valor
numérico es muy importante. En el sitio web puede encontrar un diccionario. Y mientras
estudia el Zohar aprenderá también un poco de arameo. El rango de opciones es enorme y
depende de usted cuánto trabajo hace, ya que es usted quien tiene que trepar la escalera
espiritual. Nadie tiene nada que demostrar, pero suponga que alguien dice ¿quién es
Portnaar?’ Yo diría, venga a mí y entonces veremos a quien le habla el Zohar. No quién
entiende el Zohar sino a quién le habla el Zohar. Por supuesto que hay grandes cabalistas que
pueden dar mucho más, pero esa no es mi tarea, mi tarea consiste en hacerlo de esta manera.
He sido invitado a hablar en una conferencia, pero me negué. Yo solo les hablo a mis
alumnos.
Mira cuánto tiempo les tomó a ustedes ser receptivos. Al principio hubo mucha
resistencia…uno trató de comprender intelectualmente, con la cabeza. Solo hay una ciencia
espiritual y todo lo demás es acerca de lo espiritual. Vaya a una biblioteca donde pueden
hallarse muchos libros, pero todos ellos únicamente hablan acerca de lo espiritual. Todos los
gnósticos hablan acerca de lo espiritual, pero el resultado es cero. Con todo respeto, pero lo
digo como es. Por supuesto, sé que esto va a doler, pero recuerde que yo no elogio a uno y
digo que otro sea inferior… no crea que sea malo, todo es necesario. Véalos como conchas y
caparazones que son necesarios también.
78

La única manera de progresar en la Cabalá es cuando uno se hace pequeño, aun más pequeño
que otros. No importa si es hombre o mujer, ni qué religión profese. Durante todo este tiempo
se ha traducido mucho así que puede leer mucho. Todo es necesario, todo está conectado.
Cuantos más temas lea, más profundo podrá ir y verá que todo se complementa. No todo está
traducido, por un lado eso insume una gran cantidad de tiempo y por otro lado no tengo
permiso para traducir todo. ¿Por qué? Es importante que usted encuentre en su interior los
minerales espirituales. Usted tiene que buscar los minerales divinos y traerlos a la superficie.
Y al igual que con el oro o los diamantes, la parte delicada tiene que ser visible y los residuos
deben permanecer abajo. Leyendo el Sefer Ietzirá se puede extraer los minerales Divinos y
traerlos a la superficie, aparecerán nuevas fuerzas y cuando están en la superficie pueden
irradiar, la Luz puede brillar en ello y puede convertirse en oro, brillantes, etc. Solo a través
de la lectura de este libro uno puede llegar a la plenitud absoluta, pero por supuesto hay algo
que se necesita: su kavaná, su deseo. Puede leer y preguntar, pero sin su kavaná, su deseo,
nada sucederá.
El Sefer Ietzirá es lo más elevado y si hay kavaná, si hay deseo, tal vez desde Arriba se le
revelen a usted. Pero de todos modos uno encuentra el Sefer Ietzirá desarrollado en el Zohar.
Hay cuatro fases en la Cabalá y las cuatro pertenecen a las características del Creador. Su
trabajo consiste en hacerse afín a estas características.
Maljut se compara con el color negro, es decir que hay una pequeña recepción, pero no es
realmente parte de las cualidades espirituales.
Z'A se compara con el color verde, Z’A tiene seis sefirot.
Biná se compara con el color rojo. Uno puede elevarse hasta este nivel. Biná o Ima, esta es
una sefirá. Biná es la madre o, en otras palabras, Biná de Biná.
El padre, Aba, es Jojmá de Biná y Aba es el color amarillo. Este es el nivel más elevado; es
decir, durante los 6000 años de correcciones. Esta es la maestría a la que me refiero. El
objetivo de nuestro estudio es ser el maestro de nosotros mismos. Esto siempre debe tenerlo
en mente, por lo que solo hay un pequeño paso para convertirse en un maestro en la Cabalá
Luriana. Todo lo que uno aprende es para esto – ¡para ser maestro de sí mismo! Cuando
llegue el Mesías todavía habrá sefirot para alcanzar, es decir Jojmá y Keter.
Con esto me refiero a Jojmá de Jojmá y no a Jojmá de Biná. Hasta la llegada del Mesías esto
no es posible. El color que pertenece a este nivel es el blanco y solo puede ser dado por Él.
Ese es el momento en que uno ha alcanzado la maestría. Sin embargo, lo más importante de
este estudio fue, es y siempre será ser un estudiante espiritual, continuar trabajando de
manera independiente, yo solo le doy una dirección. Solo se trata de su progreso, su
realización, por lo tanto es muy importante desarrollar el deseo de transmitirlo, porque es la
única forma de progreso. En lo exterior se trabaja para ser un maestro e interiormente se
trabaja para ser un maestro.
Nunca y reitero, nunca imponga su voluntad a otro. Esta es la fuerza que uno tiene que
desarrollar, porque si uno se ha convertido en un maestro, sepa que su propio amor crecerá y
crecerá...por lo tanto debe estar muy atento en no utilizar su amor propio. Hay maestros y
Rabís quienes se comportan con la Cabalá como si fuera propia; solo ven la Cabalá como una
vestimenta, para vestirse y eso está mal. Coloque esto en lo profundo de su corazón.
Cuanto más pequeño uno pueda hacerse en relación con los otros, más maestría adquirirá, más
puede dar Cabalá. No importa si uno es Rabí o maestro, su posición debe ser la más baja, no
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importa quiénes o qué sean sus estudiantes, uno puede ser un científico o un basurero, usted
es el más bajo, entonces uno puede dar y recibir. Este es un secreto profundo; no tiene nada
que ver con ninguna religión, ser modesto es una ley espiritual porque no hay otra manera.
Él nos habla acerca de los números en los que se muestran las fuerzas.
Página 6, primera columna, línea 24
Y es por eso que surge la pregunta de por qué ellas no se consideran como cinco sefiirot
en cada sefirá propio de KaJa’B Keter, Jojmá, Biná ¿por qué no las contamos con el
número de las sefirot generales, sino solo con Tiferet.
Y es por eso que surge la pregunta de
por qué ellas no se consideran como cinco
Tiferet tienen cinco sefirot. ¿Por qué decimos solo Keter y solo Biná y solo Jojmá mientras
éstas con tienen cinco, ¿cuál es la razón para contar con Tiferet - Z'A seis sefirot propias y
sumar diez. ¿Por qué no sucede esto con Keter?, porque tiene esas cinco también. Esa es la
pregunta que formula.
en cada sefirá propia de KaJa’B, Keter, Jojmá, Biná,
como lo hacemos con Tiferet o Z'A.
¿Por qué no las contamos con el número de las sefirot generales
Las sefirot generales son diez y Keter es vista como una sefirá, Jojmá como un sefirá, Biná
como una sefirá, Tiferet como seis y Maljut es la décima.
sino solo con Tiferet?.
La pregunta que plantea es ¿por qué solo contamos en Tiferet seis sefirot y las sumamos al
número de diez. Esta es una pregunta muy importante. Esto solo ocurre en Tiferet. Solo en
Tiferet el número de seis se agrega, por lo que se convierte en diez. No importa de qué esfera
o etapa hablemos, siempre hay diez sefirot – Keter, Jojmá, Biná - 3, más Z'A o Tiferet - 6, y
Maljut 1, suman 10. No lo haga más difícil para usted, es así. Se necesita tiempo para
asimilarlo. Tenga certeza, tenga confianza de que algún día tendrá la sensación porque esas
diez sefirot están dentro de usted. Gradualmente notará que no están fuera sino dentro de
usted. Dígase cada vez más "este libro es acerca de MÍ". ¿Qué va a suceder? ¡El libro hablará
con usted! Este libro representa el reino completo de las fuerzas que están dentro de usted. La
cuestión es que usted no las utiliza, la mayoría de las fuerzas están dormidas y eso es una
pena.
Ahora, permítame ser claro: algunas personas piensan que hablo con desprecio de la religión,
pero ¡ nunca hablo despectivamente de religión, de grupos ni de personas! Cada uno tiene
sus propias raíces individuales y su rol personal que le es propio y por esto yo tengo respeto,
80

desde el interior se debe tener respeto. Yo no estoy hablando de respeto cultural, que no
cuenta, sino que trate de verlo de esta manera: cuando una persona no hace uso de sus fuerzas
creadoras ¿qué es la vida? Desde el exterior se puede brillar, pero desde dentro uno está
muerto.
Tome el mundo de los negocios; interiormente están todos muertos. Lo mismo con la religión
y todos los otros grupos, siempre que no utilicen las fuerzas ocultas en su interior, no hay
esperanza. Por supuesto que en la religión la persona utiliza sus kelim de otorgamiento, pero
lo que es inferior, él no hace uso de ellos y es aquí donde se encuentran las fuerzas creadoras.
Usted solo necesita conocer cómo hacer uso de estas fuerzas creadoras, ya que se requiere una
actitud muy especial, de lo contrario las destruye.
Aquí en el Zohar va a aprender mucho acerca de estas fuerzas creadoras. Cada día me
sorprendo de lo que he leído en el Zohar, por ejemplo, acerca de las fuerzas de Bilam, el rey
de la magia, la contraparte de Moshé; Moshé atrajo las fuerzas desde Arriba, desde Z’A , que
son fuerzas divinas. Pero Bilam que era un gran líder atrajo a las fuerzas de la serpiente. Poco
a poco va a aprender qué es la serpiente. Ya le he dicho que la serpiente es la mente terrenal
del hombre, pero ¿de dónde viene? No había nadie que pudiera responder a mi pregunta, pero
aquí en el Zohar…El Zohar me ha abierto los ojos.
Hay una serpiente mayor, la serpiente que fue a Javá, Eva. La serpiente se acercó a Javá y la
infectó. ¿Cómo? La religión, mi religión y otras únicamente dieron respuestas infantiles. ¿De
dónde viene la serpiente? Usted sabe que todo es creado por el Creador así que ¿cómo encaja
la serpiente en la historia? Ya sabe que está el reino de la tierra, las esferas terrestres y arriba
el cosmos, que es una forma de materia sutil, como una extensión de la tierra. También sabe
que por encima de esto están los mundos espirituales, que alrededor de la tierra y el cosmos
están los mundos espirituales que empiezan con Maljut de Maljut del mundo de Asiá y de
Asiá a Ietzirá, Briá y Atzilut.
Cuanto más lejos se llega, más sutil se hace, es decir más y más hacia el bien. Esto lo sabe.
También le dije que Asiá es de 90% malo y 10% bueno; Ietzirá es 50-50; Briá es 90% bueno
y 10% malo. Ese es el significado de que la Luz se vuelve cada vez más refinada, cada vez
hay menos espacio para el juicio, pero todavía sigue ahí. El último mundo de Atzilut es donde
ambas están en armonía. Entonces, ¿dónde está la fuerza de la serpiente? Todos estamos
conectados con la serpiente, incluso cuando estudia Cabalá, solo que la serpiente duerme
mientras usted se ocupa de la lectura. Nadie puede liberarse por completo de la serpiente.
¿Cómo es posible esto? He aquí un secreto profundo. Abra su corazón, hágase receptivo y
deje sus resistencias.
Ya sabe que hubo una primera rotura de kelim, lo cual se denomina el mundo de Nekudim y
después del mundo de Nekudim vino el mundo de Atzilut. Después de la rotura de los kelim,
es decir, cuando el alma de Adam se rompió, las chispas de Luz cayeron debajo de Maljut de
Maljut del mundo de Asiá. Simplemente se dijo que hay una barrera en la frontera entre los
mundos espirituales y el cosmos y que allí residen las fuerzas impuras llamadas klipot.
Por supuesto, nada es impuro, pero por así decirlo, el resultado de esto es el juicio, pero esto
solo ocurrió cuando se rompieron los lazos con lo espiritual. Así que en esto se ve que hay
una zona entre el cosmos y los mundos espirituales. En esta zona hay una fusión, un espacio
basto donde surge el juicio.....la gran serpiente está allí. Trate de entender esto. Donde
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termina el cosmos, donde está la frontera, uno tiene a ambos - un poco de esto y un poco de
aquello.
Tiene la densidad de éstos y las chispas de Luz de las relaciones espirituales rotas. Aquí, en
esta zona se encuentra la serpiente superior, la fuerza superior de la serpiente viene de esta
zona. Aquí está toda la magia y el misticismo - que no pertenece a la Luz misma, sino que es
una fusión. O en otras palabras, este es el lugar donde la Luz se mal utiliza.
La raíz de todo el mal proviene de este lugar hacia nuestro mundo, todas las experiencias del
mal se ocultan aquí.
También le dije que lo superior contiene también lo inferior; siempre hay una conexión entre
lo superior y lo inferior. ¿Cuál es la siguiente estación de esa serpiente en el cosmos?
Simplemente lea y deje su resistencia a un lado. Solo le cuento mi historia.
Entre dos países hay una barrera y una frontera y hay una zona que se denomina zona neutral.
Lo mismo entre el cosmos y nuestro mundo - hay una zona neutra también. Los mundos
superiores son creados y nosotros somos creados y nuestra tarea consiste en ponernos en línea
con lo superior.
En el cosmos hay una estación, y aquí en esta estación la serpiente se ha vuelto más densa y
desde este punto nos afecta. La manifestación inferior de la serpiente es la Vía Láctea. La Vía
Láctea de la que hablo es un conjunto de fuerzas en el cosmos y es el mismo lugar donde
cuelgan todas las estrellas de acuerdo a sus fuerzas. Todos los magos, hechiceros, etc.
extrajeron sus fuerzas de esta Vía Láctea. Hay una infinita variedad de utilización indebida de
las fuerzas que provienen de esta Vía Láctea. Allí se encuentra la estación de la ‘serpiente
superior’ y allí se encuentra la estación inferior, la Vía Láctea y de ambos lugares hacen uso
los magos y los adivinos.
El Zohar le cuenta acerca de ambas fuerzas, no para usarlas sino para reconocer ambas
fuerzas dentro de usted; porque si usted no las reconoce en sí mismo y dice que solo trabaja
para el Creador… todas las fuerzas provienen del Creador. La Vía Láctea proviene del
Creador también, ya sabe. La serpiente superior fue creada por el Creador, es una especie de
ministro de justicia.
Ambos son necesarios, de otro modo ¿cómo uno puede crecer? No quiero ser un ángulo, ya
que un ángulo no avanza. Lea atentamente, si no hubiera nadie que se fortaleciera ¿cómo uno
conocería lo que es bueno o lo que es malo? - ambos son necesarios. Lo que uno ve en este
mundo es solo una proyección de esas dos fuerzas. ¿Qué hizo Javá, Eva? ¿Cuál fue el
problema entre Adam y Javá? ¿Cómo pudieron pecar? Al principio de su existencia no tenían
problemas. Ellos no tenían culpa ni vergüenza cuando hacían el amor. Estaban desnudos y no
se avergonzaban. ¿Qué los llevó a pecar?
Recuerde que existe el libre albedrío; es uno quien decide de dónde viene la Luz, de dónde
vienen las fuerzas. Se puede atraer la fuerza que viene de los mundos espirituales que son
superiores a la serpiente o atraerlas de la propia serpiente, ¡es usted quien toma la decisión!
Javá era tan leal; con su experiencia de lo espiritual ella entró en la región de la serpiente.
Durante su oración atrajo a las fuerzas impuras de la serpiente de la Vía Láctea y de esta
fuerza recibió todas las fuerzas impuras dentro de ella, en sus pensamientos, en cierto modo
ella fue la primera bruja. Ella fue la causa de todo.
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Ahora lea esto con atención y recuerde: ¡Yo nunca hablo con desprecio de religión, grupos
o personas! No digo ‘las mujeres son...’ Solo hablo de fuerzas. Javá atrajo esta Luz hacia
ella. Fue la fuerza de la serpiente la que se grabó en sus condiciones impuras y ella compartió
esto con Adam, por lo que éste también se infectó. Él tenía que ser fuerte pero no pudo. He
aquí un secreto profundo. Los hombres también pecaron, pero Javá fue la causa. Fue Javá
quien trajo muerte y destrucción. Ha terminado el tiempo de los cuentos de hadas. Tiene que
leer esto como una persona adulta, sin culpar....todos nosotros pecamos. La razón por la que
hablo acerca de esto es que ha llegado el tiempo de la corrección. Las mujeres necesitan sus
correcciones y los hombres las suyas, pero en esto se ve por qué tantas mujeres se ocupan de
la magia... es una fuerza femenina y Javá fue la primera que atrajo esta fuerza. Y, por
supuesto existe un remedio, una corrección.
Debido a que Javá fue la primera, por lo tanto sus hijos Caín y Abel se infectaron también.
Ellos también eran portadores de las fuerzas impuras. Todo esto proviene del libro del Zohar.
Puede ser que me adelante un poco, pero Bilam era un gran sabio y el Rey de entonces le
pidió que maldijera al pueblo de Israel. ¿Por qué? Ellos vieron que esta nación era tan divina,
mientras que ellos eran objeto de destrucción, por lo que el rey contrató a Bilam para maldecir
a la nación de Israel.
Bilam era un hombre fuerte, un hombre con gran poder y sin embargo no pudo socavar la
fuerza divina de Israel. No pudo siquiera cruzar la zona neutral entre el cosmos y el mundo
espiritual... no pudo alcanzar los mundos espirituales, donde se encuentran las raíces de los
hijos de Israel. ¿Qué es lo que hizo? Mientras se estudia el Zohar uno aprende también cómo
funcionan las fuerzas de oposición. Cuando uno estudia el Zohar atrae a las fuerzas de Z'A y
Maljut, pero necesita penetrar en las fuerzas de la Vía Láctea. La Vía Láctea tiene influencia
sobre nosotros las 24 horas. La serpiente trabaja de continuo las 24 horas y por supuesto que
uno lo siente. En el momento que quiere descansar la serpiente lo toma. El descanso, la
relajación es veneno. Cuando uno descansa es como si se declarara muerto. Que siempre haya
una luz, despertando para que la serpiente no pueda alcanzarlo.
Bilam utilizó la misma fórmula que los brujos y los magos utilizan hoy en día. ¿Cuál es esa
fórmula? Puede aprenderlo en el Zohar solo que habrá una gran diferencia - no va a ser
posible para usted utilizarla. Durante el período en el que estoy estudiando el Zohar puedo
despertar las mismas fuerzas que Bilam, solo que él quería hacer mal uso de ellas y yo
rechazo al mal uso de estas fuerzas. Yo estudio el Zohar para rescatarme a mí mismo; estudio
el Zohar para que las fuerzas de Jojmá y Biná puedan ayudarme. Bilam se conectó con todas
las fuerzas impuras de la Vía Láctea. Él era un gran filósofo, podía ver hasta el otro extremo.
Su fuerza era enorme.
Pero primero tiene que saber esto: las fuerzas de la serpiente no pueden ser usadas sin
preparación; ¿y cuál es la preparación? Primero tiene que ensuciarse, solo estoy hablando de
fuerzas, es decir ensuciarse por medio de su comportamiento y embarrándose, su lujuria...
rebajarse... esta es la manera en que las personas reciben su magia, la adivinación... primero
tienen que embarrarse. Bilam tenía una burra y por la mañana practicaba alguna magia. Fue
invitado a exponer su magia, a exorcizar guerras y otras cosas. Y lo logró. Ellos sabían que él
podía hacerlo y le pagaron. Fue invitado y le pagaron para destruir a un ejército.
¿Cree que esto no sucede en la actualidad? Despierte, mire a su alrededor, por ejemplo, vea
cómo la gente en las publicidades manipula a los demás....mire un comercial y detrás de este
comercial hay un moderno Bilam.... ¡cuidado! Durante la noche se ensucian. ¿Qué hacía el
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Bilam físico y espiritual? Dormía con su burra - al igual que un hombre se acuesta con su
mujer. Por supuesto, no física, sino que atrajo a las fuerzas hacia él, se sentía como un burro
en relación con la burra.
De este modo atrajo las fuerzas de la serpiente.- como una preparación. Incluso para la burra
que estaba sucia. Sepa que los hombres pueden atraer esas fuerzas. Pero sin embargo, todo lo
que hizo fue una preparación para lo que estaba por venir. Él prosiguió despertando las
fuerzas en sí mismo. Temprano en la mañana.... él sabía cómo hacer tratos con la serpiente
porque la serpiente tiene las mismas fuerzas. Tomó una serpiente venenosa. Un poco de
veneno puede ser como una medicina, pero demasiado lo mata a uno.
Él tomó una serpiente y le cortó la cabeza y le sacó la lengua, tal como lo hacen los
encantadores de serpientes y la mezcló con otras especias y la quemó como incienso. Bilam
quemaba incienso tal como lo hacía Moshé, solo que Moshé se ponía en unidad con las
Fuerzas Sagradas, llegaba a Z’A y nukva, en contraposición a Bilam que llegaba a la serpiente
superior que se asienta en la zona fronteriza.
La zona fronteriza es un área difícil siempre; es la zona donde están los contrabandistas. En la
zona donde se instaló la serpiente superior; allí van los magos, entran en contacto por medio
del incienso tal como lo hacían Bilam y otros destructores. No piense que se hace fácilmente.
Se trata de un procedimiento complejo: primero se necesita cortar la cabeza en cuatro y
producir una forma superior de incienso que va directamente a la serpiente superior. Si
escucha hablar de la ‘Vía Láctea’ - no piense en ella como algo agradable e interesante,
también es el lugar de la serpiente y los magos le elevan el incienso a la serpiente superior.
¿Por qué se necesita cortar la cabeza en cuatro? Hay cuatro mundos en los Mundos Divinos y
cuatro mundos en los impuros, es decir que también hay Maljut, Z'A, Biná y Jojmá de las
fuerzas impuras. Usted conoce acerca del santo Nombre y de las fuerzas que pertenecen al
santo Nombre, pero el mago hace mal uso de las fuerzas, usa la cabeza, Keter, Jojmá y Biná
de las fuerzas impuras y las eleva aun más. De esta manera, recibe la fuerza de la serpiente y
puede golpear y hostigar a otros.
No piense en alguien que está vestido con un gracioso sombrero cónico....en este mundo se
ven más normales, vestidos con trajes de ejecutivos, en la publicidad... pero las fuerzas de la
serpiente se esconden aquí. Todo parece inocente. No es el comercial en sí mismo, sino lo que
está detrás del comercial, cómo la publicidad establece cuáles fuerzas se utilizan.
Usted no las puede ver porque se ocultan en hermosos edificios donde ninguna serpiente es
visible…pero utilizan todo tipo de fuerzas. Las mujeres son una presa fácil. El rey Salomón
tuvo muchas mujeres. Él era un hombre divino con una fuerza espiritual enorme, pero al final
de sus días, cuando ya era viejo y su fuerza había mermado, también él fue víctima de la
magia de su esposa. El construyó un templo para alguien de su mujer egipcia es decir que
seguramente fue desviado de su camino… la magia de su esposa y el mago lo llevaron por
mal camino y al final de sus días, su fuerza había desaparecido.
Cuando se estudia Cabalá una de las mayores ventajas es que la fuerza nunca disminuye.
Cuanto más estudia, más fuerte se hace en la captación de la Luz. Al comienzo la mujer no
tenía dolor; daba a luz sin dolor, pero a causa del pecado de Javá ella tiene dolor y el hombre
rige sobre ella. Que no era el caso al principio. Al principio el hombre y la mujer eran iguales,
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él daba y ella recibía, él estaba limpio y ella estaba limpia, pero después del pecado, a partir
del momento en que Javá atrajo a la serpiente, el hombre rige sobre ella, ¿por qué?
Ambos pertenecían a lo espiritual, pero ahora su camino está embadurnado con suciedad. Por
lo tanto ella tiene dolor y está prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales con ella
durante su período. Todo esto está escrito en el Zohar. No piense que estoy inventando cosas
o que estoy hablando de este mundo. Es puramente espiritual pero hay pruebas en este
mundo.
Cuando la mujer tiene su período, está sujeta a la serpiente, por lo tanto está escrito que el
hombre tiene que mantenerse alejado de su esposa - ¡un consejo muy bueno! No solo físico
porque ella es inestable o por la sangre; el problema radica en las fuerzas espirituales que ella
atrae y que por lo tanto pueden hacerle daño. Javá atrajo a la serpiente y en nuestro mundo
todavía existe la representación de este poder, es la fuerza femenina de Guevurá visible en
nuestro mundo también.
No piense que esto no es Zohar. Esto es Zohar también. Es bueno conocer cómo trabajan las
fuerzas porque si uno sabe cómo funcionan, puede prepararse. Si uno sabe cómo funcionan
las fuerzas no tiene que temer, sino que puede prepararse y protegerse de las fuerzas de la
serpiente y esto solo puede hacerse si se sabe cómo está trabajando la serpiente.
Shalom.
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