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Tres veces hemos visto el nombre Elokim en el comienzo de la Torá. Luego sigue: ‘Haya
luz’. ¿Qué nos quiere decir el Zohar? Hasta ahora Nukva se desarrolló para ser capaz de
recibir jasadim. La copa fue llevada de izquierda a derecha, jasadim fue recibida. Esa es la
primera fase de gadlut, el estado de madurez, diez sefirot, ya está desarrollado. Y ahora en la
Torá viene la creación de la Luz e indica que se trata de la segunda fase de la recepción de 13
palabras, gadlut del estado de madurez. El Zohar indica que esto se refiere a 'Haya luz' en la
Torá. Observe lo que sucede luego.
es decir, cuando Elokim fue nombrado por
tercera vez en la historia de la creación diciendo: ‘Haya luz’, etc. Ya hemos visto que Nukva
se desarrolló... hasta ahora ha recibido jasadim. Así en un principio, Maljut, el reino de los
cielos fue construido de forma tal que una sefirá Keter estaba arriba y nueve habían caído en
Briá. Ese fue el comienzo. Luego se dijo que había también cinco palabras y que es el
desarrollo posterior de Maljut, por el cual ella desarrolló cinco hojas duras y ese es el masaj,
el poder anti-egoísta, la pantalla, pero que ella no podía reflejar la Luz. Ella sólo podía decir
que 'no', no recibir la Luz. No tenía todavía ningún poder. Podríamos decir que no podemos
recibir la Luz porque no tenemos ningún poder. Podríamos tomar todo el placer del mundo en
nosotros mismos, pero no tenemos el poder. Entonces uno dice que no quiere ser rico y otras
cosas por el estilo, porque no tiene el poder. Si tuviera el poder, lo haría. Este es un ejemplo
de nuestro mundo, pero también sucede lo mismo en lo espiritual: no tengo el poder y por lo
tanto, digo que no.
La fase siguiente es lo que acabamos de leer: que Maljut, Nukva ya podría reflejar cinco
gvurot y recibir cinco jasadim. Él traza un paralelo con la Torá, con la historia de la Creación.
Y ahora dice que la tercera vez que se utiliza el nombre de Elokim es el comienzo de la
recepción de la Luz. Por lo tanto, está escrito: 'Haya Luz'. La Luz es Or, y eso ya es Luz
jojmá. ‘Haya luz’ significa que la Creación no solo es capaz de recibir jasadim, misericordia,
sino que ahora también es capaz de recibir un brillo, un poco de jojmá. Y esto es lo único que
le da vida a la Creación y no solo la misericordia, el amor, porque la Creación no puede vivir
solamente del amor. Tampoco podemos vivir solamente de jasadim; de acuerdo, vacaciones
puede ser, dos semanas, pero después ... uno tiene que desarrollar su lado izquierdo.
¿Qué es un hombre adulto? Cuanto más da, más quiere y puede dar. ¿Y qué es lo que vemos
en realidad? Primero es una relación hermosa, perfecta. Ellos van al cine y se dan un beso y
luego van más allá. Tienen mucho que ver el uno con el otro y al cabo de pocas semanas él no
tiene ganas de hacer nada y ella tampoco tiene ganas de hacer nada porque ambos quieren
recibir para sí mismos. Ambos se han hastiado, saciado. Un hombre que trabaja sobre sí
mismo nunca se siente saciado en el amor. Un cabalista tiene fuerza para amar a su esposa
hasta su último aliento.
Uno lo proyecta en nuestro mundo. Pero cuando se estudia Cabalá, usted siempre tienen una
relación con su esposa, con su lado izquierdo y una mujer siempre tiene una relación con su
poder masculino, su lado derecho y entonces ambos están completos. Uno solamente es
llamado hombre cuando experimenta dentro de sí ambas potencias. Cuando uno estudia
Cabalá - Madonna lo ha descubierto - no necesita una cura de rejuvenecimiento. Usted puede
hacer todo hasta su último aliento, tiene el poder para hacerlo. Y no es por un instante... y
entonces está preparado y empieza a fantasear.
No importa lo que haga, porque con la Cabalá siempre tendrá deseo de más. El poder creativo
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