Parte 2 - Kabbalah-arizal.nl

La Puerta de las Reencarnaciones
(Por el Arí Hakadosh)
Parte 2
Con
Rabí Michael-ben-Pesach Portnaar
Verkabbalah Editores

Asociación para la promoción del conocimiento de la Cabalá
Centro de la Cabalá Luriana
Universidad Luriana e Instituto de Investigación de la Asociación (LURIA)
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© Edición Verkabbalah Ediciones, 2013
Primera edición

Lección 30
Habrá notado que nuestras lecciones de Shaar Ha Guilgulim tienen lugar en forma esporádica. En
algunas oportunidades una vez al mes y en otras la pausa es aun más larga... esto no es una
coincidencia. No es que yo decida cuándo, pero se requiere del lector una actitud muy especial hacia
estas lecciones para no juzgar lo que está escuchando, sino aceptarlas sin juzgar. Lo que el Arí ha
escrito supera la mente de todos los que han vivido en este mundo, incluidos nosotros. Incluso yo no
hago preguntas cuando estudio el Shaar Ha Guilgulim aunque soy muy curioso por naturaleza. En
esta lección encontraremos un buen ejemplo si hacemos el esfuerzo de no juzgar ni sacar
conclusiones ni preguntarnos: ‘¿por qué esto es así?’, en cambio trate de ser paciente/calmo y al
mismo tiempo escuchar con atención sus palabras y lo que yo le estoy transmitiendo. No solo las
palabras que estoy pronunciando, sino también las fuerzas que estoy atrayendo. Una vez más,
también supera mi mente. Por lo tanto, tenemos que ser cuidadosos aquí.

………………………………………………………..
Introducción 9
Esta introducción incluye una de las cuatrocientas preguntas que formularon Doeg y Ajitofel [Doeg:
Samuel I a partir de 21 y Salmo 52. Ajitofel: Samuel II a partir de 15] preguntaron acerca de la torre
flotando en el aire. No voy a hacer comentarios adicionales aquí porque usted sabe que esta parte
de nuestro estudio depende de usted. No es mi tarea aquí explicarle todos los detalles. ¿Está claro?
Cuanto más estudie, Etz Jaim en particular, pero también el Zohar , el capítulo Mishpatim que es una
parte muy importante del Zohar basada en un capítulo de la Torá ... es acerca del guilgul y es muy
difícil de entender.
Todo se reduce a qué podemos incorporar... y cuanto más pueda tomar gradualmente durante su
estudio... después de un tiempo de repente va a entender más: 'ah, esto lo he aprendido en Shaar
haGuilgulim’ entonces algo nuevo va a ser revelado en sus kelim, una nueva comprensión o visión.
Esa es la forma en que tiene que ser estudiado este libro. Escuche lo que nos dice:
Sepa que el fenómeno de la reencarnación solo se aplica a los hombres y no a las mujeres. (¿Ve lo
que estamos aprendiendo? A nosotros, que hemos estado estudiando durante tanto tiempo, nos
suena extraño. Sabemos que la persona consiste de lo masculino y lo femenino. Hashem creó al ser
humano masculino y femenino. Y cada persona -­‐ sea en el cuerpo de un hombre o en el cuerpo de
una mujer -­‐ contiene dentro de sí a ambos; este es el principio más importante de nuestro estudio.
Hemos aprendido que todo está dentro de un cuerpo, sin importar el sexo. ¿Está claro? Entonces

desde la perspectiva de lo espiritual tenemos a una persona que está compuesta de lo masculino y lo
femenino. Dedicamos nuestro estudio al desarrollo equilibrado de nuestro masculino y femenino. En
nuestro estudio aprendemos el desarrollo y la terminación de un alma individual en el curso de su
única reencarnación. Eso es lo que tenemos que tratar:...de terminar nuestro trabajo en una
reencarnación Eso es lo que estamos aprendiendo. Aprendemos el aspecto particular, la conclusión
de un alma. Y aquí EN ESTE LIBRO aprendemos el aspecto general, la conclusión del alma en varias
reencarnaciones. ¿Está claro?
Recuerde esto muy bien. Entonces no aplique las cosas que estamos aprendiendo aquí a su trabajo
espiritual. Tenemos lo masculino y lo femenino dentro de nosotros... el sexo de nuestros estudiantes
no nos concierne, si es hombre o mujer, gay o lesbiana... eso no es importante para nosotros. Esta es
probablemente la razón por la que inconscientemente demoro el estudio de Shaar haGuilgulim.
¿Está claro? Para no confundir nuestro trabajo espiritual con lo que estamos aprendiendo
aquí...Vamos a aprender más en el curso de este estudio, también acerca de un hombre que tiene
que pasar por varias reencarnaciones porque vivió en este mundo con otro hombre. Cada uno tiene
sus propias correcciones, sea gay o hetero. Cada uno tiene sus correcciones.
Por eso la demora; entonces usted –que está leyendo esto -­‐… no critique este libro basado en sus
ideas simples y terrenales. Como lo hizo recientemente una mujer alemana que había empezado a
estudiar Cabalá con nosotros. Ella había oído en una lección que yo había dicho hace muchos años
que los alimentos kosher, la carne es mejor, etc. Por supuesto, ella piensa que estoy hablando de la
carne de los animales e inmediatamente lo relaciona con la carne material que se sacrifica.
Obviamente ella estaba en contra de la matanza ritual y dice: no, un maestro tal no me conviene. Así
de simple. ‘Si él no responde a mi ideología, entonces lo destruyo '. Este tipo de cuestiones le puede
ocurrir a todos los que de vez en cuando se encuentra con temas que no riman con sus puntos de
vista. Así que tenga cuidado aquí, también a los que han estado estudiando Cabalá desde hace años.
Y esa es la esencia del versículo (en el libro de David) ‘una generación se va y otra generación viene,
más la tierra permanece siempre’ (Kohelet/Eclesiastés 1:4). Escuche con atención lo que nos está
diciendo. Este es el versículo que explica que la reencarnación se aplica a los hombres y no las
mujeres. ‘Una generación se va y otra generación viene…’ se refiere a los hombres que
reencarnan. Pero la ‘tierra’ se refiere a las mujeres, que son llamadas ‘tierra’, como se sabe y
siempre permanecen y no en un guilgul. Debe ser claro para nosotros -­‐ lo digo nuevamente – que la
persona tiene dentro de sí lo masculino y lo femenino. También la mujer tiene ambos dentro de sí.
Más adelante aprenderemos grandes cosas).
(Se lo advierto nuevamente. Escuche lo que dice y acéptelo con calma. No como un dogma, sino
teniendo en cuenta que lo entenderá más adelante, cuando llegue el momento en que pueda
experimentarlo.

Hay otra razón, y es porque los hombres cumplen la mitzvá de estudiar la Torá y por lo tanto no
pueden entrar en el Guehinom, porque el fuego del Guehinom no los afecta, (no puede afectarlos)
como se afirma respecto de Elisha ben Abuya. Hay una historia acerca de Elisha en el Talmud. Era
uno de los más grandes Tanaím durante la Mishná – alrededor del siglo segundo de nuestra era. Era
estudiante de Rabí Akiva y maestro del gran Rabí Meir. También era uno de los cuatro Jajamim que
habían entrado en el PaRDeS, con Ben Azai, Ben Zomá y Rabí Akiva. Por alguna razón también era
llamado רחא, ajer o 'el otro'. Pero no vamos a profundizar más en esto; era sólo una pequeña
introducción acerca de él; que no fue juzgado porque estudió Torá, pero tampoco se elevará al
mundo futuro (= el Mundo por Venir) porque había pecado. Hemos aprendido que los hombres que
estudian Torá no entran en el infierno/Guehinom para purificarse. Esto es notable. Entonces si los
hombres estudian Torá y pecan, ¿qué sucede después? Y por lo tanto (los hombres) deben
reencarnar para expiar sus pecados en vez de ir al Guehinom. ¿Interesante, verdad? que los
hombres tienen que reencarnar y regresar a este mundo para expiar sus pecados en vez de ir al
Guehinom. ¿Está escuchando esto? Solo escuche y acepte. Trabaje sobre usted mismo para aceptar
lo que está explicando.
Pero las mujeres, a quienes no se les ordenó comprometerse con el estudio de la Torá, pueden
entrar en el Guehinom para expiar sus pecados y por lo tanto no necesitan reencarnar. Me
pregunto ¿qué pasa si la mujer estudia Torá? ¿qué sucederá entonces? Y no solo Torá, sino también
Cabalá, etc. Preste atención, no se trata de quién quiere aprender voluntariamente y quién no. Una
mujer no tiene que estudiar Torá. Ahora no es el momento de profundizar en esto porque este
asunto cubre una gran cantidad de variables que no son de nuestro conocimiento todavía. Hemos
aprendido que el Creador creó a una mujer, Javá como ayudante de Adam. Para ayudarlo.
‘Keneguedó’ significa ‘opuesta a él'. ¿Qué dijeron los especialistas en la Torá sobre esta palabra
‘keneguedó’/opuesta a? Si él es digno de ella, si la trata adecuadamente, si es bueno y agradable con
ella como su pareja, entonces ella se parará -­‐ keneguedó -­‐ opuesta a él, lo cual significa a su lado.
Solo entonces será una ayuda para él, una fuerza que ayuda. Y si él no es digno de ella, entonces se
enfrentará a él. Pero esto no debe ser así... porque en el principio de la Creación, está escrito que la
mujer es creada para ayudar a su hombre. No es que ella sea menos valiosa o inferior al hombre. ..
ambos trabajan juntos para lo mismo. Y por supuesto, esto se refiere a una persona, porque todo
está dentro de la persona. Dar a luz a una nueva generación ya es una buena razón para que un alma
en lo más Alto se divida en una parte masculina y otra femenina al descender a nuestro mundo. Una
parte entra en un cuerpo masculino y la otra lo hace en un cuerpo femenino. Bueno, suficiente con
esto.

Sin embargo, a pesar del hecho de que las mujeres no reencarnan, a veces pueden venir como ibur
(hemos aprendido esto: durante la vida de otra persona) en mujeres junto con las chispas de almas
nuevas, femeninas. Sepa que hay otra posibilidad, cuando vienen como un ibur en otra mujer
(durante la vida de una mujer), si esta mujer (en la cual ha entrado) concibe y da a luz a una niña,
entonces es posible que la misma que vino como un ibur reencarne en un guilgul real en esa hija
que acababa de nacer.
Estamos aprendiendo cosas fenomenales aquí. Preste atención. Nunca va a escuchar una palabra
acerca de reencarnaciones en la religión, ni en el Judaísmo ni el Cristianismo. Esto es absolutamente
desconocido para ellos. ¿Ve ahora que no estamos aprendiendo sobre Judaísmo ? Cabalá no es
Judaísmo. El Judaísmo no sabe de Guilgulim/reencarnaciones. Estamos aprendiendo acerca de la
verdad y no acerca de una religión determinada. Preste atención:
Sepa también que a veces un hombre puede reencarnar en el cuerpo de una mujer (un cuerpo
femenino con un alma masculina. Mire lo que nos está diciendo) a causa de cierto pecado, ¿Lo ve?
No todo el mundo igual como en la religión, negro y blanco, hombre y mujer, ‘una mujer tiene que
hacer esto y un hombre tiene que hacer aquello’. Esto es un punto de vista muy simple y primitivo de
la vida; no a la derecha, no a la izquierda; no variación y no alma individual. Muy blanco y negro.
Pero Hashem no ha creado la humanidad en blanco y negro, que las mujeres tengan que actuar
como mujeres y los hombres tengan que ser hombres. Él creó el mundo en el que el alma puede
llegar a su perfección. Y si ellos pecan, tienen que ser corregidos. ¿Cómo ? Estamos aprendiendo eso.
Un alma masculina puede entrar en un cuerpo femenino. ¿Está claro? Mi esposa está sentada a mi
lado y pregunta: ' ¿un hombre con falda o una dama de hierro?’. Esas no son mis palabras, sino las de
ella.
Y vea ahora, esta mujer que ha recibido el alma de un hombre, no va a ser capaz de concebir y
quedar embarazada, porque carece de (la capacidad) de elevar Main Nukvin (aguas femeninas) y
recibir la gota de Main Dujrin (aguas masculinas); y vea ahora que esta mujer necesitará un gran

mérito para ser capaz de engendrar y dar a luz. La única forma en que puede hacerlo es que alguna
otra alma femenina entre en ella como ibur, y en sociedad pueden elevar las aguas femeninas,
concebir y dar a luz.
Mire lo que nos está diciendo: Sin embargo, es imposible que ella dé a luz hijos varones por las
siguientes (dos) razones: la primera razón es que la Sagrada Escritura (la Torá) dice: ‘La mujer
cuando hubiere concebido y dado a luz un hijo varón ...’ (Vaikrá/Levítico 12:2) el versículo dice que
debería ser una mujer quien recibe la semilla y de a luz a ese niño, pero en este caso la mujer es
masculina, al igual que su marido, puede estar casada con un hombre, pero su alma también ser
masculina y no puede dar a luz varones, solo niñas.
Preste atención:
La segunda razón es que el alma femenina que entró en ella solo lo hizo como ibur para ayudarla a
quedar embarazada y dar a luz. Por lo tanto, una vez que esta mujer da a luz, la Neshamá (que vino
como ibur) no tiene necesidad de permanecer allí por más tiempo (con la mujer) como ibur sin
razón alguna (ya no es necesario). En el momento en que ella (la mujer) da a luz, esa Neshamá
entra en ella . ¿En quién? Esto es un poco extraño) como guilgul real y no como un ibur, como era
al principio (entonces la Neshamá de la mujer-­‐ibur completó aquí la tarea y ya no tiene por qué estar
ahí y su Neshamá entra en el niño o la niña que nace. Es por eso que el bebé que nace debe ser
mujer y no varón. ¿Está claro? Primero ella vino como ibur para ayudar a que la mujer con alma
masculina dé a luz y después entra en el niño como guilgul.
Y encontramos que toda mujer cuya Neshamá/alma es masculina, como se mencionó
anteriormente, es imposible que dé a luz a un varón, sino solo una niña; y esa niña tendrá la
Neshamá de la mujer que había entrado en ella (madre) al principio como ibur para ayudarla, como
se ha dicho anteriormente.

Pero a veces si hay un mérito sorprendentemente grande de esta mujer con un alma masculina. ¿Ve
que no todo está predestinado, sino que un mérito puede cambiarlo todo. Es muy importante
recordar esto. Este debe ser el hilo conductor de todo el libro de Shaar haGuilgulim, es posible en el
momento que en el momento que nace el bebé, el alma femenina que estaba allí como ibur salga
de allí y entre en el feto un alma masculina y el niño va a ser un varón.
¿Está claro? Entonces si en el momento de dar a luz, esta mujer con un alma masculina tiene un gran
mérito -­‐ solo si ella hizo algo excepcional, por encima de su naturaleza -­‐ entonces es posible que
nazca un hijo varón porque el alma femenina que había llegado para ayudarla como ibur partió.
Y en caso de que sea así, luego es imposible que esta mujer (que dio a luz al niño) vuelva a dar a luz,
a menos que regrese a ella la misma alma femenina (que la dejó) como ibur como la primera vez.
Por lo tanto, si el primer bebé era una niña, ésta va a tener que morir y tal vez la Neshamá regrese
para ser un ibur dentro de la mujer, como lo fue anteriormente. Luego ella concebirá, quedará
embarazada y dará a luz una niña cuya alma será el alma femenina que estaba allí, en su madre,
como ibur, como se dijo anteriormente.
Esta secuencia de ibur y guilgul, cuando un alma entra en el cuerpo durante la vida de la persona,
en el transcurso de esa generación, puede continuar muchas veces y las leyes aplicables a la misma
serán siempre las mismas. Así es como funciona. La niña que nació antes tiene que morir. Aunque no
entandemos esto, tenemos que aceptarlo y aprenderlo.
En caso de que ella (la mujer) diera a luz a un varón, este bebé no tiene por qué morir, porque la
misma alma femenina que entró en ella como ibur al principio y que la dejó en el momento del

nacimiento, como se mencionó anteriormente, tiene que retornar una segunda vez para ser un
ibur dentro de ella, para que ella (la mujer con el alma masculina) conciba y dé a luz a una niña.
(Preste atención): ¡Y esto también requiere de un gran mérito!.
También es posible a veces que aunque nazca una niña en primer lugar, la niña no tenga que morir
(¿por qué no?), porque es posible que otra alma femenina (diferente) venga como ibur en esta
mujer y que ella conciba y dé a luz una niña, y que esta Neshamá de este ibur reencarne dentro de
ella, en la niña recién nacida, como un guilgul completo, como se ha dicho.
Y de la misma manera para cada embarazo de esta mujer, es posible que cada aspecto cambie
dentro de ella como se ha mencionado, pero en este último caso/realidad ella necesita un gran
mérito y un milagro poderoso, todo tiene que ser realizado por esta mujer, ella tiene que producirlo,
tiene que iniciarlo, debido a que tenemos un principio fundamental acerca del ibur, un gran
principio que tenemos que tener en mente durante las lecciones de Shaar haGuilgulim, que
absolutamente ninguna alma entra en el cuerpo de un hombre o de una mujer como ibur mientras
viven, a menos que haya entre ellos una gran afinidad. Esta mujer, cuya raíz es un alma masculina,
necesita un ibur de un alma femenina, vea ahora que para encontrar una mujer (ibur) que reúna
todas las condiciones necesarias para quedar embarazada, la asociación con el ibur es lo que hará
su embarazo, además, tiene que tener una afinidad o similitud con ella (en cualidades, tiene que
haber una semejanza/similitud con el ibur, preste atención) . Y esto requiere un gran mérito (para la
mujer que tiene un alma masculina) y tanto más si ella tiene que venir como un ibur en varias
ocasiones, como se ha explicado. Y es un milagro aun mayor encontrar varias almas femeninas
que tengan las condiciones mencionadas y que éstas también vengan como un ibur, cada una en
un momento diferente, ¡pero cada vez se necesita mucho mérito y grandes milagros!

Lección 31

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Décima introducción
(La primera línea ya indica el objeto de esta hakdamá).
Acerca de los hijos que engendra una persona y también la cuestión de la relación entre los
estudiantes y su maestro. (Entonces de los hijos que nacen naturalmente y también la relación entre
un estudiante y su maestro espiritual. Vamos a ver el significado de esto, es muy especial).
Ahora depende de usted aprender esto. En la Cabalá todo consiste en comprender algo por sí mismo,
a partir de sus propios kelim, realizando conexiones a través de las breves instrucciones que le voy
dando. Usted tiene que trabajar sobre sí mismo.

Y ahora vamos a hablar sobre el aspecto de los hijos que engendra el hombre, sepa que tanto si un
hombre se casa con su alma gemela (que está destinada a él desde Arriba) o si toma a otra mujer
que no es su alma gemela, puede engendrar hijos que son chispas de almas de su propia raíz o de
almas de raíces diferentes.
Por otra parte, sabemos que el padre cede una porción de su alma a sus hijos y esa porción se
convierte en una vestimenta exterior para el alma del hijo, lo ayuda (al hijo) y lo guía por el
camino correcto, por esta razón el hijo está obligado a honrar a su padre. (Hemos aprendido que el
hijo tiene que honrar a su padre. ¿Lo ve? Mire qué grande es esto. Ahora entendemos por qué. Antes
habíamos aprendido que un niño recibe un alma única, lo que significa que no proviene del padre a
menos que sea una reencarnación completa de su padre. Un hijo siempre recibe su propia alma. Él
no niega esto, sólo está diciendo que una parte del alma del padre se convierte en una cubierta para
la Neshamá de su hijo. Ahora entendemos por qué el hijo tiene que honrar a su padre. Se nos brinda
una razón directa para hacer esto).
Sin embargo, si hay una diferencia inferior a quinientos peldaños entre el alma del padre y la del
hijo, entonces la porción del alma que proviene del padre permanecerá con el alma del hijo
incluso en el tiempo del Mashíaj. (Él no afirma que siempre, sino hasta la venida del Mashíaj).
(Y ahora va a explicar qué son los días del Mashíaj. Mientras tanto, también aprendemos lo que
sucederá después de la venida del Mashíaj. Preste atención a lo que va a decir. Estas son cosas que
es necesario aprender. Uno tiene que realizar las conexiones espirituales. En esta fase de nuestro
estudio esto depende de usted. Cuanto menos explique yo, más trabajo tendrá usted y más potentes
serán sus comprensiones posteriormente).
Sin embargo, durante la Resurrección de los Muertos o en el Mundo por Venir, todo volverá a su
raíz y ellas (las almas de ambos) se separarán por completo. Por otro lado, si la diferencia entre

ellas (las dos almas, del padre y del hijo) es de 500 peldaños o más, la menor se anulará dentro de
la mayor y ellas permanecerán unidas para siempre y no se separarán y ambas se convertirán en
una sola raíz.
(Me pone la piel de gallina cuando leo este párrafo, acerca de la relación entre un estudiante y su
maestro).
Y mira ahora, esto se refiere al aspecto de un padre con su hijo, pero en cuanto al maestro y su
estudiante (la relación entre ambos), ya hemos explicado que el maestro entrega algo de su
espíritu a su estudiante, al igual que un padre lo hace con su hijo. Pero esta conexión es mucho
más fuerte, porque este espíritu permanecerá con el estudiante para siempre, y no se separarán
(¡qué poder!) en el secreto (de lo que se dice acerca de David, en Samuel) de la unión del Nefesh de
David con el Nefesh de Jonathan. (Tenían una conexión espiritual entre sí). Y esa es la razón (como
dicen los especialistas en Pirkei Avot/Capítulos de los Padres) por la cual se debe más respeto a un
maestro que a un padre.
(Ahora mire lo que nos va a decir):
Y mira ahora, en caso de que el rav sea hijo del estudiante, (el hijo es el rav y el padre es el
estudiante) tiene una doble ligadura (el padre con respecto a su hijo), la primera debido a que él
(su hijo) es su rav (tiene que honrarlo como rav) y la segunda porque él es su hijo. (Esta es la
segunda ligadura. Estamos viendo otra dimensión de lo que significa honrar a un maestro: estar
apegado a éste. ¿Lo ve? Apéguese a su maestro, pero siga siendo independiente, por supuesto, yo
cuido a mis estudiantes diciéndoles que sean y permanezcan independientes espiritualmente. Pero
que al mismo tiempo se apeguen espiritualmente a su maestro, esto es lo que nos está enseñando).
Y por lo tanto, si entre ellos hay una diferencia menor de 500 peldaños, están unidos uno al otro
(en Hebreo es estar apegado): el padre con el hijo porque éste es su maestro y el hijo a su padre,
porque él es su padre. Y ambos están unidos entre sí, uno con el otro y aquel con éste por estos
dos aspectos como se dijo antes. (Ahora preste mucha atención. Haga conexiones y recuerde cosas,
espiritualmente. Recordar espiritualmente significa ver las relaciones dentro de uno).

Por otro lado (literalmente: incluso más), vamos a hablar acerca de los hijos que nacen de padres
(él va a continuar explicando el asunto de los hijos que nacen del padre), y sepa que cuando un
hombre hace zivug íntimamente con su esposa para engendrar hijos, a través de la fuerza del
padre es atraída la Luz Circundante al hijo, y a través de la fuerza de (su) madre es atraído
hacia el hijo el aspecto de Luz Interior.
(Esto es muy importante, es una pequeña introducción. Recuerde esto muy bien ya que va a explicarlo
más adelante en esta hakdamá).
(También sabemos que en el judaísmo, en la religión, se concede gran importancia a la actitud de una
pareja antes de hacer zivug. La mujer va a la mikve, el baño ritual que por supuesto no ayuda a
purificarse, porque la pureza física no ayuda, sólo la actitud interior ayuda. Cuando la mujer va al baño
ritual, porque sabe que habrá zivug esa noche... ¿Lo ve? también en la religión se concede importancia
a esto... La religión deriva de lo santo, pero fue dada al pueblo santo, el pueblo de Israel... Mire lo
importante que es prepararse y no porque el hombre de repente sienta la necesidad de hacerlo por
diversión y la mujer porque tiene mariposas al igual que los perros –esto se puede ver en las calles de
Amsterdam – que lo hacen cuando tienen ganas.
El hombre judío y la mujer judía lo saben de antemano. Ser judío significa ser alguien que se esfuerza
por la unidad con Hashem. Un individuo que se esfuerza por lograr la unidad con Hashem, esta
persona es llamada judío. No quien es judío exteriormente, esto no ayuda ni un poco. Iehudim son
aquellos que se esfuerzan por el Ijud/la unidad con Hashem, y esto sólo se puede hacer tête à tête, cara
a cara, uno a uno.
Tienen reglas entre sí, respetarse mutuamente. Lo planean por adelantado. Una persona común planea
sus vacaciones por adelantado, calcula todo. Algunos incluso crean un proyecto completo antes de
salir de vacaciones. Pero cuando se trata de hacer zivug no lo hacen. Por lo tanto, este tipo de zivug es
como ir al baño. Absolutamente bestial. Mientras que el punto es -... y vamos a estudiar esto - que
ambos tienen que purificarse, que santificarse. Desde adentro tiene que haber cierta preparación.
Desde adentro, de acuerdo, por supuesto que tienen que ducharse también, pero todo el punto es
prepararse desde adentro: mental y espiritualmente para este acto que puede tener consecuencias
cruciales, porque puede ser engendrado un niño. La vida de un niño depende de la actitud del padre y
de la madre. Eso es lo que vamos a aprender ahora. Es crucial ver cuáles son las responsabilidades
que tienen los padres. Normalmente salen, beben algo, fuman un cigarrillo, tienen una pequeña charla
y luego se van a casa dormir con el otro. ¿Qué clase de hijos nacerá entonces? Ahora observe
atentamente:
Ahora bien, es posible que en el momento del zivug ambos padres tengan las intenciones en la
mitzvá y la santidad. (No sólo por placer físico, sino que deben ser conscientes de que se trata de un
precepto de Hashem. Y no sólo para satisfacer su deseo físico. Deben tener una intención santa. Si
ambos tienen la intención correcta durante el zivug, entonces son capaces de santificarse).
O que la intención de ambos no sea en nombre de la mitzvá, sino para su propio placer (solo para
atiborrarse con placer) y por lo tanto para el mal. (¿Está claro? Esta es la intención equivocada).

O (otra posibilidad) puede que la intención del padre sea para el bien (para la kedushá, para la
mitzvá), pero la intención de la madre sea para el mal, o viceversa. ¿Está claro? Uno lo hace por la
mitzvá mientras que el otro sólo tiene la intención de obtener placer o tiene una mala intención.
Esto significa que uno de ellos sólo piensa en tener placer físico y tiene todo tipo de fantasías
sexuales para alimentar sus ganas. En general, es muy raro que dos personas que tienen un zivug -­‐
escuche lo que le digo, incluso las personas que tienen 50 o 60 años juntos, que están casadas –
estén haciéndolo realmente bien, y no sólo para satisfacer su propio deseo físico o para relajarse...
La mujer nunca olvida su juventud salvaje. Cuando no era tan santa, experimentó mucho antes de
casarse. Al principio lo hacía en cada refugio de bicicletas con diferentes novios o con grupos de
novios. Y si no lo hizo en la vida real, lo hizo ampliamente en sus fantasías. Luego a veces olvida esas
fantasías, pero éstas no la abandonan. Lo mismo ocurre con el hombre, nunca lo hace con su mujer.
Siempre lo hace con imágenes que le provocan una erección. ¿Está claro? Recuerde y acepte lo que
estoy diciendo. Entonces será capaz de llegar más profundo dentro de usted y en el asunto que
estamos aprendiendo aquí. No estamos estudiando religión o cierta sabiduría. Estamos aprendiendo
la raíz misma de todo lo que existe. Estamos aprendiendo la Jojmat Emet, la sabiduría de la verdad).
Sin embargo, si las intenciones de ambos son por la mitzvá (lo hacen porque es una mitzvá de
Hashem: ‘sed fecundos y multiplicaos’), el hijo va a ser un tzadik perfecto en Luz Circundante y
en Luz Interior. Pero si ambos tienen intenciones para el mal (podemos ver lo que es el mal, solo
por placer con toda clase de fantasías, con otras intenciones que no son para la mitzvá), este hijo será
un malvado completo en (la Luz de) Or Makif y Or Pnimí.
Y en caso de que el padre tenga una buena intención y la madre una mala intención, la Luz
Circundante del hijo será justa, mientras que la Luz Interior será malvada. Y con el paso del
tiempo, la Luz Circundante (en el niño) va a superar a la Luz Interior y se convertirá en un
perfecto tzadik. Esto se debe a que la Luz Circundante contiene dentro de sí a la Luz Interior y
ésta lo regresará hacia el bien (literalmente: hacia el mérito. Ahora observe lo que va a decir).
Y en caso de que el padre tenga mala intención y la madre buena intención, la Luz Circundante
será mala y la Luz Interior buena. Sin embargo, con el tiempo la Luz Circundante que es mala
va a superar a la Luz Interior buena y el niño se convertirá en un malvado.
(Preste atención. Ahora nos va a decir cómo podemos reconocer en un niño, en un hijo cuáles fueron
las intenciones de los padres cuando lo hicieron. Ahora mire qué grandes cosas estamos aprendiendo,
estamos aprendiendo también cosas prácticas. Por lo tanto los grandes cabalistas podía ver en los
rostros de otros todo tipo de signos Paso a paso también vamos a aprender acerca de esto. En el Zohar
-Be Ezrat Hashem - vamos a aprender acerca de estos signos. Los signos en las palmas, por ejemplo.
En la religión dicen que la lectura de las palmas es trabajo de gitano, pero tiene su origen en el Zohar.

No lo que ellos hacen, ellos lo hacen mecánicamente. Pero un cabalista puede ver las señales a través
de su disposición a adquirir las enseñanzas de Hashem. No por sus propias fuerzas, sino haciéndose
transparentes a la Luz de Hashem uno puede estar en concordancia con Él y a través de los signos
puede ver el estado de alguien. Esto es algo grande. Incluso el carácter de una persona puede verse a
partir de ciertos signos. Ahora va a decirnos cómo podemos conocer las intenciones de los padres
durante el zivug con solo observar al niño).
Si desea saber cuál dominan aquí (en el niño) si la fuerza del padre o la de la madre, puede
reconocerlo por su ligereza (si es rápido), o su pesadez, (si es lento) dado que la Luz Interior es
limitada y no puede moverse.
(Normalmente, la Luz Interior traza límites y no puede avanzar porque está dentro de los kelim.
Preste atención): Pero la Luz Circundante se mueve alrededor en el exterior e impulsa a la persona
al lugar que quiere. Y entonces parece que si uno ve una persona que es ‘ligera como un águila y
que corre (rápida) como un venado’ en todos sus actos y rápida en su trabajo, esto muestra que la
Luz Circundante que proviene de la energía de su padre domina sobre él.
Por otro lado, si éste (el hijo) es perezoso y se mueve pesadamente (es difícil hacer que haga algo)
esto nos enseña que la dominante es la Luz Interior del lado de su madre; ahora todo va de
acuerdo a sus actos. (Los actos de los padres. Ahora preste atención, va a especificar):
Esto significa que si la intención del padre en el momento de la relación sexual (con su esposa) era
por la mitzvá, este niño (que nacerá de esta relación) va a ser rápido en el trabajo del Cielo (el
espiritual) y muy grande en Torá. (¿Ve usted las consecuencias que pueden tener las intenciones
durante la relación, lo importante es prepararse cuidadosamente para este acto porque hay mucho
en juego?. Y en caso de que la intención del padre (durante el acto sexual) fuera para su propio
disfrute, (el hombre nunca tiene la intención de complacer a su esposa en la cama, aunque digan lo
contrario. Siempre obtiene placer para sí mismo y como subproducto su esposa también obtiene
algo de placer. Pero siempre lo hace para sí mismo. Eso es lo que nos está diciendo el Arí, no lo hace
por la mitzvá) entonces este hijo será rápido en los trabajos de este mundo. Y lo mismo ocurre a la
inversa, si se mueve con lentitud, cuando la intención de su madre era por la mitzvá (durante la
relación) entonces (el niño) será perezoso para hacer el trabajo de este mundo (será lento en las

tareas de este mundo). Y si ella no tiene la intención por la mitzvá, entonces el hijo será haragán
en el trabajo del Cielo. (Es interesante cómo funciona todo).
Habiendo dicho esto es posible entender por qué hay algunos niños que son muy agudos/ activos y
no pueden quedarse quietos, mientras que otros son perezosos y se mueven muy lentamente.
(¿Está claro? Hay diferentes niños y en nuestro mundo siempre se trata de encontrar una razón para
todo... Si un niño es activo...tratan de encontrar una cura para calmarlo, etc. mientras que ya está
dentro de él. Ellos piensan que es debido a la educación o la escuela y taponarlo con medicamentos.
Y cuando el niño es a la inversa, muy lento, entonces ven una desventaja, tal vez sea autista. Vienen
con todo tipo de ideas extrañas. Todo se reduce al momento del coito. De modo que en realidad la
causa son los padres. Ésta es la enseñanza de verdad).
(Ahora va a dar un ejemplo del libro Shmuel Bet, 2:18 acerca de un hermano de Ioav que fue un gran
hombre durante la época del rey David). Y esta es la razón por la cual Asael, el hermano de Ioav,
era ilimitadamente veloz con sus piernas (era ilimitado en sus piernas, por lo que era un corredor
rápido), los sabios dijeron que él podía correr sobre los tallos de la hierba sin doblarlos (por
supuesto que es alegórico, un Midrash) Y obviamente este Misdrash (de los sabios de la Torá) no
puede apartarse de su significado simple (se refiere a que literalmente era veloz). Sin embargo, con
lo que se menciona aquí es comprensible (lo que acabamos de aprender) debido a que la energía
de su padre era demasiado dominante y no había energía materna dentro de él en absoluto, ya
que la Luz Circundante estaba totalmente aumentada en él y casi era capaz de volar por el aire.
(Estoy tratando de traducir literalmente para que usted pueda trabajar sobre sí mismo con una
traducción confiable, traducida en forma tan literal como sea posible).
(Y ahora algo muy especial) Shmuel dice (¿por qué Shmuel? Shmuel aquí es el hijo de Rabí Jaím Vital.
Rabí Jaím Vital no escribió todo él mismo. Preste atención, en su mayor parte lo hizo, pero algunos
libros fueron publicados y editados por Shmuel. El nombre de su padre no se menciona aquí
¿Recuerda a Vital diciendo en las lecciones anteriores: "En mi humilde y pobre opinión", etc.
Entonces pudimos ver claramente que había escrito algo, pero aquí Shmuel, su hijo, se hace cargo...)
Encontré un ensayo que es un breve resumen de todo el tema del guilgul y me parece que es una
selección de todo lo que se ha dicho. Contiene todo lo que una persona necesita conocer para
poder realizar la corrección y este drash que he encontrado es casi lo más delicado de todo lo que
se ha dicho. (Solet -­‐ la harina más pura).