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filadas. Ahora bien, si tal poder no se encarna en un individuo, sino
que, en su lugar, se atribuye a una clase indeterminada de objetos,
en este caso no se trata de dioses, sino de objetos sacros"
(Durkheim, E., 1898; en Matthes, J., 1971 (a):: 137-140).
Para Durkheim, la idea de divinidad pasó a ser un hecho de segundo
rango en tanto idea separada, aislada, personificada y transformada en objeto
de culto, lo que le llevó a pensar la religión como un determinado modo de
pensar, haciendo que la fe misma no sea el único fenómeno que deba calificarse
como religioso. Por tanto, entenderá que ellos son:
"las formas obligatorias de fe y las acciones que se refieren a objetos
dados en dichas formas de fe, en donde lo ritual religioso no
puede ser separado, muchas veces, de lo ritual mágico" (Durkheim,
E., 1898; en Matthes, J., 1971 (a): 137-145)
Según esto, propuso la siguiente definición:
"Los fenómenos caracterizados como religiosos constan de formas
obligatorias de fe asociadas con formas definidas de acción que se
refieren a los objetos dados en las representaciones de la fe"
(Durkheim, E., 1971: 146), cuyo carácter determinante no estaría en
la naturaleza del hombre sino en las ideas colectivas.
Durkheim autoreflexionó sobre esta definición, a la que le encontró -y
coincido con ello- un vacío conceptual propio, en tanto:
"que hay representaciones y prácticas de fe que dan la impresión
de poseer carácter religioso aunque, por lo menos en parte, parecen
resultados de la espontaneidad individual" (Durkheim, E.,
1898; en Matthes, J., 1971 (a): 150)
Esto le permitió resignificar su anterior tesis (a la que denominó “primaria”)
por una secundaria, afirmando que son también fenómenos religiosos
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