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También desde el funcionalismo, fue Malinowski (1949) quien rechazó
los encuadres evolucionistas a lo Tylor, a lo Frazer y a lo Lévy-Bruhl, consideraciones
según las cuales la "mentalidad primitiva" tenía carácter prelógico y
la religión, por tanto, funcionaba como sucedáneo de un saber imperfecto.
Para este investigador, sin embargo, lo racional no habría de ser ajeno a las
culturas primitivas, racionalidad que coexistiría con comportamientos de índole
mágica y que constituiría seudocontroles de los acontecimientos no dominables
por esos pueblos.
La moderna sociología americana de la religión, de raíces estructuralfuncionalistas,
coincidió en afirmar que la religión "es un sistema de convicciones
mediante las cuales un grupo de hombres afronta los problemas últimos
de la vida humana", acentuando lo religioso como un "System of Beliefs"
(Sistema de Creencias), determinante de un esquema unitario de valores funcionalmente
integrador de las conductas sociales. Estas últimas, aunque no
consideradas como religiosas, presentarían características de representaciones,
convicciones y prácticas que podrían tornarlas equivalentes funcionales
(Yinger, J. M., 1957: 9).
Desde tematizaciones científico comprensivas (a lo Dilthey) Joachim
Wach (1965) concordó con la afirmación expresada por Henri Bergson de que
"nunca hubo una sociedad sin religión", y definió a la misma como la necesidad
absoluta constitutiva de la existencia humana que el hombre siente de
"comunicarse con el infinito", con Dios (Wach, J., 1965; en: Matthes, J.,
1971(a): 25). Para él, la religión llegará a ser una vivencia originaria que habrá
de situarse antes y al margen de toda relación humana y que debería ser referida
a la interioridad más profunda del hombre. Esto lo llevó a pensar la "relación"
entre la religión empírica y la sociedad, objeto de sus estudios sobre estas
problemáticas.
En cambio, y confrontando análisis que lograron admitir una "esencia"
en lo religioso (pero que la colocaron entre paréntesis), Weber (1964) sostuvo
"que no tenemos que ocuparnos en absoluto de la esencia de la religión, sino
de las condiciones y los efectos de una forma concreta de actuación social"
(Weber, M., 1964; en: Matthes, J., 1971(a): 30). Lo característico de su tesis es
que percibió en la religión -al igual que Dilthey- una "forma concreta de
actuación comunitaria". En este sentido, los actos motivados religiosamente
presentarían un triple aspecto: 1- Serían actuaciones con sentido (cuya com-
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