Hacia la modernidad según José Joaquín Brunner: de Edipo a Sísifo.
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ROBERTO HOZVEN<br />
funda una ética que faculta interacciones estables y legítimas productoras <strong>de</strong> un consenso<br />
que hace posible el funcionamiento social mo<strong>de</strong>rno y <strong>de</strong>mocrático.<br />
Por supuesto, este proyecto <strong>de</strong> <strong>Brunner</strong> pue<strong>de</strong> ser objeto <strong>de</strong> una <strong>de</strong> <strong>la</strong>s críticas<br />
que él, en su momento, le formuló a <strong>la</strong> cultura izquierdista tradicional: “su mezc<strong>la</strong> <strong>de</strong><br />
pragmatismo tacticista y <strong>de</strong> utopismo finalista” (1988, 430). Sintetizo <strong>la</strong> argumentación<br />
<strong>de</strong> <strong>Brunner</strong>: “lo que está en juego en <strong>la</strong> política” es <strong>de</strong>splegar al máximo <strong>la</strong>s<br />
capacida<strong>de</strong>s internas <strong>de</strong> <strong>la</strong> nación para alcanzar su <strong>de</strong>sarrollo. Para <strong>de</strong>splegar estas<br />
capacida<strong>de</strong>s internas, <strong>la</strong> nación <strong>de</strong>be tornarse consciente <strong>de</strong> su existencia y, enseguida,<br />
orientar y fortalecer su <strong>de</strong>sarrollo en <strong>la</strong> mejor dirección. Estas capacida<strong>de</strong>s resi<strong>de</strong>n<br />
en <strong>la</strong> cultura entendida como “espacio privilegiado <strong>de</strong> <strong>la</strong>s mediaciones”. Y esta<br />
es <strong>la</strong> piedra <strong>de</strong> toque <strong>de</strong> <strong>Brunner</strong>: <strong>la</strong> construcción social <strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad nacional<br />
–condición sine qua non <strong>de</strong> <strong>la</strong> cultura– se cumple <strong>de</strong> modo mo<strong>de</strong>rno gracias a una<br />
comunicación verbal realizadora. Realizar <strong>la</strong> comunicación es igual a proyectar <strong>la</strong><br />
luz <strong>de</strong> una racionalidad discursiva sobre <strong>la</strong> opacidad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s interacciones sociales,<br />
tornándo<strong>la</strong>s progresivamente transparentes, consensuales y <strong>de</strong>mocráticas.<br />
El razonamiento es impecable; sin embargo, <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones entre <strong>la</strong> cultura<br />
(como espacio privilegiado <strong>de</strong> <strong>la</strong>s mediaciones sociales vehicu<strong>la</strong>das verbalmente) y<br />
<strong>la</strong> realidad (como espacio <strong>de</strong> <strong>la</strong>s praxis sociales) están muy lejos <strong>de</strong> efectuarse <strong>de</strong>l<br />
modo transparente como <strong>la</strong>s <strong>de</strong>sea <strong>Brunner</strong>. Después <strong>de</strong> Freud y <strong>de</strong> Lacan, sabemos<br />
que el circuito consciente <strong>de</strong>l hab<strong>la</strong> comunicativa está interferido por un segundo<br />
circuito, el que actúa a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> textura <strong>de</strong>l primero y que <strong>de</strong>forma sus mensajes<br />
verbales <strong>de</strong> superficie siguiendo una lógica <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo que es inconsciente, y contingente<br />
a los interlocutores. A este segundo circuito, Freud lo l<strong>la</strong>mó “<strong>la</strong> otra escena” y<br />
especificó que su funcionamiento sigue una lógica suplementaria, heterogénea, en<br />
re<strong>la</strong>ción con <strong>la</strong> comunicación <strong>de</strong> superficie, a <strong>la</strong> cual <strong>de</strong>forma <strong>de</strong> acuerdo al carril<br />
sustitutivo <strong>de</strong> <strong>la</strong> metáfora o <strong>de</strong>sp<strong>la</strong>zador <strong>de</strong> <strong>la</strong> metonimia. Deforma los contenidos <strong>de</strong><br />
superficie porque <strong>la</strong> lógica <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo opera bajo el horizonte <strong>de</strong> <strong>la</strong> represión cultural<br />
y, más en general, <strong>de</strong> <strong>la</strong> antinomia Eros/Tánatos, bajo cuya féru<strong>la</strong> <strong>la</strong> otra escena<br />
“encriptografiará” sus contenidos, construyendo mensajes <strong>de</strong> compromiso entre <strong>la</strong><br />
censura y los impulsos libidinales, entre los circuitos conscientes <strong>de</strong> <strong>la</strong> comunicación<br />
cotidiana y el <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> transgredirlos.<br />
En síntesis, <strong>la</strong> comunicación verbal no es nunca transparente, entre el mensaje<br />
inmediato que escuchamos y el sentido que <strong>de</strong>codificamos intervienen todos los<br />
sentidos suplementarios, entretejidos al primero, provenientes <strong>de</strong> <strong>la</strong> otra escena.<br />
Deformaciones cuyos sentidos habría que restituir, para así transparentar discursivamente<br />
<strong>la</strong>s interacciones sociales opacas <strong>de</strong> acuerdo a “exigencias <strong>de</strong> vali<strong>de</strong>z criticable”.<br />
Segundo, si es bien cierto que el hombre se sirve <strong>de</strong>l lenguaje para significar<br />
<strong>la</strong> sociedad y a sí mismo, no es menos cierto que el hombre mismo se transforma en<br />
materia <strong>de</strong> <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra que lo expresa, lo transforma y lo recontextualiza, sin saberlo