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ISABEL MONTES ROMERO-CAMACHO
ticristiana. Ciertamente, como es lógico, los judíos hispanos, especialmente a partir
de los asaltos de 1391 y hasta la expulsión de 1492, estuvieron sumidos en una
gran tribulación, en la que sólo encontraban algún consuelo en las esperanzas mesiánicas,
como tendremos ocasión de ver (Lawee, 1996), por lo que sus reacciones,
como ocurre en toda época de crisis, fueron distintas. Unos, como el filósofo
Profiat Durán (Niclós Albarracín, ed. 1999) o el gran poeta y filósofo Selemoh
Bonafed, cuya obra tendría gran influencia en la lógica cristiana del siglo XV
(Sáenz-Badillos, 2000, Sáenz-Badillos y Prats Oliván, 2003, Prats Oliván. 2006a,
2006b), permanecieron fieles a su fe, en medio de la tragedia, otros como Moses
Arragel, confiaron en restaurar la tolerancia entre judíos y cristianos (Lazar, 2000),
incluso en establecer un diálogo filosófico con los cristianos (Ackerman, 2003),
principio defendido igualmente por Alfonso de la Torre en su Visión Deleytable
(Girón-Negrón, 2001), por lo que algunos autores han llegado hablar de una escolástica
hebrea (Zonta, 2006), tal vez continuada por los hebraístas judeoconversos
de la Universidad de Salamanca (Carrete Parrondo, 1983), donde conversos
como Alfonso de Madrigal y Fernando de Roa desarrollaron el aristotelismo político
(Castillo Vega, 2004), que habría de convertirse en uno de los principales cimientos
de las peculiares concepciones monárquicas de los intelectuales conversos
en la Castilla del siglo XV (Nieto Soria, 1993), por estas y otras muchas razones,
especialmente religiosas, no resulta nada extraño que Orfali (1993c) hablara de un
legado espiritual común a judíos y cristianos. Sea como fuere, estos intelectuales,
ya se convirtiesen en conversos, criptojudíos o estuvieran sumidos en un gran confusionismo,
fueron almas atormentadas, como los han definido Meyers y Simms,
eds. (2001), lo que nos les impidió, de acuerdo con la vieja tesis, actualizada por
Seidenspinner-Núñez (1996), erigirse en una voz conversa que, según este mismo
autor, muchas veces, llamó a la subversión (1999), como en el caso de Garci Rodríguez
de Montalvo (Little, 2002), convirtiéndose en heterodoxa (Benito-Vessels
(2006).
Otro viejo tema historiográfico, relativo a las relaciones entre cristianos y judíos,
es el de su supuesta convivencia, idea que, según López Martínez (1967), a mitad
del siglo XV, llegó a tener una justificación teológica. Otros autores, como Carrete
Parrondo, han analizado tanto la posible convivencia judeo-cristiana en Castilla
antes de la expulsión de 1492 (1977c), como la integración de los judeoconversos
en la sociedad castellana (1986b), así como la amplia casuística, conceptual y real,
del judaísmo español (1998). Por su parte, Castillo Saínz (1993) ha estudiado la
transformación de la solidaridad judía en las cofradías de conversos, como posible
elemento de integración de esta minoría en la sociedad cristiana, mientras que
Santiago-Otero, ed. (1994) propuso el estudio del posible diálogo filosófico-religioso
entre las tres religiones de la España medieval: cristianismo, judaísmo e is-
128 MEDIEVALISMO, nº 18, 2008, pp. 109-247 · ISSN: 1131-8155