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HANS UlRICH GuMBRECHT
PRODUCCiÓN DE PRESENCIA
tema de la resurrección corporal de los muertos)., Tercero, el conoci­
'. miento, en una cultura del significado. sólo puede ser conocimiento
legítimo si ha sido producido por un sujeto en un acto de interpretación
del mundo (y bajo las condiciones específicas de lo que he llamado, en
el primer capítulo, el "campo hermenéutico'~. es decir, a través de la
penetración de la superficíe "puramente material" del mundo, a efectos
de encontrar una verdad espiritual a través o más allá de él). Para una
cultura de presencia, el conocimiento legítimo es típicamente el conocimiento
revelado. Es conocimiento revelado por el (los) dios(es) o por
diferentes variantes de lo que uno podría describir como "eventos de
auto-des-ocultamiento del mundo". El impulso, como he dicho antes,
para tales eventos de auto-des-ocultamiento, nunca proviene del sujeto.
La revelación y el des-ocultamiento, si usted cree en ellos, simplemente
ocurren, y una vez que han ocurrido. no. pueden ser revertidos en sus
efectos. El "conocimiento" que emerge de la revelación y el des-(lCultamiento
no ocurre necesaria y exclusivamente, sin embargo, en 10 que
nosotros. en una cultura predominantemente de significado, pensamos
como el modo ontológico de ocurrencia del conocimiento. es decir, el
y.~
conocimiento revelado no es exclusivamente conceptual. El haber pensado
siguiendo las líneas del concepto heideggeriano de "Ser" debe
habernos animado a imaginar que el "conocimiento" revelado o desocultado
puede ser sustancia que aparece, que se presenta a sí misma
ante nosotros (incluso con sus significados inhérentes), sin requerir de
la interpretación como el modo para transformarse en significado.
Estos primeros tres contrastes entre aspectos de la cultura del significado
y aspectos de la cultura de presencia hacen plausible. cuarto,
que -expJJ,cita o implícitamenre- ellas operen con diferentes concepciones
de 10 que un signo debeJer. Por cierto, un s1gñOen una cultura de
significado necesita tener precisamente la estructura metafísica que
según Ferdinand, de Saussure es la condición universal del signo: es el
emparejamiento de un significante puramente material con un significado
puramente espiritual. Ahora, es importante agregar que, en una cultura
del significado, el significante "puramente material" deja de ser un
objeto de atención apenas su significado "subyacente" ha sido identificado.
Una forma (para posotros) mucho menos familiar del signo que el
contraste tipológico entre culturas de significado y de presencia puede
ayudarnos a imaginar y a aprehender está cercana a la definición ari8tOtélica
del signo que ya he ex.plicado, en la que un signo es el emparejamiento
entre una sustancia (algo que requiere espacio) y una forma
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(algo que hace posible a la sustancia el ser percíbida). Este concepto del
signo evita la distinción nítida entre lo puramente espiritual y lo puramente
material para ambos lados de Jo que es reunido en el signo.
Consiguientemente, no hay un lado en este concepto-signo que se desvanezca
una vez que un significado ha sido asegurado. Sin tratar de
(Uculturalmente") extender excesivamente aquí el rango del concepto
aristotélico de signo, me gustarla mencionar mi recuerdo de una guía
turística japonesa que daba, primero. significados exactos, uno por uno,
para las diferentes rocas en un famoso jardín de piedras, y luego continuaba
agregando: "pero estas piedras también son bellas porque siguen
acercándose a nuestros cuerpos sin nunca llegar a presionamos". Tal
mundo. un mundo donde las piedras siguen acercándosenos y donde la
verdad puede ser sustancia, es decir, el mundo de una cultura de presencia.
es un mundo en donde, quinto.Jg.a. humanos quieren relacionarse
con la cosmología circundaote inscribiéndose ellos mismos, es decir,
inscribiendo sus cuerpos, en los ritmos de tal cosmología. El deseo de
descarrilar o alterar tales ritmos (e incluso el accidente no intencional
que puede causar tal efecto) es considerado un signo de la perfidia
humana. o simplemente un pecado, en una cultura de la presencia. En
una cultura del significado, en contraste, los humanos tienden a pensar
acerca de la transformación (o el mejoramiento, o el embellecimiento)
del mundo como su vocación principal. Imaginar un mundo transformado
parcialmente a través del comportamiento humano es Jo que llamamos
una "motivación". y cualquier comportamiento orientado hacia la
realización de tales imaginaciones es una "acción". Tales visiones del
futuro y tales intentos de hacerlas realidad parecen más legítimas cuanto
más basadas están en el conocimiento humanamente producido del
mundo. Lo que, en una cultura de presencia, se acerca más al concepto (
de "acción" en la cultura del significado. sería el concepto de "magia",
es decir, ·la práctica de hacer presemes cosas que están ausentes y viceversa.
La magia, sm embargo, nunca se presenta a sí misma como basa­