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HANS ULRICH GUMBRECHT
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PRODUCCiÓN DE PRESENCIA
sexual sobre otea persona. En la tradición freudiana, el concepto de fetichismo
destaca una fijación individual con ciertos (tipos de) objetos,
fijaci6n y adicción que no puede ser explicada por níngún interés consciente
que tengan los individuos en tales objetos. La única cuesti6n crítica
que se deriva de] uso freudiano del concepto es, pues, sí el deseo de
estar en sincronía con las cosas del mundo implica necesariamente el
riesgo de producir una adicción, es decir. si puede obliterar nuestra
capacidad de guardar siempre detenninada distancia Con las cosas del
mundo. Una respuesta tiene que ser, nuevamente, que ser más sensible
a las cosas del mundo, en general, no es sin6nímo de estar fijado a una
COsa espec(fica. Sobre todo, sin embargo, me gustaría responder preguntando,
a mi vez, si la preocupaci6n por el fetichismo no implicará una
-problemática- fijación en la distancia" intelectual (e incluso espacial)
como valor absoluto.
Pese a toda la (auto) ironía y distancia intelectual con que he tratado
de considerar la "agenda" intelectual de mi generación, la así llamada
"Generación de16S", con su (para los tiempos que corren) grotesco
compromiso con la eterna juventud, y su fijaci6n a veces maso.
quista en una visión del mundo exclusivamente "crítica"; pese a todo
mi entusiasmo por evitar un apego fetichista a Jos valores de esa adolescencia
intelectual sin fin. ha sido una reacción "generacional" a
mis pensamientos sobre la presencia la que realmente me tom6 por
sorpresa -tanto, por cierto, que finalmente disparó en mí una serie de
preocupaciones muy especffica8 en términos generacionales.U> Estoy
refiriéndome a la sospecha (lO debía sonar más bien como un elogio?)
de que me habCa vuelto un "pensador religioso" .ll Sea cual sea
lO ¿Por qué "generacional"?, pregunta Trina MannarelJi. y bien puede dar en el blanco
con la crítica implícita en su I}bservaci6n. Yo, en contraste. pensé que la pregunta tenía
que llCI" típica de una generación para cuya VlI5ta mayona de miembros, cualquier cIase
de compromiso con la religi6n esrá categóricamente fuera de consicUlraci6n.
.. La escuché por primera vez en 1998, como expresión de preocupación. creo que de
parte de David WeUbery. Pero la misma s()SpeGba pertenece a la lista de incesantes críticas
fCSpeGto 11 la que Joshua Landy me ha manrelÚdo aIel1a (véase la primera nota del
capítulo 2).
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la intencí6n que haya habido tra8 esa interpretaci6n. me son6 casi como
un insulto -reacci6n mía que. desde el principio, encontré muy extraña.
Mí primera línea de argumentos fue, en consecuencia, puramente
defensiva, y ahora sé que ello fue demasiado símplista. Pero. respondí,
¿cómo podría alguien que, lejos de experimentar cualquier cla8e de
culpa por ello, ní siquiera se siente bien por no ir a la iglesia, cómo un
vulgar renegado promedio y su libro, pudieron ser calificados de. "religiosos".
si no hacen la más mínima referencia a un dios o 8 una esfera
trascendental que ese dios pudiese habitar? ¿Seria, mi deseo de reconectar
con las cosas del mundo, menos estrictamente inmanentista que lo
que uno pudiera imaginarse? Sin duda, dijeron mis amigos, ese deseo
por la8 cosas del mundo es tan estrictamente inmanentista, que parece
tener un toque (o más que un toque ... ) DÚSticO. Después de todo, estaba
anhelando una cercanía más estrecha con las cosas del mundo, y una
intensidad mayor en este contacto, que las que nos permiten nuestros
mundos cotidianos. En este sentido literal, mi deseo era cieruunente
"trascendental". Bastante incómodo por la falta de un contraargumento
poderoso, me pregunté. por primera vez muy seriamente, si era posible
que me hubiese vuelto un "pensador religioso" sin saberlo, y sin querer­
1o, Volví entonces a descubrir una fascinación por la teología, que se
remonta a mis primeros años en la universidad. y que pienso ahora que
nunca se desvaneció totalmente. Y ¿no es derto que .aquellos intelectuales
que, en nombre de la tradición de la Dustración. trataron de excluir
a la teología del mundo académico, siempre me habían parecido patéticos
y de mentes estrechas? ¿No eran ellos los siete enanos de la
Dustración, cuya disposición excesivamente industriosa estaba convirtiendo
un legado intelectual grandioso. en una sudorosa ideología de
clase media?
Sí es que me senli más apoyado, o más derrotado. cuando. por
entonces descubrí una fuerte afInidad con el trabajo de un grupo CODtemporáneo
de teólogos ingleses jóvenes. cuya posición se ha descrito
como "ortodoxia radical", no lo recuerdo. Pero "rescatar la ontología de
la dominación única de la epistemología" era, ciertamente, un proyecto
a mi gusto, un proyecto con el que me podría identificar, Más aún me
podría identificar con una autodescripci6n de la ortodoxia radical proporcionada
por Catherine Píckstock. de acuerdo ,con la cual "la ética
política debería dejar de ser reactiva. y debería dar primacía a los proyectos
de la imaginación humana que incluyen la aparición de los cuerpos,'
y no' se contentan con un filtil reconocimiento de sujetos invisi­
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