La taguara del humanismo o la cultura comunal

La taguara del humanismo
o la cultura comunal
Ediciones El Cayapo

Título: La taguara del humanismo o la cultura comunal
Autor: El Cayapo
Editorial: Ediciones El Cayapo
Correo electrónico: rmon_mendoza@yahoo.es
Teléfono: 0416-089.79.85
Registro legal: Sin depósito de ley
--
Primera edición: Abril del 2016
Impreso en la República Bolivariana de Venezuela en pleno proceso
revolucionario. Como clase no debemos creer sino crear la otra
cultura, la comunal; sin obreros ni patrones.
Se permite la reproducción parcial o total de este libro sin la
autorización de nadie.
Derecho reservado única y exclusivamente a quien quiera usarlo.

La taguara del humanismo
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LOS TERMINADORES DEL PENSAMIENTO
No nombraremos otras tragedias, con la nuestra basta y sobra
para ser los otros, que tambien nacieron y vivieron en el sistema
de la muerte que creo al humanismo. Nosotros como vida
crearemos el verso de la otra cultura.
Antes de entrar de lleno en el tema de la cultura comunal,
queremos decir que en Venezuela el tremendismo de los
intelectuales de cualquier signo, secta, clase o grupo, sólo ha
llegado hasta la tímida denuncia en la búsqueda de alguien
que no sea él, arregle las llaves rotas.
La gran e inmensa mayoría de escupe palabras, sólo
son trepadores de árboles que les protejan. Palangristas,
mercenarios de la palabra y los gestos. En el imaginario
de estos intelectuales a lo más que se puede llegar es a
ser “orgánico”, en tanto el término lo ponga de moda un
intelectual de izquierda europeo.
Pero nunca el compromiso les ha dado para que asuman
a este pueblo que somos, y eso tiene una explicación: son
imitadores; avergonzados de ser quienes son, de haber nacido
en estas tierras de indios sancudos y negros, donde la partida
de nacimiento de los dueños como mínimo la estampan
ladrones, charlatanes y estafadores.
Desean con todas las fuerzas del deseo extranjerizado que en
estas tierras los ríos se llamen Sena, Rin, Po, Támesis, Hudson
y no esos nombres pedestres y cusurros, como Orinoco,
Caroní, Apure, Guarapiche. Desean que Caracas sea París,
que la central sea Harvard.
Están incapacitados los intelectuales (y más aun los nuevos
que no tienen agarraderos auténticos, aunque sea europeos)
porque estos nuevos son universitarios de las ultimas
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estrujadas al colador, formados por la peor especie de
profesores mediocres que pueblo alguno se pueda imaginar.
Y esto no tiene que ver con izquierda o derecha, todos están
cortados por la misma tijera, son especialistas captadores
al caletre de discursos ajenos, sin importarles la raíz de los
mismos siempre y cuando les reporte beneficios. Son tan
hábiles que pueden plagiar lo que sea, delante de quien sea,
sin vergüenza alguna. Dentro de los jodidos que estamos estos
son los peores, porque además si les reclamas su miserable
conducta, se transmutan en víctimas; estos terminadores del
pensamiento.
Quien todo ignora todo aprende, quien nada
tiene todo gana
El mundo de sabios en el que hemos nacido ha colapsado. El
aparato de producción se derrumba, sus instituciones sólo
repiten inercialmente su ideología, el sistema de compraventa
superó los inimaginables parámetros de la especulación, el
modo de acumulación del dinero como representatividad de
la ostentación del poder ha estallado. Los bancos, seguros y
reaseguros muestran su verdadero comportamiento: el robo
y el crimen en masa. Países casi continentes, son arrasados
siendo sometidos a los peores dolores. El humanismo está
asustado y repite sus peores conductas en la búsqueda de
seguridad. Hemos vuelto a la piratería. ¡Viva el capitalismo!
Estamos maravillados ante el deslumbramiento que nos
produce ver el funcionamiento del sistema en sus exactas
dimensiones, mirar sus podridas carnes y su endeble
esqueleto. Lo bueno es que está desnudo en medio de la
sabana; ya no le calza ningún disfraz.
A todas las personas que estén dispuestas a separarse del
capitalismo les hacemos llegar estas angustias no terminadas,
la mayoría son interrogantes nacidas de estos sudores y estas
tierras que seguro se juntan con la voz de los que habitan otras
tierras y tienen los mismos problemas.
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Son interrogantes que deseamos conversar, son interrogantes
que requieren de otro verbo, otra mirada y otro abrazo que
se parezca o refleje el nosotros. Son angustias que requieren
el valor de desprendernos del lenguaje poderoso que nos
impuso el invasor desde sus pulpitos, caballos, espadas y
academias universitarias o no. Son ignorares que requieren
de otra manera de hablar y de encontrarnos, de acentuarnos,
sentarnos y enraizarnos. Son preguntas que sólo lo afectivo
puede responder desde el adentro, desde la intracultura no
tocada por la cultura humanista.
Cada palabra de este tiempo debe ser sometida a la hoguera
que genere la conversa de los juntos.
Que nos atemoriza quedarnos en el aire, que a la edad que
tengo ya no tengo fuerzas para asumir esas discusiones y esas
tareas que de ellas derivan, bueno de eso se trata, lleguemos
cada quien hasta donde podamos, pero no dejemos a medias
lo que debe ser arrancado de raíz.
La plancha de zinc
En medio de la revolución nos percatamos que se completa el
ciclo vital del capitalismo, como dijera Marx: han alcanzado
su máximo grado de desarrollo las fuerzas productivas. Eso
no lo podemos mirar ni como bueno ni como malo; eso está
cumplido.
El resultado trajo como consecuencia que se proletariza el 99%
de la población, quedando en el otro lado el 1% apropiado
del planeta. Se destruyeron las fuentes de materia prima en
la litósfera y en la biósfera, esto indica aguas de todos los
tipos, bosques, humedales, sabanas, desiertos, especies de
todo tipo. Se destruyeron miles y miles de culturas con tal y
tener más riquezas, pero nos empobrecimos en extremo al
perder narraciones infinitas de la vida; creyendo extender el
día perdimos la mitad de la vida ocultando la luz de la noche.
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El intento de rehabilitación, reordenamiento o reingeniería, se
hará a costa de millones de personas asesinadas, destrucción
de herramientas, maquinarías, áreas de servicios y energía
irrecuperable, lo que redundaría en miseria y mayor opresión
para nosotros los pobres, porque en ese proceso el capitalismo
se consumirá muchísimo activo natural, para volver en esas
condiciones a repetir el ciclo que se volverá en más miseria.
Porque ya no habrá noche, ni luz, ni narración, ni vida activa,
para volverla riqueza.
El humanismo a través de su aparato de producción se ha
consumido los activos naturales que en su mayoría vueltos
riquezas, destruyen las condiciones de la vida que hacen
posible la existencia de la especie. No es cierto que un día
funcionará favorable a las mayorías esclavizadas, no es cierto
que resolverá ningún problema, no es cierto que se recuperará.
Por el contrario su decrepitud y con ello su ineficiencia se
acentuarán.
Los desprevenidos dicen luchar para salvar al planeta. Y lo
dicen con una prepotencia, como si de verdad tuviéramos
esa capacidad, como si no fuéramos una caspa más en la
naturaleza, sin saber que esa conducta nos hace ocultar la
verdadera tragedia como especie. La incapacidad está en no
comprender que estamos atrapados en un sistema productivo
que se sostiene sobre el miedo, el hambre y la ignorancia
de la propia especie, que a su vez es dirigida por creyentes
convencidos que lo que hacen es lo que se deben hacer, que si
al final las condiciones materiales en que nos toca vivir como
especie se vuelven una plancha de zinc, pues bienvenida sea
con tal y estemos vivos.
En esa lógica, hasta lo último de la guerra será por ver quién
queda en el control de la plancha de zinc. En esa ardua tarea
están los dueños de todas las infinitas tendencias; que van
desde los que practican el sometimiento y la explotación
absoluta para lograr mayor ganancia; hasta los moderados
creyentes que piensan que todos somos hijos de dios,
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y tenemos derecho a competir por extraer la plusvalía
explotando legalmente a los demás.
En el otro bando están los religiosos de izquierda, que
van desde los que dicen radicalmente “asesinemos a todos
los ricos, quitémosles las fábricas, produzcamos hasta el
infinito, repartamos riquezas y seamos felices todos”, hasta
los moderados que quieren salvar, moderar, reformar,
hacer eficiente al capitalismo y convivir con él hasta que
todos seamos felices. Todos los bandos parecieran sufrir de
amnesia, porque todos han practicado hasta la saciedad todas
las modalidades y al contrario de acabar con el problema lo
han acrecentado. De aquí palante queda la sinvergüenzura
y la ignorancia interesada en el discurso de cualquier lado;
porque la realidad es la realidad en donde cada quien cobra
por su postura.
La vida por el lucro
No hay ningún elemento cultural en este planeta, que no esté
signado por la compra venta. Todo lo controla la compra
venta, todos tenemos como fin obtener lucro de lo que
realizamos, cada uno exacerba su individualidad, expone
su ego, lo masifica, lo desarrolla o intenta desarrollarlo al
máximo.
El capitalismo ha llegado a su fase más avanzada de
estiramiento de la tragedia, no hay manera de que eso se
recomponga o que vuelva atrás o que sea mejor o que sea
peor, sólo es eso; porque está logrando el fin, está logrando
la coronación absoluta del individuo ego y la acumulación
del todo, demostrado a través del lucro como motivación.
Trabajamos, corremos, hablamos, pintamos, cantamos,
hacemos poemas por el lucro, los hijos son por el lucro, en
ellos invertimos todos los esfuerzos para que sean grandes
profesionales de lo que sea, sin importar cuánto le caguemos
la vida. Hasta en los sectores más empobrecidos las madres
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se sienten orgullosas de que sus hijos sean ladrones o policías;
sea estudiando o sin estudio; en cualquier fábrica o cargo
del estado, cualquiera de los carros sirve, en el Barrio, la
urbanización y en la cárcel; siempre y cuando se puedan lucrar.
No hay nada que hagamos, que no sea por el lucro; eso es lo
que nos motiva para ser superior a los otros; cumpliéndose al
infinito el sistema en cada cuerpo de la especie, no importa si
se es pobre o se es rico o clase media trepadora.
En medio de eso, el problema no es quien es el dueño o quién
es el proletario, el problema es que toda la sociedad descubre
aunque nadie lo dice, que las motivaciones o los fines por
las que nos hacemos ricos o pobres no son nada altruistas,
que en el fondo buscamos satisfacer el hambre ancestral
insatisfecha, eliminar el miedo y conocer para tener el control
y poder resolver lo anterior. Por eso matar y robar en todas
sus variantes, son los mecanismos expeditos por los que todos
pretendemos hacernos ricos. El sistema llegado a ese punto
se problematiza y genera una revolución, porque no todos
podemos cumplir los dorados y lucrativos sueños.
Cortar la cabeza al rey
En esta revolución las motivaciones y el imaginario no son
los mismos, ni los tiempos, ni los espacios, ni los actores que
generó la revolución burguesa, ya no es la toma de La Bastilla,
ni la del Palacio de Invierno, ni los barbudos bajando de la
Sierra Maestra, ni la gran marcha del presidente Mao, ni la
toma de Miraflores; ya no es por pan, libertad, tierra y trabajo
que se lucha, ya no es por el marxismo leninismo, ni por dejar
de ser colonia o neo colonia, ya no es el apartheid, o por las
mujeres o los indígenas o los negros, no es por los proletarios
y su felicidad. Todo ese imaginario burgués, se cumplió
con creces; incluso se desarrolló al máximo la obtención de
plusvalía, con la incorporación al aparato productivo de todas
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las peticiones de derechos dentro del capitalismo para cada
uno de los gremios infinitos en que nos dividimos buscando
una migaja más grande de la torta. Al final sólo sirvió para que
los ricos fueran más ricos y los pobres más pobres y el sistema
creciera desmesuradamente con todas las consecuencias.
La incomprensión y la ignorancia de nuestra parte nos hizo
ser carne de cañón en los ejércitos burgueses y clase media
aspirantes a burgueses, que lucharon por el poder en diversas
revoluciones o caricaturas de revoluciones; todas dentro del
imaginario burgués para la supuesta felicidad de nosotros los
pobres; porque preguntémonos: ¿Qué sentido tenía que los
negros, las mujeres, los indios, los campesinos, los obreros,
peleáramos por la libertad, la igualdad, la fraternidad, si en
su nombre los burgueses habían edificado al humanismo,
al capitalismo? Sin embargo bajo esas banderas, millones y
millones de pobres en todo el planeta durante siglos fuimos
a la guerra y que “para derrotar al capitalismo” y este, cada
día se hizo más fuerte.
Que nadie diga que no nos organizamos, que no nos
ideologizaron, que no nos disciplinamos, que no obedecimos,
que no combatimos, que no fuimos leales a partidos, sindicatos,
gremios, de todos los tipos y tipas, grupos, grupitos, sectas,
secticas en las que nos dividieron de acuerdo a las miserables
ambiciones de cualquier aventurero.
Todas las teorías e ideologías habidas y por haber las
asumimos. Que nadie diga que no se intentó derrotar al
capitalismo en todas las formas y contenidos, lo que pasa es
que siempre nacen los estrasnochados, los llegados tarde al
pasado, los que dicen, “aquellos no sabían lo que había que
hacer yo sí se”. En medio de esta revolución no tiene ningún
sentido criticar los hechos ocurridos ni a sus protagonistas,
toca es comprender este presente para actuar en consecuencia.
Para los viejos luchadores el estado lo representaba todo, y
eso tenía una razón, cuando se produce la culminación del
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largo proceso de la revolución burguesa en Europa, cuando
se refrenda y se legaliza en París 300 años de crimen, robo
y saqueo por medio de la piratería, cuando se refrenda la
creación del imaginario burgués, cuando se le corta la cabeza
al rey, no era a un hombre, era a un sistema monolítico,
ya caduco, representado por el rey y su corte, quienes
concentraban no sólo el poder político e ideológico, sino
también el poder productivo.
Lo que no se percataron los viejos luchadores es que había
cambiado el mundo y ya el poder se había concentrado en los
dueños, y el estado se había transformado en arbitro y represor
de los pobres, en un instrumento y no en un fin en sí mismo,
como había sido en el sistema feudal, donde la monarquía
eran los dueños mismos.
Después de la revolución burguesa los dueños ocultaron su
poder y convirtieron al estado en el imaginario del poder,
el trapo rojo al que todo el mundo siguió tirándole piedras,
como si al rey ya no le hubieran cortado la cabeza, como si
no hubiera existido el tratado de Westfalia.
Los hilos del poder real lo movían los dueños a su antojo,
incluso el estado siempre representó para los dueños una
traba, con la que siempre se mantuvo una relación amorodio,
porque el estado frena los mas criminales deseos de los
dueños, su profunda vocación de robarse todo.
Los pobres debemos tener claro que esta revolución tiene
mucho que ver con la necesidad de los dueños de eliminar
el estado, porque ya no aguantan más su arbitraje y frena el
avance del monopolio hacia donde marcha el capitalismo
aceleradamente. Es su naturaleza: ser único, estar por encima
de todos.
El llamado “mercado mundial” aparece como discurso cuando
se coloniza el continente llamado por los dueños “americano”.
Es precisamente allí, en el transcurso del siglo XV y XVI,
que nacen las grandes rutas de comercio, que la piratería va
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institucionalizando el régimen de la propiedad de la tierra y
el mar y que el imaginario burgués va agarrando cuerpo a
punta de crimen y saqueo.
Hoy quizás asistimos a una reedición de la época de la
acumulación primaria de capitales, donde no debe existir
intermediación, pedir permiso, pagar impuesto, ni ninguna
otra traba que limite el saqueo. Hoy estamos ante una nueva
y brutal reedición del Manchester de 1750. Hoy es el llamado
desesperado a la Matriz del poder.
Bajo todo este contexto, el desbaratamiento del estado trae
como consecuencia que se abran grandes rendijas en la
estructura del poder y los pobres podamos presentarnos a
la historia con posibilidad propia, pero esta ocurrirá cuando
dejemos la condición pedigüeña del esclavo y nos plantemos
como una clase con conocimiento de sus intereses históricos.
El cual es desaparecer como clase y prefigurar otra cultura.
Como caballeros o como lo que somos
Los dueños producto de sus guerras intestinas tienen serios
problemas para seguir gobernando. En su carrera por saquear
todo no pueden contener la acción de la proletarización. Esto
no quiere decir que nos acostemos a dormir, a esperar que se
derrumbe todo para que aparezca la prometida felicidad; es
sólo una oportunidad histórica. Los pobres debemos superar
la condición de clase sometida, superar la condición ideológica
de imitación al dueño, de aspirar estar donde el está, (hecho
que aparenta ser individualizado, pero es generalizado en toda
la clase) porque esas aspiraciones, su deseo de cumplimiento
en cada uno de nosotros, sólo reforzará la condición de clase
explotada.
Otra de las claves es que los resortes éticos de la explotación
se rompieron y las grandes mayorías descubrimos que las
élites gobernantes, los dueños, sólo lo eran porque robaban,
asesinaban, saqueaban; prevalidos del poder físico que
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ostentaban; lo que les permitía tener el control entre otras
cosas del estado.
También se amplía el conocimiento del poder, no del control
poderoso del conocimiento, sino de dar con la respuesta de
por qué alguien tiene el poder. No es porque es buen médico,
abogado, pintor, poeta, músico, político, religioso; no. Es
porque tiene poder para robar y matar. Ese conocimiento lo
tiene la gran mayoría, entonces la gran mayoría busca acceder
por esa vía que ya no es el trabajo esclavo y que era el único
mecanismo ético por donde creíamos que el lucro se obtenía,
hoy descubrimos, que el lucro se obtiene es robando, matando
y apropiándose de las cosas en competencia a muerte con los
demás. Sacándole el jugo a cualquier discurso, a cualquier
palabra, a cualquier idea que haga posible la coronación.
Que se cumpla la motivación, porque al final es eso: que
nos vean, que nos aplaudan, no importa cuántos segundos
dure eso, lo importante es el aplauso de ese segundo aunque
después tengamos que mal suicidarnos, volviéndonos mierda,
drogándonos, porque la soledad que nos viene es masiva.
Porque la cola y la empujadera que hay para llegar donde
llegamos es muy grande; entonces eso genera una revolución,
porque el de arriba tiene que entregar vainas para poder tener
a su alrededor quien lo proteja, eso hace que aparezca otro con
conocimiento y bueno a la coñaza limpia va todo el mundo,
generando una inmensa contradicción dentro de la sociedad,
porque los resortes ya son flexibles y se cumple la máxima
de Cantinflas, en donde la sentencia de “o nos comportamos
como caballeros o como lo que somos” deja de tener sentido
porque todos nos comportamos como lo que somos.
Cuando los pobres administramos fábricas, el
dueño nos aflora
Sería estúpido decir que los pobres no seguimos trabajando
en condiciones de explotación. Si está el látigo, está la
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explotación, está el horario, está la alienación. Pero ya no
estamos trabajando bajo las mismas condiciones; ahora
podemos pensar, superar las condiciones de esclavitud si
así lo decidimos, aunque físicamente no lo veamos como
generación, pero si en el tiempo como clase. El burgués sigue
robando plusvalía, pero el burgués ahora se ve obligado a
mandar a poner bombas, se ve obligado a pelear directamente
por su fábrica, por la tierra, por todo lo que se ha robado y lo
ve en peligro de perdida, porque eso lo reduciría a la nada y
el proletario buscando los mecanismos de como apropiarse
de esa misma propiedad.
Ahora el problema no está allí, el problema es ¿qué se
hace en medio de esa revolución para pensar otra cultura
que no reproduzca esas condiciones? Se sabe por ejemplo
que si nos entregan las fábricas a los proletarios para que
las administremos, terminamos teniendo una dirección
proletaria que se hace dueña de la fábrica y los otros obreros
terminamos siendo esclavos de esos otros proletarios. Pero
es porque ya dejaron de ser obreros, ese es un problema a
resolver por la clase que se proponga pensar en el marco de
la revolución. Cuando uno o varios proletarios administran
una fábrica, aun sin quererlo dejan de ser proletarios para ser
administradores o dueños de la fábrica y automáticamente
nos vuelve con el poder y la carga capitalista que comporta
el ejercicio de jefe de la fábrica. Así no lo queramos eso es un
hecho físico, real, objetivo; no es ideológico, porque la fábrica
está construida, constituido su concepto para que haya un
dueño y existamos los sometidos. Por cómo están ubicadas
las máquinas, por la posición de las oficinas, por la estética
alrededor de toda su estructura, por todas sus reglas. El
objetivo final de ella es extraer plusvalía, no producir objetos
como nos lo han hecho creer.
Todo eso está expresamente claro en la fábrica. Donde estamos
los obreros, donde están los administradores y donde están
los dueños. Entonces eso hace que se repita otra vez el dueño
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de manera automática en ese proceso, en un día, en dos, tres
días, no seremos el mismo dueño. Tal vez flaco, tal vez gordo,
con un tabaco en la boca, tal vez refinado, tal vez tosco y
ordinario, pero al final la orden es de dueño. No andaremos
con un traje de marca como distinción, pero el traje no hace
al burgués, como no hace al monje, es el hábito, es la práctica,
el ejercicio; lo que hace al monje o al empresario o a cualquier
persona; no la forma ni lo que dice ser.
Tomando como ejemplo la experiencia de la Unión Soviética,
y revisando los documentos históricos del Partido Comunista,
nos encontramos que desde el año 1926-1929, cuando con
cierta estabilidad interna y externa se comienza a planificar la
industrialización del país, los sindicatos que habían tomado
importante protagonismo en la dirección de fábricas no
tardaron demasiado en reproducir las prácticas de los antiguos
dueños.
En un compendio histórico de la vida interna del Partido
Comunista de la Unión Soviética, editado y publicado por
su Comité Central, se describe cómo se fueron generando
tendencias burguesas para defender los privilegios que
habían alcanzado estos sectores en menoscabo de los soviets:
la mayoría de los trabajadores organizados colectivamente.
Ese es uno de los tantos problemas que tenemos que
plantearnos como clase pensando colectivamente, porque en
esta revolución tenemos la eventualidad de convertirnos en
otra opción que no sea la de vivir explotados, eso no ocurre
automáticamente, es una contingencia revolucionaria que la
clase se transforme de clase explotada en clase pensando y
eso genere la posibilidad de ser otra cultura, repetimos eso
no ocurre mágicamente.
El motor de la historia
La lucha de clases es el motor de la historia. Así han dicho
siempre los pensadores serios. Nosotros diríamos que la
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lucha por el control del poder es el motor de la historia.
Porque para que existan las clases en función de sus intereses
estas deben reconocerse como tales, de otra manera existe
una clase poderosa que atraviesa la historia, luchando los
grupos poderosos entre ella para ver cada cierto tiempo
quien controla el poder, y por otro lado una clase en sí, la
de los sometidos, que al igual transcurre en la historia como
servidumbre, pero sin tener conocimiento de su existencia,
viviendo en el imaginario de sus dueños, deseando ser como
sus dueños, de sus claves, de su simbología.
Entendemos que una clase en combate por sus intereses debe
tener pleno conocimiento de su existencia, de su imaginario,
de su simbología, de sus claves, de los códigos que identifican
a cada miembro, a cada integrante. Se puede estar y transcurrir
pero si no nos reconocemos, no nos nombramos como clase,
si no sentimos orgullo de sabernos, no podemos generar,
decidir, vivir de otra manera.
Es en ese entonces cuando las clases se enfrentan, cuando cada
una tiene conocimiento de su existencia. La clase poderosa
lucha por mantenerse en el poder y la clase insurgente por
quitarse la opresión y crear la otra cultura. Esos hechos
ocurrirán en el marco de una revolución, pero mientras los
pobres no lo entendamos y busquemos sólo satisfacer hambres,
miedos e ignorancias del pasado, en la creencia de que con
eso basta y sobra, tarde que temprano se recompondrán las
fuerzas de la clase poderosa, porque ella no es poderosa por
lo intrínseco o por magia, o por don divino, sino porque
controla el modo de producción, el aparato represivo y sus
relaciones. Mientras los pobres no creemos la otra cultura, el
otro modo de producción, estaremos sujetos a la posibilidad
de devolvernos a la esclavitud, porque la revolución no es una
solución a las condiciones que la generaron, sino una alarma.
No puede haber habido lucha de clases cuando la única que
existía, que se reconocía como clase, era la de los poderosos,
que en diversos periodos históricos se bautizaron con distintos
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nombres. Que todo cambie para no cambiar nada, los pobres
seguíamos siendo esclavos y ellos poderosos, no importa que
se llamaran esclavistas, feudalistas, o modo de producción
asiático o burgueses.
Por ejemplo en esta revolución, los pobres seguimos siendo
una clase explotada, una clase que aun no se reconoce, que
sigue consumiendo y creyendo en ese consumo como su fin
último. Y vamos a trabajar, pero ya no trabajamos porque el
trabajo nos dignifica, si no que vamos a trabajar porque no
hay de otra, pero ya sabemos que podemos trampear al igual
que el dueño, porque descubrimos que no es trabajando que
se hace plata, eso es un detalle, eso es un dato, descubrir que
los tipos que tienen plata, la tienen porque se la robaron.
Perdida la ética del trabajo esclavo con la que nos dominaban
ya todo el mundo está trabajando en la trampa, ese es el dinero
seguro. Eso también tiene que ver con la desaparición de las
clases en el marco de una revolución. Porque el proletario
entonces asume la conducta delincuencial, histórica bandera
de la clase dominante, eso también es un dato; masivamente
todos estamos robando porque masivamente el bachaquero
se comporta como un importador, y todos nos comportamos
como el bachaquero es decir como Lorenzo Mendoza o
Cisneros, o cualquier otro burgués.
Ya somos lo que somos ya no nos comportamos hipócritamente
como caballeros, es la licuadora que nos revuelve, que nos
iguala en la misma molienda, ya no somos la imitación de la
clase ladrona que nos dominó sino que somos ladrones. Eso
no quiere decir que ahora si nos podemos sentar a comer y
beber con Lorenzo Mendoza, comeremos y beberemos con
los cómplices en el robo; así como se sienta Lorenzo con los
otros capos de confianza.
Si no nos reconocemos como clase en función de trascendencia,
de transustanciación, no lo somos y nunca antes nos
reconocimos como clase. Entonces no hubo lucha de clases,
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sino una regolera contra la gente que se obstinaba de ser
sometida y quería vivir como sus dueños. En este instante la
clase nunca se reconoció, sólo asumió el comportamiento de
la clase dominante cuando los dueños combatían entre ellos
por el poder y eso lo llamaban revolución, pero sólo eran los
dueños usando a los pobres para que pelearamos mientras
ellos controlaban.
El hecho de que una clase no se reconozca como clase, no
quiere decir que no exista tal clase, las clases están definidas
por Marx, de acuerdo a la posición que ocupan con respecto
al aparato de producción y a las relaciones sociales que se
establecen, pero esto no es porque lo dijo Marx, no es un hecho
teórico, o en otro caso ideológico, aunque haya personas que
así les interesa que sea, sino porque así es en la realidad.
La revolución una tabla rasa
Antes de esta revolución se hablaba de las clases históricas que
eran la burguesía y el proletariado en un marco dogmatico
religioso, en el que esas clases permanecían inmutables. El
manual decía burgués malo, proletario bueno, proletario
impoluto, burgués manchado, el burgués gordo, el proletario
un flaco buena gente y bonachón. Entonces resulta que cuando
se produce la revolución por el nivel y el grado de enfermedad
de la sociedad, las clases dejan de tener el carácter inmutable
de los manuales de cualquier lado o ideología, o interés.
Porque la revolución mete a todo el mundo en la misma
licuadora, no es que tiene a los proletarios en una esquina y
a los burgueses en la otra y cada clase manda un estamento a
caerse a coñazos y se matan en el campo de batalla y vuelven
a mandar otro estamento, se mata ese estamento y vuelven
a mandar otro ejército; no, la revolución involucra a todos,
absolutamente toda la sociedad que está dentro de ese tiempo
histórico se torna revolucionaria, es decir hace revolucionaria
a la sociedad por igual, una tabla rasa mide a todo el mundo.
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Tal es así, que jamas se han visto en una batalla, la banda de
los burgueses enfretados al bando de los pobres, sino que los
burgueses llenan sus ejercitos con trabajadores que en tiempo
de revolución y por ausencia del conocimiento, de pertencer
a una clase; muchos pobres nos afiliamos y defendemos a la
banda de los burgueses humanistas.
Entonces los elementos y análisis tradicionales que dieron
origen a esa tesis que pone a una clase a ser mas revolucionaria,
o a ser la única clase revolucionaria están errados, porque
para que se produzca una revolución tiene que haber una
involucración de todo el mundo, si no, no es una revolución,
si no es un rin de boxeo con dos tipos cayéndose a coñazos
y otros carajos mirando y gritando eufóricamente ante la
coñaza. No, el problema no es así, el problema es que el
espectador, el rin, las luces, el locutor y todo el mundo,
formamos parte de la gran guerra.
Todos estamos involucrados por el deterioro del sistema, o
por el punto final o por agotamiento, o por inestabilidad, o
como queramos llamar a esa condición en que se produce ese
hecho revolucionario. Las clases pierden el carácter de clase
sustentado en la estabilidad o costumbre del capitalismo.
Porque no es lo mismo (y por eso el hecho revolucionario)
un proletario en el marco del capitalismo, que se levanta a
las cuatro de la mañana, va a su trabajo, regresa a su casa en
ese marco alienado, en que ese individuo que en realidad es
millones, se repite infinitamente de generación en generación
y lo cree natural; a un individuo también millones que hace
lo mismo en ese mismo grado de alienación, pero actuando
en el marco de una revolución en donde puede cuestionar su
existencia y el marco material en que se desenvuelve, teniendo
la opción de poder crear otro pensamiento, otro diseño de
sociedad.
Como no es igual el papel del burgués, individuo minoritario
en el marco estable del capitalismo, que ese mismo burgués en
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el marco de una revolución. Por ejemplo pudiéramos pensar
que una María Corina Machado, un Henrique Capriles, que
lo que hacían era consumir drogas y vivir su vida loca en
Europa o en Estados Unidos y así Leopoldo López y todos
esos muchachos que de estar en nueva York en el estudio 84
o viajando a Europa, esperando que los viejos se mueran o
ellos esperar madurar para venir a ser dueños de las empresas
que le donaran los padres, de pronto se ven de la noche a la
mañana, a los veinte y pico de años, involucrados en el marco
de una revolución, intentando hacer política, porque ya los
mayordomos no pueden hacer política, es decir desconocen
cómo se hace política en el marco revolucionario y por otro
lado no tienen los mismos intereses de los dueños, aunque lo
ambicionen, entonces no es el mismo Capriles ese Capriles,
ni esa María Corina, ni ese Leopoldo, ni ninguno de esos
carajos impolutos empresarios que escondidos en sus burbujas
ideológicas se protegían de ser nombrados responsables,
porque esas culpas las recibían los políticos, ¿Quién podía
nombrar a los jerarca de la iglesia como los ladrones que son?
¿Quién podía nombrar a los dueños de la Polar como ladrones
o criminales que son?
La revolución al irrumpir en la sociedad rompe las vidrieras
de la costumbre y los marcos que la sostienen, todo se pone
en evidencia en una revolución. Entonces las clases cambian
su carácter; no es lo mismo ese proletario, ni ese burgués en
el estado estable del sistema capitalista, que en el marco de
una revolución, entonces esas clases ya no volverán a ser las
mismas mientras dure la revolución y circunstancialmente
pierden su carácter de clase poderosa, quedando en evidencia
sus verdaderas motivaciones; o en el caso del proletariado
descubrimos la condición de esclavos y la imposibilidad
de ser otros, ubicando inicialmente a los dueños y por otro
lado la existencia de una cultura social que hace posible la
esclavitud, aunque se disfrace de libre venta de la fuerza de
trabajo por un salario.
23

¿Qué hace un rico haciendo política?
La única política que hará el dueño es la que sabe hacer,
aquella que le permite diariamente legalizar el robo de la
plusvalia a los trabajadores con todo lo que ello conlleva.
Cuando eso pasa del ambito privado a los espacios públicos,
en donde los pobres nos movemos sin la opresión directa de
la fábrica, los centros del comercio y las finanzas, entonces
la opresión ahogará las relaciones diplomáticas que a duras
penas se mantienen entre obreros y patrónes, produciendose
una revolucion donde posiblemente los pobres lleguemos a
comprender la necesidad de ser una clase para si.
En una revolución, que se produce por decadencia de la
cultura social dominante o cuando esta busca más riquezas y
obliga su generación; nunca hasta ahora se ha sabido de una
revolución que haya ocurrido por la necesidad e intereses de
la clase pobre; siempre los tiros comienzan desde el poder.
Todo el mundo lo primero que reclama es la riqueza para sí,
una riqueza que aun cuando se dice de los dueños, no está
definida su propiedad, una riqueza que no se diseñó para
ser disfrutada por todo el mundo, sino por poquita gente, es
entonces cuando vemos la licuadora donde se transmutan las
posiciones. Por ejemplo, ¿Qué hace un rico haciendo política,
política partidista? Eso nunca le hizo falta porque tenía
quien se la hiciera. Los burgueses entre ellos, generan unas
relaciones sociales que ocupa una organización de mando y
control del aparato productivo, los obreros mantenemos en
esa organización una relación de sometimiento, ocupamos
la posición de productor de riqueza dentro del aparato
productivo, quienes hacemos que ese aparato con nuestra
energía produzca la riqueza, entonces eso nos da carácter de
clase, es independiente del reconocimiento o no, o de que nos
reconozcamos como tal clase, o de que alguien nos nombre.
Esclavos ya somos por el papel que jugamos en el aparato de
producción.
24

¿Por qué los pobres debemos hacer política?
El por qué los pobres nunca hemos promovido una revolución
posiblemente radique en que no había condiciones materiales
favorables, para que como clase pudiéramos tener el tiempo
suficiente de reconocernos como tal clase, es desde la burguesía
o desde la clase media cuando mucho que se producían
elementos de análisis para determinar que éramos una clase,
y de acuerdo a los intereses de quienes nos nombraban, nos
asignaban tareas o papeles históricos.
Ahora lo que estamos analizando con mayor conciencia es que
en el marco de la revolución la clase se colea por la rendija que
se abre. Cuando los dueños del planeta se enfrentan por más
poder; cuando aparecen las contradicciones interburguesas
se producen alzamientos y eso crea junturas y solidaridades
en el seno de la clase, automáticamente nos reconocíamos
como pelabolas, y en ese momento dejábamos de competir
por el mísero salario, para defender intereses comunes, como
clase. Pero eso no tenia continuidad en el tiempo porque para
que tuviera continuidad debían ser estudiados eso hechos
por la misma clase, si alguno que otro individuo de la clase
destacaba, era absorbido bien por la clase media o por la
burguesía porque le servía a sus intereses; eran alabados.
Aquellos que se negaban a ser alabados, a ser asumidos,
aquellos que reconocían y se daban cuenta que debían trabajar
por su clase eran asesinados, encarcelados, vueltos locos. La
burguesía creo demasiados mecanismos para perpetuarse en
el poder, en el entendido de su existencia, porque esa clase si
se reconoció como tal clase, si sabia y sabe que es una clase.
Por ejemplo ahorita en este momento, toda la guerra que se
tiene contra este gobierno y el gobierno no ha hecho nada
fuera de lo normal, el gobierno está tratando de poner a
funcionar fábricas, tratando de industrializar el país, tratando
de dar estudio con las mismas universidades que reproducen
el esclavismo, en el marco del capitalismo.
25

Y sin embargo la conciencia de clase de la burguesía, sabe, le
indica que es peligroso, que en algún momento los proletarios
pudiéramos pensar en otra opción cultural que nos saque
del marasmo del sometimiento, del esclavismo, porque eso
traería como consecuencia la desaparición de la burguesía
como tal clase poderosa; eso lo saben los burgueses y por eso
pelean a muerte, por eso ponen bombas, sabotean elecciones,
asesinan personas; crean discursos engañosos; todo lo que
hacen no lo hacen porque son buenos o de pinga o defiendan
la democracia. Cuando defienden democracia, libertad e
igualdad, es porque son sus instrumento de alienación; en
caso de la democracia, es su sistema dictatorial de gobierno
para el sometimiento y control del estado, porque la burguesía
tiene conciencia de su existencia como clase y se defiende a
muerte; no así el proletariado; eso hace que cuando se produce
la revolución el proletariado aspire a estar en el puesto donde
está su amo.
Ya no somos la clase
La tesis es: los pobres, los burgueses, todo el mundo en una
revolución dejamos de ser como clase tradicional, no es que
los burgueses abandonan su puesto de mando y los pobres
abandonamos nuestro puesto de esclavitud, si no que la
revolución lo desnuda todo. Por ejemplo, como clase ahora
los proletarios desde el punto de vista del pensamiento,
podemos comenzar a dejar de ser proletarios en la medida
en que entendamos que somos una clase sometida a la
explotación y pudiéramos producir otro pensamiento que
cree otra cultura. Ahora eso es independiente de la guerra
que genera la revolución, es decir, la revolución está ahí,
pudiera ocurrir cualquier cosa si no hay una guía distinta a
la guía que hoy tenemos. Todas las guías que tenemos dicen
que el socialismo es una vaina de pinga, pero físicamente el
socialismo no aparece como una opción viable que pueda
cambiar las condiciones de explotación todavía. Porque la
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manera como se está hablando de socialismo es una manera
tradicional, economicista, técnica, es decir es la manera de
la economía del capital: repartición de riqueza, casa, carro,
estudios para todos, con las universidades, con las escuelas
,con las fábricas, con las calles que se generan en la fábrica del
capitalismo, si en medio de la revolución decidimos pensar,
es decir, crear las bases teorico practica de otra cultura,
objetivamente cambiariamos la condición de esclavitud en que
nos mantiene la burguesía; por tanto la burguesía en función
de sus planes, se ve obligada a exterminarnos, aplicando todas
las modalidades conocidas del conocimiento; hecho que la
desnuda como la clase criminal que es.
Y eso debe ser estudiado necesariamente por nosotros los
pobres, porque en todo caso es la única clase que tiene la
opción de poder plantearse cambiar, porque es la que tiene
la condición de explotación. La burguesía no está luchando
por cambiar como burguesía en el marco de la revolución. La
burguesía está peleando a muerte por mantenerse como tal
clase poderosa. La acumulación es total porque el capitalismo
copó todo el planeta, no puede acumular mas, Rockefeller
no lo tiene todo, pero el capitalismo como sistema si llegó a
donde tenía que llegar. Colapsó como todo órgano que tiene
una función. Los órganos sin función se atrofian, si el sistema
deja de acumular se atrofia.
El capitalismo un ser muerto que se sostiene
como un ser vivo
Este sistema es una idea, es un concepto, el capitalismo es un
hecho cultural pero también natural, en tanto que lo produce
la naturaleza del pensamiento y el pensamiento es un hecho
natural, responde a seres vivos, entonces produce un sistema
por vía de la experiencia; sistematiza esa experiencia la vuelve
poder histórico en una clase; esa clase descubre que la guerra
es el mecanismo a través del cual se sostiene ese poder y a
27

lo largo del tiempo va perfeccionando ese mecanismo de
guerra en función del beneficio que este genera a esa clase. Lo
único que puede sustituir una idea es otra idea por lo tanto
los pobres debemos crearla, no sólo por necesidad de dejar
de ser clase esclava, puede ser también por la aventura que
significa crear otra cultura, otra posibilidad de vivir con otro
imaginario, con otros símbolos, otras claves que no sean las
que emanan de la explotación, la resignación y el miedo que
producen el hambre y la ignorancia en que nos han mantenido
sometidos como clase.
En el marco de la revolución, los grupos de individuos que se
dediquen a esta tarea se tienen que poner en la calle, porque
así pueden procesar y captar el pensamiento. Otro problema
a resolver es el problema de cómo damos una discusión entre
pobres, porque tiene que ser la clase que la discuta.
Pareciera ser derrotista, pesimista, porque tenemos que
abandonar toda esperanza, toda utopía ofrecida desde este
sistema. Toda esa vaina de que si los obreros somos dueños
de las fábricas algún día seremos felices. Esa esperanza tiene
que desaparecer para que se pueda pensar otra cultura. Toda
esa idea de “vamos a industrializarnos para poder resolver
los problemas”, como si los problemas de esta sociedad no
fueran consecuencias de unas causas inherentes al sistema de
la industrialización. Por lo tanto tiene que desaparecer para
que pueda ocurrir el otro hecho, el otro pensamiento.
El otro pensamiento puede estar ocurriendo al mismo tiempo
que se lucha denodadamente por mantener o no mantener el
poder la clase dominante, porque el sistema se revoluciona,
entra en movimiento, se vuelve inestable la ecuación. En el
marco de esa contradicción los pobres podemos pensar la
posibilidad de crear la otra cultura. Los pobres tenemos la
palabra y la acción toda por decir y construir. Una cultura
comunal es posible.
Antes de que ocurriera la revolución, esa discusión no estaba,
busquemos los libros, porque Marx habla del desnudamiento
28

del sistema, pero las salidas no estaban en el marco de que
el proletariado pudiera pensar, porque ya se decía que el
marxismo era y aun se sigue diciendo que es el pensamiento
del proletariado, como si el marxismo lo hubiéramos pensado
y escrito nosotros, incluso los proletarios en general no nos
hemos leído a Marx.
Los inversores
A punta de asesinato y saqueo se apoderaron de estas tierras.
Estos seres extra marítimos llegaron de un continente
que desconocíamos hasta el nombre. Todos los habitantes
originales los vieron llegar en tres solitarias naves. Buscaban,
según sus mitos, un atajo que los llevara a tierras ajenas
cargadas de riquezas. Los antiguos, de buena gana, los
atendieron porque llegaron hambrientos y cansados.
Cuando los inversores se recuperaron la emprendieron a
puñaladas, trabucazos y patadas contra sus protectores.
Pasado el tiempo, sometieron a esclavitud a todos los
habitantes de estas tierras. Sus descendientes se transmutaron
en sus defensores y representantes, con la promesa nunca
cumplida de que algún día dejarán de ser imitación para
tornarse en verdaderos criminales saqueadores.
Después de quinientos años lo sabemos. Pero hay que
convencer al mundo de incrédulos esclavos que la pesadilla
continúa, los inversores siguen llegando porque los gritos
de los imitadores los convocan y les crean facilidades de
saqueos jamás imaginados. El mito que crearon para disfrazar
el crimen ya no les hace falta, ahora son convocados como
salvadores en todo el planeta.
De acuerdo con lo dicho por Lyndon La Rouche, economista
norteamericano:
“Los dueños del mundo usaron desde 1971 hasta 1982 al Banco
Mundial y al FMI, que entonces eran ‘Alí Baba y los 40 ladrones’
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del mundo entero, para empobrecer a las naciones, llevándolas
a la bancarrota. Todos los países de América Central y del Sur,
juntos, ¡han más que pagado cada centavo que jamás hayan
pedido prestado! ¡No deben nada, excepto los efectos de esta
deuda artificial súper impuesta!
Así que, ¿cuál es el estado del mundo? Hemos creado naciones
desesperadas que ya no cuentan con la capacidad de desarrollar
sus propias economías. Ahora les ofrecemos que nos entreguen
su mano de obra barata a precios de trabajo esclavo, que nos
permitan saquear sus recursos naturales y a su pueblo.
Henry Kissinger ha dicho textualmente: África tiene recursos
naturales, en particular el escudo sureño; recursos minerales. ¡Nos
proponemos tomar esos recursos! ¡Son nuestros! ¡No podemos
dejar que los africanos los consuman! No podemos permitir que
vivan tantos africanos: consumirán recursos que queremos para
nuestro futuro. No podemos permitir su desarrollo, porque luego
usarán más recursos naturales per cápita. No podemos permitir
eso: ¡tenemos que emprender una reducción poblacional contra
África, contra el sur de África!”.
Las minas tienen nombre de país
Cuando los banqueros y las coronas del Renacimiento hicieron
su primera inversión en África, Asia, Oceanía y América,
sufrimos las consecuencias del capitalismo. En este sistema
global cada país juega un papel distinto; en el caso venezolano,
somos mina desde que llegaron los europeos y después con los
Estados Unidos, desde hace cien años.
Nunca hemos perdido la condición de mina, sólo han variado
las circunstancias: qué producto de la mina se pone de moda,
sea oro, diamante, coltán, café, cacao, añil, caña, pescado, cuero,
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petróleo, gente, lo que se le extraiga a la mina, siempre que sea
ganancia del capital.
En cada caso siempre ha existido el inversionista armado, con
armas y leyes, todas de carácter impositivo. El mismo objetivo
siempre respaldado por el misil.
Durante un periodo de aproximadamente cien años, casi se les
regaló el petróleo a las grandes empresas petroleras del mundo,
mayoritariamente a las norteamericanas que fueron quienes
controlaron e impusieron el Estado moderno en Venezuela, y
con ello toda su ordinaria cultura del comercio petrolero. De
dónde se llevan los sudores.
Hay un mito que se ha vendido de tiempo en tiempo, incluso
cuando cambian los productos de la mina, o cuando ocurren
situaciones en el mundo, como las grandes guerras o las
grandes crisis del capital. Ese mito es el de la inversión. Todos
los interesados nos dicen a los esclavos que sin inversión no
hay progreso, no salimos de abajo. Pero desde hace quinientos
años los europeos y más reciente los norteamericanos han
estado invirtiendo aquí y nunca hemos salido de abajo, ni
progresado, ni hemos sido potencia. Porque el inversor en una
mina es alguien que busca robar con menor costo la riqueza
que existe en la mina.
El inversor cuando mete plata en una mina se lleva, no sólo el
sudor en forma de riqueza o de energía que tiene el trabajador,
sino que también se lleva la materia prima que hay en la mina.
Cuando un inversor norteamericano mete plata aquí es porque
en Estados Unidos no la puede invertir, no le rendiría los
dividendos deseados, entonces busca la mano de obra barata
en la mina, sea Venezuela, México, China o Rusia o donde las
condiciones de debilidad le permita llevar activos, sea agua,
cerros, montañas, valles, energía de gente o de cualquier otro
tipo, transformada en plusvalía, y nos deja el gran pasivo:
enfermedades, violencia y condiciones ambientales destruidas.
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Y la dejan como un gran pipote de basura
El país le tiene que comprar al inversor la maquinaria con
la que él a su vez roba la riqueza. Cuando esa maquinaria
termina de extraer la materia prima y de llevarse la energía del
trabajador, que en conjunción son sus ganancias o plusvalía,
nos queda la basura tecnológica aquí en la mina. Cuando
compramos un carro, un tractor, un camión, un televisor, lo
compramos con un activo natural que ya no tendremos más.
El inversor siempre organizado en corporaciones y
acompañado de grandes organizaciones políticas como la
ONU, arrastrará las ganancias y dejará la basura en forma de
bolsa plástica, el televisor, la lavadora, la nevera dañadas, y los
grandes cordones de miseria reproduciéndose como pobreza
extrema. Todo país en donde inviertan los dueños del mundo,
ese país siempre estará arruinado.
La red de la miseria
Cuando hay inversión se crea la sensación de estar en bonanza,
y decimos que tenemos plata, se mueve la plata y gastamos
como reyes, pero las generaciones a futuro están condenadas
a la miseria con los inversores.
Nosotros pudiéramos decidir no vender petróleo, pero es que
el inversor no es un tipo inocente que viene sólo a negociar
de tú a tú, no. Detrás del inversor están los ejércitos, las leyes
del comercio y la finanza mundial, pero si no le vendemos el
petróleo, hasta los rusos y los chinos nos entrarían a coñazos,
todo el mundo nos invadiría, porque eso es lo que mueve al
capitalismo mundial.
Como no queda de otra que vender el petróleo, usemos pues
el dinero del petróleo, lo poco que nos deja el inversor, para
invertirlo, no para consumirlo. Invertir ese dinero implica que
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la plusvalía se trastoque a futuro en preservación de activos
que nunca partan al extranjero.
Eso debe pasar por tener un diseño de país y no de reparar la
acostumbrada mina, donde se necesita casa o carro o modas
o patinetas para consumir. Es lo único que pudiéramos hacer
y no seguir pensando en los inversores, porque eso sí nos
amarran para siempre a la miseria hoy y en el futuro. Eso es lo
que es el inversor: un arácnido que nos teje la red de la miseria
y nos deja a nosotros tejiendo la ilusión eterna de tener carro.
La realidad es que, por mucha inversión que tenga un país,
siempre será un país arruinado a futuro. Lo podemos decir
claro y raspao: hace quinientos años teníamos tres mil ríos,
hoy tenemos mil; las montañas, valles, sabanas, humedales
que se han destruido para construir autopistas, edificios,
carros, estacionamientos ya no están. La ribazón en los
ríos y la pesca en los mares no son abundantes; los niveles
de contaminación de los mares, del aire, han aumentado;
los niveles de vida (pueden decir que una minoría llegará
a setenta años) colectiva es mucho más baja porque los
niveles de alimentación que tenemos son extremadamente
pobres.¿Somos más ricos hoy o somos más pobres?
Con los inversores estamos en un proceso de arruinamiento
permanente y con ellos no saldremos nunca de ser una mina.
Las generaciones futuras van a ser más pobres cada día que
lo que hemos sido nosotros y los antepasados. Mientras, en
la ignorancia vamos a la ruina.
Siempre estará el argumento tonto del consumidor ignorante:
“Entonces no vamos a tener carro, volveremos a usar guayucos,
no seremos potencia, no progresaremos nunca”. La propuesta
es que pensemos un país fuera del concepto del inversor, ¿o
acaso el grado o nivel de individualismo y egoísmo es tan alto
que no permitirá pensar en la vida, si somos la vida? Porque
la condición o forma de la vida que somos puede desaparecer,
porque la forma es una condición finita de la vida, pero no
así la vida
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Pero el inversor como los casinos nunca
pierde
La conversa sobre el inversor tiene que desnudar su mitología
y lo que está detrás. Los expertos dicen que sin inversión
nadie vive, sin inversión nadie come, sin inversión el mundo
estaría arruinado, qué sería del mundo sin los banqueros,
que si el gobierno no baja los dólares los inversionistas no
pueden invertir en el país y, claro, por eso es que estamos
como estamos.
Los llamados inversores no es que dan plata, es que extraen
plata con muy poca inversión, venden y prácticamente cobran
por adelantado maquinarias, insumos, paquetes tecnológicos.
Al final el país termina endeudado sin obtener el resultado que
se supone debe dar la inversión. El resultado no lo vemos en el
país sino como futuro en ruina. Sin embargo, el inversor tiene
la plusvalía desde el mismo momento que entregó el paquete
tecnológico. El inversor, como los casinos, nunca pierde.
Que las voces y los gestos de los babosos adoradores de
los inversionistas no perturben el juicio en medio de esta
revolución. Que la aventura del sueño y el hacer colectivo
herede al futuro un país y destierre para siempre esta mina que
nos heredó el crimen y el saqueo que construyó al humanismo.
Los más pendejos de la partida
Está claro que se debe sustituir la política de importaciones
por otra política, pero eso no significa hacer lo que
tradicionalmente se ha hecho: cambiar los vendedores de
espejitos por otros vendedores o cambiar a los compradores
de espejitos por otros compradores. Se trata de crear otra
política, estamos obligados a la creación, y la sustitución de
importaciones no se puede ver a la ligera, se debe aplicar una
política interna de largo plazo, en paralelo.
34

Esta discusión es tan importante porque con la vaina de la
industrialización, de que hay que montar mas fábricas, más
silos, más procesadoras de maíz y más producción, nos van a
mantener jodidos, porque eso es tecnología, esos son paquetes
tecnológicos y los diseñadores y los vendedores de esa
tecnología nos tendrán cogidos por el cogote. Porque cuando
compramos esa tecnología, ya hemos pagado la plusvalía aun
cuando no se haya producido, porque es tecnología que no
manejamos, que no sabemos usar, pero aunque la supiéramos
usar ella no nos pertenece, nunca la podríamos controlar, y
siempre su uso trasladaría la plusvalía al exterior a engordar
a las grandes empresas transnacionales que monopolizan
la producción agrícola, animal y de cualquier otro tipo,
manteniéndonos en la pobreza como sus esclavos, mientras
el chorro de petróleo se devuelve prácticamente como un
regalo a las grandes transnacionales, quienes nos imponen
los precios a grado de especulación en espiral permanente; lo
que hace que ellos trasladen toda su ineficiencia productiva
a nuestros territorios.
Estados Unidos y Europa a través de las corporaciones
criminales originadas en esas naciones, mediante la extracción
de materias primas y recursos de todo tipo desde nuestros
territorios, al tener conciencia del papel de generales que
juegan en el mercado mundial, saben que el verdadero
negocio con el que dominarán a los países a los cuales les
extraen energía es el desarrollo científico, la creación de
patentes, licencias y de paquetes tecnológicos, y de ahí para
abajo, los repuestos, la obsolescencia, los ajustes, la chatarra,
la sustitución de una máquina por otra y todas las estafas
que se desprenden de esa acción. Bajo este método es que
su robo transnacional se ejecuta en toda la ley: ellos “pagan”
supuestamente por el petróleo y demás materias primas y
luego ese dinero lo recuperan vendiéndonos maquinaria y
los paquetes tecnológicos para que los imitemos.
Pero nunca, por más miles de millones de dólares que
tengamos en las reservas internacionales y por más buena fe
35

que tengamos de industrializarnos gringamente, no seremos
como ellos, porque intentarlo, quererlo y desearlo nos integra
a su diseño político, y en su diseño somos y seremos una
colonia soñando con ser metrópolis.
Seguir bajo la égida del aparato de producción capitalista,
sin su cuestionamiento práctico, sin experimentar otras
técnicas otros métodos, otra forma de hacer, es no entender
que la única eficiencia que este sistema tiene, consiste en la
extracción de la plusvalía, en saber sacar las cuentas del robo
y recostársela al más pendejo de la partida en este caso, los
países minas como nosotros.
La flojera mental y el viva la pepismo
Un problema que debemos confrontar como clase, que no
superó la élite burguesa interna, (o no quiso, o simple y
llanamente se afilió, o se creyó parte del engranaje mundial, o
pensó que era natural ser humanista, o que eran descendientes
de los dueños del mundo, o que había otra forma de vivir,
o porque así fueron educados o por flojera mental, o por el
simple viva la pepa) es el problema de cómo pensar en otra
cultura, en otro modo de vivir, en el cómo desprendernos
del engranaje mundial del capitalismo, como deshacernos
del pensamiento humanista y crear lo distinto, porque
podemos mantener el chorro de petróleo comprando toda
la comida, el vestido, y todo lo que produce el capitalismo,
pero si la mentalidad como clase sigue siendo la de la élite
que nos sometió y aun es dueña de los medios de producción,
entonces de nada vale todo lo que hagamos porque en esa
nos agotaremos, generaciones enteras que hablaremos de
la construcción del socialismo, pero que no la pensaremos.
Y mientras eso no ocurra, nosotros seguiremos siendo los
esclavos del sistema imperante.
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La esperanza nos achanta
Los pobres debemos pensarnos desde otra perspectiva, nosotros
no podemos esperar, no podemos estar permanentemente
contando con la existencia de hombres buenos que nos
solucionen el problema del capitalismo, porque eso se
ha repetido muchas veces en este planeta. Tampoco una
vanguardia que se sacrifique por nosotros, de eso tenemos
un saco lleno. Miles de obreros y campesinos; hermanos que
se sacrificaron por un mundo nuevo que nunca pensaron,
simple y llanamente les dijeron que había que luchar por él.
Estamos obligados a pensarnos, a pensar lo nuevo, lo
diferente; ni el destino ni el futuro existen, y la esperanza sólo
nos achanta, y nos coloca en la sala de espera de la historia,
donde vemos pasar las oportunidad y nunca nos decidimos
a mirarnos, a sabernos, a conversarnos, porque todos por
separados, esperamos a nuestro salvador y cada uno de
nosotros se odia a sí mismo, en el temor de que el otro nos
puede quitar la oportunidad de ser salvado. Y nos afiliamos
a las peores causas buscando la salida mágica que nos vuelva
élite, dueño, poderoso, desconociendo que la solución está es
en el encuentro de los solos, de los individuos que podemos
dejar de ser individuos, en esa contradicción que llamamos
revolución.
Esa oportunidad maravillosa de abandonar la tragedia y
placer del capitalismo para construirnos en otra cultura que
debemos pensar, diseñar y convertir en plan político que
paralelamente por un lado se deshaga del capitalismo y por
el otro se construya como cultura comunal.
No imitemos pensemos como clase
Estamos como clase, obligados a sabernos esclavos y que eso
no es una casualidad, es un plan político de los poderosos,
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porque saben que su existencia como poderosos depende
fundamentalmente de nuestro sometimiento. Debemos saber
que no es una obra de dios, ni un designio, ni un destino,
ni una culpa que debemos pagar o expiar, que no es porque
somos negros indios mujeres chuecos, de distintos sexos o
iguales sexos. Que no es por religión, o por culturas, que no
es por nación, que no es natural, que simplemente es por un
plan, una decisión, una visión del mundo, una manera de
vivir, un pensamiento, un diseño, que los dueños con su poder,
convirtieron en un plan político y lo aplicaron y lo volvieron
físico, y lo volvieron arquitectura, y lo volvieron maqueta y
mapa sobre el territorio llamado planeta y lo construyeron y lo
volvieron ciudades y fábricas y ejércitos, y escuelas y museos,
pero nada de eso existía, como no existían los carros, ni los
celulares, ni toda la tecnología que conocemos.
Los pobres sostenemos todo esto ¿Por qué no pensar en esta
revolución, como deshacernos de ese pensamiento y crear lo
que decidamos? Los grandes resortes éticos del trabajo esclavo
están rotos, vuelto añicos, ¿Por qué intentar recomponerlos?
¿Por qué no intentar lo distinto? si es más fácil que seguir en
la costumbre.
Los pobres tenemos que tomar decisiones trascendentales o
seguimos siendo esclavos o reventamos quince mil años de
esclavitud, la determinación debe ser una forma de vida en
el marco de la contradicción revolucionaria, no imitemos
mas; pensemos.
Las ciudades un simple amor pasajero
Una de las discusiones más importantes que debemos tener
en la revolución, es sobre las ciudades y la producción. Hay
gente que pareciera pensar o creer que las ciudades, no son
el producto del largo transitar azaroso de la lucha por el
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poder hasta llegar al humanismo y su modo de producción el
capitalismo. Que su construcción no está ligada íntimamente
con la guerra, y que las ciudades después de pasar por ser
cuarteles, terminaron siendo el asiento del estado y las fábricas
con todos sus aledaños.
Cada ciudad es de la manera como la necesita el capitalismo
en cada continente, unas son fábricas o centros industriales,
otras zonas administrativas y financieras, otras paraísos
para que los ricos guarden lo robado, otras basureros, otras
simples o grandes minas, otras espacios de diversión. En cada
ciudad mina existe imitación de las llamadas metrópolis, en
todas conseguiremos las franquicias del consumismo basura.
Sea en el ámbito del arte, la comida chatarra, la moda, las
informaciones y espectáculos y cuanta vaina se compre y se
venda en este sistema.
Las ciudades cumplen funciones necesarias al capitalismo, en
todas hay desperdicios y destrucción natural, se repite en su
escala la tragedia del humanismo, remachándose al infinito.
Cuando ya el capitalismo no las necesita se desprende de
ellas sin ningún dolor, son muchas las ciudades destruidas
por medio de la guerra o abandonadas a su suerte por el
capitalismo en el planeta entero. Son simples órganos en
desecho, y cuando son abandonadas no es sólo el nombre, el
territorio y su paisaje, es la gente con toda su historia, con sus
afectos y sus tragedias, las ciudades se convierten en un simple
amor pasajero para el humanismo, donde después la carroña
artística empieza a vivir de las viseras podridas de ese cadáver.
El humanismo es la civilización que aun en toda su
deslumbrante grandiosidad provoca en su mismo tiempo de
existencia las más grandes ruinas que cultura alguna haya
derivado en la historia de la especie. El humanismo es como
cagar y comer en el mismo plato a la vez. De manera que las
ciudades son un producto, una mercancía, no son un hecho
divino o mágico, obra y gracia de Walt Disney, o creadas
39

por la vara mágica de Harry Potter, no son mejorables, ni
cambiables, lo único que hacen es crecer metastásicamente
como un cáncer.
En 1933 los urbanistas ingenieros y arquitectos, se reunieron y
produjeron un documento conocido como la carta de Atenas,
redactada con motivo del IV Congreso de Arquitectura
Moderna [CIAM] celebrado a bordo del Patris II en 1933
en la ruta Marsella-Atenas-Marsella. Fue publicada en 1942
por Le Corbusier y Josep Lluis Sert. del cual tomaremos un
punto el 94.
“La peligrosa contradicción observada aquí plantea una de
las cuestiones más peligrosas de nuestra época: la urgencia de
regular, a través de un medio legal, la disposición de todo suelo
útil para equilibrar las necesidades vitales del individuo en plena
armonía con las necesidades colectivas”
Hace años que las empresas de equipamiento, en todos los
lugares del mundo, se estrellan contra el petrificado estatuto de
la propiedad privada. El suelo -el territorio del país- debe estar
disponible en cualquier momento, y estarlo a su equitativo valor,
estimado con anterioridad al estudio de los proyectos. Cuando
está en juego el interés general, el suelo debe ser movilizable.
Sobre los pueblos que no han sabido medir con exactitud la
amplitud de las transformaciones técnicas y sus formidables
repercusiones sobre la vida pública y privada, se han abatido
innumerables inconvenientes. La ausencia de urbanismo es
la causa de la anarquía que reina en la organización de las
ciudades, en el equipamiento de las industrias. Por haber
ignorado ciertas reglas el campo se ha vaciado y se han llenado
las ciudades por encima de cualquier límite razonable; las
concentraciones urbanas se constituyen al azar; las viviendas
obreras se han convertido en tugurios. Para la salvaguardia
del hombre no se ha previsto nada. El resultado es catastrófico,
y casi uniforme en todos los países. Es el amargo fruto de cien
años de maquinismo sin dirección alguna.
40

Desde entonces han transcurrido casi cien años más y las
ciudades periféricas del capitalismo están peores, incluso el
arquitecto comunista Óscar Niemeyer y el urbanista Lúcio
Costa quienes aplicaron los principios filosóficos de la carta
de Atenas, construyeron Brasilia, y veamos que es Brasilia.
De ser una joya arquitectónica y urbanística hoy es igual a
cualquier ciudad del mundo, como dice la carta de Atenas;
con todas sus taras de origen. Porque no es la ciudad y su
urbanismo ni el deseo de hacerla agradable: es el capitalismo,
es el afán del lucro que obliga al constructor a volverla ese
negocio de poca inversión y gran ganancia que todos los días
puede armar y desarmar.
Sabemos que muchos argumentan deslumbrados sobre
las ciudades europeas, sus amplias bien limpias y cuidadas
calles, sus bellos jardines y sus amplios salones de arte, sus
universidades y museos. Claro que nadie se preocupa por sus
suburbios, sus muros de contención de la miseria, su extensión
de basura, sus desechos tóxicos, venenos, transgénicos,
tecnología en desecho; hacia la periferia africana, asiática,
americana, oceánica.
En la ciudad la mayoría juega banco
El problema que a nosotros se nos plantea como clase en
revolución, es pensar dónde, cómo, cuándo, con quién; se ha
de construir la otra cultura, porque imaginar que la cultura
comunal es posible en los barrios o las urbanizaciones; es
cambiar todo para que nada cambie.
Si analizamos cifras objetivas, nos damos cuenta que el 95% de
los venezolanos habitamos en menos del 20% del territorio, es
decir, en grandes y medianos centros urbanos donde la lógica
del consumismo está instalada con mayor fuerza. El consumo
de agua por habitantes en las grandes ciudades puede ir desde
los 500 litros hasta los 800 litros diarios, que sumado por los
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25 millones de habitantes, son varios miles de millones de
litros que se consumen diariamente entre bañarse, cepillarse
los dientes, cocinar, bajar la poceta y lavar los platos sucios,
además de lo que malbaratan las fábricas y centros comerciales
que sumados quintuplican lo que gastamos la gente, pero el
sistema nos culpa como individuos.
Pero aun hay más como dice la propaganda, si contamos
la retención de agua en las tuberías, que se usa sólo para
mantener la presión necesaria cada vez que abrimos la pila.
Estamos hablando de un consumo excesivo, insostenible que
se desperdicia en nombre de la comodidad. El uso del agua
en el capitalismo demuestra lo ineficiente del sistema.
Igual sucede con la comida. Según el Ministerio del Poder
Popular para la Alimentación el consumo mensual de
alimentos de la gran mayoría de nosotros que vivimos, como
dijimos antes, en centros urbanos, es de aproximadamente
380.000 toneladas, tanto de alimentos producidos localmente
como de los que son importados. Ahora bien, en medio
de la guerra, el Gobierno distribuyó 800.000 toneladas de
alimentos mensualmente, estamos hablando de 2015, pero
si la población no ha crecido exponencialmente y menos
en un año, cómo se justifica que los mismos 30 millones de
habitantes que consumimos 380.000 toneladas mensuales,
ahora necesitemos, mágicamente, 800.000 toneladas
mensuales.
La lógica del consumismo, incluso más allá de la guerra
en todos sus frentes, es lo que termina determinando que
demandemos más comida y más dólares para importar
comida que nunca terminarán de saciar nuestra hambre
infinita, que no es estomacal, sino histórica y cultural.
Mientras sigamos venerando el imaginario de la ciudad,
estas situaciones seguirán sucediendo cada vez con mayor
fuerza. Es imposible resolver el problema del hambre en el
marco del capitalismo: siempre las ciudades demandarán
más y más comida, pues su condición de cárcel y ejército
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masivo, la necesita para sostener el látigo de la cotidianidad,
sea derrochándola, acaparándola o bachaqueándola, todas
conductas que produce el aparato de producción capitalista
basado culturalmente en la competencia, la exacerbación del
individualismo y el robo.
¿Dónde podríamos vivir para no malbaratar las cosas? Porque
la ciudad no es una opción de vida, mantener una ciudad
requiere tres veces su consumo real, la cantidad de alimentos
que se bota para mantener a las personas de una ciudad son
tres veces más que la que consumimos, así es en combustible,
en agua, en materia prima, en servicios; la ciudad es un
barril sin fondo que crece arropando toda la naturaleza, pero
además consume gente en la misma proporción, porque la
gente que trabaja en una ciudad es reducida, la gran mayoría
juega banco en la producción, sea como ejército de reserva o
activo en deterioro.
Sin embargo los teóricos del humanismo como los del
comunismo, argumentan que el problema es producir más,
nadie se da cuenta o no le interesa entender que en las
ciudades se invierten tres unidades energéticas y se obtiene
una, el resto se malbarata; lo que hace parecer eficiente al
capitalismo es que el dueño se apropia de los resultados y el
planeta sufre las consecuencias de la ineficiencia del sistema.
La ciudad no es el resultado de un fin buscado, sino el producto
de un devenir en la guerra, no hay ciudad que no haya
fundado la guerra, porque incluso aquellas que se fundaron
sin una guerra de por medio, terminaron comportándose
como si estuvieron siempre en guerra. El problema está en la
motivación que genera al modo del cómo se produce, si nos
vamos de la ciudad al campo, reproduciremos inmediatamente
la ciudad que cargamos en el cerebro.
En este momento el campesino es tan ciudadano en los niveles
de consumo como cualquier ciudadano, la ciudad, ese modo
de vivir producto del capitalismo, contaminó a todo el planeta.
Es un concepto que ningún humanista quiere cuestionar, pero
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si anda estúpidamente quejándose, del monóxido y la capa
de ozono y el calentamiento global; como si eso no fuera una
consecuencia.
¿Cuántos ríos Orinoco, Caroní o Apure destruiremos para
darnos cuenta que Caracas o Dubay no son la vía de la vida;
que ningún paño de agua tibia aliviará ni mucho menos
resolverá el problema? que trascender sustancialmente pasa
porque pensemos seriamente en cómo eliminar la ciudad.
En esta revolución los que viven de las ciudades, mal
pueden pensar en su eliminación, si los encuestamos entre
industrialización y conuco dirán más industrialización. Los
pobres debemos ser radicales en el pensamiento y audaces en
la acción, para separarnos del capitalismo. Todo el que crea
que mejorando las ciudades construiremos la otra cultura no
se da cuenta que estamos prolongando la tragedia. No sigamos
administrando al capitalismo, financiemos la otra cultura.
Chávez decía:
“El capitalismo dice que no pensemos, que hagamos, que
resolvamos, ¿Pero que resolvamos sobre qué? ¿Hagamos sobre
qué? Eso hay que pensarlo, ¿Qué es lo que vamos a resolver?
¿Qué es lo que vamos hacer? Tenemos que pensarlo”
Y no hay que plantearse el problema desde el infantilismo de:
“que se le quite esto o aquello”, o “bomba con las ciudades para
volver al campo” es mágico planteárselo desde ese punto de
vista. Si derrumbamos una ciudad, al otro día la construimos
más grande y fuerte para que no la puedan bombardear,
porque es en el cerebro donde está la ciudad. Es un concepto,
como una silla por ejemplo, que no existía en el cerebro hasta
que la vimos, aunque ella ya estaba construida, pero incluso
para el que la inventó la silla no existía, hasta que la pensó,
la diseño y la volvió física por la necesidad de sentarse. Es
un concepto, una idea y hasta que no la hagamos esa silla
no existe, por que no está en el cerebro y lo que no está en el
cerebro, la gente tiende a decir que no es verdad.
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Cuando le pedimos al gobierno ¿Por qué no ponen mercal
por todos lados? ¿Por qué no meten presos a todos los
ladrones? ¿Por qué no acaban con tal cosa? Es porque no
vemos la magnitud del problema, sólo vemos una pequeña
parte, el afuera de las cosas; la magnitud de la tragedia que
es el capitalismo, eso que es cotidiano lo queremos ver
ideológicamente, que si la explotación del trabajador, que si
la miseria, que si la pobreza, pero no vemos la magnitud del
problema, ¿por qué es que hay pobreza? Eso no lo analizamos,
simplemente decimos es culpa del capitalismo, ¿Qué es lo que
hace que ocurra la pobreza? ¿Por qué ocurre la riqueza? Y en
esa misma magnitud del problema es que no podemos lograr
entender el malbarato de energía que tenemos, el malbarato
de agua, porque no vemos las dimensiones de las cosas, la
dimensión de la tragedia que ha generado el humanismo y su
aparato de producción el capitalismo en el planeta.
No la podemos valorar porque incluso las cifras que salen en
los libros se quedan cortas. Por ejemplo una isla de basura
del tamaño de Nueva York flotando en el pacífico; hasta
que no la vemos no nos damos cuenta de la magnitud del
basurero en que ha convertido el capitalismo al planeta, hasta
que uno no ve los grandes ríos destruidos en Asia, donde la
gente y las canoas flotan sobre basura. Los ríos asiáticos son
inmensos canales de plástico, esa dimensión de la tragedia no
la podemos percibir y por eso no le conseguimos solución.
Las soluciones violentan las creencias nuestras, lo que hay que
hacer, lo que toca hacer va mas allá de nuestras capacidades
individuales, sobre todo cuando nuestro cerebro funciona
fragmentariamente. Donde tendemos a decir, no podemos
con eso y preferimos dejar que eso pase.
Las principales ciudades del mundo arrojan aproximadamente
8 millones de toneladas de plástico al año a los mares y
océanos. 2 millones de toneladas de desechos industriales
principalmente también son arrojados diariamente. Más
del 58% de los ríos del planeta se encuentran totalmente
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contaminados por la podredumbre que arrojan las grandes
fábricas de Asia, Europa y Estados Unidos.
Casos como México, quizás el más trágico del continente que
habitamos, la gran mayoría de los ríos están contaminados,
complicándole la vida a la gente que vivía de ese recurso (40%
de la población hasta hace décadas) para sostenerse. Todo este
daño en beneficio de las grandes ciudades y de las ganancias
de las grandes fábricas. El agua por ejemplo, el concepto
humanista no la comprende como un activo para la vida de la
especie, sino como materia prima para que las corporaciones
del servicio de agua, de las plantas refresqueras y de agua
embotellada puedan seguir operando. Empresas como Coca
Cola utilizan 390 millones de litros de agua anualmente
para producir refresco lo cual ha afectado a las poblaciones
campesinas de China e India sobre todo, quienes por la falta de
agua para mantener sus cultivos (en beneficio de Coca Cola,
que también es dueña del agua) se ven obligados a engrosar
el ejército fabril de esos dos países, sin contar el agua que
se malbarata en las industrias armamentísticas, generación
eléctrica, transporte; y el inmenso daño que producen las
industrias mineras a las aguas del planeta.
Eso tenemos que analizarlo como pueblo, porque los pobres
pagamos las consecuencias, el pueblo nunca deja de existir,
pase lo que pase. Ahí es donde tenemos que hacer los
esfuerzos, mientras estemos vivos debemos luchar por la
vida, tener la ética de luchar por la vida permanentemente,
nunca darle chance a la cultura de la muerte no dándose por
vencido jamás.
El planeta quedará enterito
Nosotros como especie podemos desaparecer, pero el planeta
quedará enterito. Porque cuando esta especie desaparezca
todas esas ciudades desaparecerán y vuelve otra vez la
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naturaleza a tomar su curso. Antes de la Segunda Guerra
Mundial en los mares de Europa no había peces, habían sido
exterminados con la pesca excesiva y en cinco años que duró
esa guerra, nadie pescó y se reprodujeron otra vez los peces
en Europa.
Después que se quitó en Venezuela la pesca de arrastre,
obligada por la ley de pesca y acuicultura aprobada por
Chávez, apareció de nuevo el pescado en la cercanía de las
costas. La naturaleza tiene la capacidad de recomponerse
por sí sola, no necesita de nuestra ayuda, pero nosotros
si necesitamos luchar todos los días del mundo, todos los
días pensar, como cambiar las condiciones materiales de la
existencia de esta especie, eso todos los días hay que pensarlo
porque el sistema humanista todos los días trabaja para acabar
con las condiciones materiales de la existencia de la especie.
Cada persona necesita cuatro mil apartamentos
Cada vez que construyen un edificio hay deshielo, cada
vez que construyen una autopista hay deshielo, cada vez
que construyen fábricas hay deshielo. Misión Vivienda por
ejemplo, esa cantidad de viviendas que están construyéndose,
requiere muchísima electricidad, agua, árboles, piedras, y eso
se traduce en ríos destruidos, montañas, valles y bosques. Pero
a nadie se le ocurre pensar en las acumulaciones groseras de
vivienda. Hay personas dueñas de inmobiliarias, que tienen en
su propiedad más de 4.000 apartamentos que alquilan. Se trata
entonces de como planificar una cultura donde esa persona
no tenga el hambre, la ambición de tener 4.000 apartamentos;
estamos hablando de 4.000 familias, estamos hablando de
20.000 personas, sólo en este pequeño ejemplo. La manera
como está planificada la vivienda es absolutamente anárquica,
la sostiene el afán de lucro.
Producto del consumo y de la aspiración de riqueza se
construye en cualquier parte pasando por encima de leyes,
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ordenanzas. Por ejemplo, sabemos que un rio cíclicamente
ocupa márgenes que durante dos siglos nunca ocupó, pero
vuelve a buscar ese margen y todo lo que está ahí lo arrastra,
lo arrasa. Eso indica que para planificar una cultura seria,
responsable, que evite esas grandes tragedias, deberíamos
tener el conocimiento.
Acabar con el modo anárquico de la producción capitalista
para producir organizadamente con conocimientos, con
planificación, usar el recurso al máximo, de manera que no
se desperdicie nada, debe ser el sentido y fin de la cultura
comunal y veremos que esta especie puede durar mucho mas
y en condiciones de vida saludable.
La guerra no la gana quien tenga menos
soldados
En una guerra como la que nos están aplicando a todo el
pueblo, ninguna política de las tradicionales ya conocidas,
dará resultados favorables a nosotros los pobres. Ni que las
apliquen los sabios, ni los técnicos, ni los intelectuales, ni
los políticos tradicionales, los gremialistas, artistas, ni los
empresarios, por muy chavistas que sean; porque son quienes
siempre las han aplicado o defendido o usufructuado, ellos
son parte del problema y sus resultados están a la vista.
No se puede resolver un problema convocando a conseguir la
solución a quienes son beneficiarios directos e indirectos de
la situación. Porque quien no es afectado, poco le importa o
en su defecto le interesa mantener la situación que le favorece,
o que cree le favorece. Sólo los afectados directos e indirectos
pueden resolver el problema, en tanto nos juntemos para
interrogarnos y estudiar. En fin para pensar el problema.
Si esta guerra es contra todos nosotros, la lógica es que todos
nosotros participemos en la manera y modo de disolverla.
Y decimos todos como pueblo: los miembros del partido,
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los campesinos de pequeña o mediana producción que se
afilien, los obreros, a todo el pueblo en general que esté
consciente de su historia en primer lugar y después esa
vanguardia, con su capacidad de trabajo, con su entusiasmo,
con su alegría por cambiar persuadiría a todo el pueblo,
contrarrestaría y neutralizaría la campaña de descrédito
contra la política del gobierno, multiplicaría y fortalecería la
fuerza y el conocimiento de todos en conjunto y creceríamos
políticamente para futuras batallas.
Debemos entender que esta guerra apenas está comenzando,
que todavía quedan muchas batallas por librar y que la guerra
la gana aquel que más acumula experiencia, quien mejor
decide y quien tiene más soldados organizados y conscientes.
No es verdad la conseja aquella de que la guerra la ganan los
héroes, los sacrificados, los mártires y los ejércitos de menos
soldados, no, la ganamos los pueblos cuando participamos
mayoritariamente. Veamos la guerra de independencia, más
allá del arrojo, la valentía, la astucia y la capacidad de los
líderes, esa guerra sólo se ganó cuando todo el pueblo decidió
participar.
Las mieles del capitalismo
Si pensamos y analizamos bien la guerra que nos imponen,
nos organizaríamos de otras formas, las más eficientes que
descubramos en el proceso de lucha. Porque en medio de
la revolución todo está por descubrirse, en medio de la
revolución debemos ser chavistas y eso es aplicar los mismos
principios políticos de Chávez, estamos hablando de lo
paralelo, de la invención, estamos hablando de la creación,
de la incorporación permanente de nosotros como pueblo a
cualquier elaboración de las decisiones políticas.
Estamos hablando de la participación protagónica, estamos
hablando del 89, estamos hablando, del 92, estamos hablando
49

del 98, estamos hablando del 99 y la creación de la nueva
constitución, estamos hablando del 2002, estamos hablando
del paro petrolero, estamos hablando de la enmienda. Estamos
hablando de los resultados favorables que se producen cuando
se ejerce la participación protagónica, estamos hablando de
los resultados de la aplicación política de los juntos; estamos
hablando de otras formas de organización, de otros diseños
políticos. No estamos hablando de la política tradicional
en donde sólo se nos consultaba o se nos ponía a votar, o a
marchar o a apoyar a tal o cual candidato por ser el menos
malo.
“La guerra es muy antigua por eso siempre será nueva” dice Sun
Tzu y decimos nosotros: y nuevos los pueblos a los que se les
aplica y nuevas las condiciones y circunstancias. El capitalismo
siempre nos ha aplicado la guerra, pero jamás en medio de
una revolución con las características de esta revolución que
ocurre en todo el planeta y eso la hace radicalmente distinta.
La única forma de ganarla, es con la participación activa de
todos nosotros. Así ganaron la guerra los pueblos soviéticos,
los chinos, los vietnamitas y todos los pueblos que han
combatido al capitalismo. Hoy hay una diferencia, es que esta
guerra no está en el marco de las balas y las trincheras, aunque
no deja de ocurrir, pero no es sólo en ese marco que debemos
dirimirla, también y fundamentalmente se debe entender
que la única forma de ganarla (aunque no abandonemos el
garrote para la defensa, como decía el poeta Aquiles Nazoa)
es en el campo del pensamiento, de la creación. Esto no es
posible lograrlo de manera individual en este tiempo, porque
no tenemos los recursos, ni el tiempo, ni las comodidades,
y sobre todo, porque el sistema escolar y de transmisión de
conocimiento, no sólo está en manos del aparato burgués,
sino que además los proletarios aspiramos que nuestros
hijos salgan de abajo y lo entendemos no sustituyendo, sino
escalando en el aparato que nos ha sometido. La solución está
en crear los mecanismos, que permitan a los juntos pensar,
diseñar la otra política.
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En esta Revolución los pobres no podemos hablar de
resistencia. Que hable de resistencia el capitalismo que es el
que está muriendo, pero nosotros no, nosotros estamos en el
marco de una Revolución, somos una clase en contradicción
que está en proceso de abandonar al sistema que nos creó, pero
tememos soltar amarras, deseamos irnos pero disfrutando
las mieles del capitalismo, sin entender que esas mieles
existen porque somos nosotros quienes las producimos. Si
nos vamos, dejan de existir, por tanto, irse, implica crear,
pensar, diseñarse, como otra gente; fuera de la alienación del
trabajo esclavo, pero también de su consumo irracional que en
definitiva es el que nos hace trabajar más y esclavizarnos más.
Estamos en ofensiva
En esas circunstancias, mal podemos nosotros hablar de
resistencias porque estamos es en ofensiva aunque sigamos
produciéndole a un patrón, aunque el estado siga siendo
favorable en gran medida al patrón, aunque todas sus
instituciones sigan favoreciendo al patrón, el simple hecho de
entrar en conflicto, en contradicción como clase, nos coloca
en ofensiva, porque descoloca al poder burgués.
Es verdad que le seguimos trabajando, pero también es verdad
que este sistema ha entrado en una inmensa contradicción tal
y como su propia dimensión, ya su contradicción no la puede
dirimir fuera de sus fronteras, está obligado a confrontarse
en su propio cuerpo, en su propio terreno y es por eso que se
produce esta inmensa revolución que como clase debemos
estudiar, no sólo ser parte como soldados sino ser realmente
participantes protagónicos, no ser creyentes, ser pensantes,
ser creativos, y para ello debemos crear formas orgánicas
que vayan más allá de la guerra, formas que nos permitan
desenredar el rollo, formas orgánicas, que nada tengan que
ver con las formas que nos han organizado para la esclavitud.
Todas las formas en las que hemos sido organizados hasta el
momento son formas que remachan la esclavitud, la fábrica,
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los gremios, los partidos, las religiones, las escuelas, las
organizaciones artísticas, los ejércitos. Absolutamente todas
son parte del sistema y lo reproducen y con ello nuestra
esclavitud que es lo único que tenemos.
Claro está, todas estas organizaciones potencian la libertad del
individuo, crean la ilusión y la remachan y es verdad, después
de mucha competencia uno sólo puede ser Papa, uno sólo
dueño, uno sólo general, uno sólo director de escuela, rector
de universidades, ministro de tal o cual cosa, presidente,
siempre uno sólo, uno sólo el gran poeta o pintor, uno sólo jefe
del partido, dueño del sindicato, del colectivo, de las mujeres,
de los negros, de los indios, cuando mucho si se confrontan
poderes, crean gobiernos de intereses y mandan varios, pero
siempre compitiendo para ver quién se queda con la torta.
La rata también es un negocio
¿Cómo sería crear los mecanismos en el marco de un
proceso de transición? Porque nosotros entendemos que la
sociedad esta en un proceso de separación del capitalismo,
eso no sabemos cuántos años va llevar. Nosotros sabemos
que los resortes éticos del trabajo esclavo en el capitalismo
se rompieron pal coño, se volaron, eso ya no existe sino
como remedo. No hay nadie que ande trabajando por ética
o por moral, por orgullo, las fábricas deben pagar millones
de dólares, para crear motivaciones al logro, crecimiento
personal, y cuanta pendejada permita un mínimo de
pertenencia a la corporación. La gente trabaja por la plata ya
no por el salario, sino por la trampa que pueda hacer hasta
que consigue una mejor opción de más plata y ya tiene claro
eso, que no importa que sea vendiendo droga o lo que sea
con tal de tener la plata.
Lo que la gente desconoce es que ya los valores de las cosas
están establecidos, si somos muy pobres arañamos menos
de la torta, si tenemos un poco de más plata arañamos un
poco más, entonces los atracadores ya están escogidos, el del
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misil, el de la pistola, el del cuchillo, el del pellizco con alicate,
a cada uno lo que le va tocar. Ningún atracador del barrio o
la urbanización, se va llevar el Banco Central, el Manhattan
Bank, no, eso no va ocurrir salvo en las películas, eso ya está
tasado, cuanto se va llevar cada tipo, ya hay un mercado
donde está un policía, un PTJ, un juez, un abogado, un fiscal
un alguacil, un empresario, cada atracador en su dimensión,
todo el mundo está ganando en la jugada, sabe hasta dónde
llega cada quien, el que no lo sabe es la rata o el que se cree
más pila y ese paga las consecuencias, a la rata la caza el mismo
sistema en el camino y la quiebran o la ponen presa, porque a
la mafia no le interesa tener atracando tipos por ahí fuera del
sistema, toda rata que sale a la pista lo quiebran o lo meten
preso y punto, eso no dura, eso a los 16 o a los 18 años ya
está listo, eso no pasó de ahí. A la mafia no le conviene que le
estén saboteando el negocio, y entonces sépase, la rata presa,
también es un negocio.
Por eso en los años noventa se concentró en barrios muy
lejanos de las ciudades una porción altísima de personas
desechadas y buscadas para su eliminación por el sistema,
estas personas a su vez reprodujeron al sistema en su exacta
crueldad, con su real ética, la guerra pura y cruda sin
maquillajes pero aplicada a los otros pobres y eso aceleró la
descomposición del sistema.
Entonces ese paso del que se tiene que hablar en la transición
es como crear los mecanismos para que el pensamiento pueda
florecer, eso se tiene que hacer en la transición, ¿Cómo crear
los mecanismos? Porque no es verdad que mágicamente se
van a resolver los problemas.
Como un mágico paquete que llamemos “comunal” no va
ocurrir de esa manera; tiene que ocurrir a través de procesos
experimentales, en territorios donde la gente nos vayamos
desprendiendo de las miserias no sólo materiales, sino
conceptuales y podamos de verdad, poner al servicio de un
pensamiento todo lo que tenemos de capacidad al servicio
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del capitalismo y lo dediquemos a crear el otro pensamiento,
a experimentar, a ensayar, para la otra manera de vivir. De
otra forma no va ocurrir nada, y esa propuesta tiene que verse
como un problema político, como un problema filosófico,
como un problema cultural.
El dinero nos da existencia
La conversa de la cultura comunal es tomar en cuenta que
las personas sembrando y criando en esos sitios como los
páramos, los humedales, las selvas, las montañas, las vegas,
contribuyen a mantener el mundo capitalista que les arrinconó
en esas montañas, en esos paramos, en esas selvas. Porque
eso es lo que hacemos la gente criando ganado en esos sitios,
cuando lo que tenemos que hacer es conversar, sobre otra
manera de vivir en este planeta y particularmente en el país,
porque nos estamos destruyendo la vida trabajando más de lo
necesario. Estamos destruyendo la vida de los acuíferos, de los
árboles, de la tierra en general, porque estamos es trabajando
y pensando en la necesidad de ganancias de las trasnacionales
en la ilusión de que somos nosotros los que ganaremos.
Y ahí volvemos otra vez al paquete y a las razones económicas,
porque en el cerebro nuestro, lo que está insertado es la
producción del dinero, el tener dinero. Porque lo que nos da
presencia o existencia en la sociedad es el dinero, no es otra
cosa, o un título que nos genere poder, que nos nombre, y si lo
tenemos que conseguir criando culebras o vendiendo cocaína
o comprando el paquete Monsanto, o criando o sembrando
extensivamente un monocultivo, lo haremos en función del
dios dinero; por tanto no tiene solución ni hay forma de
convencimiento, a menos que se produzcan masivamente
experimentos.
En el capitalismo no existe una arquitectura medieval, los
castillos o fortalezas que quedan de la época se usan en el
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turismo y los negocios de imitación, que venden hoteles en
forma de castillos, para que la idiota clase media se crea la
princesa del sapo o la cenicienta del príncipe.
Cuando el famoso IV congreso de arquitectura realizado a
bordo del Paris II en la ruta Marsella-Atenas-Marsellas año
1933, donde los capitalistas impusieron las reglas de la nueva
arquitectura y de la ingeniería y se pusieron de acuerdo para
convenir cuánto costaría el metro cuadrado de construcción
en cada país de acuerdo a sus condiciones materiales, paisaje
y geografía, fue también cuando se pusieron de acuerdo para
rebajar los costos de producción, aun cuando eso implicaría
destruir miles de culturas en el planeta desde su arquitectura,
para poder unificar monopólicamente toda la construcción.
Los mismos bloques del 23 de enero los conseguimos en
África, en Asia, América y en Europa, como ya dijimos de
acuerdo a sus condiciones de paisaje geográfica o climática.
Aun cuando la lectura de la carta de Atenas los arquitectos
adornan su labor a favor de la vida, pero la realidad, brutal
y real realidad que nos muestra el presente, nos dice que
cuando el sueño está precedido del lucro como fin último,
no hay poema que valga.
No necesitamos producir plusvalía
A nadie se le ocurre pensar la fábrica desde otra perspectiva.
Desde las claves de lo paralelo que es una constante en esta
revolución. Si nos percatáramos de eso entonces la fábrica
pasaría a formar parte de un plan político, de un diseño en
paralelo, de un nuevo aparato de producción, que al principio,
mientras se preparan las condiciones a la transición de la
nueva sociedad, resuelva circunstancialmente los problemas
elementales de la sociedad entendiendo las contradicciones
entre el consumismo y la situación revolucionaria en la que
estamos involucradas las clases.
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Ejemplo: Una fábrica de colchones, si asumiéramos la
condición de lo paralelo, esta debe adaptarse a las condiciones
actuales de la sociedad. Ya no podría estar produciendo
colchones de lujo, deberá hacerlos duraderos, ya no debería
aplicar el principio de la obsolescencia programada. Los
trabajadores debemos garantizar el salario en convenio con
el estado y participando activamente con el conocimiento
absoluto de todo el proceso de la fábrica. No debemos dejar
en mano de una persona o un comité la administración; el
estado debe absorber la producción y crear mecanismos
de distribución en compañía de las formas orgánicas que
debe crear la clase, en este caso los Consejos Comunales
y las Comunas que deben organizarse en función del
control, planificación y distribución de la producción y
no en función de consumirse la producción hasta que se
creen las nuevas relaciones de producción. Los trabajadores
debemos organizarnos para mantener los sueldos; crear
mecanismos organizativos que puedan ir desbaratando el
sistema y la dinámica fabril, mientras se diseña el otro modo
de producción, porque nosotros no necesitamos producir
plusvalía, que al final se la apropia el empresario externo e
interno.
¿Qué se come en revolución?
Otro ejemplo, resolver el problema de la comida. Venezuela
siempre ha funcionado como una mina y las minas por lo
general no siembran ni procesan alimento, todo lo compran
afuera. Porque la mentalidad del minero es conseguir en un
golpe de suerte la mayor riqueza posible que le permita vivir
como viven sus señores dueños. Ser un dueño pero fuera de
la mina como todo dueño que no vive en la mina. El minero
y su administración vive cambiando riqueza por alimento
y chatarra, esa ha sido la historia en Venezuela. Ahora en
el tiempo revolucionario no podemos seguir practicando
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el mismo modelo, debemos entender la necesidad de
cambiar y en función de eso realizar planes a mediano y
largo plazo. En el mediano plazo se debe hacer inversión a
diez años, o veinte años para importar como siempre toda
la comida necesaria, cambiar los patrones de importación,
crear empresas que puedan desbaratar las importadoras
tradicionales, con otros códigos para la rendición de cuentas
en donde los trabajadores tengan participación y se pueda
rendir cuentas permanentemente en el marco emergente de
la revolución. Empresas que no se pueden perpetuar, porque
se debe entender que son una herramienta de un plan para
transformar sustancialmente a la sociedad. Es de entender que
esos años son plazos que se pueden acortar en el proceso del
diseño y la construcción de la otra cultura.
Para esta inversión se debe llegar a un acuerdo con las nuevas
fuerzas emergentes del capitalismo a fin de que nos abastezcan
de comida y otros insumos durante todo ese periodo, de todas
maneras hemos cambiado en toda nuestra historia lo mismo
sin obtener nada, perpetuando la ruina. Cambiemos dólares
por futuro, ya está bueno de regalar los activos y recibir papel
de muy bajo valor; por primera vez sigamos el ejemplo de
Chávez cuando creó en paralelo todas las misiones y las nuevas
formas de relaciones internacionales. El siempre invirtió en
futuro para crear un país que en algún momento de este plan
debe dejar de ser mina y constituirse en otra cultura.
Las preguntas pertinentes en torno a cualquier plan que se
trace, deben girar alrededor del diseño de país que queremos.
Porque de nada valdría los esfuerzos de tantos años por
garantizar acceso a “bienes” antes negados si nuestro único
plan es convertirnos en consumidores compulsivos, aspirantes
a clase media o burgueses producto de la ficción de bonanza
de cualquier periodo que nos toque vivir.
En los planes que hagamos junto al gobierno y el tiempo que se
le gane a la guerra global, debe ser en función de proponernos
hacer un diseño político que nos permita la discusión
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permanente del país que queremos: ¿Queremos un país
aparentemente rico que produzca pobres vertiginosamente
como lo hacen todos los modelos de países desarrollados?
¿Ganar tiempo para qué? ¿De verdad debemos condenar al
chavismo a ser un pueblo consumidor y repetir la historia de
cientos de miles de pueblos que intentaron superar el sistema
capitalista sin tocar su lógica cultural-política? ¿Superaremos
el desastre capitalista reproduciendo con mayor esfuerzo sus
símbolos resumidos en la satisfacción de la necesidad infinita?
¿Construiremos otra cultura sin tocar el aparato y la lógica
de producción del capitalismo, su modo de relacionarnos y
sus mecanismos para adquirir conocimiento?
¿Cuándo nos interrogamos?
Los pobres en revolución necesitamos crear conocimiento,
no seguir adquiriendo o aceptando el conocimiento que hace
poderosa a la burguesís. Nosotros tenemos que interrogarnos,
aunque en apariencia, y así se nos hizo creer, la interrogación
es debil, no contiene poder, la pregunta no tiene poder, en
cambio la respuesta si. Vivimos en una sociedad de sabios.
La propuesta de la pregunta o de la interrogación como
posible método para el estudio colectivo necesario, se hace
posible sólo con un buen grado de desprendimiento del saber
obtenido hasta ahora en las instituciones de aprendizaje
burgués: escuela, universidad, instituto, academia etc. Se
trata de romper con la lógica del pensamiento tradicional,
de la respuesta sabia a toda pregunta supuestamente
ignorante. Solo en la interrogante nos igualamos todos como
clase en revolución y podríamos a partir de ahí analizar en
profundidad los grandes temas que nos tocan en este periodo
revolucionario.
Preguntar es cuestionar verdades o mentiras absolutas.
Por muy insignificantes que parezcan las preguntas, son el
método más revolucionario, para encarar caminos espinosos
e intocables hasta ahora por toda la intelectualidad burguesa.
58

Se entiende que la pregunta ha sido motivo de burla en todos
los espacios de adquisición de conocimiento formal, pero se
hace necesario superar las contradicciones que nos impone
la costumbre del sistema en el que vivimos para atrevernos a
doblar el cerebro, a caminar hacia el abismo de lo desconocido,
aun cuando parezca que regresamos a la ignorancia de los
años de la infancia.
A cada uno le ocurrió en el salón de clases que cuando
preguntó lo condenaron y todo el mundo intentaba responder
aunque fuera una loquera, o por lo menos nos silenciábamos
para que no nos jodieran por la pregunta, para no someternos
al escarmiento público, al miedo. Por ejemplo ¿por qué los
niños preguntan tanto? porque no tienen prejuicios ni miedo
a saber.
Sin la interrogante presente corremos el riesgo de darle
respuesta tradicional a todas las angustias con las que
cargamos y bien es sabido en este momento que no hay
nada más peligroso que la tradición o la enorme fuerza de la
costumbre; que nos mantiene paralizados e inmóviles ante la
decadencia del sistema.
En medio de la revolución toca entonces cuestionar todo
el andamiaje político filosófico en el que se sustenta el
humanismo y no sólo su ejercicio de gobierno, o sus detalles
fragmentariamente, para poner en práctica los experimentos
de la nueva cultura y su ejercicio político debemos como pueblo
ir cuestionando a todo el sistema, a sus bases fundacionales,
sus instituciones, su lógica rutinaria, sus símbolos, su manera
de ver la vida en el planeta, a toda la cultura.
Que nada quede sin cuestionar, lo que nos parezca más de
pinga o lo más extraño, lo aparentemente incuestionable, todo
dogma, todo decir, toda hechura, todo poema, toda canción,
toda religión, toda ciencia, cuestionémoslo, en verdad
cuestionar el conocimiento humanístico, sin ningún interés
como no sea producir otra manera de conversa, otros códigos,
otras claves; que nos hagan cultura distinta, radicalmente
diferente al humanismo.
59

Hagamos un esfuerzo por la interrogación, porque ahí es
donde vamos a conseguir la respuesta.
Entre gremios te veas
El discurso y promoción de los gremios, en la revolución, es
profundamente reaccionario, sea el que sea, defienda lo que
defienda. Nos divide como clase en proceso de valoración,
de reconocimiento, de aceptación, de sabernos, de entender
quiénes somos, qué plan podemos tener, qué mundo diseñar,
cómo producir la política desde el nosotros, no como grupos,
partidos, sindicatos, colectivos sino como clase en revolución.
Está bien que antes de la revolución nos tenían pisoteados
y lo único que podíamos hacer en medio de la ignorancia,
el sometimiento, era actuar como pedigüeños, limosneros,
afiliarnos a los partidos de los dueños para medio aliviar el
latigazo cotidiano, crear gremios para la defensa inmediata,
que era para lo que nos daba el cerebro. Porque pensar más
allá era imposible o se nos hacía imposible, y en ese buscar
respiro hasta llegamos a ser tontos útiles al afiliarnos y ser
partícipes de las llamadas ONGs, mecanismos creados por
las grandes transnacionales para contribuir en cada país al
desbaratamiento del Estado para poder dominar directamente
los territorios y con ello toda la materia prima existente y la
energía de todo tipo, incluida la de la gente.
En medio de toda esa tragedia que es la violencia de la
explotación se justificaba que la clase se agrupara para su
autodefensa, pero ocurrida la revolución y después de 26
años que nos quitamos el látigo de encima, ¿vamos a seguir
pidiendo? ¿Vamos a darle más poder a las organizaciones
gremiales, generalmente gente mafiosa que vive a costa
nuestra y que en medio de la revolución se dedica en nuestro
nombre a fustigar al gobierno, a chantajearlo para exigir
salarios o derechos que fueron imposibles de obtener en el
capitalismo, y que tampoco en medio de la guerra franca
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que han declarado los ladrones y criminales empresarios al
gobierno y al directorio revolucionario se podrán obtener?
Porque no se trata de más salarios o beneficios para sobrellevar
la esclavitud, se trata es de crear, en medio de las dificultades
que presenta la batalla, los mecanismos que en definitiva
hagan desaparecer las condiciones materiales que hacen
posible nuestra esclavitud. Pero la lucha que nos proponen
los dueños de los gremios es para remachar el sometimiento
por medio del hambre, el miedo y la ignorancia, que al final
es una política beneficiosa para los dueños y los líderes que
dirigen a los gremios en donde nos agrupan como en potreros
o galpones de gallinas.
Ahora se quiere pedir al país todo para cada gremio, para
cada líder, construyendo una ética de la acción política que
destruye la posibilidad de que la clase pueda, en tiempo de
revolución, generar su propia política, cuando los gremios
o los gremialistas emplean la extorsión como forma de
interactuar políticamente. Desmovilizan, desaniman y dividen
a la clase, es su característica primordial, contribuyendo
(queriendo o sin querer) con su acción al triunfo de la política
de los dueños del planeta, que no es otra que la de mantener
explotada a la clase, mientras fortalece el divide y vencerás
como principio, estén donde estén. En tiempo de revolución
esa política es hondamente contraria a los intereses de la clase
que debe mantenerse activamente en ofensiva.
Sobre todo en esta revolución que no es cualquiera, sino la
revolución en donde ya el capitalismo cubrió a todo el planeta,
en donde ya no tiene frontera, en donde se repite, en donde
no tiene recursos para rehabilitarse, pero sobre todo en donde
éticamente no puede sostener los principios de la explotación,
porque todos los esclavos descubrimos que no es trabajando
como la gente se hace dueña sino robando, y todos en mayor
o menor medida estamos en esa. Por eso mal puede una clase
seguir buscando ayuda o afiliarse a los discursos del regalo o
del “que me den”, o el de robar, porque todos lo hacemos. En
una revolución debemos empinarnos, ser los seres históricos
61

que demanda el momento, y los gremios allí no tienen nada
que hacer como no sea el desmovilizarnos, el entregarnos a los
dueños, el ser partícipes inconscientes de nuestra destrucción.
A los dueños de los gremios no se les ocurre pensar el
territorio-mina que hemos sido, y que hoy en medio de una
revolución tenemos la posibilidad de convertirnos en un país
con decisiones propias, un país donde no existan los dueños
ni los esclavos, un país que no sea visto para el saqueo. Un
país que, para concebirlo, necesitamos ampliar el horizonte
de mira y entender que éste no es posible sin el concurso
de todos los países del planeta, porque a todo el planeta
lo habita el capitalismo y esa tarea no se puede hacer sino
abandonando las pequeñas parcelas egoístas e individualistas
del gremialismo, para sumarnos como seres pensantes a lo
que juntamente se debe crear.
El gremialismo en tiempos de revolución es una traba, siempre
está desvinculado o contrario a políticas unificadoras. Siempre
es parcelario, sectario, divisionista, y lo único que le interesa
es su miserable parcela.
Las organizaciones de gremio en revolución son absolutamente
reaccionarias, no tienen otra definición, van contra toda
posibilidad de cambiar, siempre reclamando vainas que serán
arrasadas por el tiempo de la revolución. Las organizaciones
gremiales en tiempo de revolución proliferan como las
iglesias y las ONGs, son financiadas y promocionadas por los
dueños de las grandes empresas, producen grandes divisiones,
retrasando el trabajo del directorio revolucionario, se
disfrazan de más revolucionarios que los demás pero su única
batalla es contra el gobierno que no les cumple sus “derechos”
que son sus necesidades, que de paso son infinitas sustentadas
en el consumismo compulsivo que impone la sociedad en
decadencia, remachando con esta política el trapo rojo del
Estado, como si éste fuera el causante y no la consecuencia
de la tragedia que significa el humanismo para el planeta.
En función de esos particulares y egoístas intereses, si tienen
que pactar con las transnacionales lo hace afiliándose a
62

diseños políticos absolutamente contrarios a los intereses
de la clase para lograr que le den sus supuestos derechos,
desconociendo y en muchos casos escondiendo la verdad
de que en el capitalismo el derecho no existe, es una ilusión
que vende el humanismo para evitar que los proletarios nos
percatemos de la situación de explotados, y no podamos
crear ni diseñar políticas que nos organicen para salir de la
condición de explotados.
En la mayoría de los casos, todas las ONGs y otras
organizaciones gremiales en la actualidad están dirigidas por
la clase media, prestándole un gran servicio a los intereses de
los dueños. En sus diseños políticos piden derechos generales,
por ejemplo, derechos para todas las mujeres, los negros, los
indios, los sexo diversos y se olvidan de que hay mujeres,
negros, sexo diversos, indios, administrando empresas de
su propiedad, robándole la energía por igual a los que los
gremios dicen defender, incluso en los países imperiales
(Hilary Clinton, Obama, Tatcher, por nombrar sólo a tres)
que de paso han aplicado políticas aún más duras en contra
de los pobres en el mundo sin importar su condición gremial
de género o color de piel.
No invirtamos como clase más esfuerzos en la división,
juntémonos con un solo propósito, vamos al encuentro de
los juntos, separémonos de todo gremialismo y pensemos el
diseño de la otra política para poder dejar de ser el objetivo de
la violencia explotadora, para saber que son los dueños quienes
nos joden y no el Estado, para saber que la política proletaria
es posible, pensarla, diseñarla, organizarla, planearla, aplicarla
en revolución, en esta revolución del siglo XXI.
El gremialismo consciente o inconscientemente en tiempo de
revolución trabaja a favor de los intereses de los dueños, no
importa qué tan bello disfracen el discurso, sean ecologistas,
salvadores de semillas, protectores de negros, cuidadores de
indígenas, arrulladores de perros, guardianes de indigentes,
guachimanes de estrellas, salvadores de religiones, piedras
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y tótems; todos absolutamente todos están al servicio de los
dueños, sépanlo o no, son sus filiales, y no hay gremio de
estos que no tengan sus casas matrices donde se reúnen, en
donde les diseñan sus planes, y no lo decimos nosotros, no
es precisamente en los barrios en donde queda la sede de la
organización internacional del trabajo, o la de los ecologistas,
o defensores de cualquier vaina o gente o perro o río o estrella,
todas las sedes quedan allá en donde habita el poder del
capital.
Comprender la actual revolución no es sólo mirar el espejo
o mirarse en el espejo, o criticar al del espejo o al que está
frente al espejo, sino ver, oler, sentir, tocar, escuchar, saborear
a estos y a los que están, detrás, arriba, abajo, a los lados de
los espejos, los rotos, los sin romper y los por construir.
Los pobres no planeamos la muerte del
humanismo
El tiempo de muerte del humanismo ha llegado, no porque
los pobres lo hayamos planeado, no porque Chávez o la
Revolución Bolivariana lo hayan querido, sino porque su
voluntad tejió mortaja. Sus fábricas completicas se están
desintegrando, sus autopistas, sus edificios, sus faraónicos
centros comerciales. Pero lo más interesante es que los
resortes éticos que lo hacen posible están rotos y sin ninguna
posibilidad de recomponerlos.
Los dueños del mundo que ahora mismo luchan por
sostenerse como clase, han roto las concesiones y pactos que
mantenían al sistema. Se han propuesto acabar con algunas
de sus instituciones fundamentales (como el estado-nación)
para pasar al terreno de la guerra total, ignorando que al
caer sus columnas vertebrales, cae también la lógica que lo
hace posible. Un sistema que se ha sostenido durante toda su
existencia en la expansión y la explotación, no encuentra hoy
nuevos territorios para ocuparlos y aliviar sus contradicciones
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internas. Ni por más desesperadas búsquedas que hagan de
vida en otros planetas podrán detener la descomposición
producto de su propia crisis.
Al sistema capitalista hoy poco le importa respetar los
principios que economistas y tecnócratas repitieron e
implementaron por años cual apóstoles en la biblia. Conceptos
como la mano invisible del mercado, competitividad y no
intervención del Estado en sectores como la economía
pasaron de ser máximas incuestionables a obstáculos para
los intereses dictatoriales de los dueños absolutos del planeta.
Se muere el humanismo y sólo lo lloran las viudas capitalistas
y la clase media que siempre vivió ilusionada con la idea de
que algún día sería parte de la élite dominante, de ahí en fuera,
nadie. Pero la muerte por sí misma no arregla nada porque
puede durar miles de años en esa muerte arrasando con todo,
porque no es un simple cuerpo, es un cáncer que controla todo
y no hay terapia que pueda curar o desprenderlo.
Los pobres estamos en la obligación de labrarnos un destino
diferente al que nos asignó el capitalismo, los pobres debemos
saber que el destino como el futuro no existen sino en la
medida en que lo creemos, lo forjemos, y estos serán tal y
como nosotros los pensemos, los soñemos, los diseñemos.
Los sicarios del humanismo
Desde esa perspectiva nunca hemos pensado en las soluciones
reales. Nunca hemos pensado por ejemplo en la posibilidad
de otra cultura fuera de los mecanismos productivos del
capitalismo, fuera de los mecanismos de transmisión de
conocimiento e ideología de la cultura humanística, sino que
cuestionamos las consecuencias del capitalismo que es este
desastre que actualmente vivimos: la existencia de la pobreza,
de la riqueza, de su contradicción, y la manera de cómo salir
de ellas. Pero no nos pensamos fuera del humanismo y de
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su sistema global, dominante, sino que buscamos resolver
lo existente buscamos respuestas mágicas con los mismos
mecanismos que hicieron posible la existencia de este sistema.
Es tan simple deducir que si la pobreza la produce el aparato
de producción y todo lo que le concatena, al producir más y
desarrollar más a ese aparato, la lógica es que produzca más
pobreza por un lado y más riqueza por el otro, sólo que su
movimiento crea la ilusión permanente de estar resolviendo
el problema, pero al contrario lo agrava, por cuanto no sólo se
empobrece la gente al extraerle su energía, sino que también
se empobrece la naturaleza en general y en muchos casos se
empobrece para siempre como en el caso de la litósfera de
donde se extrae la mayor parte de la materia prima (petróleo,
oro, diamante, carbón, otros) que construye a este sistema.
Algunas ideas que producen estas discusiones son tomadas en
cuenta no para asumirlas y ponerlas en práctica, o si asombran
o nos molestan profundizar su ¿Por qué? sino que más bien
son asumidas para ser consumidas o condenadas, o vendidas
por cuotas, bien sea en forma de pintura, bien sea un rap,
bien un poema, bien un libro, lo que sea que salga de estas
conversas, pero estamos tan fragmentados cerebralmente,
que no nos percatamos aun de buena fe, que el sistema no
tiene soluciones por parte, incluso que no tiene soluciones
ni solución, y que lo único que haríamos condenándolo con
un poema o exaltándolo, es dándole vida en cualquiera de
los sentidos, que miserear el discurso por desespero sólo
conduce a la satisfacción circunstancial de que hemos pensado
algo distinto, quedando todos esos aceres y ese esfuerzo del
pensamiento en un espasmo, que sólo agrega más basura que
termina creando cansancio y desaliento, porque esas medias
verdades que genera el análisis de la particularidad, oculta
la realidad global del capitalismo, la esencia del humanismo,
como todo un sistema en proceso de deterioro.
Pero eso le ha ocurrido a millones de intelectuales, que
siempre han visto y analizado al sistema por separado, y en
66

eso nos conseguimos grandes literatos o poetas o cantores o
pintores; narrando las atrocidades del capitalismo, grandes
médicos o científicos, arquitectos o ingenieros, condenando
la ciencia y la técnica del humanismo, militares condenando
la guerra de manera brillante, pero ninguno de ellos se ha
preocupado por juntar globalmente al humanismo en el
análisis y conseguir ubicar la necesidad de lo distinto como
dato cultural, que sustituya al humanismo, y como no han
podido conseguir soluciones se dedican a perfeccionar lo
descubierto y a vivir con los pagos que hace el capitalismo
por favores recibidos, esto en los casos de quienes no se meten
en peo, en el caso de los que se meten en peo y se radicalizan
les queda la cárcel, el manicomio, o el cementerio, por vía del
suicidio o por vía del asesinato perpetrado por el humanismo
a través de sicarios. Pero ninguno hace lo distinto, ¿Cómo se
plantea? ¿Cómo se genera? ¿Cómo se produce?.
Un súper humilde
Ningún intelectual por si solo puede hacer un análisis sin
un marco en donde se puedan debatir las ideas. Pero en
caso de que pudiera hacerlo se encontraría con el dilema de
tener que cuestionarse y tendría que ser un súper humilde
que en medio de esa soledad, mandara el ego al carajo para
poder cuestionarse, porque al cuestionar el andamiaje del
conocimiento se está cuestionando así mismo. El podrá como
lo hacen todos los días maravillosamente, inteligentemente,
hábilmente, cuestionar cualquier otra rama del conocimiento
que no es de su competencia, puede incluso cuestionar al
sistema capitalista en su conjunto como lo hacen muchos
intelectuales que se asumen de izquierda, pero que cobran
por la izquierda para mantener su modus vivendi. Como por
ejemplo los universitarios que destruyen a todo el capitalismo
pero que nadie les toque sus universidades, o los artistas
cuestionan todo el andamiaje productivo pero que nadie les
toque el arte.
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La única manera de que nos cuestionemos y podamos
sobrellevar la carga del cuestionamiento a la sabiduría es en
colectivo, y con todo y eso todos los días el sabio cuerpo tiende
sus trampas y cuando menos esperamos, salta de cualquier
rincón el más inesperado Don Ego, cuando todo el mundo
lo creía desterrado y nos ufanábamos de su no existencia en
nuestros cuerpos individuales y colectivos.
El consumidor que somos
En las sociedades cuando ocurren las famosas rendijas que
la gente llama revolución, por razones propias de la crisis del
sistema, todas las vainas se distienden y también su aparato
represivo. Porque el capitalismo está buscando reacomodarse,
está preparándose para no morir y descuida muchas cosas y
en ese momento se presenta la opción de poder pensar, de
cierta tranquilidad, con cierta comodidad.
Ahora debemos tener claro que quienes tienen que intentar
pensar somos individuos con las miserias propias del deterioro
de una sociedad, con la decadencia propia de una sociedad.
En donde todos sus resortes éticos se han roto, individuos
que han descubierto la conducta de sus élites, su razón de
ser en el crimen y el saqueo. Individuos que perfectamente
nos podemos dedicar como lo hace una importante porción
de la sociedad, a la imitación de las élites; pero en este caso,
por convicción y voluntad en medio de la revolución, sin que
nadie nos obligue, decidimos plantearnos ante la disyuntiva o
la posibilidad de la desaparición de la cultura de lo individual
constituido, Alimentar la posibilidad de una cultura que sea
en lo colectivo.
Estos individuos debemos interrogarnos sobre diversos temas
no importando lo espinoso que sean, ni cuánto nos afecte
su discusión. Porque debemos tener claro que cada vez que
toquemos un tema seremos cuestionados los individuos
egoístas que somos. Nos tenemos que organizar de la manera
que mejor permita el encuentro de los egos, con los límites
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propios de los egos, con el tiempo de los egos, sin ideologías,
sin ilusiones, sin aspiraciones de vivir juntos para siempre,
por la sencilla razón de que todos nos estamos separando del
aparato de producción y las relaciones de producción que
este genera, y no es posible la juntura sino en el marco de la
creación de otra cultura y esta a su vez no es posible sin la
participación decidida de las grandes mayorías proletarias;
por tanto la juntura del hoy en revolución es circunstancial y
se mueve en el marco de los intereses capitalistas que somos,
en la satisfacción del consumidor que somos.
Mercado de la desesperanza intelectual
También existen análisis arrechísimos de la guerra, en donde
pareciera que todo va a tener solución. Cuando alguien le
gane a quien o quien derrote a fulano y mengano se rinda,
entonces seremos felices para siempre. Pero los gringos se
pueden defender con tal bomba y así se extienden en un
interminable discurso que amoladamente parece creativo
y bonito, y ni un carajo que diga que va a pasar después del
capitalismo. Todo el mundo dice que el capitalismo se jodió,
está en un barranco, no hay vida, eso sí lo conseguimos en
todas partes, un mercado de la desesperanza intelectual.
Porque es también una profesión ser cronista de la guerra,
en este caso de la muerte del sistema capitalista. Como todo
buen supermercado de consumo masivo encontramos de
todo: desde analistas militares que describen en exactitud los
sistemas, tecnologías, tácticas, estrategias, métodos y formas,
hasta charlafilósofostelevisivos, buscadores de aplausos que
no intentan más que ponerle colorete al muerto para que no
se vea tan feo.
Además es cómodo y les pagan para hacerlo, ahora el
problema es quien tiene el atrevimiento de decir que va a
pasar después del capitalismo, está bien se va pal coño, ¿Qué
va a pasar? ¿Dónde está la discusión sobre eso? ¿Qué vamos
hacer? ¿Qué hará la gente, que va a vivir esa situación, como va
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a vivir? ahora nosotros podemos hacernos los lomo e baba, y
vacilarnos este gobierno y todas sus prebendas, pero hagamos
lo que hagamos y comportémonos como nos comportemos
no cambiará la situación, está seguirá su curso.
Algunos pasaran a la historia como los tristemente celebres
músicos del Titanic, que mientras se hundía ese parapeto, los
tipos le ponían buena música a la tragedia.
Seremos leprosos
¿Por qué la cultura comunal debe sustentarse en el hacer
colectivo y por qué no? No hay nada en la naturaleza que no
sea colectivo, lo único antinatural que existe en la naturaleza
es un sistema sustentado en la individualidad, que tiene siglos
ocurriendo. Esos elementos nos dan una premisa de que si
es posible constituir y buscar en la naturaleza la comunión,
en cuanto que somos seres naturales, que perfectamente
lo podemos llamar lo colectivo en la contraposición a lo
individual que miró a su otra parte como lo controlable, lo
temible, lo salvaje; de lo que había que separarse y distinguirse;
ya no mas animal o gente, de ahora y en adelante humano
sustituyendo la superioridad teocrática.
Abandonemos por ejemplo la idea de pensar que somos un
colectivo. Tendemos a pensar que en el mismo momento
que nombramos el dato cultural de lo colectivo ya eso nos
convierte en colectivo automáticamente, cuando eso no
es cierto y no puede ocurrir en 20, 30 o 40 años más que
podamos vivir. No va a ocurrir el hecho que nos transforme
en colectivo, ser culturalmente colectivo eso no es posible,
porque eso entraría en el mundo de la ideología, de la fantasía
y retrocederíamos siglos en el pensamiento, repetiríamos la
historia del humanismo y su tragedia.
Estas discusiones deben tenerse con claridad: somos
individuos, individuos de una sociedad en decadencia,
70

entenderlo desde esa perspectiva, porque esta sociedad no
está floreciendo, no está entrando en una crisis de nacimiento,
de qué está llorando porque va a parir. No, no está pariendo,
lo que se está es muriendo, esta es volviéndose mierda, ahí
tenemos que tomar una decisión, le dedicamos la vida a
tratar de salvar lo insalvable al sibaritismo, al vivalapepismo
o le dedicamos la vida a crear un pensamiento. Esas son las
alternativas que nos presenta la revolución, todas válidas para
los que vamos a morir o ya estamos mejor dicho muertos;
si, eso nos angustia, conversar, buscar y hurgar donde está
precisamente la respuesta, en el espinal revolucionario.
Meternos en el espinal, cuando todos queremos vivir las
mieles del capitalismo, los aplausos, eso por supuesto que
conlleva a que nadie nos tome en cuenta, seremos leprosos,
porque nadie puede alabar a un ego que todos los días nos
mienta la madre.
Algún día hablará el nosotros
Las revoluciones son un desastre, no son una comodidad.
Y en ese entendido entonces vernos cada uno y decirnos,
bueno sí, yo sí creo que puedo meterme en eso. Porque tiene
que haber un grado de honestidad, un punto ético que nos
acompañe porque no vamos a ninguna comodidad, porque
además nos tenemos que confrontar y eso nos duele mucho,
y nos duele porque somos ego, quien habla por nosotros, no
somos nosotros; algún día hablaremos o hablará el nosotros, lo
que soñamos, por eso decimos que nosotros fuimos soñados
como un futuro.
¿Cuándo vamos a soñar el futuro? porque el futuro no existe,
el futuro se piensa, se planifica, se diseña y luego se construye
en la realidad, dentro de la realidad, no fuera de la realidad,
entonces esa es la disyuntiva en el individuo, en el que se
está planteando esto. No es el fin del mundo si nosotros no
hacemos esto, si no nos consagramos a la creación del otro
71

pensamiento, o los que piensan que si no lo hacemos la
revolución se acabaría, la revolución no se acaba hasta que no
destruye la sociedad enferma o la cura, y eso es independiente
de nuestra existencia como individuos, lo que pasará si no
se piensa es que no podrá construirse otra cultura, porque
el movimiento de la revolución en sí mismo no construye.
Porque si no sería una panza tumbar gobierno y dejar que la
buena fe de la revolución haga todo, por eso los individuos
debemos decidir qué papel jugar en la historia, en este caso
en medio de la revolución podemos decidir vivirnos el marco
revolucionario o podemos ser soldados de la revolución o
dedicarnos a pensar sobre otra cultura y no caer en el chantaje
ideológico de “si no hacemos tal o cual cosa no seremos
revolucionarios”. Revolucionario se es nada más por estar en
este espacio, en este tiempo histórico y sus contradicciones
que es lo verdadero revolucionario, no los individuos. Lo
demás es lo que decidimos hacer en ese tiempo.
No puede haber un sancocho de pura olla
sobre el fogón
Lo que se está planteando es un buen punto para saber a
qué nos vamos a atener en el trabajo, está bueno meterle el
diente a eso. Si algo debe ser violado es toda la metodología
existente, para que esto nos pueda dar realmente un resultado;
porque las metodologías no son caprichosas, no son al azar,
corresponden al mundo del poder al igual que la tecnología
se deben a un orden que ya existe.
Aunque esté decadente toda metodología que conozcamos
pertenece al orden decadente. La idea es que podamos
producir otra metodología. Entre otras cosas esa vaina caga
porque ¿cómo nos metemos en una vaina sin método? es un
desorden, ¿cómo nos metemos en un desorden sobre todo
cuando estamos acostumbrados a un orden que ya conocemos
y está incorporado al cuerpo y nos tiene todas las respuestas?
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Estamos acostumbrados a tener un orden, a ser aplaudidos
y aceptados o mejor tolerados que es lo que somos; pero
precisamente ahí está la aventura, no sólo que podamos
producir un concepto sino la metodología del concepto y la
expresión de la metodología del concepto y las formas del
concepto, porque si no, no va a ser un pensamiento, va a ser
un remedo del pensamiento que ya existe. Hay que crear la
forma, el contenido y el método de la cultura comunal. No
puede haber un sancocho de pura olla sobre el fogón.
Hay que pensar en sugerir y construir una metodología
que diga la palabra nueva, aunque suene pretencioso, pero
sí, que intente por si misma ser diferenciada. No importa
cuánto tiempo nos lleve construir la metodología, no buscar
ganar tiempo, ni aprovechar recursos en el plano existente,
ni generar más rápidos resultados, si al final esos resultados
estarán contaminados con lo existente.
El parir es un hecho natural. Si una mujer pare, sale un
muchacho o una muchacha que pueden ser morochos,
tripochos, y más y eso es natural para todo el mundo, que un
ser vivo para seres vivos o muertos de su propia especie, pero si
una mujer pare un cochino, García Márquez se gana el nobel.
Difícilmente un cadáver puede parir lo vivo, pero peor aún,
nunca podrá parir otra cosa, en este caso otra cultura; sólo
en la medida en que conscientemente esto se piense, puede
ocurrir como hecho histórico. ¿Es que acaso seguiremos
repitiendo las sociedades ficticias para salir del paso, acaso
los pobres no somos quienes pagamos la consecuencia de
esas tragedias? entonces en medio de esta revolución los
pobres debemos obligarnos a pensar para no continuar siendo
esclavos.
No nos preocupemos, la metodología aparece en la misma
medida en que trabajemos en el pensamiento. Nosotros hoy
podemos pasar todo el día y conversar sobre eso, no es un
tipo solo que está pariendo como crear una metodología para
entrompar una discusión que no ha existido.
73

La hoguera de la revolución
Por ejemplo a nosotros nos hablaron de la historia, de la
mitología, la matemática, la geografía universal, la música y
el arte universal, la medicina universal. De todos los oficios
universales; todo creado en Europa. Quien puede dudar que
no es de Europa y su extensión Estados Unidos de donde
vienen todos los beneficios. A nadie se le puede ocurrir; ni los
asiáticos, ni los africanos, ni los oceánicos según los europeos
han creado nada, sino en tanto, interesaba a los europeos para
ser el centro del mundo, eso se sabe desde hace años pero aun
en las escuelas se sigue repitiendo el mismo método educativo.
Entonces todo ese invento, todas esa vainas justifican es
al poder, ¿Por qué nosotros le damos fuerza a eso en un
tiempo de revolución? Sometamos esa vaina a la hoguera de
una revolución. Si ese pensamiento, si esos métodos y esas
capacidades tienen fuerza vital; sobreviven a la revolución,
así de simple, vamos a jugar con la posibilidad de soltar las
amarras, de pensar con los briosos músculos de la invención.
Se quebraron las vidrieras
La capacidad colectiva la podemos usar para crear el
pensamiento. Pero se debe tener un punto de partida en este
caso la revolución ¿A quién se le iba a ocurrir en este país más
allá de los comunistas o de la gente apostata, un borracho
abandonado, o un poeta loco, condenar al cura? No era fácil
decirle a un empresario o a un comerciante que es ladrón y
criminal. ¿Que nosotros el pueblo común condenara un cura,
un obispo, un empresario? eso no era normal, hoy todos esos
santos se cayeron de la tarima, hoy en la calle la gente le mienta
la madre al cura, el temor de nombrar al poder con todas sus
letras, no está en la gente.
Aquí pueden producirse contrarrevoluciones hablando
en lenguaje clásico, se puede tumbar al gobierno, puede
74

producirse una guerra civil, pero no hay manera que el pasado
vuelva a gobernar y estabilizarse. Ese mecanismo bajo el cual
se gobernó hasta el 98 no va ocurrir más en este país, porque
no tiene el sustento pueblo temeroso que hace que el temor
le permita ser gobernado, que acepte la sumisión y eso es
producto de una revolución. Nosotros tenemos unas premisas
que ya están allí en la mesa y son claves prácticas. Hay otra
clave que también nos da esta revolución que es la actuación
del individuo en el marco de los puntos difíciles en que se
desenvuelve la revolución. Por ejemplo el 89, el 92, el 2002,
el paro petrolero, la muerte de Chávez. Hitos que nos ubican
en cómo se produce inmediatamente una respuesta donde el
individuo se transmuta en acción colectiva, en sublimación
que podemos señalar como el germen o feto de la cultura
comunal, lo colectivo, que se ha expresado varias veces en
el país.
Ese tipo, el mismo que puede andar vendiendo droga,
empanada, teléfono, el que trabajaba en Cantv, o el pescador,
el campesino, el obrero, la ama de casa, todos los que pueden o
no andar en una trampa se inmolan en una marcha en defensa
de si mismos, del país, se inmolan por una cultura posible en
donde no van a vivir como individuos culturales, donde sus
prácticas cotidianas no serán posibles, porque al juntarnos
estamos prefigurando la posibilidad de otra ética. Sin embargo
generamos ese hecho magnífico de la sublimación que es lo
que al final queda; porque los individuos volvemos a nuestra
individualidad a seguir trampeando, a seguir engañado, a
seguir trabajando en el marco de la cultura de la explotación;
pero lo que queda de todos nosotros es el acto, la historia, ese
punto especial que nos sublima a todos.
Siempre ha radicado en nosotros
Eso es una vaina interesante, por ejemplo en el caso de
Chávez. Todo el cuento ese de Chávez el arrecho, Chávez el
75

vergatario. Y la verdad es que a Chávez lo vinimos a conocer
el 4 de febrero, ¿antes quien iba a estar sabiendo quien era
Chávez? nadie. Pudimos haber bebido con él en un botiquín
y no saber quién era, hasta pudo decirnos que iba a cambiar
el mundo, y nos hubiéramos reído del loco seguramente.
No había nada en su contextura física, no tenía una luz ni
unas mariposas amarillas que lo siguieran, no tenía ese
relámpago del Catatumbo cada vez que hablaba, cuando nació
no se abrieron las aguas del Boconó, no hubo terremoto ni
huracán en Sabaneta. No era verdad que traía consigo una
fuerza sobrenatural, pero la vaina más impresionante es que
se muere y segundos antes para todo el mundo la realidad
era que si Hugo Chávez moría se acababa todo. Incluso el
mismo Maduro, el mismo Diosdado echan ese cuento, ellos
dicen que se cagaron, pensaron en la guerra civil. Entonces
el comandante murió y dejó esa deflagración atómica de la
soledad en nosotros; el tipo más impresionante de este siglo
muere y con él la lógica de esa idea del personaje histórico,
del personaje fuerza, del personaje ilumina masas, el mesías.
Murió a plena luz del día, murió sin un testamento, sin un
libro mágico, no dejó los diez mandamientos, nos quedamos
con Maduro, con Diosdado, con el directorio. No dejó el
cofre mágico y la vaina sigue, aquí estamos, eso nos llama a
reflexión ¿Realmente radica la fuerza en el individuo? Esta
revolución demuestra que no, como lo demostró la revolución
soviética, no era Lenin, no, radica donde siempre a radicado
en nosotros el pueblo. Honestamente los grandes líderes lo
han dicho, pero el poder oculta la realidad, si revisamos los
discursos de Chávez, lo repitió hasta el cansancio.
Ahora el problema se nos presenta cuando debemos saber
que somos huérfanos de líderes, mesías, predestinados,
dioses. Que como clase debemos crear absolutamente todo
o más bien, comprender qué es lo que somos como pueblo.
Quienes siempre hemos creado absolutamente todo, que
no necesitamos guías, ni jefes, ni dueños, ni dioses a quien
seguir. Que no necesitamos mantener a nadie para que calme
76

el hambre, los miedos y las ignorancias; razones por las que
se nos ha dominado en todos los tiempos.
Que debemos valorarnos, querernos, mirarnos sin
intermediarios, sentir orgullo, sabernos la fuerza que mueve
lo que existe y que podemos hacer la tragedia del capitalismo
o construir otra cultura. Que nada hay fuera de nosotros, que
no necesitamos ni esperanzas, ni utopías, que si lo decidimos
somos el horizonte que no necesita marchar a buscar nada
en el afuera.
El valor de las rendijas
Tenemos que meternos en la discusión, hay demasiadas claves
en esta revolución que no hemos estudiado porque no hemos
tenido tiempo, porque no lo hemos comprendido como
valioso. Esta revolución tiene claves que tuvieron también
las otras revoluciones, pero aquellas nunca se estudiaron
y sobre todo en donde radicaba la fuerza de la revolución,
donde estaban las rendijas, quien producía las rendijas, y
el valor de las rendijas, y por qué se aplastaron las rendijas.
Porque obviamente la clase no estaba en tiempo histórico
de poder nombrarse, en este momento se plantea la idea de
nombrarnos.
En la llamada dirigencia del gobierno vemos un hombre o una
mujer común y corriente haciendo política. Gente preocupada
porque los maestros vayan a trabajar, preocupada porque
los muchachos estudien, muchacho déjate de esa robadera,
acomódate, aprende como tu tío, mira a tu papá, mira a tu
abuelo. Eso es lo que vemos diariamente en los que están
gobernando, preocupados porque el país funcione, tienen
un traumatismo político, en el que están actuando y lo están
haciendo bien, eso no tiene discusión.
Pero la clase no puede conformarse, debemos trabajar para
crear lo distinto, porque los apaga fuego, los traumatólogos
77

no durarán toda la vida y para cuando no estén ya debemos
haber dado los pasos que hagan posible la desaparición
del capitalismo y esa tarea no es de nadie más, es única y
exclusivamente de nosotros como clase.
¿Quién se atreve y a qué?
Si hay gente diseñando otro modelo político en el marco de
la guerra, es porque se están atreviendo. Si los rusos se están
mandando las jugadas que se están mandando es porque se
están atreviendo en un momento donde hay que atreverse.
El problema es ¿para qué ellos se están atreviendo y para qué
nos vamos atrever nosotros? Ellos se están atreviendo para
su perpetuidad igual que los chinos y otros, para su lógica
burguesa, para seguir sosteniéndose como poder mundial,
para sustituir a los gringos o a otros poderosos. Ellos se están
atreviendo en medio de la gran guerra interburguesa, que en
la actualidad se libra por el control absoluto del planeta.
Viene nuestra pregunta como pobres ¿cuál es nuestro plan y
para que nos vamos a atrever? Como pueblo estamos obligados
a reconocernos, a entendernos, a saber no traicionarnos por
un bollo de pan por seguir a un poderoso que igual nos somete.
En ese sentido en medio de una revolución ¿para que usamos
este atrevimiento, para qué usamos este esfuerzo, para que
nos juntamos, para que seguimos obstinadamente buscando
vías si no nos resultan otras, para que torcernos la cabeza,
si ya existe un método, para que seguir pensando en crear
otra cultura, para que otro pensamiento si ya hay bastante?
Porque si un pueblo en revolución, no se atreve a cambiar
las condiciones materiales de su existencia, es un pueblo que
merece la esclavitud por siempre y cambiar las condiciones no
quiere decir comer más, tener carro, estudio, cargo, vivienda,
es atreverse a crear otras condiciones materiales, otro modo
de producción, otra mirada, otro sentir, otro ser, otra cultura;
y para eso debemos aprovechar la gran rendija que abre la
revolución. Todo lo demás serán vulgares hechos anecdóticos.
78

Los comunólogos sin ignorancia
Hay gente que está esperando que se haga cualquier cosa
para someterla a críticas, otros que están esperando que
otros habrán la boca para defender su punto de vista:
los comunólogos. Aquí se está cuajando una especie de
comunólogos en todos los espacios y los hay desde todas
las variantes, desde la gente que está metida como activistas
políticos de la acción comunera, hasta dogmáticos en todas
las estancias, en todos los espacios, desde agroecólogos, hasta
urbanistas clasificados.
Hay una incapacidad de asumirnos ignorantes ante lo otro,
porque sin el poder del conocimiento no cobramos la plata,
no nos aplauden, no nos publican.
Como clase no podemos dedicar la vida a ser unos reflexólogos
de una especie que está muerta en vida; el cerebro debe darnos
para pensar fuera de esa lógica, no podemos ser cronistas de
la hecatombe, porque la hecatombe somos nosotros, somos
el cadáver, quien anota, quien hace la autopsia, y quien debe
pensar en cambiar esa condición.
La cochina de los treinta cochinitos
¿Por qué llegamos a esa conclusión, porque nos hacemos
preguntas y nos obligamos a responderlas? Porque existe
una revolución. De otra manera estaríamos convencidos
con los dogmas y clichés de que con no más tomar el poder
ya todas las cosas se solucionarían. Porque iba a depender
de un directorio revolucionario honesto, que trabajara por
cambiar al mundo e impusiera el comunismo o el socialismo
a la venezolana, o el del siglo XXI.
Ahora eso no se puede responder individualmente. Nosotros
somos lo que va a morir, lo que está en el marco del deterioro;
79

más no lo que nosotros soñemos. Son procesos simultáneos
ocurriendo en el mismo tiempo y espacio pero no son el
mismo proceso. Se puede demostrar físicamente que la
revolución del 89 no la produce el proletariado por ejemplo.
Demasiado indicio de que la produce las contradicciones
de la oligarquía, incluso no venezolana sino de la oligarquía
mundial.
Porque para que se produzca una revolución tiene que haber
un interés previo. Cuando hacemos el análisis de 1989,
ubicamos a los protagonistas basados en la premisa de la
lucha de clases, pero no es real la premisa de la lucha de clases,
no es que no hay pobres o ricos, no es que no han existidos
alzamientos ni aplastamientos, siempre los hubo. Pero para
hablar de enfrentamiento, para hablar de lucha de clases una
clase y otra tienen que haber tenido claro sus intereses, ahora
¿Qué interés tenía que comportar una clase que pide aumento
de salario para seguir siendo esclavos? Hoy los obreros de
Cantv se reúnen con Maduro para pedirle más salarios,
Maduro les da 30%, pero ¡nooooo!, queremos 100%. Y así
son todos los gremios. Su único objetivo es matar la cochina
de los treinta cochinitos.
Entonces si lo vemos desde esta perspectiva no seríamos
una clase que según dicen está históricamente destinada
a transformar el mundo, o predestinada a transformar el
mundo, si seguimos pidiendo aumento de salario en una
revolución, eso sólo quiere decir que existimos como clase
que se constituyó en fuerza revolucionaria a partir del 89,
ahora como clase no tenemos conocimiento de existencia
para la trascendencia, aun cuando somos una fuerza y hemos
producido muchas claves que sin ellas es imposible, que se
genere o se cambie la historia.
La clase no debe ser buhonera del pensamiento
Los pobres somos la única fuerza real que hay ahora con
capacidad para generar pensamiento y otras formas orgánicas
80

de existencia. Que es lo que nosotros estamos planteando,
que como clase empecemos a preguntarnos, que dejemos de
seguir pidiendo: “dame casa, dame techo, dame estudios”, una
clase que está en esa no tiene ninguna aspiración de dejar de
ser esclava, por el contrario remacha su condición.
Pero muchos dirigentes durante siglos, nos dijeron que esa
era la lucha, no sabíamos que para ser una clase para sí,
debemos tener un motivo para luchar, un motivo que nos haga
trascendentes como clase. Y en este caso revolucionario, el
interés de los pobres en el marco de esta lucha es desaparecer
como clase y para ello tenemos dos grandes tareas en la
historia: enterrar el cadáver del capitalismo y para sepultarlo
debemos separarnos de él y preparar las condiciones
para la creación de la cultura que ha de sustituirlo, previa
desaparición de las clases. Y debemos tener claro que eso
no es un hecho mágico, mecánico o lineal, que es un largo
proceso de experimentaciones y equivocaciones, muchas de
ellas dolorosas, pero es la tarea.
Debemos como clase aprovechar el marco revolucionario
para saber de nuestro pasado: ¿Cómo surgimos, a quién le
servimos, por qué le servimos, y por qué no debemos servirle?
¿Cómo crearon sus leyes, sus ejércitos, sus instituciones,
sus mecanismos de transmisión del conocimiento, cómo
los fueron perfeccionando en el tiempo, sus aparatos de
represión cómo los fueron remachando? ¿Cómo surgió la
fábrica, y todos los sistemas de explotación que le acompañan,
cómo se impusieron las necesidades innecesarias? Todo eso
debemos averiguar. Para tener claro las condiciones en que
debe constituirse la otra cultura.
Pensar como se genera la angustia del otro pensamiento,
a partir de que angustia, porque no hay asidero del hecho
práctico, no hay muestra práctica de lo que hay que hacer. No
hay ejemplos prácticos, no hay vitrinas y eso es una ventaja;
que puede atormentar mucho, sí; pero es una ventaja.
81

El campesino por ejemplo no existe como una clase
estructurada, porque se la tragó el hacer del capitalismo,
entonces no podemos hablar de los intereses de la clase
campesina. No hay cultura indígena estructurada en este país,
porque al igual que con los campesinos el capitalismo impuso
sus modos usos y costumbres a lo que alguna vez fueron
culturas indígenas, Pero como se ha desatado una mercadería
política muy arrecha, y esa mercadería política se ha basado
justamente en vender la idea para que alguien la compre de
que existe tal o cual fuerza y yo la represento. Pero todos esos
profesionales de las ciencias sociales, lo que son es un grupo
de buhoneros de la política. La clase no puede convertirse en
buhonera del pensamiento.
Hay preguntas que debemos hacernos ¿Cómo podemos hablar
de cultura indígena viva, activa; si en cada región en donde
habitan los compañeros se están construyendo universidades,
y viviendas al modelo capitalista, si su consumo, su vestimenta,
corresponden a la cultura humanística; si ya hay arraigo de
la propiedad privada, si los niveles de comercialización
corresponden a la cultura humanística, impuesta por códigos
ideológicos, luego del sometimiento por las armas?
Desaparecer como clase
Nosotros como clase, debemos pensarnos para desaparecer
y poder constituir o iniciar la historia, como dijera Marx.
Nosotros como clase, fuimos pensados e imbuidos dentro
de la historia de la clase burguesa que nos domina. Sin
nosotros esa historia es imposible de ocurrir pero nosotros no
tomamos esa decisión, la burguesía si decidió y dijo: Yo voy a
conquistar este mundo, y tengo un destino y un futuro y mis
descendientes tienen que tener ese mismo destino, nuestra
trascendencia está en la perpetuidad del poder mismo, bajo
nuestro control, trascienden nuestros apellidos, nuestras
82

familias, los individuos sólo somos instrumentos de esa
perpetuidad de la clase.
Los tipos se concibieron dominantes del mundo y la guerra
su instrumento fundamental. Para esa clase no había otra
razón por la cual vivir que no fuera esa y que no sea esa.
Cuando la burguesía dijo por boca de Robespierre: “cortemos
la cabeza al rey para que un rio de sangre nos separe” es
porque la monarquía estaba sustentada ideológicamente en
una definición religiosa en donde dios a la vista del pueblo
es quien colocaba al rey su descendiente.
Y la burguesía se estaba proponiendo sustituir a dios en el
imaginario popular, ya tiene el concepto del individuo ego que
se basta por sí mismo. Ya el humanismo sustituye las creencias
y tiene un mecanismo que es la ciencia para demostrar que
dios no existe. Entonces la burguesía se está diciendo así
misma “de aquí palante soy yo el papá de los helados, el que va
a mandar y crear todos los mecanismos para perpetuarme cual
dios” Correctamente, dios es un concepto absoluto, perpetuo,
eterno, la burguesía dice: “yo seré eterna”
Ahora eso no lo hace la burguesía esperando aprobación
porque ya no tiene un dios. Lo hace a conocimiento de su
existencia, con conciencia de existir, y lo hará a costa de lo que
sea y de quien sea; como lo ha demostrado en el transcurrir
de la historia. Sus matanzas son insuperables, es una clase
caníbal cebada en su propia especie. Por eso crea museos,
universidades, fábricas, ideologías, y por supuesto un estado
a su imagen y semejanza, para que le prolonguen la existencia.
Y esa prolongación está sustentada en un aparato poderoso
que nos reproduce como ricos y como pobres, son las
consecuencias que genera ese aparato, esa cultura. Pero
en el marco de sus contradicciones, la dinámica la lleva a
tragarse a si misma, lo que hace posible la aparición de una
revolución planetaria, la cual abre una inmensa rendija en
donde los pobres pudieramos por vía del conocimiento,
83

crear las condiciones para construir la otra cultura. No es
que la burguesía nos sueña para que la enterremos, porque
ella no entiende, ella no está planteándose morir, sino vivir
eternamente. Mal puede haber pensado a sus sepultureros (nos
sueña como sus esclavos) ahora las relaciones de producción
en la dinámica del aparato de producción de la cultura
productiva, hace que aparezcamos como los sepultureros,
tal y como definió Marx, una de nuestras tareas históricas.
Hay una interrogante que se deriva de esa idea de Marx. ¿Por
qué no nos llamó los asesinos del capitalismo? Pudo haber
dicho los asesinos. Son oficios distintos, el de sepulturero y
el de asesino, aunque un asesino puede ser sepulturero y un
sepulturero puede ser asesino, pero los oficios son distintos
aunque pueden convivir los dos en un mismo individuo.
Ahora el mundo está conquistado, controlado, y la pelea actual
es entre quienes quieren ser dueños absolutos. En medio de
esas peleas interburguesas por el control, se abren rendijas por
donde nos coleamos nosotros y se producen las revoluciones;
pero las características de esta revolución entre otras, es que
es planetaria, como planetario es el imperio humanista en su
fase superior, el fascismo.
Es en este marco en donde estamos obligados a pensarnos
como clase, eso implica saber, ¿qué nos hace históricos como
clase? ¿Por qué trascender? ¿Qué significa desaparecer?,
¿Cómo desaparecer? ¿Qué debemos abandonar?, ¿Qué
debemos proponer como dato cultural que sustituya al
actual humanismo?, ¿Qué debemos estudiar?, ¿Qué acciones
emprender, cómo organizarnos en este tiempo?, ¿Cómo
entender el tiempo del desmoronamiento sin que esto nos
lleve a la quietud y a la creencia de la espera, para nosotros
emprender lo por hacer?, ¿Cómo comprender que la tarea es
ya, pero sin el apuro con que fue construida esta sociedad? Y
como estas, muchísimas otras interrogantes que como clase
debemos hacernos y respondernos, así como la clase burguesa
se determinó, tejió su destino, diseñó su futuro, así también
nosotros como clase debemos pensar y diseñar lo por venir.
84

Pero todo pasa por comprender nuestro desaparecer como
clase, porque en nuestra desaparición está la desaparición
del sistema dominante, ya que somos nosotros quienes lo
reproducimos y sostenemos.
¿Es posible otra perspectiva cultural para la
vida?
Lo que debemos tener claro es que nada ocurrirá porque está
escrito, o por obra y gracia del espíritu santo, o porque Harry
Potter use su barita mágica. No, ocurrirá, en la misma medida
en que nosotros nos asumamos como clase, nos veamos
como clase, perdamos la vergüenza de ser tal clase y nos
plantemos como una clase con conocimiento de su sentido
histórico, cuando sintamos el orgullo de pensarnos desde esta
condición y no con el pensamiento prestado de los dueños o
sus mayordomos, cuando nos percatemos que somos no sólo
una fuerza revolucionaria en pugna, sino la fuerza capaz de
transformar las condiciones materiales de nuestra existencia
y crear otras que hagan posible la construcción de otro modo
de producción y con él, otras relaciones y otra cultura y otra
gente, radicalmente distinta a los explotadores y explotados
que somos en la actualidad.
Para nosotros esta es la gran interrogante: ¿Es viable abrir,
plantear y conversar si es posible otra perspectiva cultural
para la vida?
Hay una sociedad de clases y no una lucha de
clases
Si existe la sociedad de clases, hay dos clases que están
definidas en cómo se agrupan en torno al aparato de
producción y el entorno. A través de la historia estas clases
85

aparentemente estaban separadas del aparato de producción,
pero siempre las contradicciones de la clase dominante traían
como consecuencia la aparición de rendijas por donde los
pobres nos asomábamos y se prendían grandes vaporones,
que al final por no tener los pobres un proyecto terminábamos
en tragedia, nos masacraban los dueños y el mundo seguía
su curso regado con la sangre nuestra. Lo que se llamó lucha
de clases, no fue más que la acumulación de masacres contra
nosotros para sostenerse en el poder los dueños.
Nunca los pobres logramos derrotar definitivamente a los
dueños, por el contrario, cada alzamiento terminó por
remachar en el poder a los poderosos que un día se llamarón
esclavistas, otros feudalistas y muy recientemente humanistas.
Todas las revoluciones ocurridas desde la comuna de parís
hasta la revolución cubana, que aun sufre los asedios del
poder imperial, no han logrado derrotar a los dueños a pesar
de la inversión de inmensos contingentes de proletarios,
campesinos, pescadores, que han donado su sangre en nombre
de cambiar las estructuras del sistema explotador.
A partir de los análisis y tesis esgrimidas por Carlos Marx,
nos percatamos que las clases nunca estuvieron separadas
del aparato de producción, por el contrario, esas clases eran
producidas por este aparato, entendiéndose entonces que
el problema no eran los ricos ni éramos los pobres, sino el
problema era el sistema mismo hoy representado por las
corporaciones que dominan a todo el planeta, y que son sus
contradicciones las que producen revoluciones.
En la cotidianidad de la fábrica se generan relaciones de
producción, la interrelación dinámica de las clases está
supremamente relacionada con el aparato, el modo de
producción, quien produce a las clases. A unos los produce
como dueños y a otro nos produce como pobres. Cuando lo
vemos desde esta perspectiva, entonces podemos entender
que una clase si puede tomar decisiones.
86

Falso positivo que nos ha costado en demasía
Ha demostrado esta revolución que no es echándole coñazos
a los ricos como ha resuelto el problema, no es así y se ha
demostrado hasta la saciedad, que todos aquellos partidos
que organizaron al proletariado para entrarle a tiros a la clase
burguesa, terminaron perdiendo.
Los soviéticos fusilaron a toda la realeza, y el resultado es que
los proletarios terminaron siendo esclavos, al igual que todos
en el planeta, y ahí es donde está la equivocación, porque lo
que nos produce a los proletarios, no son los ricos, no es el
proletario mismo, ni que naturalmente nacemos pobres, no,
nos produce un sistema de producción. Cuando activamos el
aparato de producción, este produce en su dinámica pobres
y ricos, entonces la tesis de quitarle el aparato de producción
a los ricos para administrarlo nosotros, para que aumente
la producción, aumente la riqueza y la distribuyamos entre
todos y así vivir felices para siempre, es un falso positivo que
nos ha costado en demasía a los pobres.
Porque el resultado está a la vista. Nos olvidamos de las
cooperativas, las empresas de administración patronal obrera,
de las empresas que pasan directamente a la administración
obrera; de las empresas de propiedad social, cómo explicar
entonces que rápidamente las directivas tengan el carácter que
tengan, colegiada, sindical, gerencial, se repiten en su gestión
empresarial, hablan el mismo lenguaje patronal y al final
terminan siendo patronal, aplicando la misma ineficiencia
empresarial del capitalismo, aun cuando en el discurso sean
radicales y revolucionarios. Entonces no es verdad que la
solución es producir más, bajo la administración obrera en
cualquier modalidad, y eso se ha demostrado a lo largo de la
historia, no sólo en los países que llamaron socialistas, sino
también en los países capitalistas, porque si algo quiebra por
su ineficiencia, es el capitalismo.
87

Entonces la teoría de que el capitalismo produce la riqueza y la
labor del socialismo es distribuirla, no es cierto. El problema
es en medio de la revolución, ¿Qué papel vamos a jugar en
ella?, ¿Podemos pensar otra cultura? Esa es la gran discusión
¿Se reactiva el aparato de producción o se elimina?
Más venezolanos que el manirote
Para construir la cultura comunal es supremamente
importante que definamos qué significa ser venezolano, cómo
nos constituyeron, cómo somos, qué debemos ser, es decir,
no es igual ser venezolano en el capitalismo, que serlo en otra
cultura; pero para ser otra cultura necesitamos un tiempo en
donde podamos desaparecer lo que somos, para constituirnos
en lo que pensamos, soñamos, planificamos, diseñamos; lo
que debemos ser.
Toda la élite venezolana busca no vivir en el país, eso es
un modelo de ser venezolano que tiene aproximadamente
quinientos años. Cómo pueden ser venezolanos los que
estudian y se gradúan para buscar inmediatamente ganar
plata afuera, eso no puede ser venezolano. En deporte se tiene
que invertir mucha plata para que los fanáticos quieran a un
equipo venezolano, por encima están los de afuera, cuando
los locutores nombran a un jugador venezolano destacado
lo nombran como el jugador de la liga extranjera, del equipo
extranjero, los intelectuales de cualquier factura, primero que
nada la literatura y el arte son de Europa, lo demás monte y
culebra, y como eso, los políticos, los sindicalistas, los gremios
de mujeres, de negros, de indios, todos tienen como norte
el norte y cuando no es el sur del sur de Bolívar palla, todos
ambicionamos irnos. Pero no hay uno que no se rasgue las
vestiduras diciendo que es más venezolano que el Manirote.
La élite no conoce Venezuela, por más propagandas que hagan
de sus productos seudonacionales. No saben un carajo de ser
88

venezolanos. Juan Vicente Gómez por ejemplo, era criollito,
criollito, pero él, fue el gran mayordomo de las transnacionales
petroleras y comerciales que saquearon y aun saquean a este
país. Seguramente Gómez desayunaba arepitas andinas y se
jartaba de suero con maguey y bebía miche, hablaba como
cualquier otro viejo original del páramo y en temporadas
de frío lucía su mejor chamarra. Pero no puede llamarse
venezolano Gómez, porque regaló a Venezuela entera. Como
él, todos los presidentes antes de Chávez, la inmensa mayoría
de los profesionales, de los políticos de izquierdas y derechas,
si hurgamos en cada plan para el país detrás conseguimos una
copia de lo extranjero. El único que habló en público de las
bondades que somos como país fue Chávez, porque sentía
orgullo de ser, no sólo de este territorio, sino de provenir de
la clase pobre, como muchas veces lo dijo; sin demagogia
alguna. Se sentía orgulloso de su nariz entre negra e india,
de su color, de su verruga, de su hablar, nada lo avergonzaba,
un venezolano en toda la línea.
Por eso estamos en revolución, como pueblo elegimos a un
igual, pero eso no basta; necesitamos romper con las cadenas
de la cultura de la representatividad y empezar a pensar en
construir la cultura de la participación protagónica en todos
los ámbitos de la vida.
El diciembre de 2014 toda la oposición que tenía plata viajó
al exterior y los chavista con plata, no viajaron porque tienen
que estar metidos en el paquete, porque esa discusión está
planteada y esa ladilla de Diosdado, ajá, te tengo pillao, te
fuiste, eso frena a un poco de bichos que se quieren dar su
vueltica por los mayamis y los neuyores. Porque esos igualito
quieren estar en Disneyworld, porque los educaron para
eso, toda esa clase media fue educada para abandonar este
país de mil formas, como intelectual de izquierda, como
profesional, como derecha, como buhonero, como científico,
como deportista, como usted lo busque, todos queremos
arrumarnos aunque sea en Maicao o Cúcuta, con tal y salir
de este país de indios y negros flojos chavistas.
89

El viejito de la clase
Nosotros tenemos que diseñar lo distinto, un pueblo se
constituye a partir de un dato cultural, de un íntimo ético
que comparte. Por ejemplo escuchamos a veces a personas
ideologizadas comentando sobre lo bello que es un viejito que
vive en el campo, qué bonito es el viejito, bueno resulta que el
viejito trafica, jode, roba gente, en su vida cotidiana, ah, pero
como está en el campo es bello el viejito, el viejo de la clase,
no, el viejo nos quiere robar, nos quiere vender marihuana.
El tipo está pendiente de comerse el mundo, porque está
impregnado de las costumbres de las élites que son dueñas
de este territorio y todo lo que lo habita, pero tenemos un
ideal de viejito en el campo, tenemos un ideal del obrero
de la fábrica, mientras en el marco del gran deterioro del
humanismo, los resortes éticos se fueron al carajo y todo el
mundo anda robando, todo el mundo anda atracando, todo
el mundo anda en la jugada, entonces ese viejito tenemos que
construirlo. Ahora, ¿dónde lo vamos a construir? No lo vamos
a conseguir hecho, tenemos que construir a ese viejo, ese viejo
tiene que ser el hijo que engendremos en revolución, el nieto,
el bisnieto, el tataranieto, al que le tenemos que entregar
esa escardilla, al que le tenemos que entregar esos afectos.
Ahora, ¿dónde vamos a vivir para entregarle todo eso, en la
urbanización, en el barrio? No, porque ahí nos engendraron a
nosotros y nosotros sabemos quiénes somos a menos que nos
queramos engañar, pero a la revolución no la engaña nadie,
y cuando menos lo esperamos nos tira al medio de la calle,
completamente desnudos.
Nosotros vamos a entregar es odio, por mucho afecto que le
queramos dar, porque no hay mas nada, no existe más nada
aquí, aquí lo que hay es una guerra arrecha, ahora vamos
a proponernos una teoría, un hecho cultural a ver qué va
a pasar, si el chamito empieza por sembrar, si el chamito
empieza por pescar, si el chamito, la chamita están en esa
jugada permanente, eso es lo que le va a construir un íntimo
90

ético, y estamos convencidos de que lo único que nos puede
recuperar a nosotros como especie es el dato natural, no hay
otra manera; bueno a nosotros no, nosotros estamos jodidos,
pero como pueblo, nos recupera el hecho natural, volvernos
a la tierra, pero no volvernos para comernos, para destruir,
para robarnos lo poco que queda, si no para rehabilitarnos
en y con la tierra bajo otro concepto de la vida.
Las condiciones naturales nos rehabilitan porque nos conecta
con la cotidianidad del monte, el cuerpo se devuelve a su
animalidad y comenzamos a percibir la relación como tal
animal, ya no tenemos poder sobre ella. Comprendiendo
que su ocurrencia está relacionada con la desaparición por
conocimiento, del hambre, el miedo y la ignorancia que
nos construyó como esclavos, en la superación del ser, de la
necesidad que trasciende al ser del conocimiento.
Ser tramposos para medio vivir
En el entendido de que las comunas deben ser creadas y
planificadas desde el conocimiento como esencialidad, no
pueden ser un azar, un acto mágico, no le tememos sino que
la entrompamos como un igual, esa es la manera de vivir, un
hecho sencillo, es natural, sabemos de dónde viene esa agua
que consumimos y la valoramos, no como dice la señora:
¿Para qué sembrar si yo tengo nevera? En un apartamento
abrimos la llave y ahí está el chorro y no sabemos de dónde
viene el agua, de dónde viene la comida, no sabemos de dónde
viene nada en un apartamento, los niños creen de verdad que
la leche nace de la nevera, porque va a un súper mercado y la
agarra de una nevera llega a la casa y la mete en una nevera,
el otro trayecto lo desconoce.
Mientras la cultura capitalista minera en su modalidad
petrolera avanzó por todo el territorio, en un proceso de
contaminación absoluta, de destrucción de las culturas
91

existentes en todo el territorio, aun bien entrado los sesenta,
se podían diferenciar ambas culturas, la sencilla y enraizada
cultura de los pobres a la que perteneció Chávez, con su
solidaridad, sus rasgos colectivos, su armonía aun dentro de
la tragedia, y por el otro la arrolladora, ordinaria, consumista,
derrochadora, ignorante, altisonante, contaminante, cultura
eurogringa que termina imponiéndose, porque es el aparato
de producción que se va extendiendo por todo el territorio.
Estas dos culturas se diferencian en esos años, como las aguas
del Orinoco y el Caroní por los lados de la isla de Fajardo,
en los barrancos de San Félix. Ya hoy, todos somos gringos,
hasta los que decimos que no, mascamos chicle y usamos sus
peretos.
El galpón de pollo una ciudad
En el campo, con las condiciones materiales existentes, no
hay manera de formar un Chávez. Entonces el problema no
es el campo o la ciudad, sino las condiciones materiales que
tiene el territorio para producir una cultura. Si la cultura
es la humanística, entonces se requiere toda una estructura
productiva estrictamente dictatorial que se instaure en un
territorio, sea montaña, sea desierto, sea páramo, humedal,
selva, sabana, costa, o el territorio que sea, en donde los
seres seamos vistos y tratados como una mercancía al igual
que todo el resto de la vida, porque este sistema, esta cultura
humanística, básicamente se alimenta de vida y produce
muerte, así mismo esta idea. Este concepto de uso de la vida
para su existencia, requiere que todo lo que nos rodea y todo lo
que somos tengan las mismas formas y contenidos, que todos
nos veamos inmersos en galpones de pollos, que toda ciudad
sea un galpón de pollo con toda la tragedia que significa la
ciudad, perdón, el galpón de pollo.
Por supuesto todo galpón de pollo es dirigido desde una
oficina, que nada tiene que ver con las hediondeces, el
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mierdero, el sangrero cotidiano del galpón. Igual con las
ciudades, los dueños no viven en las fábricas ni en las minas y
sus extensiones, sean barrios, urbanizaciones, supermercados,
iglesias, universidades, escuelas, hospitales o ejércitos.
Por eso, proponer construirnos comunalmente requiere de
pensar el territorio. Ahí algo está claro, es que sea cual sea
el sistema que se construya, debe realizarse en un territorio,
donde no esté asentada ninguna otra cultura, ni basada en
las premisas de otra cultura, ni sea la continuidad mejorada
o disminuida de otra cultura, porque no es lo mismo que
hagamos una comuna integral en Petare, a que la hagamos en
un territorio en donde podamos diseñar la política desde el
principio, porque Petare ya es un diseño del humanismo, es
una necesidad del humanismo, y como Petare todo el planeta.
Ahora, ¿Nos queremos mentir? Bueno, justifiquemos y punto
y no nos radicalicemos en el pensamiento, ni seamos audaces
en la acción y dediquémonos a vivir de la carroña que deja el
capitalismo, porque en definitiva de eso viven los que tienen
acceso a emitir opiniones o a orientar la opinión.
La cultura que se ha de pensar y construir tiene que cuestionar
el termino país como concepto, el país como símbolo, porque
el problema no es el país, el problema es el planeta, no se puede
construir o pensar una cultura con los términos que impuso el
capitalismo, entonces la contradicción o la duda es, ¿Por qué
hacer teoría de ser venezolano? Si la cultura que se tiene que
pensar tiene que cuestionar el término país, inevitablemente
la discusión tiene que darse planetariamente, porque después
del derrumbe, de la debacle, no nos podemos proponer seguir
siendo un país en los términos en que se lo planteó, usó y
explotó el capitalismo.
Estamos hablando de un concepto de la guerra, el país visto
como un concepto de la guerra, el país nación, el país estado,
así es que existe el país, no existe de otra forma. Un país
puede ser muy pequeño, pero son gentes que tienen una
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misma cultura en un marco geográfico natural concreto.
Podemos ser muy universales pero no podemos ser chinos, no
podemos ser neoyorquinos, o mayameros, esa mutación sólo
es posible en la clase media, pero la gente de verdad, no imita
esas ordinarieces, a la gente la establece su modo de producir
en una geografía y clima específico, con unas estaciones,
unas fronteras naturales y el modo de producción que ha de
determinar la relación con los demás y el resto de la naturaleza.
Un andino es un andino, no es porque lo decidieron los
imperialistas de Francia, ni un francés, o porque lo decidieron
los imperialistas ingleses, o chino o japoneses, no, los andinos
tienen un dato natural que los constituye como andinos.
Ahora, ¿qué nos hace iguales? Es el sistema de producción,
la cultura que él genera. Entonces franceses, italianos,
andinos, chinos, africanos, somos iguales como esclavos o
como dueños, como pobres o como ricos, en ese marco el
sistema creó las fronteras que dividen la propiedad privada,
sin importar clima o dificultades geográficas o topográficas,
fronteras que se pueden mostrar con pequeños hitos, o
mojones, con muros, con puertas, con murallas, alcabalas y
para ello los ejércitos, las leyes, y las simbologías poderosas
que destacan a cada dueño, quienes se diferencian en la
forma de los uniformes militares, los himnos, las banderas,
los escudos, las constituciones, todos elementos ficticios que
identifican la dueñitud sobre el territorio y todo lo que en él
está vivo o muerto. Y en nombre de esa propiedad privada
que llaman país o nación, o patria, o matria, nos obligan a los
pobres a defender banderas, escudos e himnos que sólo son
los trapos rojos con que los dueños nos convocan a la guerra.
El concepto país, o nación o patria o matria, está asociado a
la guerra, al dueño de la guerra, que constituyó la nación, que
constituyó el Estado, ese concepto está siendo cuestionado en
el marco de una revolución, ese concepto que está asociado a
la representatividad, a la violencia legalizada en el Estado que
protege a los dueños, debe desaparecer. El proceso destructivo
y cuestionador de la revolución colocará en evidencia no sólo
lo filosófico del concepto, sino también su hechura física.
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En la medida en que se constituya una cultura que sustente
el concepto de la participación protagónica, desaparece la
frontera impuesta de la guerra, porque son ficticias aun cuando
sus referencias sean naturales como un río, una montaña, un
desierto, el mar o el océano. El Arauca no separa a Colombia
de Venezuela, sólo separa una porción de gente que está aquí
y otra que está allá, sin embargo el río los determina a todos.
Son araucanos no importa si venezolanos o colombianos, pero
la guerra se encarga de diferenciarlos porque en el marco del
capitalismo están las fronteras de la guerra, del reparto del
botín territorial, que dice que uno tiene cédula colombiana
y otro tiene cédula venezolana. Unos pertenecen a la mina
Venezuela y otros a la mina Colombia.
Hay una idea por crear que debe formar a un venezolano
que nunca ha existido, no hay un modo de producción que
lo haya determinado. El campesino que propone esta idea no
ha existido, nunca ha existido un venezolano no capitalista. El
que ha existido es culturalmente capitalista en la categoría de
minero y en la particularidad de los pobres somos esclavos en
una mina, es lo que hemos sido, de lo que estamos hablando
es de que tenemos que constituirnos culturalmente para ser
un país, porque sólo hemos sido una mina.
Si la miseria intelectual quiere conformarse con los pegostes
simbólicos, que lo haga, pero nosotros los pobres que los
sufrimos, porque hemos sido explotados; en el marco de la
revolución, debemos esforzarnos por pensar un país, porque
salvar estas ruinas capitalistas implica prolongar en el tiempo
la esclavitud.
Nosotros fuimos decididos por los dueños, ellos impusieron
su religión, su modo de trabajar, de comer, de cagar, de vestir,
de calzar, sus gustos, sus placeres, su cosmovisión, en fin, nos
impuso el humanismo, esa aberración histórica que constituye
a la cultura europea. Un europeo es humanista, sea esclavo
o dueño, nosotros somos la imitación del humanismo, el
remedo, y para nosotros constituirnos como país, nación
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cultural; debemos abandonar todo ese proceso imitativo
y centrarnos en construirnos como otra cultura. Entonces
ahí podemos llamarnos con orgullo venezolanos, o como
decidamos llamarnos. Cuando desaparece el aparato de
producción es obvio que desaparece el pobre y el rico. ¿Cuál
es la diferencia? La diferencia es que nosotros vivimos en una
mina y nos comportamos como mineros. Un país europeo no
es mina si no taller o centro de administración, o banco que
produce lo que se necesita en la mina, eso no quiere decir que
ahí no esté presente la lucha de clases. Nosotros hemos sido
una mina y la lucha en la mina comporta unas características
distintas a las del país taller. Recordemos comportamiento
de los obreros y la clase media francesa ante la revolución de
independencia en Haití.
Ahora, ¿Qué significa ser venezolano no minero? ¿Qué
significa ser un país y ya no una mina? Significa que debemos
pensar en medio de la revolución, ese concepto, que nunca
ha sido pensado, sino como la queja, el deseo, el llanto, en lo
mágico religioso, sino fuéramos esto, si fuéramos lo otro, a lo
más que se ha llegado a pensar es en el marco de la imitación,
los filósofos que hemos tenido con la excepción de Simón
Rodríguez, que de paso no pensó sino hasta su tiempo como
correspondía, porque el deslumbre de la época estaba en
la revolución burguesa que llegaba a su fin y comenzaba la
construcción de su resultado. Simón Rodríguez en el marco
de su tiempo se dio cuenta que aun para ser burgués y no
mina, se debía ser independiente como nación con reglas,
con estado, con modos, usos y costumbres, con capacidad
militar, originales; pero incluso para que eso ocurra tiene que
ser eliminada la condición de mina, pero los parásitos dueños
de la época les bastaba con ser intermediarios en el saqueo
y el crimen de la gran burguesía mundial, por eso la guerra
de independencia se volvió sal y agua y los grandes padres
fundadores terminaron como lo dijo Bolívar, arando en el mar.
Ahora bien, en este tiempo de revolución, las condiciones son
otras y las clases en pugna también son otras y los objetivos
de las mismas también son otros. Si eliminamos la condición
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de mina pasamos por eliminar también la lucha de clases,
porque el capitalismo es un sistema global que abarca a todo
el planeta y ninguna mina dentro de ese sistema dejará de
ser mina sin que desaparezca el capitalismo como modo de
producción, como cultura. Crear una cultura no mina pasa
por entender que no podemos pensar en un país sino que ha
de ser mundial el sistema pensado, y requiere del concurso de
todos los pueblos del mundo pensar la otra cultura no mina,
no taller, sin dueños y sin esclavos. Es una propuesta mundial,
porque el sistema donde vivimos es mundial.
Pero si somos coherentes con lo que estamos diciendo,
no le podemos recomendar a los chinos como construirse
como chinos, sino que nosotros nos tenemos que preocupar
es por construirnos. La idea es un modelo de producción
planetario, donde cada cultura se construya como se tiene
que construir, no es que el chino nos va a decir a nosotros y
nosotros a los guatemaltecos como hacerlo. Ahora bien, ese
sistema debe crear sus propias relaciones, su manera de ver,
de hacer, un sentido común que corresponda a la solidaridad
no declarativa, al intercambio sin la premisa del robo o el
saqueo, es decir, una relaciones que conecten a los pueblos
para su bienestar y no para su empobrecimiento.
Los que pretendemos cambiar entendemos y decimos
que abandonar la mina es una posibilidad para poder ser
venezolanos, debemos crear un modo de producción. Ese
modo de producción tiene que sembrarnos para poder ser un
país, entonces seríamos venezolanos bajo otra perspectiva que
no la conocemos todavía. Con otra cultura que la determina
su modo de producción; ese venezolano posiblemente a lo
mejor decida no seguir llamándose venezolano, porque ese
nombre tiene una carga histórica de sometimiento.
Para que aparezca ese otro venezolano, nosotros estamos
obligados a plantearnos una propuesta que sea radicalmente
distinta al modo de producción que hoy existe.
Ni el destino ni el futuro existe, como no existe el socialismo,
ni cualquier otra cultura donde los seres vivamos sin la
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zozobra del hambre, el miedo y la ignorancia. La gran tarea de
nosotros los pobres, desde ahora y por muchísimo tiempo es
por un lado desprendernos de toda esperanza, de toda utopía,
de toda creencia, de todo pensamiento mágico religioso,
así sea científico. De todas las formas orgánicas creadas en
el marco de la historia de la guerra o el humanismo, que es
decir lo mismo, desprendernos de todo conocimiento, de
todo pensamiento, de todo lenguaje, así sea poético, que
nos aferre al esclavismo y por otro dedicarnos en conjunto,
buscando, ensayando formas orgánicas que permitan crear
el pensamiento, diseñar la política y los mecanismos para
fundar el futuro, decidir el destino en donde ya no estemos
como pobres o como dueños.
El destino como el futuro se sueña, se diseña, se construye, así
como nosotros fuimos soñados como esclavos, como pobres,
nosotros podemos soñar a otros como un poema habitando
la vida en su permanente cambio, sin sistemas que pretendan
perpetuarla como muerte.
La posibilidad de crear la otra idea nos pone en la disyuntiva
de pensar si el socialismo, si el comunismo es la otra idea. ¿Qué
pasa si las ideas nacen de las confrontaciones sociales? Por
ejemplo, cuando surgió el humanismo el mundo occidental
estaba sumido en una profunda crisis de identidad, estaba
por decidir quiénes serían en el futuro, cuál su destino, y en
ese marco se constituyó una clase: los burgueses que nacen
de las contradicciones de los poderosos de la época.
Con esta clase surgió el capitalismo como un modo de
producción para la satisfacción de las necesidades de los
individuos, pero a su par también de esa misma clase
surgieron las teorías utopistas, socialistas, comunistas, que
decían que ese mismo modo de producción debía ser para
repartir colectivamente esas riquezas que produjera, pero
el tiempo ha dicho que los liberales, los capitalistas, tenían
razón: este sistema sólo sirve para satisfacer las necesidades
de los individuos y en el marco de su historia terminó por
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imponerse, mientras que los comunistas y los socialistas
pelearon por quitárselo para usarlo como distribuidor de
riquezas. En esa guerra sucumbimos millones de pobres.
Antes que esta clase emita su propia idea, todas las teorías que
se emitieron están picadas de religión por todos lados, incluso,
aquellas que insurgieron cuestionando las religiones. Porque
toda idea que nace, tiene, no sabemos si es el don, o la virtud o
el defecto del misterio, porque es nueva, siempre que una idea
nace, sobre ella va a primar el miedo, la gente la condenamos
por miedo a lo que desconocemos, la condenamos porque
estamos imbuidos de las viejas ideas que se han vuelto
ideología en el cuerpo, y por esa fuerza de la costumbre las
viejas ideas nos dicen que las ideas nuevas atentaran contra
nosotros, pero no es cierto, las nuevas ideas que nacen de
grandes confrontaciones sociales sólo buscan que el mundo
donde se vive tengan otra cultura, otro modo de vivir, uno
agradable fuera de esta tragedia que por miedo del hambre
y la ignorancia se aposentó como pegoste ideológico en el
cerebro social. Por eso la idea cuando se pone en la calle genera
una lógica reacción, porque la idea dominante no acepta que
otra idea aparezca, porque la idea dominante no está en un
punto X del cielo, la idea dominante no está escondida en
una caja cuadrada, no está dentro de una cueva impenetrable,
no, está en la realidad, en las condiciones materiales en
que se desenvuelve el cuerpo de las personas, actúa desde
las personas, por eso domina y las personas nos sentimos
afectadas, porque nos incomoda la posibilidad de atentar
contra la fuerza de la costumbre, la comodidad aparente.
Ejemplo, en 1989 las condiciones materiales deterioradas
de la sociedad enferma nos obligan a tomar decisiones que
en condiciones normales nunca haríamos, pero apenas se
siente una aparente comodidad de inmediato nos queremos
devolver a estadios que sólo habitan en la memoria, y sólo la
construcción de otra idea nos puede sacar del marasmo de la
nostalgia y colocarnos en la realidad.
Pero en la sociedad eso no es tan fácil de aplicar, porque los
intereses de las clases, personas y grupos, obligan a devolverse
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y esa es una batalla que inicialmente se debe librar en el campo
del pensamiento, pero a la vez, en el mismo instante, en el
mundo físico, real y objetivo.
En la historia todos los creadores de ideas, por diversos
intereses, y sobre todo por la necesidad del ego de ver realizada
su idea, las ideas han terminado por ser negociadas para
adaptarlas como remedio y no como la idea que es. Es así, que
naciendo radicales en sus principios, en su raíz, en su esencia,
terminan reformándose para beneficio de lo existente.
Por eso nos hacemos sectas, por eso los partidos, los grupos,
las religiones, los gremios, los géneros se hacen sectas, y
terminan volviendo ideología las ideas, las ideas terminan
siendo una pasta mal cocida, un mazacote detestable que las
personas terminamos defendiendo a ciegas.
Hay muchísimas preguntas que como clase tenemos que
hacernos para poder andar juntos. Entre otras, ¿Qué es lo que
consideramos nosotros que es sectario? ¿Cuál es la ideología
que nos nombra, o es que nosotros tenemos nuestra propia
idea del nosotros? ¿Somos nombrados o nos nombran?
Porque sabemos que las ideologías tienen parámetros fijos,
dogmas, tienen misterios. La ideología tiene todo eso: un dios
verdadero, padre, hijo y espíritu santo, tiene sus liturgias, y
en los sitios de adoración la gente canta himnos, esa es una
condición de la secta, sea política, sea poética, sea de lo que sea,
cantan un himno ¿Dónde está el misterio? ¿Cuál es la sagrada
escritura de esta clase? ¿Necesitamos unas sagradas escrituras
que nos transforme, que adoremos? ¿Qué leamos la palabra
de alguien? ¿Dónde está el orden del día en las discusiones
de esta clase? ¿En medio de la revolución necesitamos un
orden? ¿Dónde está la fecha fija de reunión de la clase, dónde
el salón fijo, dónde el sitio de reunión para la comunión de
la clase? ¿Cuál es el gremio que adoramos? No existe nada
de eso porque estamos en una revolución y por primera vez
nos percatamos que hemos sido nombrados con la palabra
poderosa de otros, que nunca hemos tenido nuestra propia
100

palabra, por la sencilla razón que no nos hemos pensado como
clase para sí, que no hemos diseñado nuestra política, que
no hemos decidido nuestro destino, nuestro futuro. Incluso
los dirigentes de buena fe que tenemos, que han salido de
nuestras filas, nos nombran amorosamente como el pueblo,
las mayoría, la masa, pero ellos no se incluyen en el nosotros,
porque la palabra que usan es la extranjera, la poderosa, la
que siempre nos ha nombrado para el uso y el cambio, en fin,
es la exógena a la clase y cuesta demasiado nombrarse desde
el adentro, cuando el adentro no ha producido su propio
lenguaje, porque el nombrarse requiere de un imaginario, de
un saberse, de un enorgullecerse, de un no basta existir, sino
fundamentalmente de ser esencialmente.
Nuestra expresión, nuestra palabra, siempre será en sus
inicios una palabra no acorde con la religión, será una palabra
cuestionadora permanentemente, incluso, nosotros no
podemos seguir usando el termino ideología para referirnos a
la creación de conocimiento o para su expresión. La ideología
es una percepción falsa de la realidad, es un mecanismo que
se usa para el sometimiento. Todo ejército, toda fábrica,
toda escuela, todo espectáculo o medio de promoción tiene
una ideología, lo que ellos llaman la doctrina. Ahora hay
que preguntarse, ¿Qué ideología podemos usar como clase
para someternos, para obligarnos a pensar de una manera?
¿Qué obligatoriedad tiene alguien de pensar de una manera
determinada? Por el contrario nosotros tenemos que
permitirnos la más amplia conversa, porque necesitamos
crearnos, ser nosotros, en los otros que soñaremos y mal
podemos repetir los mecanismos de sometimiento mental
que hicieron posible nuestra esclavitud.
La discusión nos ha dicho que el individuo es un constructo
antinatura y lo hemos evidenciado en la realidad. Ahora
nosotros estamos tratando de buscar en lo paralelo al hecho
individual y empezamos a descubrir como funciona la
naturaleza, los demás animales, las plantas, y la conclusión
101

es que toda esa vaina funciona colectivamente ¿Cómo es que
estos animales que somos no funcionamos colectivamente,
igual que los otros animales? ¿Qué superioridad tenemos
nosotros con respecto a los otros animales para funcionar
separadamente de ellos? Esas son discusiones que nos ubican a
nosotros sobre cómo se comporta el individuo y como pudiera
ocurrir nuestro comportamiento en una cultura colectiva.
Hay una diferencia en esta búsqueda. No es que andemos
buscando en el afuera lo que tenemos que buscar aquí mismo
y por eso es mucho más doloroso las discusiones porque
nos afectan que jode, porque nos vemos obligados a atacar
el yo, a atacar el individuo que habita en nosotros, como
concepto, eso es muy doloroso, no es sencillo y siempre que
conversamos de temas escabrosos nos defendemos. Ahora,
¿Nos defendemos nosotros realmente como un hecho natural?
No. Nos defendemos como concepto. El concepto sale a
defenderse, el cadáver brota de la boca y se planta, buscando
en el miedo la protección, como un escudo, saca la palabra
para supuestamente proteger el cuerpo, por el miedo que
lo habita, pero realmente lo que se está defendiendo es el
concepto, es el concepto que habla por nosotros.
Debemos estar vigilantes de lo que decimos y de lo que
hacemos, porque las ideas sin ninguna duda van a rozar
siempre el dato religioso, siempre está a la vuelta de la esquina
la trampa religiosa, y eso siempre hay que tenerlo con cuidado,
estar alerta de que nos puede ocurrir, estar pendiente, alerta,
de que sin darnos cuenta empecemos a armar vainas con
dogmas, a convertir lo colectivo en lo máximo, cuando
ninguno de nosotros sabemos vivir en colectivo, el que lo
diga se equivoca o tiene otro interés de convertir esta vaina
en un partido, en una secta, en un gremio. Porque es bonita
la palabra colectivo tenemos que tener cuidado.
Nuestra habilidad como individuos sabios siempre nos pone
a la defensiva, y nosotros hemos discutido la conducta del
individuo que se pone a la defensiva ante el discurso de lo
colectivo, y pretendemos usar lo colectivo para beneficio
102

personal. Por ejemplo, obrero que piensa bota la fábrica, no
me condenen, ni mandar ni ser mandados, y eso lo queremos
aplicar en medio de un sistema que es absolutamente
dictatorial y pasa cotidianamente. Cualquiera lanza esa
puntica cuando se exige la responsabilidad y se apela a esa
barajita, o a las bolserías de la libertad.
Ahora, ¿Quién dijo que la libertad era nuestra? Cuando
nacimos ya ese concepto estaba en el mundo, no es de la clase
porque nosotros no la hemos parido. La libertad corresponde
a los burgueses porque ellos la necesitaban para poder aplicar
sus planes, pero ideológicamente es una palabra puesta en
nuestros cerebros como ideología, de esa palabra hay libros,
estatuas.
A nosotros nos toca es cuestionar esa palabra y su contenido,
pero no lo hacemos porque la ideología nos hace trampas,
por miedo, porque tiene miedo a ser cuestionado cuando
cuestiona los conceptos. ¿Entonces yo no existo? ¿Y mis
derechos? ¿Qué va a pasar con mis derechos? Cuando uno dice
todas esas idioteces o piensa esas idioteces, porque a veces no
las dice, pero las practica, se niega a pensar, a entender que
esos conceptos no son de la clase, que la clase debe generar
sus propios conceptos, no nos percatamos de que estamos
hablando como individuos, que es un concepto hecho físico
en el cuerpo que habita.
A nadie se le ocurre preguntarse porque si es libre no come
lo que le da la gana, el único individuo que come lo que le
da la gana es un individuo muy poderoso. El carajo está aquí
conversando y dice: conocí un restaurante en París y el carajo
se monta en su jet particular y se va a París a cenar esa comida
tan famosa, se va a Tailandia, o a tal lado, pero, ¿Un esclavo
lo hace? El esclavo lo más que puede decir es: me como esta
arepa porque me da la gana, me como un perro caliente y
quien me va a decir que no, si soy libre, ¿Por qué, yo no puedo
comer perro caliente? Si yo soy libre, ¿Pasta o arroz? Yo puedo
elegir, para eso vivo en un país libre y democrático, pero no
nos damos cuenta que elegimos en lo que ya existe en lo que
el mercado produce para nosotros.
103

Ahora, nosotros como clase debemos callar y no decir lo que
nos toca decir porque los individuos se pueden molestar, o
es que acaso no sabemos que la guerra furibunda desatada
no es respuesta de ese malestar, o podemos escoger el acto
diplomático e irnos por las ramas, como cuando dijo un
compañero: nuestra clase en este momento histórico es como
un gato que la revolución coloca sobre una patineta y lo lanza
por una pendiente, lo más seguro es que el gato se estrelle,
pero la clase no puede dejarse estrellar, debe pensar, debe
diseñar, debe planificar, debe realizar planes, hacer política,
de otra manera le sucederá lo que al gato.
Hemos sido lanzados miles de veces por la pendiente de
la historia y siempre nos hemos estrellado por esperar que
alguien nos salve. No esperemos, no creamos. Pensemos,
seamos nosotros. Esa es la disyuntiva en la que nos coloca la
historia, seguir siendo esclavos o decidir ser lo que nos dé la
gana, sin importar, que carajo digan los explotadores y sus
mayordomos.
Ahora, ¿Para qué estamos aprendiendo este discurso, para qué
lo estamos construyendo? ¿Para pelearnos con los demás? Si
es así estamos equivocados, porque eso nos vuelve una secta.
Este discurso nosotros lo estamos construyendo en la medida
que vamos pensando, que vamos comprendiendo, que vamos
haciendo cosas, cosas que salen mal, que salen bien, y llegamos
a conclusiones.
Este discurso no busca salvar esto, ni a jipis ni a obreros ni
a campesinos, el mundo está ahí, uno no puede dedicarse a
cambiar el mundo porque perdería la vida en eso, los sistemas
no se cambian, los sistemas viven y mueren como todo ser
natural, porque eso es una idea y las ideas son naturales, las
ideas no son del aire, nacen de la gente y sus circunstancias
históricas.
Ahora su ciclo de vida y el poder que sostiene una idea, busca
permanente mantenerse en la eternidad, pero como la idea
muere muy rápidamente, entonces se crean elementos físicos
para que esa idea se vuelva estructura física y se convierta
104

en un hecho poderoso, dominante, eso hizo la burguesía:
convirtió una idea en un acto poderoso, pero si ella no hace
eso, hace rato hubiera desaparecido. Porque sabemos que
la burguesía por ejemplo tiene inmensos laboratorios de
la comunicación, de la información, de la propaganda, la
burguesía invierte dinero en la religión, en los museos, en las
plazas, en las escuelas, en las universidades, en los ejércitos.
Un burgués siempre está rehaciendo una iglesia, arreglando
una catedral, financiando una universidad, refaccionando
una escuela. Siempre están ordenando hospitales, siempre
quieren mejores ministerios, porque son las estructuras
físicas a través de las cuales permean la idea a los cuerpos de
las personas que van naciendo, porque si esas estructuras no
estuvieran ahí los cuerpos de esas personas que van naciendo
no se contaminarían de esa idea.
Las ideas no surgen por contrarias. Surgen a partir de
una realidad. Nosotros tenemos años viviendo esta
realidad, sabemos de la pobreza, estudiamos toda esa vaina,
descubrimos un montón de datos, esos datos nos van
sirviendo para la posibilidad de crear otra cosa, a lo mejor
podemos equivocarnos, porque mañana decimos hay que
tumbar el gobierno, porque esos ministros no quieren hacer
lo que nosotros estamos pensando y ahí nos vamos a llevar
un estrellón, porque vamos a saber lo que es un ejército
dándote coñazos, porque por muy de pinga que sea Maduro,
Diosdado, por mucho que no nos quieran dar latigazos. Si nos
paramos en una plaza a echarles tiros, los tipos van a buscar
los mecanismos de volvernos mierda y más todavía cuando
somos pobres.
Porque no tenemos ejércitos, no tenemos estructuras físicas,
no tenemos universidades, ni escuelas, ni hospitales, no
tenemos nada de eso que defiendan la idea, por eso una
idea es muy pobre en términos de su nacimiento, porque no
tiene fuerza, no es poderosa en su estructura física, puede ser
poderosa, porque como toda idea, convence gente, pero no es
poderosa en términos de la continuidad. Mientras no habita
el cuerpo, no se hace cultura física.
105

Esta idea está intentado implementar su primer acto físico,
trata de conseguir congéneres, convives para apoyarse y se
entiende que se apoye entre los iguales de la clase, porque la
clase en medio de los combates se va desprendiendo de los
pegostes ideológicos con que hemos sido criados, porque
en las refriegas se pone en evidencia la falsedad de las
ilusiones que nos han vendido durante siglos y eso nos crea
desesperanza y luego fuerzas para crear. Eso nos llevará años,
es un primer paso que da la idea para no morir al principio y
después esa idea se supone que se vuelve física en un libro, se
vuelve física en un video, en un suplemento, en una película,
en una pintura. Ahí va teniendo existencia.
Hasta que da pasos más audaces como la experimentación
física en los territorios y comienza a conversar de la casa,
luego pasa a experimentar la casa, a la averiguación, a la
equivocación a la invención, así en todos los aspectos que
hacen posible la existencia de la especie.
¿Cuál es el error? Creer que es una gran idea y que basta con
salir a predicarla y ya todo el mundo se convence y cambia
radicalmente y de la noche a la mañana ya todos somos
felices. Pues no, su presencia es muy débil y es muy fácil
destruirla porque nosotros somos hambrientos, tenemos
miedo, ignoramos demasiado, no tenemos capacidad personal
para defenderla, no nos hemos construido un íntimo ético,
no nos hemos hecho responsables. Porque la idea no es de un
grupo, la debe producir toda la clase y para que ello ocurra
se deben librar los combates que se presentan en la realidad
y son esas confrontaciones las que van dando el abono para
que la idea florezca.
Esos combates son en todos los frentes, en el lado físico,
en el imaginario, en el conocimiento y de cada una de esas
contradicciones se va prefigurando el andamiaje de la otra
cultura. No antes, no por deseo, no por magia. Es por el
empatuque de la guerra que se hace posible el desaparecimiento
de las clases, porque desaparecen las condiciones materiales
que les hacen posible y con ellas la fuerza de las ideas que las
sostienen.
106

Hay una clave de las muchas que ha emitido esta revolución
que nos involucra y que debemos estudiarlas. Esta clave es lo
paralelo, aplicada no sólo por el gobierno sino también por la
clase en las batallas más difíciles. La idea tiene que amasarse
en paralelo, ahí hay unos ejemplos claves que dio Chávez: no
puedo ir por aquí, hago una constituyente, hago misiones, y
así va educando en las batallas. Ahora, ese paralelo se lo traga
el sistema, porque todavía el gobierno no tiene una idea de
lo distinto, como nosotros no la tenemos. Nosotros tenemos
gagueos sobre la posibilidad de lo distinto. Quien diga de
nosotros que sabe lo que hay que hacer está jodido.
La muerte en su globalidad absoluta
La conversa profunda sobre la creación de la cultura
comunal como un hecho integral, no es labor de individuos
intelectuales, o de grupos, sino que debe ser asumido por
todo el pueblo. En ese sentido el directorio revolucionario
debe crear o asumir mecanismos ya generados por el pueblo
en el marco de la revolución.
Pero esto no se debe ver como una cantera en donde se
extraen ideas que luego por separado son vendidas en el
marco del capitalismo o en nombre de la revolución, sino
que debe ser para tocar a fondo cada tema de la vida diaria
y su interrelación, su concatenación, para conseguir definir
qué es exactamente lo que como pueblo nos toca limpiar de
la vieja sociedad muriente y qué es lo que tenemos que crear.
Porque hasta los momentos hemos buscado salida a los
problemas creados por el capitalismo: el hambre la pobreza,
la contaminación, con los mismos métodos de su aparato
de producción y lo que hemos logrado es aumentar el
empobrecimiento del resto de la naturaleza, porque la riqueza
proviene del asesinato de la vida y el aparato de producción
capitalista convierte todo lo vivo en muerte y su aparato de
transmisión ideológica permanentemente está reproduciendo
el culto a la muerte.
107

Todo está hecho para rendirle culto a la muerte y por el
contrario, millones de libros o programas de tv, radio,
prensa son dedicados a condenar la vida. Para ellos todos los
animales son peligrosos, lo salvaje es peligroso, los bosques
son peligrosos, los vientos son peligrosos, las aguas son
peligrosas, pero en la exaltación de un carro como el egoísta,
que es la conjunción de muchos elementos asesinados, no se
cuenta la cantidad de bosques desforestados, aguas desviadas
de su cauce, montañas destruidas para extraerle sus minerales,
animales asesinados para la construcción de presas para
extraer la energía hídrica. Esa experiencia, esa práctica es
la que nos hace depredadores, saqueadores, asesinos, con
sentimiento de culpa. Hemos creado la hipocresía en forma
de política, arte, religión, diplomacia, para siempre esconder la
gran tragedia producida hasta los momentos, para solamente
mantener una élite poderosa, todo ese hacer que al final
terminó siendo un concepto del vivir, nunca se ha cuestionado
en su esencia, en su globalidad absoluta, sino en sus partes y
sin que estas estén o se vean conectados con el todo.
En ese desespero por querer limpiarle la basura al capitalismo,
en ese creernos culpables religiosos, las élites nos dijeron a
los esclavos que todos éramos responsables de la tragedia,
cuando a nosotros nadie nos consultó, nadie nos pidió opinión
sobre si queríamos o no queríamos ser esclavos, por ejemplo,
si queríamos desviar un rio o no, si queríamos construir
ferrocarriles o carros o no.
108

La cultura comunal
109

110

El capitalismo copó a todo el planeta
La aplicación de la participación protagónica requeriría un
modelo de producción comunal a pequeña escala, en donde
se pueda ejercer el control de lo producido, donde no reine
la anarquía del modelo de producción capitalista, sino que
la producción sea una preocupación de toda la sociedad.
Porque eso implica el mejor manejo de todos los recursos al
alcance de la especie, eso implica no dañar al medio en que la
especie se mueve y por otro lado lograr que este se regenere
permanentemente, es decir, convertirnos con conocimiento
de causa en controladores naturales, como funciona de hecho
todo el sistema natural del planeta sin la intervención nuestra
y así abandonar el carácter depredador y rapiñante que nos
define como especie pero que además la hemos fortalecido
en la creencia de que ese es el deber ser.
Concebir entonces la comuna y su ejercicio político dentro de
ella, no es una fácil tarea, pero el titánico esfuerzo de todo un
pueblo en revolución no debería terminar como terminaron
todos los pueblos que anteriormente pasaron por esa situación,
siendo condenados como pueblos ignorantes, malagradecidos
y traidores, después de sus inmensos sacrificios; caso cubano,
soviético, chino; por nombrar unos pocos y sus líderes
sometidos a la afrenta. Y sobre todo porque esta revolución
tiene una característica que no tuvieron las revoluciones
anteriores, y es la de que esta revolución es planetaria, porque
el humanismo hace aguas, porque su cultura y su modelo
productivo coparon a todo el planeta.
Hablemos de la cultura comunal
La cultura comunal debe ser un poema no sustentado en
la carencia, que sus versos no se alimenten del hambre el
miedo y la ignorancia generada por la tragedia de la especie.
Hablemos largo y tendido sobre sus pros y contras. Que la
111

prisa no obligue al cansancio y nos devuelva al pasado. Una
vez más esta especie tiene otra oportunidad sobre la tierra.
La toma o la deja. Todo está suelto en la revolución. La clase
tiene una decisión que tomar. De aquí en adelante las quejas,
lloriqueos y blandenguerías buscando ayuda; son conductas
de esclavos que sólo merecen la violencia del partir.
Las jugarretas de los dueños
En toda la historia, desde los pobres, se ha mantenido
una intracultura que se guarda celosamente en el cuerpo
individual y colectivo. Todo el andamiaje comunitario de las
millones de culturas que fueron destruidas por el crimen y el
saqueo perpetrado por la cultura humanística, de allí que cada
vez que hay rebeliones proletarias o campesinas la gente se
agrupa comunitariamente buscando la esencia de lo colectivo.
Al final por la falta de un diseño político propio hemos sido
manipulados de acuerdo a las conveniencias de dueños o de
políticos, o intelectuales o gremialistas, que terminan dando
al traste con la experiencia.
En la actual revolución con mucha claridad, el comandante
Chávez propone una vez más la idea de la comuna como la
esencia del deber ser de un país, de un planeta. Pareciera ser
que estamos en el momento justo (y si no lo es, intentémoslo)
de diseñar la cultura comunal, para ello debemos desmenuzar
todos y cada uno de los temas que son inherentes a esta
cultura para saber, que de ella, puede ser absorbida por la
nueva cultura y que no.
La propuesta de la cultura comunal es una línea gruesa de toda
la política o claves que ha propuesto esta revolución, al igual o
sustentada en otra propuesta también conceptual y filosófica
como lo es la participación protagónica. Ambas propuestas son
absolutamente inviables en el marco de la cultura humanística,
por cuanto la práctica de gobierno en el humanismo es de
112

carácter representativo, es decir, los dueños controlan al
estado por intermedio de sus representantes, quienes cuidan y
velan por sus intereses obligando entonces a toda la sociedad
a organizarse en función de esa representatividad, de allí que
las fábricas o empresas o cualquier otra institución en su seno,
ejerza la representatividad como ejercicio de gobierno.
Esto incluye a las familias, al aparato escolar en todos sus
niveles, en general a toda forma orgánica dentro de la
sociedad, eso implica la aplicación permanente de la dictadura
de una clase sobre las demás, es a esto a lo que históricamente
los dueños han llamado democracia o gobierno democrático,
aunque cuando hay guerra entre dueños o se alzan las demás
clases, se aplica el extremo gobierno, llamado dictadura y
que es ejercido por militares que se prestan a las jugarretas
de los dueños.
La cultura comunal no es un apéndice
Debemos ser explícitos en el planteamiento: la cultura
comunal no debe ser pensada ni creada para resolver los
problemas creados por el capitalismo. Esos problemas no
tienen solución en el humanismo, sin ellos es imposible su
existencia. Mucho menos en las comunas, porque la cultura
comunal deberá ser otra cultura en donde se habitará en otras
contradicciones, que nada tienen que ver con el humanismo.
Porque el humanismo es un concepto, no es “la naturalidad”,
es una idea determinada por las relaciones de un aparato
de producción que obliga a la propiedad sobre los medios
de producción. La propiedad privada es la sustancia del
humanismo, que a su vez se sustenta en un aparato de
producción que se propone crecer al infinito en un planeta
finito, basado en discursos de “crecimiento” “progreso”
“desarrollo” “civilización”, estableciendo relaciones de amos
por un lado y esclavos por otro. De dueños unos y mercancías
113

otros, en órdenes de unos y esfuerzo de otros, en látigo de
unos y lomos de otros. En valles y ríos de unos y rincones y
quebradas de otros, en leyes y justicias de unos que le roban a
los otros, en el diseño de unos y el hambre, miedo e ignorancia
de otros.
El humanismo es un compendio hecho sistema de toda la
tragedia de la especie en el planeta, un acumulado poderoso
que domina y manda sobre sus propios congéneres,
aterrorizándolos con sistemas de ejercito-fábrica, ejercitoiglesia,
ejercito-escuela, ejercito-arte, ejercito-deporte,
ejercito-enfermedad, ejercito-de lo que usted quiera, para
apropiarse del botín y disfrutarlo.
Lo humano es sinónimo de criminal, es sinónimo de ladrón.
O ¿De quién son los ejércitos y las fábricas de armas? ¿Los
laboratorios, las fábricas de drogas? Del dueño, del humano
que esclaviza para su propio bienestar, sin careta y sin
vergüenza alguna, que conscientemente organiza al planeta
determinándolo como enemigo, convirtiéndonos a todos
los demás en sus enemigos. Cumpliendo con el principio
primario de la guerra: divide y vencerás.
La cultura comunal debe ser concebida como otra cultura
radicalmente distinta en su esencia y forma a la cultura del
humanismo.
La cultura comunal no debe combatir al humanismo, no
debe ser su antípoda, su contrario, su continuidad histórica,
su apéndice, su destino, su futuro, su fin, su eliminador de
problemas, su conclusión lógica.
La cultura comunal debe ser el resultado de una idea, de un
modo de vivir, que no repite al pasado, que no tiene cuentas
pendientes, ni agradecimientos con el humanismo ni con
ninguna otra idea que haya existido en el mismo tiempo, sean
estas a favor o en contra de nosotros los pobres.
Debe ser una idea sin ataduras con el pasado o el presente, que
no viene de un largo proceso de amasado, sino de un análisis
114

calmado de la realidad en su pasado y su presente, que no se
puede repetir ni en su tragedia ni en su placer porque para
que una existe necesita de la otra condición.
La cultura comunal no son barrios bonitos
La cultura comunal no puede ser concebida como barrios
bonitos o campos sembrados con pesticidas o grupos hippies.
No puede ser concebida como urbanizaciones inmensas
de clase media que terminan apuñaleando a quienes le
matan el hambre. No puede ser concebida con millones
de escuelas y universidades productoras de escuálidos, no
puede ser concebida con millones de hospitales, barrios
adentro y clínicas privadas, todas medrando del esfuerzo
de un pueblo que mantiene el robo que se realiza desde
todos estos subsistemas. No puede ser concebida como
consumidora pasiva de cuanto paquete tecnológico nos
vendan en todas las áreas del quehacer productivo: salud,
arte, conocimiento, deporte y otros que se realizan dentro de
la cultura humanística.
La cultura comunal no se puede sustentar en el mito de
la anticorrupción, de la ausencia de profesionales probos,
porque de esos existen en la misma proporción de los no
probos, en el mito de la inteligencia o la brutalidad: barajitas
usadas en todos los tiempos para vender medias verdades o
mentiras absolutas que terminan justificando la existencia del
humanismo. En el mito de los hombres y mujeres capaces,
honestos, audaces, trabajadores, esforzados, inteligentes,
sabios, con muchos estudios, porque de esos está lleno el
humanismo y nada ha resuelto como no sea las trabas que
les conducen a gremios, a los géneros, a los colores de piel, a
los gustos sexuales, a las creencias religiosas o comunistas o
anarquistas o socialistas, al pueblo, o a los pobres. Porque al
final de ese cuento siempre estará un dueño repitiéndose en la
enajenación de cada una de esas estructuras organizacionales.
115

La propuesta de elaborar el concepto de la cultura comunal
desde otra perspectiva cultural necesariamente debe tomar en
cuenta lo dicho sobre el tema, lo experimentado, lo intentado,
lo ejecutado, pero nunca para ser imitado, salvado, protegido,
sino para comparaciones y la posibilidad de saber dónde se
trancaron los serruchos, en aquellos casos que sean aporte.
En general todo debe ser analizado en todos los sentidos sin
afiliación ideológica.
Lo aposentado en la memoria esclava
La cultura comunal no es ni debe ser un proyecto ni una
salida para paliar o resolver el problema del capitalismo o los
problemas generados por el capitalismo. La cultura comunal
requiere entonces no sólo un decreto, una ley que la declare, y
unos recursos, y unas divisiones territoriales, y una cantidad
de gente por territorio, requiere saber del territorio y su uso,
sus recursos, requiere que el territorio sea planificado por
sectores dispuestos al diseño político del país con el directorio
revolucionario en función del modelo productivo comunal.
Se requiere que el territorio no tenga dueño (en principio el
que se va a usar como experimento de la cultura comunal).
Se requiere un plan atendido directamente por el Estado
y el directorio revolucionario en particular, porque con la
burocracia y tecnocracia actual se nos hace cuesta arriba
cualquier experimento y mucho menos aquellos que le han de
mover el piso a todo el andamiaje organizativo del capitalismo
en el ámbito de la administración del Estado, por tanto, se
requiere que sea un experimento tal y como se aplicaron las
misiones, en paralelo.
Un experimento que nos incorpore como pueblo con
conocimiento de para qué es lo que vamos a hacer. Tiene que
tener gente, que no ande arañando un plato para comer o una
gente que nunca sacia su ambición, tiene que tener gente con
vocación histórica preferiblemente, jóvenes de ambos sexos,
con una gran disposición a la creación al descubrimiento, a
116

la experimentación, gente que debe buscarse entre nosotros
los pobres preferiblemente, pero por encima de todo entre
los pobres.
La cultura comunal debe disponer de todos los mecanismos
que permitan la adquisición del conocimiento, sus integrantes
no pueden estar signados por los dogmas de ningún tipo,
sea religioso o de cualquier otro signo. La organización del
experimento de la cultura comunal debe ser provisional, no
debe copiar los modelos conocidos por cuanto repetiría al
sistema existente. Siempre debemos recordar que los sistemas
no son sumatorias de partes, sino que están concatenados en
un engranaje que lo uno sin lo otro no puede funcionar. En
caso de que algo falle este se reproduce.
No se puede esperar que por obra y gracia desaparezcan
los dueños para poder aplicar las políticas necesarias que
contribuyan a crear la cultura comunal. Se requiere que se
haga fuera de los espacios en que se construyó la ciudad
capitalista o humanística, se requiere pensar su arquitectura,
su conocimiento, sus instituciones, su tecnología, en general,
concebir la comuna como un dato cultural y no como
una salida política que tarde o temprano terminará por
devolvernos a formas y contenidos anteriores que aun estarán
aposentados en la memoria esclava que nos habita.
La cultura comunal no es una tierra arrendada
En primer lugar se podría experimentar con los campesinos
que siembran a una muy pequeña escala. Por ejemplo, en
la Primavera, Municipio Morán del estado Lara, existen
aproximadamente cien familias que siembran en estas
proporciones, en condiciones paupérrimas, todo les
cuesta conseguirlo (porque la distribución de los insumos,
maquinarias, herramientas, está diseñada para satisfacer al
gran productor, en donde todos los tecno burócratas están
117

elacionados con la siembra y la cría industrial, pero no
siembran ni crían, se benefician, al igual que importadores
estafadores, productores; grandes estafadores, funcionarios
estafadores, profesionales estafadores) pero como están
condenados a producir para medio comer, hacen todos los
esfuerzos para conseguir lo necesario y producen y cuando
ya se creen felices con la cosecha, es cuando aparece un
personaje nefasto que se llama “intermediario”: unos mafiosos
tan sanguijuelas como los primeros. Un sólo ejemplo que
baste para comprender la magnitud del robo. Les pagan a los
campesinos por un saco de 64 kg de cebollín o cebolla en rama
500 bsf, y en las ciudades cuesta 200, 300 y 400 bs el kg, es
decir, les pagan a 8 o máximo 10 bsf el kilo (estamos hablando
hoy 15 de noviembre de 2015) sin contar que muchos trabajan
en tierras arrendadas.
En el marco de esta propuesta y del proceso experimental
necesario se pudiera tomar como piloto cualquier comunidad
con condiciones de producción a pequeña escala y apadrinarla
a través del Estado para que no le falten herramientas,
maquinarias, insumos, ni sustento. Debe contar con los planes
alternativos de salud y adquisición de conocimientos, debe
contar con los planes de construcción de viviendas partiendo
del experimento en el uso de materiales de construcción que
eviten el uso del sistema portland de construcción. Debe
contar con planes de recreación sustentados en la adquisición
de conocimientos, en el entendido de que estamos en medio
de la revolución y que necesitamos formarnos para construir
la otra cultura y que ella no es posible si los pobres no somos
capaces de prepararnos para crear conocimiento. Todo esto
previo censo y forma orgánica que nazca de la asamblea de
familias.
En ese marco, se podría diseñar un plan de trabajo, que incluya
siembra, cría, producción de calzados, vestidos, construcción
y otros, en la misma comunidad, siempre en la escala
pequeña, tal y como la realizan ya ellos mismos. Satisfechas
118

las necesidades de la comunidad, el Estado deberá comprar la
cosecha y distribuirla en las zonas aledañas de la comunidad
eliminando al intermediario como tradicionalmente se
conoce.
Este plan debe contar con todas las facilidades. Debe verse
como un experimento que requiere todo el cuidado.
Este plan no puede estar o depender de las decisiones
burocráticas ni tecnocráticas. Es un plan político que además
debe estar acompañado del estudio. Pero no del estudio
tradicional, porque este nos devuelve a reforzar lo establecido
en la fuerza de la costumbre, porque el noventa por ciento de
los conocimientos están constituidos ideológicamente para
sostener al sistema económico y cultural capitalista, sino el
estudio de la realidad en el marco de esta revolución, en el
entendido de que se debe crear y fortalecer la memoria de lo
hecho en revolución, para crear las bases de la memoria de
la cultura futura.
Se debe tener claro en este plan integral experimental que
es posible que rápidamente estas familias prosperen. Y que
como tienen el imaginario del progreso individual instalado
como todos, probablemente iniciaran carrera hacia la clase
media y su posterior oposición al gobierno, tal y como
ha estado ocurriendo con otros planes, que al no tener el
acompañamiento político los beneficiarios terminaron siendo
opositores en su inmensa mayoría.
Este tipo de situaciones deberán ser sometidas a estudio y
discusión permanente dentro de esta comunidad. Se debe
analizar sus causas, sus consecuencias, su devenir cultural, el
condicionamiento de estas conductas por siglos de costumbre.
Porque debe ser fundamental entender que este proyecto no es
para salvar el imaginario burgués, ni a la clase media, ni a los
pobres. Es para, a través del experimento, crear otra cultura,
por eso debe entenderse fundamentalmente el propósito
experimental de la propuesta.
119

Otra posibilidad experimental
Otra propuesta que ha surgido a través de discusiones
sobre la experimentación y la creación del otro modelo de
producción es por medio de la organización ya existente
en las Fuerzas Armadas Venezolanas. Estas necesitan cada
tres meses nuevos contingentes de jóvenes de la clase pobre.
Imaginemos que como política del Estado, en paralelo, se
propone un contingente de doscientos chamos y chamas
para la creación de un campamento en un territorio escogido
previo estudio climático, del suelo y demás características
idóneas. Se garantiza directamente y sin intermediarios;
semillas, maquinarias, herramientas, insumos y sustentos.
Son dieciocho meses que estarán en medio del experimento
de una comuna integral, donde se estudie y se experimente
la construcción de la otra cultura, con otros materiales
distintos a los industriales (o la reducción al máximo de su
uso). Con un sistema de estudio distinto al tradicional, para el
fortalecimiento como ya dijimos de la memoria histórica, de
la creación, para el fortalecimiento de la conciencia de clase.
En el mismo marco nuevos métodos y sistemas de recreación,
creado por ellos y un equipo de trabajo que es escogido para
coordinar las acciones en ese territorio, equipo que también
haría vida en el campamento.
Para la formación política permanente, se debe crear un
sistema de estudios en donde los muchachos y muchachas
adquieran los conocimientos básicos de volumen, peso,
dimensión, suma, resta, multiplicación, división, geografía,
historia, nociones básicas de construcción y otros oficios.
Todo centrado en entregar y compartir conocimientos
referidos a la realidad, partiendo del territorio donde se ha de
fundar la comuna integral: su origen, sus suelos, su paisaje. Y
de allí expandirse a otros territorios.
Aprender en la vida práctica elementos de la producción
como la siembra, la cría, la producción de calzado y vestidos.
120

Porque estamos obligados a trabajar con otro método que
no es el capitalista industrial, y para ello debemos apelar a
viejos campesinos, pescadores, criadores, obreros: maestros
necesarios en la producción.
Paralelo al trabajo en el terreno, el mismo equipo ha de
trabajar en los espacios creados para el estudio: los cuarteles
comunicacionales. Donde por solo citar un ejemplo se podría
tener de manera permanente en horarios establecidos para tal
fin, un proyector con películas para el estudio profundo de
todos los temas de interés de la revolución y de revoluciones
anteriores. Someter a debate y discusión todos los temas, sobre
todo los fundamentales para estimular la creación intelectual
y teórica en el seno de la clase. Estimular la producción de
canciones, libros, revistas, cuadernos de estudio, folletos,
entre otros.
Incluir en el esquema permanente de estudio, los discursos de
Chávez, de los líderes de la revolución, que sirvan al propósito
de construir la memoria. Para la gestación de un contingente
de jóvenes preparados radical y audazmente en la creación de
pensamiento y su aplicación en el territorio. Para fundar un
país en donde dejemos de ser mina y podamos separarnos
definitivamente del capitalismo.
Estos experimentos deben ser vistos para vivir y no para
producir riquezas, deben ser balanceados, estudiados, en
todas sus acciones para ver sus resultados. Los resultados no
pueden ser vistos como éxitos o fracasos porque estaríamos
aplicando el principio capitalista y rápidamente el experimento
(que lo más seguro no dé resultados como espera el cerebro
condicionado que tenemos) termine viéndose bajo estos
principios del pensamiento burgués.
Proponemos las Fuerzas Armadas por ser una institución
en donde las contradicciones revolucionarias se han
profundizado, por su disciplina necesaria, por su conocimiento
de la estrategia y la táctica, por su composición de clase, por
su comprensión de los hechos históricos trascendentes y
121

sustanciales que es fundar un país desde otras perspectivas.
Porque allí se puede conseguir un equipo de trabajo que
entienda el rumbo de la idea que tiene inicialmente que
conversarse en todos y cada uno de sus detalles, antes de su
aplicación.
Con respecto a los resultados de estos jóvenes que participarán
en el campamento, puede que a los dos años un porcentaje
de ellos siga soñando con el capitalismo. Incluso que el 70%
se devuelva a su barrio a seguir siendo esclavo. Pero incluso
ese 70% que se devuelve va hablar de lo que está haciendo el
otro 30% y de lo que él hizo, y supongamos que hable mal, se
cumplirá aquella máxima de Maquiavelo en el Príncipe: que
hablen de mí, aunque sea mal, pero que hablen.
Tendríamos 100% de propaganda física y verbal, que
acompañaría a otros medios, se promovería en todo el país.
Eso debería ocurrir cada dos años y repetiríamos el ciclo
en cada contingente. En 10 años son 5 experimentos que se
crearían. Tendríamos de esta manera un país discutiéndose
sobre hechos específicos, sobre su realidad concreta y sobre
la globalidad del problema del sistema capitalista y su posible
sustitución por otra cultura, que estaría naciendo ahí y ellos,
nosotros, seríamos parte de esta histórica creación.
Después podemos incorporar a jóvenes de otras instituciones,
como el INCES, o las Escuelas Técnicas Agrícolas y Pecuarias,
y a los partidos que seriamente se proponen sustituir al
capitalismo como modo de producción.
Al mismo tiempo se crearían los laboratorios de investigación
en donde trabajarían, jóvenes y personas adultas con
espíritu creativo y que comprendan la tarea histórica de
crear pensamiento; a fin de tratar e investigar a fondo temas
necesarios absolutos para vivir y temas que por su nocividad
para el futuro deben ser desechados, de manera que en esos
centros se discutiría de todo sin prejuicio alguno.
También se generarían los centros de propaganda, en función
de promover la conversa sobre la otra cultura y desnudar las
122

taras y lacras que genera el humanismo, sus motivaciones, sus
mecanismos, sus ambiciones, su fin. Todas estas actividades
deben ser organizadas y promovidas en todo el país.
La cultura comunal no se mide en metros
cuadrados de construcción
La cultura comunal debe estar sustentada en otro aparato de
producción, no en el actual. A partir de ahí aplicar el termino
o el concepto. Porque si no, vamos a estar aplicando un
incompatible, vamos a estar analizando dentro del capitalismo.
La cultura comunal no la podemos plantear en función de
solucionar el problema de Petare, la vega, Catia, los barrios
del sur en Carabobo o en Maracay. Una nueva cultura no
soporta esos vicios que somos, esas ambiciones que somos,
no lo puede soportar, no hay nada que se haga que no se lo
trague de inmediato, y para ejemplo todas las urbanizaciones
que ha construido el gobierno.
Cuando la gente se muda, se muda con ella; tráfico de droga,
se muda con la policía, con la prostitución, se muda con todas
las taras y virtudes a la urbanización. No es que abandona, no
es que la mamá le dice al hijo, no hijo usted no puede porque
usted fuma marihuana, usted porque es atracador, usted
porque es policía, usted porque es… no puede venir para acá.
Cuando el gobierno hace la nueva urbanización, todo el
vicio del capitalismo habita la urbanización, no le puede
decir a una persona ven vamos hacerte una examen a ver
si eres tal o cual cosa. Es verdad, se resuelve el problema de
vivienda, pero no se está resolviendo las relaciones sociales
que genera el capitalismo. Porque esa arquitectura sigue
sirviendo a la maquinaría de producción capitalista instalada,
reproduciendo sus relaciones en el ámbito donde vivimos los
pobres.
123

No podemos imaginar una cultura distinta para solucionar
lo existente, porque lo que está en la mente y cuerpo de cada
uno de nosotros es la propiedad, es el consumo, es el saqueo,
y es que en el producto que generamos se refleja rapidito el
problema otra vez.
Imaginemos que el capitalismo se hubiese puesto a pensar
como resuelve el problema del feudalismo, por hablar en
esos términos lineales, no hubiera construido nada porque
hubiera empezado: como le hago cloacas a los castillos, como
hago castillos dignos para todos. Entonces no pudiera haber
construido otra cultura.
En la cultura comunal la casa no es un bien
heredable
En la cultura comunal debemos ver la vivienda desde otra
perspectiva, no como la vio el capitalismo, como un bien
heredable. No podemos intentar resolver un problema sin
cuestionar el sistema donde lo estamos resolviendo.
Para poner un ejemplo de lo que estamos hablando: la vivienda.
El gobierno ha construido más de 1 millón de viviendas.
Ningún gobierno en el planeta lo está haciendo, ni ninguna
industria privada. Ahora, cuando se está produciendo eso,
estamos moviendo todo el aparato industrial del capitalismo,
estamos produciendo más pobres de los que existíamos
anteriormente, y más riqueza de la que existía anteriormente.
La pobreza sabemos dónde se acumula, la riqueza también
sabemos dónde se acumula, es decir, estamos prolongando
una pobreza a futuro.
Cuando nos toca hacer el análisis, no tenemos que condenar
al otro por ignorante, por jodido, porque no sabe lo que hace,
sino saber que nos dimos cuenta en revolución que tenemos
que buscarle una solución, y la solución no está en la crítica,
ni en la condena, sino hace rato ya lo hubieran tumbado y a
nosotros nos hubieran asesinado por millones.
124

Con ese millón de viviendas le resolvimos el problema a
cinco millones de personas, pero lo que no sabemos es que
aquí hay más casas que población. El censo en unidades
habitacionales es de 7 millones. Hay más casas que gente,
porque en Venezuela no habitamos 35 millones de personas.
Un dato: se calcula que hay 40 mil apartamentos desocupados
en Caracas que no tienen que ver con la Misión Vivienda,
son de propietarios que van una vez al año, una vez cada 6
meses. Las tienen como inversión. Es un grupo de personas
que acumula viviendas para obtener ganancias, es decir, la
vivienda como bien de fortuna, como bien especulativo.
Ese crimen está legalizado en las leyes del capitalismo, se
llama propiedad privada. Pero esa conducta acumuladora
de la élite se ha transferido a los pobres. Veamos otro dato:
en ciudad Caribia, una urbanización que planteó Chávez
como modelo de la nueva ciudad socialista, hay familias que
tienen hasta cuatro apartamentos, y eso se repite en todos
las urbanizaciones o complejos habitacionales, entonces no
hemos terminado de propagandizar la supuesta solución de
la vida de tres millones y medio de personas y nos estalla en
la cara el problema real: de nuevo miles de personas sin casa.
Son problemas de la revolución dentro del capitalismo. Es la
angustia de millones de personas que su principal problema
es la vivienda, entonces vuelve a intensificarse el problema de
la inseguridad y eso es una complicación profunda, y pasa por
no entender que en el capitalismo el problema de la vivienda
no tiene solución, eso ya lo dijeron los grandes teóricos, pero
nos hemos quedado con los enunciados, no hemos analizado,
¿Por qué no tiene solución? Nos quedamos con las creencias
de que los capitalistas son malos y no quieren a los buenos
proletarios, no hemos sido claros en entender que se debe
estudiar el problema a fondo, porque hoy a pesar que lo
decimos, sólo estamos corriendo la arruga y haciendo más
ricos a los capitalistas.
Debemos decirlo responsablemente: el problema sigue ahí,
incluso con problemas nuevos. La ranchería no se ha movido
125

y la tragedia de la muerte sigue instalada en los barrios donde
se supone que debería haber bajado el número de familias que
lo habitan. La costumbre del barrio ha sido trasladada a los
nuevos urbanismos y las casas que no fueron demolidas para
ser sustituidas por apartamentos, están de nuevo ocupadas,
alquiladas o han sido vendidas. Los apartamentos (con o sin
ley que lo avale) también pasaron a ser un bien de intercambio,
de compra y de venta, porque es la normalidad del sistema
capitalista que vive en el cerebro de todos.
La solución está en una clave que emitió Chávez y esta
revolución: lo paralelo. Y lo paralelo requiere un atrevimiento,
sólo que ha ocurrido lo paralelo en el término de lo político,
en la acción política, en la guerra. Con la lógica tradicional
entonces estaremos condenados a construir millones y
millones de viviendas más, en un esfuerzo enorme de todo el
país para que el problema siga sin resolverse. ¿Es el problema
entonces la vivienda o su concepto? ¿La vivienda es un
problema aislado? ¿Cómo resolver la carencia infinita de la
propiedad?
En la concepción de la cultura comunal nos toca estudiar a
fondo la vivienda porque ni los barrios, ni las urbanizaciones,
ni las casas individualizadas, podrán ser posibles.
Que es arrecho, que eso no lo podemos comprender los
obreros, o los campesinos, o pescadores. Entendemos que
es un peo imaginarse que nosotros no pensamos y que no
podemos comprender. Pero porque no dejar que ocurra, que
discutamos los planes entre todos, la oportunidad de construir
otro mundo.
No administrar al capitalismo, financiemos la
cultura comunal
Cuando hablamos de administrar bien, hablamos de que no
haya corrupción, que todo funcione bien en el sistema, que
126

las escuelas o el aparato escolar en su conjunto funcionen
bien, que los ministerios sean una maravilla, que no haya
huecos en las calles, que las autopistas no sean un estanco,
que el transporte mueva las mercancías con celeridad, que
la economía no se infle, no se desinfle, que los precios sean
estables, y bueno, que la maravilla nos ilumine para siempre.
Que los empresarios no roben, no promuevan guerras, ni
destrocen el medio ambiente, ni exploten a la gente. Todo ese
deseo de que el capitalismo funcione bien lo confundimos
con la cultura comunal por construir, porque las personas
añoramos vivir las mieles del capitalismo pero no queremos
calarnos sus lacras y hay la creencia de que si todo funciona
bien viviríamos muy bien. Pero incluidos los llamados
marxistas se olvidan que por muy bien que se administre
al capitalismo se reproducirá como capitalismo, que no se
trata de buena fe, de honestidad, de voluntad, de cojones o
de desprendimiento.
Se trata de entender que vivimos en un sistema que no
cambia ni cambiará, así lo deseemos o lo obliguemos, es un
sistema que ha tenido la capacidad de adsorber todo lo que ha
intentado combatirlo, que se adapta a todas las circunstancias,
que su anarquía e inestabilidad son permanentes, que no
obedecen a un mal curable o incurable, es así como funciona,
es su esencia, su característica.
No es malo ni es bueno, por tanto no es reformable, ni
redimible, ni condenable, su dinámica no depende de buena o
mala administración, su esencia está en el robo, en el crimen,
en la satisfacción de veleidades. Su origen se remonta al miedo,
el hambre y la ignorancia ancestral que lo hizo posible.
Como sistema no está en capacidad de resolver los problemas
que genera, como la depredación, la pobreza, la contaminación
en todos los sentidos y todas sus consecuencias. Es un sistema
que produce dueños y esclavos, que en el tiempo se han
llamado amos, señores, reyes, patrones, empresarios, y por
127

el otro, esclavos, vasallos, siervos, obreros, trabajadores, y los
ilusorios gerentes, administradores, profesionales, policías,
ejército.
La cultura comunal no puede plantearse como un proyecto
solucionador de los problemas del capitalismo ni para
administrar los recursos del capitalismo.
La cultura comunal no puede ser un apéndice
del humanismo
Financiar la cultura comunal, significa invertir en la
recuperación de los activos, esto significa gente con
conocimiento de su existencia fuera de la alienación
del sistema que nos esclaviza. Significa recuperación de
ríos, selvas, humedales, montañas, valles. Significa crear
condiciones materiales que permitan la habitabilidad de todas
las especies. Significa crear condiciones materiales para que
esta especie que somos no le tema a su propia especie y a las
demás.
Estamos diciendo que podamos producir para comer, para
conocer, para eliminar los miedos, todas ellas condiciones que
mantiene vigente el actual sistema de explotación depredador,
que se consume permanentemente los activos del planeta
y no hace absolutamente nada para la recuperación, como
no sea mover su aparato de propaganda para culparnos a
todos de las desgracias que produce. Significa poder invertir
en experimentos comunitarios en donde la participación
protagónica sea una condición que supere la representatividad.
Invertir en la cultura comunal, significa financiar desde
su pensamiento, planificación, diseño, experimentación,
construcción, porque la cultura comunal no puede ser
apéndice ni remedo del acomodo humanista en función de
mantener su aparato de guerra, el capitalismo.
128

Los zombis son tecnócratas o mardito conserje
ven a recogerme la basura
En la creación de la cultura comunal nos toca analizar el
problema de la tecno burocracia, de los expertos, porque sin
eso es imposible que hablemos de la existencia de la comuna
como una cultura sana, porque los expertos, los sabios, los
técnicos, los gerentes, los burócratas siempre nos conducirán
a sus rediles, porque son personas que sin ellos quererlo han
sido condicionadas para estar presas, y mantener presas a otras
personas y decimos presas en todos los sentidos. Incapacitadas
para actuar, para entusiasmarse, para consagrarse, es la
muerte como zombi, que deambula en medio de la revolución
tratando de comerse, de entorpecer todo.
Es imposible conversar con estas personas porque están
convencidas de que el mundo es así como está, eso sí, siempre
soñando el imposible, que es donde se ven, comiéndose el
existente sin ningún tipo de preocupación, sin que les moleste
la basura, la hediondez, de la mierda y el vómito que se
provocaran para seguir comiendo infinitamente, sin gobierno
que les moleste, sin horarios, ni fechas en el calendario, sin
pagar luz, agua, ni teléfono, sin la molestia de las cuotas del
carro, o la hipoteca de la casa, sin que nadie los mande, les
reclame, les exija, sin que nadie les pida ni siquiera por favor
que les resuelvan tal o cual cosa, sin preocuparse de donde
viene la comida, el vestido ni el calzado. Comer, comer y
divertirse hasta los extremos, tener hijos y no preocuparse por
su crianza. Andar de centro comercial en centro comercial,
con una tarjeta que pague infinitamente para comprar y
comprar y comprar.
Saltar de religión en religión, como cambiar de vestido, militar
en todos los partidos de todas las ultras derechas e izquierdas
sin que les comporte ningún remordimiento, ser de todos
los gremios o mejor dicho, cada uno tener su propio gremio,
su propia ONG, para combatir contra un gobierno al que se
le pueda gritar: “mira mardito conserje, ven a recogerme la
basura”.
129

La cultura comunal y el aparato de producción
Para muchos estudiosos y políticos que les ha tocado decidir
qué hacer con el aparato de producción no han sabido
responder a esa interrogante, a pesar de que Marx y otros
pensadores lo ubicaron como el problema central. Nunca
ha habido un estudio serio de cómo desmontar el aparato
de producción, de cómo eliminarlo, por el contrario, cada
vez que ocurre una revolución todo el mundo quiere, desea,
aspira y planifica para que este aparato que nos produce y
reproduce sea más eficiente cada vez, que produzca al infinito,
sin darse cuenta lo ocurrido en la Unión Soviética, China y
otras experiencias revolucionarias.
La Unión Soviética por ejemplo, después de su triunfo en
la llamada guerra patria contra la Alemania nazi, inició
una competencia desmedida con Estados Unidos por el
crecimiento económico, el desarrollo de nuevas industrias
y tecnologías y el aumento del consumo y “bienestar” en
toda la sociedad. Esto produjo una brutal burocracia estatal
rusa, el ascenso de nuevos acumuladores locales de capital y
la reproducción de la lógica explotadora, es decir, se intentó
superar a la sociedad capitalista, bajo el mismo modo de
producción y los resultados son ya conocidos. La unión
soviética terminó desintegrándose y del sueño comunista
sólo quedan los registros en la historia.
Para efecto de construir la cultura comunal, necesariamente
debe ser cuestionado este modelo productivo, porque es
absolutamente incompatible con el concepto comuna, porque
este aparato tiene un fin, que es el de hacer rico a una persona o
a un grupo reducido de personas en nombre del bien colectivo
y con el esfuerzo colectivo, pero a ese colectivo sólo le queda
la tragedia, porque el resultado del modo de producción
capitalista es por una parte la producción de riquezas y por
la otra la pobreza, sus grandes productos.
130

Estamos en medio de la revolución, pero hasta ahora nada ha
cambiado sustancialmente porque el aparato de producción
sigue siendo el mismo, lo que sí ha cambiado es el tiempo
en que se mueve o acciona, y las circunstancias, tanto para
obreros como para patrones. En este entorno, nos toca
discutir si administramos este modo de producción o si lo
desmontamos.
Ejemplo, si el patrón abandonó la fábrica, entonces los
obreros las administramos, quitamos este dueño y ponemos
un director obrero o una gerencia política o ponemos a un
cuadro político para que dirija. Al rato estamos repitiendo su
dinámica. De esa cabuya ya tenemos un rollo muy conocido,
porque la administración como está precedida, imbuida de
los viejos conceptos, se roba la producción y los recursos, o
administra mal, o reproduce a la empresa en una magnitud de
explotación mayor, en la creencia de que se trata de producir
más que los capitalistas.
El proceso de creación de la cultura comunal
La cultura comunal para que exista en físico, requiere pasar
por varios procesos que pueden ser simultáneos. En el proceso
de elaboración de la idea se deben generar mecanismos de
conversa para que miles de personas participemos aportando
ideas de cómo se debería crear la comuna como sistema de
vida, porque se debe tener claro que lo comunal no puede ser
nunca individual, se debe tener claro que en esas conversas lo
individual se defenderá con todos los dientes, porque intuye
o sabe, que en la cultura comunal no tiene cabida, o no podrá
controlar lo colectivo; porque son dos culturas radicalmente
distintas donde una no tiene cabida en la otra.
El proceso de investigación y comprobación permanente
de la idea, donde el marco experimental juega un papel
preponderante, se requiere que miles de personas participemos
131

en este proceso profundamente molesto, porque va a cuestionar
en los eventos prácticos lo que somos individualmente.
El proceso de construcción de la comuna que igual requiere
de la participación colectiva en donde la arquitectura y la
organización del sistema comunal, se muestra como hechura.
Todos estos procesos se interrelacionan dinámicamente, aun
cuando algunos de ellos pueda profundizar más que los otros,
pero en todo caso todos se confabulan para fortalecer la idea
de lo comunal como una cultura y no como un subsistema
del humanismo o de su continuidad.
El sudor nos hizo esclavos por ignorancia y nos
hará comunal por conocimiento
Todo este proceso requiere ser financiado, porque los pobres
no tenemos los recursos aun cuando producimos las riquezas,
estas se nos alienan y en el marco revolucionario, en la
particularidad venezolana, el Estado administra una parte
de las riquezas. Esas riquezas deben ser puestas al servicio
de estos procesos creativos, porque de otra manera nos
devolveremos a los estados de esclavitud que existían antes
de la revolución, pero en condiciones peores, porque de no
ocurrir los cambios, se nos agrega al lomo la venganza de la
burguesía.
Cuando ocurrió la revolución burguesa, los burgueses
decidieron aun en medio de sus miedos, cortar la cabeza
al rey para que un baño de sangre los separara del pasado,
lo que el poeta griego llamó quemar los barcos. En el caso
de la cultura comunal, sólo construyendo otro imaginario,
otra manera de adquirir conocimiento y otra arquitectura
en el modo de producción, se podrá desaparecer el mundo
poderoso que hasta el momento nos hace esclavos. El sudor
nos hizo esclavos por ignorancia y nos hará culturalmente
comunal por conocimiento.
132

Procesos en la formación de la cultura
comunal
No partimos de una quimera, hay situaciones concretas en
la realidad de algo que intenta cuajarse, que es el caso de
algunas comunas con todas las contradicciones: unos quieren
producir con recursos ecológicos, otros quieren producir
de manera tóxica, unos quieren producir de a poquito pero
diversificado, otros quieren el monocultivo y la aplicación
de todo el paquete Monsanto para sacar lo que puedan de la
tierra, porque para ellos la tierra es una mina. Unos basados
en la solidaridad y en la asociación, y otros en las relaciones
egoístas de la producción.
Todo ese tipo de contradicciones con la que se está lidiando
actualmente en espacios que se llaman comunas, con
una experiencia incipiente que permite desnudar esas
contradicciones, que son las que nosotros debemos analizar,
pasan por el factor comunicación, pasan por el factor
conocimiento, el existente y el ausente, tratando de lidiar
con esas realidades, de analizar lo que ahí está pasando, de
desnudar esas realidades, tratar de generar teorías sobre eso,
porque no es una ocurrencia de un comunólogo experto.
La gente ha tenido que lidiar con cosas como que han
llegado instituciones públicas y les han dicho nosotros
vamos hacer un serpentario aquí. Y ellos mismo han dicho
pero cómo van a traer serpientes a un lugar donde no hay
serpientes. Querían hacer un serpentario, porque resulta
que la comuna está tratando de explorar capacidades socio
productivas y alguien dice un serpentario produce x cantidad
de veneno y los laboratorios pagan un dineral por eso y
entonces si necesitas plata, ahí está la plata, tienes el clima,
tienes todas las condiciones para hacer un serpentario, sin
importar las consecuencias, es decir, el gen capitalista vivito
y reproduciéndose.
133

En esas mismas comunas están lidiando con el tema de cómo
se hace para sustentar el paquete tecnológico del ganado sea
vaca, cochino, ovejo, gallina, pato que se tiene, y tienen que
lidiar con cosas como el ofrecimiento de semilla de pasto
transgénico para que el forraje sea mucho más efectivo en el
engorde, pero tienen un pasto nativo con mayor eficiencia en
algunos espacios y necesitan algunos recursos para seguir, sin
tener que deforestar más todavía, si es que esa es la necesidad
de tener más, y hasta eso está en discusión.
Entonces, son detalles desde el punto de vista económico,
político, desde el punto de vista cultural, que están allí en
pleno choque, como hacemos nosotros, para construir un
proyecto de cultura comunal y tratar de conjugar las realidades
que hay. Es decir hay una tierra y un ganado que es propiedad
colectiva, pero la mayoría de lo que hay es de propiedad
privada, cómo comprometemos la idea de la cultura comunal,
a unos carajos que están pensando en sacar dinero de la tierra
bajo la condición de mina, y que a su vez participen en las
actividades de la cultura comunal, porque es un beneficio de
ellos. Eso es una realidad, es decir, el usufructo de lo colectivo
para un propósito particular familiar, y esas contradicciones
están sucediendo en tiempo real, en un espacio real, no es la
quimera, ni el acto de la imaginación.
Eso no lo podemos resolver para efecto de este trabajo, pero si
podemos, por ejemplo, a través de los centros de investigación
discutir e investigar a fondo todo lo referente a esos hechos
que se ponen en evidencia en la contradicción revolucionaria.
¿Por qué no podemos vivir en los valles?
Debemos estudiar el caso de las comunas o una parte de ellas,
estudiar a fondo sin introducirle ideología al análisis, sino la
realidad, el origen. ¿Cómo se planteó la comuna, balancear
el problema? ¿Cuántos dueños hay ahí? ¿Son dueños de
qué? ¿A quién le compran? ¿Para qué le compran? ¿A quién
134

venden? ¿Por qué venden? ¿Por qué el parlamento comunal
se comporta con la misma rigidez del parlamento burgués?
Análisis de hechos reales para poder hacer un retrato de lo
que es la comuna en este momento revolucionario. ¿Cómo
está constituyéndose, como se está desarrollando? ¿Qué hace
una gente sembrando pasto, alimentando ganado en una
montaña que la está destruyendo? Y genera otras, ¿A dónde
va la gente, si el valle tiene dueño? ¿Por qué la gente no puede
vivir en los valles? ¿Qué hace que la gente no pueda vivir en
el valle? ¿Qué hace que un país que tiene 916 mil cincuenta
kilómetros cuadrados de tierra firme no tenga territorio? Un
país que declara oficialmente esa cantidad de territorio y no
pueda decidir construirse soberanamente.
El mundo práctico intenta demostrar que el planteamiento
de constituirse en un mundo cultural comunal es imposible,
porque el mundo práctico que conocemos es el del capitalismo,
su manera de producir y su manera de relacionarse; en él se
expresan todos los modos usos y costumbre del modelo
capitalista, quien se niega a desaparecer como hecho cultural.
Ese mismo trabajo nos puede llevar con seriedad e
incorporando a distintos comuneros que estén interesados
en el trabajo intelectual, a tomar ejemplos de cada comuna
que sean precisos. Pero no hacerlo ni desde la condenatoria
ni desde la alabanza, sino objetivamente, como un trabajo de
investigación serio que nos va a dar una cantidad de elementos
para lo que estamos haciendo.
No podemos crear la cultura comunal fuera de las
contradicciones que el proceso revolucionario genera,
entendemos que eso lo va a resolver el accionar en el tiempo.
Debemos como clase en proceso de pensamiento, entender que
la tarea es el aporte a partir del análisis de la realidad en medio
de la revolución, averiguar todas las claves, símbolos, signos
que se expresan en la revolución. ¿Cómo nos comportamos
en revolución? ¿Cómo nos comportábamos sin revolución?
135

Pudiéramos como experimentación, como investigación,
escoger en el país cuatro comunas funcionando: una de los
andes, otra en oriente, otra del centro y otra en los llanos.
Esas experiencias sobre la mesa de trabajo nos van a dar lo
que es hoy la realidad.
Pero lo que no nos va a dar la realidad es la solución a los
temas libertad, paz, economía, ¿Por qué libertad y comuna
no se la llevan bien? Esa es una provocación para la discusión,
entonces qué pasa si hablamos de comuna y lucha de clases, o
¿Cómo es eso, es posible o también es una provocación? pero,
¿Por qué vas a construir una sociedad donde a la gente le van
a seguir latigueando el lomo o unos van a seguir sometiendo
a otros?
Para lograr un modelo de investigación acorde con los tiempos
revolucionarios, debemos crear un método. Cómo lo vamos a
usar y como es más cómodo, porque si no, nos tocaría ir a la
universidad y hacer un curso de metodología de investigación,
cada uno a meterse a estudiar todo el paquete para terminar
repitiendo una tesis capitalista. Eso al final nos va a llevar es
para sus mismas conclusiones.
Entonces eso nos lleva a una discusión y a una producción
intelectual seria, no tenemos que ir a buscar ejemplos de China
ni de Francia ni de ningún otro país, por mucho fracaso o
éxito que hayan tenido, porque se supone que crear el estado
comunal es algo inédito, que no ha sido creado, y que su
creación, pasa por el abandono de lo existente, pasa por crear
otra cultura, pasa por crear otro pensamiento.
La cultura comunal, otra ética
Partimos de la interrogante en medio de la revolución para
crear las bases teóricas de la cultura comunal. No puede ser
que después de miles de años de repetición de maravillosos
modelos éticos en los papeles o tablas o rollos de papiros o
136

iblias o libros sagrados, o libros obscenos, o libros ateos,
no podamos cuestionar la realidad, que al final, es la que
se impone y determina los comportamientos éticos, de las
personas y los grupos sociales o culturales.
Que la interrogante nos lleve a la fuente, si preguntamos,
¿Qué es la ética?, buscaremos en todas partes, en conversas,
en libros, en la realidad cotidiana, la definición de la ética,
la razón política de la ética, la razón filosófica de la ética,
la razón práctica de la ética, la razón productiva de la ética,
para conocer todos sus pormenores, para saber entonces si
la ética se aplica igual a cualquier sociedad. Si es divina, si es
eterna, si es hereje, apóstata, atea, si la determina el modo de
producción y sus relaciones o si hay que crear otra ética, o
si se inventa o viene dada por el proceso en que nos vemos
inmersos en la revolución.
La cultura comunal se hará en paralelo
La obra es imposible, absolutamente imposible, si pensamos
en el pequeño grupo, ¡ah! pero si pensamos en un pueblo
construyéndose, pensándose, diseñándose políticamente,
tenemos el problema resuelto. Pero si estamos pensando en el
profesional, por ejemplo, cuando planteamos el problema de
la vivienda, en el Ingeniero, el técnico, el maquinista, cuando
pensamos en autoconstrucción, pensamos en unos carajos
que se echan coñazo y terminan quitándole a un empresario
constructor parte de la tajada, pero, ¿Qué hacen? Hacen lo
mismo que hace el constructor, lo único es que lo hacen con
menos robos, algunos otros simplemente se roban todo, otros
se roban la mitad, otros lo hacen honestamente completo y
demuestran que con la mitad del dinero que le dieron se podía
hacer el doble de lo que se propusieron que podían hacer.
Está demostrado que si somos nosotros quien producimos la
riqueza, la lógica es que el dinero y la riqueza nos rinde es a
nosotros, entonces si en diez años nos proponemos esa opción
137

organizadamente y creamos un aparato de importación y
distribución (que igual van a robar, porque donde hay plata
siempre habrá una caterva de hambrientos desgraciados que
jamás satisfacen la ambición), pero la tarea de vigilancia,
meter preso y destitución de funcionarios debe verse como
algo cotidiano y dejemos que la derecha y la izquierda
critiquen porque al final lo que desean es estar donde están
los corruptos para hacer lo mismo.
Este mecanismo debe resolver lo que no resuelven los
importadores tradicionales y no lo resuelven porque no
quieren, porque en medio de la guerra ganan muchísimo más
que en tiempos calmos, pero además hay otro ingrediente en
su decisión y es que nos odian y desean y conspiran y matan
y roban para que les entreguemos de nuevo el Estado, porque
los dueños no son por parte, no es un concepto a medias o son
dueño de todo o no lo son. Saquemos la cuenta de cuánto se
están robando ahorita los Cisneros, la Polar, los ladrones de
cuanta importadora hay, los bancos, y nos percataremos que
sobre pasa cualquier inversión que hagamos en paralelo con
diez años de importación a saco roto, no vamos a gastar nunca
lo que hemos gastado en este momento y ellos se han robado.
Tenemos la opción de poder producir a vuelta de diez años los
conucos necesarios, pero eso se tiene que hacer en paralelo,
no se tiene que estar quitando empresas ni nada de eso.
Eso sería como una propuesta en el marco de lo que estamos
creando, en el marco de la transición, pero eso hay que
pensarlo, procesarlo, digerirlo, pudiera ser una loquera lo que
estamos diciendo, pero entonces habría que decir, no fue una
loquera misión barrio adentro y toda esas otras misiones que
hizo Chávez en paralelo, o todas las formas novedosas en que
se ha combatido desde el 1998 hasta hoy a todas las acciones
del imperialismo.
Vamos a durar diez años importando para educar, formar
y preparar gente. El capitalismo es una máquina que está
produciendo pobre todos los días, y por supuesto también
138

produce riqueza, lo que ocurre es que esa riqueza es a costa de
esa pobreza. Proponernos el hecho histórico de sustituir este
sistema por otro en donde no se empobrezca más a la vida, es
la más grande aventura que especie alguna haya emprendido
en la historia.
La cultura comunal es otro cerebro
Hagamos una inversión a pérdida, sin devolución, es decir,
no busquemos ganancias que jamás hemos obtenido y que
jamás tendremos, dejémonos de estar creando fábricas de
alimentos y comprando camiones y comprando maquinarias
en el exterior que ya se están robando la plusvalía cuando se
llevaron el pago.
Sí se jode ese camión o se jode ese tractor, se acabó, ya hemos
pagado y perdido, si los paquetes tecnológicos no funcionan
ya los pagamos y perdimos. Por otro lado se debe dejar de
financiar o subsidiar a los llamados productores que no son
más que sanguijuelas que chupan todo el año del Estado y
cuando se les reclama apelan al remoquete de que somos
productores de la patria y el gobierno nos quiere arruinar
y matar de hambre a los venezolanos. Quien quiera tener
la agricultura como negocio que pague sus riesgos, porque
nunca reparten las ganancias y hasta los impuesto sobre la
renta se niegan a pagarlos.
Vamos a diseñar en paralelo un aparato de producción
alimentario que sea la base para crear la otra cultura. Un
aparato de producción primario, básico, elemental. ¿Cuál es
ese aparato de producción que no necesita tecnología externa?
El conuco. Para ello se requiere una gran voluntad política,
una decisión de trascendencia, un retorcer del cerebro hasta
los extremos.
Se requiere de una decisión política, una voluntad política
seria. Porque se necesita tomar la tierra en mejores
139

condiciones y las personas revolucionarias que dirigen el
Estado. Deben planificar mecanismos de experimentación e
invertir sin dolor, sin esperar retribución. No busquemos que
este tiempo nos juzgue, porque ya nos instruyó el expediente,
nos juzgó, condenó y busca permanentemente asesinarnos,
desaparecernos. No necesitamos que nadie nos dé el visto
bueno, ya los barcos están quemados, de ellos ni la ceniza.
El riesgo es en función del futuro, que no diga el futuro que
fuimos unos cobardes por atenernos a los miserables intereses
del presente.
Ya es la hora de no seguir hablando en el aire, de la
contaminación ambiental en todas sus variantes, todos
sabemos que ella ocurre por la existencia del modo de
producción capitalista, todo paño de agua tibia sólo acelera
la destrucción de las condiciones de vida.
No podemos seguir criando, y sembrando en montañas,
humedales, y zonas de alto riesgo ambiental, cuando existen
vastas extensiones de tierra en manos de dueños, sean personas
o instituciones. Esas tierras que reúnen todas las condiciones
deben dejar de producir drogas y forrajes, aquellas que así lo
hacen, hay que ponerlas a producir alimentos y las que no
lo hacen y están ociosas también. Quienes quieran producir
drogas y forrajes (Caña, Sorgo, Maíz, otros) como negocio
que asuman sus riesgos.
Comuna y autopistas
Más allá de las autopista en Venezuela, ¿cómo cambia la
dinámica de un caserío si se le mete una autopista de un día
para otro? ¿Cómo tiene que ver esa vaina con la producción
y consumo de la leche, con la agricultura? ¿Cómo está
relacionado toda eso con el agua? Cómo desplazaron no hace
un año a un gentío, 200 familias de un territorio donde tenían
muchísimos años instalados, para construir la represa que
va a dar agua a Caracas y a los Valles del Tuy y les pasaron
140

máquinas por encima a esos conucos a lo que se conoce
como conuco por esos lados, ante esa situación el campesino
lo que plantea es: “que voy hacer, cuando esa vaina pase,
porque ya viví en un barrio y me devolví, porque esa tragedia
que significa el barrio no la quiero volver a vivir”. Esos son
elementos de investigación, ahí se subraya las contradicciones
de la situación real, de lo que se está haciendo hoy.
La comuna y la felicidad
No perdamos el tiempo buscando la felicidad para nosotros,
tratando de reparar el daño causado por quienes nos soñaron
y crearon este sistema que esclaviza en nombre de la felicidad.
La felicidad de quienes hoy somos esta forma de vida consiste
en soñar, pensar, diseñar un modo de producción, que
genere una cultura, donde las relaciones de producción estén
signadas por el trabajar juntos para todos.
Este modelo de producción no es posible si pensamos usar el
de hoy como una opción en la creencia religiosa o científica de
que los pobres somos un problema a solucionar, como si fuera
natural ser pobres, como que si no fuéramos un producto,
mercancía principal para la producción de la riqueza.
Si seguimos produciendo riquezas nosotros seguiremos
reproduciéndonos. Necesitamos un modelo productivo que
no produzca riquezas acumulables y contables. La felicidad no
existe, existe la vida y la manera de vivirla en el capitalismo.
La competencia por el lucro, hace la contentura de quien
trampea por obtenerlo en gran escala, ese estado de
permanente actividad es lo que podemos llamar felicidad y
que en los pobres lo confundimos con el evento, que de vez
en cuando obtenemos más salarios que lo acostumbrado,
producto de un esfuerzo mayor. Pero la felicidad no tiene
existencia física permanente, ni es un estado permanente
del ser.
141

En la cultura comunal los comuneros no pueden trabajar
en función de la felicidad, sino en función de estar vivos en
condiciones materiales de poder disfrutar la existencia.
La comuna que nos ama
La idea que puede plantearse debe hacerse fuera de ese sistema,
fuera de ese lenguaje, de ese discurso, de ese paradigma. ¿Por
qué? Porque la cultura comunal, hasta ahora, es un hecho
ficticio, es un hecho irreal, que está en el cerebro de las
personas, como que si existiera, como si fuera un paquetico,
una utopía tras la cual se debe ir eternamente, o como una
esperanza que religiosamente uno se aferra a ella, porque
algún día ocurrirá y nosotros viviremos felices.
Mientras tanto seamos esclavos y esperemos, no pensemos,
no diseñemos, no cuestionemos, que para eso están personas
preparadas que sí saben de eso, y es por ellas que llegaremos
al paraíso de la cultura comunal que nos ama. Y a su derecha
seremos felices para siempre, aunque Chávez haya sido zurdo.
Ninguna de esas vainas son opciones, son modelos, son
propuestas, son posibilidades nuestras, no podemos pensar
en ese marco.
Entonces la propuesta cultural, que debemos elaborar
seriamente, radicalmente, como una opción a la muerte del
capitalismo, debe ser pensada por todos nosotros los pobres,
fuera de lo existente, entendiendo su existencia para no
repetirse en ella, eso es lo que habría que plantear y para eso
hay que crear los mecanismos.
Vomitemos interrogantes
Si estudiamos el tema ética y comuna, o política y comuna,
cualquier tema, nos va a derivar en muchas interrogantes.
142

Ahora, nosotros podemos hacer un ensayo, emitir interrogantes
sobre un tema x que escojamos: la libertad. Está ahí en la
mesa porque resume la esencia del individuo y es un santo,
un tótem de la tarima social, pues estamos en total acuerdo
que el tema a discutir o investigar o interrogar sea libertad,
individuo y todo lo relacionando, entonces vomitemos
interrogantes, sin el prejuicio que somos sabios en eso, sino la
interrogante que se puede plantear cualquier persona, desde
un campesino, a un aseador, un pescador, o una señora que
lava y plancha, uno que es ingeniero, otro que es abogado, otro
artista, cualquiera se puede hacer las mismas interrogantes,
sin ningún problema, aunque tenga respuestas distintas al
problema, pero la interrogante puede ser en comuna, porque
en definitiva nosotros arrimaremos brasa a una candela, que
la gran mayoría va a terminar apagando o aumentando.
El más alto grado de honestidad en la propuesta, y después
de allí, ¿Cómo se obtienen las fuentes, quiénes investigan, a
través de qué investigamos, cómo lo hace cada quién? Porque
puede ser que alguien se le prenda el bombillo y consigue
mecanismo de investigaciones más elementales de lo que
cada uno sabe, y eso nos puede terminar ayudando a todos a
resolver problemas, o los restantes problemas de manera más
fácil. Por ejemplo, sobre el tema practico de la investigación.
Al meterle el diente a un tema tan jodido como ese de la
libertad, nos lleva automáticamente para otro Tótem, la
libertad de la mujer en la comuna. Ya entramos al tema familia,
porque la libertad atraviesa todo dentro de esta sociedad
individualizada y egoísta. Ahora el problema es la definición
de libertad y si eso lo vinculamos a comuna.
Ahora lo central es la libertad, luego de allí, ya no tenemos que
estar discutiendo comuna y libertad, porque de acuerdo a esa
lógica matemática y cosmética, lo único opuesto a libertad es
opresión y más nada y la cosa resulta que no es así, nosotros
hemos heredado el concepto libertad, entonces, ¿Cómo nos
143

planteamos la definición de libertad en contraposición o en
paralelo al concepto comuna?
Lógicamente, si tenemos esa definición ya nos explicamos
mujer y comuna, ya nos explicamos hijo, mujer, comuna. ¿Por
qué ocurre la libertad, quien la ejerce, por qué la ejerce, para
qué la ejerce, a partir de qué la ejerce, contra quien la ejerce?
¿La libertad se puede ejercer contra cosas y personas, la puede
ejercer una mujer, un negro, un indio, un marido? Cuando
llegamos a la claridad de que es la libertad, podemos definir
los sujetos que la practican y la posición que juegan con ella,
ya tenemos un mecanismo de cómo explicar, y entonces, ¿Es
lo mismo la mujer oprimida, que Margaret Thatcher, es lo
mismo la bandera que Hillary Clinton esgrime a la de la mujer
sometida como proletaria, sea en su casa o en la fábrica, o en
la casa, la fábrica y el centro comercial, o en la fábrica, la casa,
el centro comercial y el gremio que pretende liberarla ¿O la
USAID que elaboró el documento del feminismo?
Entonces no vamos a tocar el tema libertad y mujer en el aire
o el de los derechos de la mujer libre, sino ¿Quién la ejerce,
por qué la ejerce, para qué la ejerce, dónde se ejerce, contra
quien se ejerce la libertad?
¿Qué es la libertad, qué entendemos por libertad? ¿De que
tronco ideológico viene el imaginario que nosotros hemos
construido alrededor de esa palabra, o mejor dicho de que
tronco ideológico vienen los interesados en mantener el
ejercicio de la palabra o su valor? ¿Cómo ese concepto de
libertad, ese concepto de producción, de productividad,
de desarrollo económico, de dónde vienen sus troncos, sus
orígenes, sus raíces?
La libertad no es posible en la cultura comunal
Hagamos un ejercicio de intento metodológico, agarremos
por ejemplo un tema: comuna y libertad, o comuna y ética,
144

o comuna y lo que sea, después, si funciona, esas mismas
interrogantes nos van a servir para los demás temas. La
idea es que a la conclusión a la que lleguemos, (por ejemplo,
la libertad no es posible en la comuna) obedezca a que
previamente nos hicimos interrogantes, investigamos, nos
confrontamos, nos respondimos y llegamos a esa conclusión.
El problema es que eso no es una caja de chicle que nos
estamos masticando, sino que es una conversa que tenemos
que compartirla porque no estamos trabajando para hacernos
famosos, sino porque tenemos una angustia. Por ejemplo
comuna y libertad no son compatibles, ¿Cuáles son la
interrogantes que nos llevaron a esa conclusión para poder
argumentar? Cuando decimos comuna y ética, y que la ética
actual no encajaría en la comuna, ¿Qué nos llevó a pensar
así? Que cuando las personas lean esto puedan comprender,
aun cuando no compartan, que es lo que estamos diciendo,
¿Por qué decimos que en una nueva cultura, los principios y
valores del humanismo chocarían?
Por ejemplo cuando dijimos obrero que piensa bota la fábrica,
eso le choca a un sindicalista, a un gremialista, a cualquier
obrero que esté haciendo política en el marco de la política
tradicional, eso choca, eso genera odio.
Nosotros debemos explicar cómo llegamos a esa conclusión.
Por ejemplo, nadie se molesta si escucha burro que piensa
bota la carga, es lo mismo que obrero que piensa…, pero qué
pasa, el obrero como individuo no entiende que se pueda vivir
de otra manera que no sea siendo esclavo en una empresa, y
que si él bota esa empresa o la cierra, se quedaría sin trabajo
y su familia se moriría de hambre igual que él, porque no ve
otra alternativa que no sea el robo. Eso trae consecuencias
nefastas que también el compañero sabe, pero si el compañero
pudiera conversar fuera de esa tragedia que es el ganar la arepa
todos los días, comprendería que se puede organizar otra
manera, otra forma de producir, que generaría otra forma de
145

elacionarse y por tanto otra cultura, en este caso solidaria,
equitativa, necesaria y sin malbarato.
¿Contra quienes se ejerce la libertad?
Estamos proponiendo una idea que en paralelo se pueda
conversar fuera de los parámetros del capitalismo, fuera de
los métodos de análisis del capitalismo ¿Vamos a desear la
libertad? entonces cuando hablamos de libertad no hablamos
del hecho práctico de la libertad, hablamos de un ideal. Los
esclavos no hablamos de la libertad sino como una añoranza,
una utopía, pero no hablamos del hecho práctico, del ejercicio
práctico de la libertad, porque simple y llanamente la libertad
se ejerce en contra nosotros, incluso ideológicamente cuando
hablamos de libertades, porque la libertad se ejerce por medio
del aparato de producción y los mecanismos de represión que
lo avalan; sin ello es imposible, que la burguesía pueda ejerce
la libertad contra nosotros. Porque la libertad en esencia,
es el ejercicio y usufrutuo del robo de la plusvalía de unos
individuos organizados como clase criminal contra otros
individuos que existimos agrupados en centros de trabajo,
urbanizaciones y barrios, como clase explotada. A esta sínica
relación de explotación, los filósofos humanistas le llaman
sociedad.
“Bueno es que yo trabajo donde me dé la gana, yo por mi
trabajo cobro lo que yo quiero” ahí desconocemos que hay
un sistema donde no ganamos lo que queremos, sino lo que
el sistema le da la gana de pagarnos, porque no somos los
únicos albañiles que hay, no somos los únicos ingenieros, ni
abogados, somos millones y millones y millones de abogados
en que se prorratea el salario y eso es lo que se nos termina
pagando de acuerdo al valor de lo invertido y las condiciones
materiales en que se invierte para la compra de nuestra energía
como una mercancía más en el mercado.
146

Entonces la idea esa de la libertad de un esclavo que cree que
puede montarse donde sea, viajar a donde sea, comer donde
sea, comer lo que sea, es un hecho meramente ilusorio, no es
real. Por eso la libertad no es ficción, la libertad es un hecho
real, físico, se ejerce contra alguien, se ejerce por encima de
millones de seres, o a costa de millones de seres, la libertad,
ahí es donde viene la pregunta: ¿Dónde se originó? ¿Por qué
se originó? Es decir, sus antecedentes y su ejercicio práctico.
Cuando planteamos la posible cultura comunal, sustituto
del capitalismo después de su desaparición, tendríamos que
preguntar si tiene sentido la libertad en la comuna, porque si
tiene sentido la libertad en la comuna, no tiene sentido pelear
por la comuna, porque si en la comuna habrá dueños, si en la
comuna unos carajos se van a montar encima de otros para
poder hacer lo que les dé la gana, entonces qué sentido tiene
hacer eso si ya existe.
Por ejemplo hay una comuna en donde el gobierno les entregó
a los colectivos que pelearon por ellas, casi tres mil hectáreas,
estas fueron repartidas entre todos los colectivos, una de
las personas que no era ningún colectivo, sino un ladrón
dueño de un burdel, no se conformó con lo que le dieron,
sino que empezó a comprarle tierras a otros parceleros sin
conocimiento de lo que estaba ocurriendo, sino por la ilusión
de tener plata en el bolsillo le vendían, ahora cuando el
consejo comunal se percató de los hechos; ya el señor estaba
corriendo cercas.
Qué sentido tiene hacer un esfuerzo de esa magnitud, tumbar
gobiernos, destruir una sociedad, donde millones de seres se
desangran, quedan tullíos, para terminar igual, pues habrá un
dueño, que igual es libre y tres generaciones después todo el
mundo vuelve a ser esclavo. Eso no tiene ningún sentido. ¿A
quién le achacamos esa corrupción?
Igual el término democracia, el gobierno de un pueblo, esa
es la vaina edulcorada, pero cuando vamos a la realidad, nos
147

damos cuenta, incluso en Venezuela, para el ejercicio de la
democracia había que tener bienes de fortuna. ¿Qué esclavo
tenía bienes de fortuna? Ninguno. Ese no tenía el derecho,
entonces lo que llamaban el pueblo llegaba hasta los que tenían
bienes de fortuna, de ahí para bajo todo el mundo era esclavo,
seguía siendo un problema de élite el ejercicio del gobierno
y el de la libertad.
Cuando nos planteamos las interrogantes de la comuna o
de la otra cultura, entonces tenemos que preguntar si esa
terminología es viable, aplicable, porque el lenguaje, el
concepto, la terminología no es de gratis, obedece al poder
existente, quien lo dice, cómo lo dice, contra quien lo dice.
La investigación debe tener claridad en esos dos elementos,
que son antecedente e interrogantes, luego del antecedente,
hacia lo que se va a construir o lo que se va a proponer en la
comuna, eso implica el aparato de producción, porque en la
comuna, la gente tiene que vestir, tiene que comer, tiene que
tirar, tiene que caminar, tiene que trabajar, tiene que producir
herramientas, tiene que producir, calzado, vestido, comida,
divertirse, generar arte y mecanismo del arte.
¿Cómo se vive realmente la libertad? ¿Por qué decimos
que somos libres si tenemos como pobres todas las grandes
limitaciones que nos podamos imaginar? ¿Quién es libre y
quién no? ¿Es libre un individuo, dos, cuantos individuos
libres hay en el planeta? ¿Qué implica ser libre? Es decir, por
ejemplo, podemos comer, ya, ahorita mismo, pero no sabemos
de comidas exóticas, no conocemos nada de eso que venden
en otro país, pero por ejemplo puede que queramos comer
un gran erizo blanco aderezado con limones jugosos de San
Diego sobre la cuchara de una hermosa mujer desnuda, o si
eres mujer, sobre la pinga de un hombre desnudo en el mar
nocturno de Tiraya con luna llena. ¿Podemos por ejemplo ir
a nadar en el pacífico? ¿Podemos ir a ver el volcán que está
en erupción ahorita? ¿Somos libres para hacer eso? ¿Dónde
está nuestra libertad? ¿Podemos darle una patada por el culo
148

a un tipo que nos cae mal, sin ningún problema? El concepto
de libertad es imposible que uno como pobre pueda ejercerlo.
¿Cómo hacemos para no meternos, Por qué nos metemos
con la libertad, pero no podemos discutir el tema libertad sin
meter la familia allí? Porque la libertad implica toda actividad
humana, hablar de libertad o de opresión, dos caras de la
misma moneda. Vamos a involucrar la actividad económica y
todas las demás actividades que nos imaginemos, planteados
desde la discusión.
La investigación es comuna y libertad, sin la frontera, el otro
mes tocará comuna y familia, sin la frontera, y de allí saltamos
al tema de economía, y nos regresamos al tema principal sin
terminar aparentemente ningún tema, pero eso no es nada,
porque nada está separado y cada discusión en el proceso de
investigación nos llevará a otro tema y nos devolverá a otro
que creíamos terminado. Descubriremos el por qué tal o cual
cosa debe y no debe estar en la comuna, al final, todos los
temas terminarán por dar respuestas.
Quizás no sean en el orden aristotélico lógico formal, tal vez
no sean las esperadas, pero esas serán las respuestas, ya se
verá si somos lo suficientemente honestos para asumirlas,
para practicarlas o si nos damos cuenta que no estamos
en capacidad y sólo las publicamos, o si nos asustan y no
publicamos nada.
Arte y comuna
Cuando decimos arte nos imaginamos el cuadro bonito en
la pared, la lámpara con brillito. Imaginamos que eso es
arte, lo imaginamos porque es lo ideológico que funciona
en el cerebro, pero a lo mejor el arte es una vaina totalmente
efímera, o es posible que suplida todas las carencias, el arte
sea radicalmente distinto al que hoy conocemos.
149

El arte en toda la historia ha tenido que ver con el poder,
incluso el arte siempre ha estado al servicio del poder,
avalando al poder, pero el poder llegó a tener tal grado de
estabilidad, que nos vendió el arte como la cultura, y se ocultó
detrás de ese disfraz porque la verdadera cultura es el robo y el
saqueo, es el modo uso y costumbre de la sociedad humanista.
Sino preguntemos por cada museo, cuántos cuarteles hay, por
cada ateneo cuantas cárceles hay.
Pero en el colmo del cinismo en los últimos años lo vendió
como expresión de cultura de supuesta resistencia, y todas las
expresiones cadáver de las culturas que fueron masacradas por
el capitalismo, las metió en un museo y las vendió igualito,
además lo vendió como tragedia. Picasso pintó el Guernica,
un pueblo bombardeado por nazis y fascistas en 1937, en la
frontera con Francia y España, y lo destruyeron asesinando a
la población que resistía a la dictadura de Francisco Franco.
Ahora preguntemos cuánto cuesta el Guernica, y donde está,
todo eso igual ocurre con la música, con la poesía.
En la discusión sobre la creación de las comunas o la otra
cultura estamos obligados a conversar sobre el arte pero no
sobre el misterio que hoy lo arropa, sino descarnadamente.
Por ejemplo, es verdad que necesitamos todos esos ministriles
que cantan en la mesa del dueño, o de los funcionarios, o son
necesarios aquellos que cobran por ser artistas tal y como hoy
se hace en el capitalismo, en donde el arte es una mercancía
más y se justifica el cobro. En la otra cultura en donde se
supone que no existirá la plusvalía, quien podrá vender arte,
quien podrá comprarlo.
El intelectual colectivo conversa la comuna
A todo el mundo le agota la repetición, las élites lo sustituyen
creando más sistemas de enriquecimiento, más consumo,
placeres extremos, y a nosotros para poder mantenernos
150

amarrados al aparato de producción nos crean necesidades
de consumo para las que nos vemos obligados a trabajar hasta
reventar para poder satisfacerlas.
No nos damos cuenta de la repetición en que vivimos como
rutina diaria, si nos percatáramos de eso como un pueblo
todo, entonces o nos volveríamos locos o pensaríamos en
cambiar esas condiciones. La única posibilidad de salir de la
repetición es pensar otra opción, mientras no pensemos otra
opción estaremos absorbidos por la repetición y la repetición
es el capitalismo. Ahora, eso individualmente no se puede
hacer y no se puede hacer porque no hay condiciones para
hacerlo, ninguno de nosotros ni que lo quisiera ni que tuviera
plata. Ya no existe esa soledad, sólo el individuo que produjo
intelectualmente a la burguesía.
El cordero proletario
Hay una realidad histórica, todos los proyectos de comuna que
se están implementando y se han implementado en tiempos
o revoluciones pasadas, estuvieron y están enmarcados
en el mismo aparato de producción existente. Se pretende
desarrollar el estado comunal en la misma caja o dinámica
del modelo de producción capitalista, volviendo a reproducir
como espasmo una política que en su misma esencia debe
ser experimental creando la ilusión de que realmente se está
construyendo el estado comunal, generando falsa expectativa,
tanto en el directorio que entrega a la tecno burocracia planes
o líneas gruesas de la política que deben ser implementadas y
la tecno burocracia que sólo aplica lo que conoce, y después
pretende cubrir con mala propaganda lo que no se logra en
la realidad.
Porque pretenden mágicamente crear de una varita, el estado
comunal o la cultura comunal a base de eslogan, cliché y
panfleto, eso sí, todo justificado en los pulidos informes y
151

la gran inversión en capitalismo disfrazado de economía
comunal. Nada más y nada menos que el gran lobo capitalista
disfrazado de cordero proletario.
Cuando nosotros decimos que la clase es la que está en
capacidad de producir ese nuevo pensamiento es porque hay
razones históricas que así lo determinan, no porque es un
juicio de valor previo o por voluntarismo o por que Marx lo
dijo o Lenin, o no sé quien, porque incluso en el tiempo de
ellos muchísimos menos posibilidad tenía la clase de hablar.
Claro está, no se producirá porque a la clase le toca su turno
en la historia, sino porque hay una revolución planetaria
y en ese marco los pueblos podemos tomar gobiernos en
estados naciones, como es el caso de Venezuela y el directorio
revolucionario debe implementar mecanismos masivos para
que sea posible el estudio, la investigación, la experimentación,
la sistematización, la construcción de la cultura comunal por
parte de la clase.
De otra manera todos los esfuerzos una vez más serán en
vano, porque depende del conocimiento del tiempo histórico
que estamos viviendo. Sólo financiando esa posibilidad en el
seno de la clase, se logrará construir paralelamente en medio
de la contradicción revolucionaria las bases conceptuales de
la cultura comunal.
Lo decimos porque el humanismo está funcionando
inercialmente. Ya no le hace falta crear pensamiento, porque
esa necesidad ya está cubierta. Por ejemplo en Europa, ¿Quién
está produciendo pensamiento en Europa? En Europa, todos
los intelectuales están sobradamente ocupados justificando
al capitalismo, por la vía de negarlo. El capitalismo es
contaminante, salida: la gente debe reciclar. El capitalismo
destruye bosques, salida: vamos a sembrar árboles. El
monóxido jode la capa de ozono, no fumes. Por ahí van los
intelectuales, denunciando al capitalismo por parte y a su
vez dándole salidas, pero no existe un tipo pensando en un
mundo distinto al humanismo.
152

Lo distinto trae su propia envoltura
Que tengamos espacios para conversar sobre la idea de la
cultura comunal para consultar en el marco de la revolución.
Espacios donde de verdad se hable de la cultura comunal, que
no necesariamente tiene que decir qué hacer, sino hacernos
pensar en que peo hay que meterse para crear la cultura
comunal. Que al final podamos terminar construyendo
comuna, y sabiendo que no es un hecho sencillo, que no es
mágico, que es complejo, que hay una historia ocurrida y
requiere que todo el mundo de verdad se siente a escuchar
la vaina.
Este proceso pasa por el cuestionamiento del método
tradicional de la investigación, aunque estemos muy tentados
a realizar lo que sabemos; y en ese hacer es que nos daremos
cuenta, como individuos, que estamos dispuestos a entregar,
a abandonar, a negar de lo aprendido, para contribuir a crear
lo distinto, porque debemos saberlo de una vez por todas:
lo distinto trae su propia envoltura, su propio contenido, su
propio método, pero todo ello debe ser creado.
El conuco no debe ser una bodega más
del humanismo
Esta propuesta se hace en el marco del proceso de deterioro de
la poderosa cultura humanística, compendio de todo el largo
periplo que ha durado el ejercicio del poder como forma de
subsistencia de las culturas surgidas del hambre, el miedo y
la ignorancia.
Proponer la conversa de la cultura conuco, como una opción
cultural, puede parecer (como de hecho ha sucedido) ridículo,
risible y fuera de lógica, pero no sólo eso, puede ser aun
más descabellado, teniendo como parámetros los inmensos
avances tecnológicos que ha creado la guerra.
153

Pero al proponerlo como una conversa tenemos la certeza de
que miles de propuestas se pueden hacer. Unas serias, otras tal
vez no, pero todas con cabida en este tiempo histórico donde
muere el compendio cultural humanista.
Cuando proponemos la conversa, lo hacemos convencidos
de que antes muchas otras se han propuesto, pero lo cierto es
que ninguna ha dado en el clavo. Ni las que desaparecieron
por la fuerza de la evidencia de su no pertinencia, ni las que
enfrentaron con todo su heroísmo, sacrificio y martirologio al
capitalismo, y ahí entendemos entonces, que no fue por falta
de voluntad, inteligencia o audacia de los luchadores y pueblos
que nos antecedieron, sino por las condiciones materiales en
las que se desenvolvieron como sociedad histórica.
La cultura conuco no está masticada
Hoy en el marco de esta revolución se nos hace posible
pensarla en el sentido de que un solo sistema cultural copó al
planeta, poniendo en práctica todas las tecnologías, religiones,
métodos de ciencia y modelos productivos. Todos con éxitos
en sus distintos ámbitos, pero inútiles para comprender que
el hambre no puede ser infinita en un planeta finito, que no
es posible comernos a todo el planeta sin las consecuencias
de la desaparición de la especie.
La propuesta de la cultura conuco que hacemos no está
masticada, no es una receta. Inclusive, el método no está
elaborado, debe constituirse en el marco de los aceres que
genere la conversa.
Las contradicciones del humanismo le conseguirán su muerte.
Es por esto que ocurre una revolución, donde se coloca sobre
la hoguera toda la institucionalidad que le hace posible, toda
estructura, todo concepto. Todo será tocado por la revolución,
no quedará nada sin cuestionar.
154

Los pobres no nacemos, nos hacen
Somos un pueblo en revolución, con un Estado y un directorio
revolucionario favorable a la posibilidad de experimentar.
Nosotros no podemos darnos el lujo de esperar el absoluto
deterioro del capitalismo para ponernos a pensar en la
otra cultura, es irresponsable históricamente. Todas las
revoluciones anteriores, en nombre del proletariado no
pudieron dar respuestas a la creación de otra cultura, por el
simple hecho de que en su tiempo histórico estas discusiones
no estaban a la orden del día, porque los dirigentes estaban
convencidos de que podían manejar mejor el aparato de
producción en nombre de darle de comer a los pobres,
darles casas, estudios y no podían entender que los pobres
no nacemos, se nos hace.
En este hoy, con el avance de las luchas de los proletarios
del mundo, hemos podido comprender en el marco de esta
revolución, que el problema no somos los pobres sino la
cultura que nos genera y que en todo caso somos la solución
porque estamos en capacidad de crear, diseñar y construir la
otra cultura.
El conuco no puede ser sólo un modo de producción que nos
dé comida, debe ser visto como un sistema global. En donde
casa, escuela, calzado, vestido, poesía, canto y herramienta,
obedecen a necesidades creadas desde el conocimiento y
la planificación. El conuco en sí mismo es escuela, trabajo,
forma de encuentro. No las concibe de forma aislada. Esas
instituciones como las conocemos, no tienen cabida en el
conuco.
En política por primera vez en la historia, se puede conversar
sobre un modo de producción que sustente y se sustente en lo
colectivo como un hecho cultural. El signo de esta revolución,
la participación protagónica, abre todas las compuertas y
brinda todas las posibilidades para avanzar en esta discusión,
en este pensamiento y en esta práctica de poder vivir de otra
155

manera, tal vez amable, que hemos dado en plantear como
la cultura comunal sustentada en el modo de producción
conuco.
En el conuco no tiene cabida la diplomacia (la palabra que
miente) porque nadie tiene la necesidad de engañar a nadie,
no tiene cabida la guerra porque no habrá necesidad de
asesinar ni saquear a nadie, por el simple hecho de que ese
crimen llamado la propiedad privada no es necesario en donde
todos trabajan para todos, en el entendido de ser colectivo
cultural y no individuo.
El conuco se propone como el modo de producción de una
cultura en donde en vez de ser depredadores podemos ser
conscientemente reguladores naturales. En el conuco no cabe
el robo, ni el crimen. El conuco es un hecho colectivo de un
hacer juntos, y con una abundancia que permite comer a
todos, sin miedos, hambres o ignorancias.
Es un planteamiento desde y para la clase, aunque nosotros no
vivamos en esta cultura del conuco no debemos ambicionar
vivir en ella, aunque no seamos colectivos, somos individuos
queriendo aportar a la creación y experimentación que
tribute a la misma. Somos individuos en revolución, no sólo
luchando para evitar que la burguesía se recomponga como
clase absolutamente poderosa, sino también juntándonos para
pensar, imaginando lo colectivo como dato cultural. El pensar
nos mantiene vivos dentro del capitalismo en revolución,
porque permite la posibilidad de lo otro. Mientras pensamos,
estamos fuera del capitalismo, cuando dejamos de pensar nos
devolvemos a su rutina, a su costumbre, a su alienación.
El Estado actual, dirigido por el directorio revolucionario,
debe financiar el proceso de crear pensamiento, sin esperar
nada a cambio como no sea el diseño de otra cultura en donde
él también se transforma o desaparece, dando paso a otra
forma de relacionarnos, donde el Estado deje de ser el árbitro
de los burgueses y el represor histórico de la clase pobre (para
lo cual fue creado hace ya un buen tiempo).
156

La experimentación permite que en la vida práctica se generen
datos desde el hacer, que nos regulan, nos hacen conscientes
de que no debemos joder al otro, ni endilgarle nuestro trabajo,
hasta que se construya una ética que luego se convierta en un
hecho automático que sin pensar se reproduzca.
¿Por qué nosotros los pobres?
Toca a nosotros los pobres, como papel histórico, abandonar
toda esperanza, toda nostalgia, todo deseo de satisfacer lo
perdido o no obtenido en el pasado, dar por terminado el
contrato como esclavos, sin reclamar retroactividad, por el
simple hecho de que para obtenerla debemos trabajar más y
oxigenar al capitalismo. Entendamos que lo perdido, perdido
estaba desde entonces.
Abandonemos sin ninguna duda al capitalismo, no nos
dejemos arrastrar por sus zanahorias de utilería. Sus oropeles
y marquesinas y dediquémonos a pensar en otra manera de
vivir, en donde ni dioses, ni dueños guíen nuestro hacer.
Donde el conocimiento y la planificación sean una constante
de la cultura por pensar, diseñar y construir. ¿Por qué
nosotros los pobres? Porque los intelectuales a los que les
pudiera interesar crear pensamiento están inutilizados porque
requieren aprobaciones y comprobaciones imposibles, porque
sobre otro pensamiento nadie ha escrito y todo lo que se diga
es por cuenta y riesgo de quien o quienes lo digan, entonces
no se arriesgarán porque cobran diciendo y apoyando las
mentiras fabricadas como verdades por el humanismo.
La propuesta de la cultura conuco se sostiene en el entendido
de que ella no es posible en el marco del humanismo, por
cuanto dos culturas no pueden coincidir en un mismo
territorio y tiempo histórico, sin que una someta a la otra,
usándola como esclava o subsidiaria. Por cuanto una cultura se
157

desarrolla y se constituye a partir de su modo de producción,
y el modo de producción capitalista, sostén del humanismo,
no es posible sin el sometimiento de toda otra cultura, de todo
otro modo de producción.
Somos la naturaleza
La cultura del conuco pudiera entender la relación con la
tierra, distinto a como lo entendió el humanismo, porque no
somos hijos, no somos hermanos, no somos dueños, amos,
señores, de la naturaleza. Somos la naturaleza, una partícula,
una especie, un cabello de la naturaleza que somos.
El humanismo la entiende en términos militares, lo que se
tiene como inerte para ser usada, lo que se controla, lo que
se somete, se divide vigila y debe obedecer, lo que se domina,
lo que se esclaviza y no tiene más valor que el de cambio. La
que se usa en función de la acumulación de la riqueza, y se le
diseña políticamente con ese objeto, es una mercancía más,
un hecho económico, un botín: objeto del robo y el crimen
tal y como ocurre hoy con todo el planeta.
Es una decisión política, siempre la tierra para el humanismo
ha sido una mina. La tierra en el capitalismo no está concebida
como productora de comida, por el contrario, se le asigna
el papel de la ociosidad cuando no de mina. Una decisión
política que obliga a la eliminación cultural del ser y lo
convierte en alienado para ser usado por la fábrica, negándole
la existencia y convirtiéndolo en pieza de la gran maquinaría
capitalista mundial.
Es también una decisión política la tenencia de la tierra. Sólo
la obstinación de vivir hace posible que millones de personas
en el planeta produzcan comida con el método conuco, en
donde la inversión es una unidad energética y se obtiene como
mínimo dos unidades, con altísima eficiencia aun en toda su
158

precariedad, en sitios inhóspitos y de difícil cultivo donde
fueron arrinconados indígenas, africanos, asiáticos, todos
trabajadores del campo, todo esto para que el humanismo
como terrateniente ocupara las mejores tierras del planeta.
El capitalismo en su devenir guerrero se fue alimentando de
diversas culturas, quedándose con lo que le servía de cada
cultura.
La tierra para el terrateniente en la cultura capitalista no es
necesaria para la producción de comida, sino para mantenerla
ociosa o produciendo drogas, combustibles y forrajes que
contribuyen al sostenimiento tecnológico de la fábrica. Pero
además les sirve para mantener amarrado a los obreros al
tren del aparato fabril, por el simple hecho de que si la tierra
se usara para producir la cultura necesaria, el aparato de
producción sustentado en la explotación desaparecería. En
tanto que trabajar la tierra se convierte en un hecho cultural
radicalmente distinto a la explotación, por cuanto crearía
conocimientos que pondrían al desnudo todo el aparato
militar productivo actual.
La comida no debe ser mercancía
La cultura del conuco no se debe concebir fuera de la tierra,
se debe sustentar en la tierra, fundamentalmente en la
biosfera. En la cultura conuco, la comida no existiría como
mercancía, se vería solamente como energía necesaria de los
conuqueros para constituirse como creadores permanentes,
en donde la planificación y el conocimiento no sean producto
de la prisa, sino consecuencia de la trascendencia del ser,
que entendiéndose como ser histórico y memoria colectiva,
se asume en el todo, con todos, sin las odiosas separaciones
conocidas en el marco de la cultura humanística.
La producción de comida en Venezuela nunca fue diseñada
para el autoabastecimiento, siempre fue en función de los
intereses transnacionales.
159

El decrecimiento de la agricultura en Venezuela empezó
a partir de 1914 con la aparición de la cultura petrolera,
impuesta por los gringos. Antes de eso toda la actividad
económica del país se sustentaba en el campo, claro que
siempre en función minera, nunca como soberanía. Todo lo
que se producía era para la exportación: caña, añil, ganado,
café, cacao y otros. Los conucos del pobre resolvían el
hambre de las guerras, pero además sustentaban una cultura
marginada que permitía la comida del pobre, la adquisición
de su conocimiento, la creación artística, la arquitectura,
la producción de sistemas de transporte acuático, resolver
las enfermedades, pero por encima de todo los constituía
éticamente para el desprendimiento.
Los pobres sabíamos que los dueños robaban, que los militares
asesinaban, que los políticos eran rapiños, sin embargo se
decía, limpio pero honrado, pobre pero digno. Pero con
la llegada de la extracción petrolera toda esa cultura fue
desapareciendo e imponiéndose la cultura gringa, ordinaria
y grosera que permeó a todas las clases sociales hasta llegar
a ser este mesclote enfermo que somos, y que generó esta
revolución que nos permite estudiar y planificar la otra cultura
en donde las bases éticas de la cultura conuco nos ayude a
constituirnos, a sembrarnos, a ser gente orgullosa de ser de
un territorio, que no imita sino que crea, que construye, que
vive en armonía con el resto de la naturaleza.
A las transnacionales agroindustriales no les importa si
se produce o no comida, a ellos sólo les interesa vender
maquinaria, abono, fertilizantes, semillas, equipos, venenos.
Con eso se encargan de extraer plusvalía a cambio de objetos,
sin mayores esfuerzos.
Eso que han llamado “paquetes tecnológicos” por ejemplo,
según cifras públicas, el 70% de las ganancias de la
Corporación Monsanto durante 2015 (1.480 millones de
dólares) en América Latina sobre todo se debió a la venta de
semillas modificadas genéticamente de maíz y otros rubros
como el sorgo o el girasol. El 30% restante de las ventas de
160

Monsanto, tanto en América Latina como en el resto del
planeta, se deben específicamente a maquinarias y distintos
insumos químicos necesarios para que la semilla plástica que
venden pueda desarrollarse de forma eficiente.
El paquete tecnológico va desde la semilla hasta la máquina
cosechadora. La mayoría de los países a nivel mundial están
obligados a obedecer a este tipo de paquetes, ya que la
mayoría de sus gobiernos han llegado al poder, promovidos,
financiados y apoyados por grandes transnacionales como
esta.
La cultura conuco entonces debe crear su propia tecnología,
fuera de la lógica de producción transnacional y cultural del
sistema capitalista. Debe saber usar la energía necesaria, sin
malbaratarla, partiendo del principio de que las energías no
se acumulan, sólo se consumen. Que nosotros somos, como
especie, seres energéticos y por tanto en la medida en que
malbaratamos la energía nos malbaratamos.
Un país mina como fue concebido Venezuela no debe
producir comida, no está previsto que invierta en producción
de comida. En el marco de la revolución estamos obligados
a pensar y diseñar no sólo la comida sino también la otra
cultura, esto indica ser radicales en el pensamiento y audaces
en la acción.
Mientras más tengamos más pobres seremos
La cultura del conuco no debe repartir riquezas porque su
objetivo no es producirla. No es cierto que porque tengamos
más seremos mejores o estaremos más cómodos, por el
contrario, mientras más tengamos como cultura más pobres
seremos como gente. La cultura conuco no es el humanismo,
no se sostiene en las premisas del hambre, el miedo y la
ignorancia. Es el conocimiento y la planificación colectiva lo
161

que nos sostendrá como sociedad, el pensamiento sustentado
en las soluciones mágico religiosas quedará como entelequia
en los anaqueles de la historia.
La cultura conuco no debe enfocarse sólo en la producción
de comida, sino en la construcción de una forma distinta
de vernos como parte de un territorio, donde nos demos la
importancia real que tenemos como habitantes del mismo.
Es la construcción del afecto por un país territorio ya no más
mina.
La cultura conuco no es un método, aunque tendrá uno. La
cultura conuco no es una parte del capitalismo, ni su sostén
alimentario. La cultura conuco debe ser un todo, es un
concepto sustentado en las infinitas variantes de la vida, no
se mueve en el mundo estático ni el maniqueísmo religioso de
lo bueno y lo malo, visto desde la filosofía que nos indica qué
se mueve y qué no cuando la realidad nos dice lo contrario.
Los ninguneados
La destrucción de la autoestima de un pueblo mayoritariamente
campesino fue parte de la política de desplazamiento del
campo a las ciudades.
Para que tengamos una breve idea de ese desplazamiento, para
el año 1910, en plena instauración de la dictadura petrolera
y la entrega del país por parte de Juan Vicente Gómez, la
población campesina era de 85% de una población total de
2.596.000 y una buena parte del territorio aún inhóspito. Ya
para el año 1936 la población campesina 65,3% en el marco
de una población total de 3.364.000 habitantes.
Para el año 1957 el cuadro demográfico se define a favor
de las ciudades, cuando el 47% de los habitantes ya se
encontraban viviendo en grandes y medianos centros urbanos,
encuartelados en la miseria planificada del capitalismo e
162

impuesto por las corporaciones que ordenaban al gobierno
local concentrarse en el petróleo y abandonar la labor del
campo. Esta tendencia se iría profundizando a medida que
avanzó la segunda mitad del siglo XX. Hoy en día, según
instituciones como la FAO, más del 90% de los habitantes de
Venezuela reside en centros urbanos.
En Venezuela por ejemplo no existe un sujeto más ridiculizado,
ninguneado y despreciado que la figura del campesino y
el pescador. Antiguamente como esclavo y luego como
mercancía que sólo debe servir como mecanismo productivo,
como generador de plusvalía, en el marco de la cultura minera
petrolera que necesitaba de esa mano de obra para sus fines.
Cultura que impone modos, usos y costumbres a través
de su aparato de propaganda, y de sus hechuras físicas: la
construcción del Estado, la arquitectura, sus sistemas de
transporte. Muchos caseríos de Venezuela a partir de los
años 40 fueron quemados para imponer el sistema portland
de construcción basado inicialmente en cabillas, zinc,
cemento, sangre, lágrima, rabia, odio, y la destrucción de otra
cultura (sustentada en madera, barro, paja, palma y afecto).
Así mismo ocurrió con la comida, el calzado, el vestido, la
diversión y el arte.
Incluso las primeras empresas constructoras en Venezuela,
propiedad de la familia Mendoza y los de segunda generación
de la familia Cisneros, así como de los parientes directos
de María Corina Machado, la oligarquía siderúrgica de
los Zuloaga, hicieron del sistema portland una política de
Estado. Todos los manuales de construcción y el sistema
académico (tanto público como privado) se basó en única y
exclusivamente en este formato, legitimando la explotación
de ríos, montañas y de la población para el beneficio del gran
capital de la construcción nacional y extranjero.
De ahí que el conuco sea visto por cualquier sector político,
sin importar su tendencia, como una aberración, y se expresen
163

de la forma tan despectiva como lo hacen. Sin importar
que pueblos enteros, que en sus procesos de lucha por
librarse del capitalismo, demostraron que es mentira que la
industrialización de la comida sirva para alimentar a no ser
que sea para mantener o dar de comer a ejércitos en el marco
y la lógica de la guerra, tanto en los campos de batalla o en
las fábricas, aunque a esa porquería la propaganda lo haya
convertido en alimento.
Toda la producción de comida del planeta a través de la
agroindustria es para sostener al ejército fabril que hace que
la fábrica se mantenga en movimiento. Nada de la producción
de comida a gran escala está diseñada para alimentar, sino
para sostener la esclavitud de la fábrica. Los otros productos
de la agroindustria son drogas y forrajes, toda la producción
en conjunto empobrecen no sólo a la gente sino también a
la tierra.
Ahí está por ejemplo Estados Unidos. Su territorio está dividido
por las grandes empresas agroindustriales y cuatro grandes
cinturones que segmentan la producción de determinados
rubros. En la parte occidental y cercano a la costa del océano
pacífico, el 35% del territorio se utiliza para uso exclusivo de
la ganadería intensiva, otro 20% a la producción de maíz y
forrajes para la alimentación de más ganado en la parte norte,
otro 25% para la producción de trigo ubicado en el sureste
para mantener la gran agroindustria galletera, panificadora
y de chucherías, y el 20% restante, ubicado en la parte más al
sur, para la producción de algodón para la industria textilera.
Todo el plan político y económico de ese territorio está
pensado en función de las empresas y su ganancia, la mínima
inversión y la máxima ganancia, a costa del deterioro de los
suelos, del ecosistema y peor aun de la salud de todo un pueblo
que consume esta basura llamada alimentos.
Sin embargo, mucho de este territorio se utiliza también para
la producción de marihuana. Según las instituciones que
hacen vida incluso dentro de su propio territorio como una
164

llamada Drug Science, dedicada a la investigación de drogas
en ese país, una cosecha de marihuana es mucho más rentable
que una de trigo en varios cientos de millones de dólares.
Según esta misma institución, 10 de los estados que más
producen marihuana (los que se encuentran más al sur del
territorio) pueden producir hasta 1.000 millones de dólares
MENSUALES. Siendo más rentable producir marihuana, es
lógico que la producción de comida tienda a abandonarse,
porque tanto una como la otra son negocios, sólo que en este
caso el último da más plata y por ese abismo todos vamos.
El conuco no es una comiquita
La cultura conuco se debe sustentar en la biósfera (capa
vegetal), no en la litósfera (subsuelo). Esta especie que
somos no surgió de las profundidades, siempre habitó en
la biósfera. La cultura por construir debe tomar en cuenta
este hecho natural para constituirse conceptualmente, no
debemos repetir o seguir los patrones del capitalismo, que
como cultura se vio obligada a vivir de la litósfera porque el
hambre, el miedo y la ignorancia obligó a los antiguos a los
ataques y defensas, generando una experiencia cultural que ha
obligado a pensar única y exclusivamente en los métodos de
la guerra como mecanismo de solución a todo problema. No
existe en el mundo nada que no se rija por la lógica guerrera.
Todos los idiomas conocidos y aún existentes están llenos del
verbo poderoso.
En este momento revolucionario valoremos las interrogantes, de
lo contrario nos quedaremos como los eternos solucionadores
de problemas en el mundo mágico o esperando que el
gobierno los resuelva.
Quitémosle lo bucólico al conuco, esa falacia que nos llama a
rescatar un conuco de comiquita, bello, precioso, dentro del
capitalismo. Entenderlo como un hecho cultural necesario
para que la gente sea gente y se pueda sustituir el cadáver del
capitalismo.
165

El capitalismo no se puede combatir, es la cultura de la guerra.
Confrontándolo aumentamos sus ingresos. En su lógica
siempre lo alimentamos. Lo mantenemos vivo, aunque sea
entubado.
Ya sabemos que no es el desarrollo industrial, el crecimiento
económico, la dependencia de la venta de petróleo, de
minerales. Está a la vista que son estafas, que no nos sirven.
Las escuelas, las universidades, la fábrica, todo el andamiaje
institucional sólo pueden dar respuestas justificadoras de y
para el sostenimiento del capitalismo. No se puede seguir
creyendo cuentos de economistas.
La ciudad no produce poesía
Hasta ahora el fantasma del desarrollo, la gran potencia que
todos seremos, el crecimiento infinito y la felicidad suprema
del capitalismo, no son más que mitos. Los casos de Francia,
Alemania, Japón, Estados Unidos, Inglaterra, en su proceso
de deterioro (para nombrar los iconos del capitalismo), son
la más grande demostración de que este sistema nunca ha
sido tranquilo.
La ciudad no produce poesía desde el punto de vista de la
ternura. En la ciudad hay grito, rabia, soledad enferma, odio.
En el conuco, en cambio, nadie está sólo.
El indígena, el africano, el oceánico y el asiático, traen un
conocimiento ancestral de esta cultura del conuco como una
cosmogonía. Nosotros no tenemos sino algunos datos de esto,
lo demás lo conocemos de la mano del invasor muy plagado
de su ideología.
La cultura del conuco se compone de otra ética, que no es la
del saqueo y el crimen que nos invadió, por el contrario, nada
es desecho, a nadie desprecia. La cultura conuco fortalecerá
una ética sustentada en el trabajo no esclavo, que debe ser
practicada como conciencia en el colectivo, en el respeto a
166

lo diferente, a lo distinto, una ética del cumplimiento, una
ética para la alegría, incluido el llanto. Una ética que asuma
a las mayorías, no para su uso, sino para su des alienación
como sujeto político. Una ética para lo transparente, una ética
que no manipule en nombre de nada ni de nadie, una ética
que acepte mas allá de la tolerancia, una ética que solucione
mas allá de las salidas, una ética que no se sustente en “el fin
justifica los medios”, sino que asuma que fin y medios son
parte del devenir. En fin, que se promueva una ética que tenga
como norte la vida en su constante andar, sin las odiosas
separaciones conocidas. Una ética donde la compra venta no
sea intermediación de quienes la practican.
El conuco como cultura de creación
permanente
Desde la aparición del capitalismo como modo de producción
y relación en el planeta han desaparecido millones de culturas,
como espacios acuáticos, vegetales, minerales, animales,
empobreciendo el entorno de la especie conceptuada como
humana, porque la necesidad del capitalismo es expandirse
al infinito en un planeta finito.
Una de estas culturas es la cultura del conuco. Un modo de
producción que no requiere tecnología externa, que aún
cuando use energía externa al cuerpo nunca sobrepasará su
uso o la malbaratará.
El conuco permite comida y trabajo limpio: su principio es no
usar más allá de lo que se necesita para recuperar la inversión
de la energía.
En el conuco invertimos una unidad energética y obtenemos
dos. En el capitalismo invertimos tres y obtenemos una. Lo
que pasa es que en el capitalismo las consecuencias de esa
ineficiencia, no la paga el dueño, la paga la naturaleza.
El conuco es solidario. El capitalismo, competitivo. El conuco
produce casa, alegría, música, baile, pintura, poesía, escultura,
167

teatro, el capitalismo lo saquea y lo hace mercancía. El conuco
jamás se estanca, siempre está naciendo, siempre está en
movimiento más allá de la banda ancha. El conuco no va a
la guerra.
Las casas del conuco nunca acumularán odio o rabia, jamás
se pelearán por herencia, la propiedad será una entelequia
porque el conuco es por todos y para todos. La cultura del
conuco es para el agua y los vientos, para el fuego y la tierra.
La cultura del conuco es para que el trabajo no sea esclavo,
para que el vestido y el calzado sean una fiesta su hechura.
En el conuco, el hambre, el miedo y la ignorancia no tienen
cabida, como hoy, en la cultura capitalista. En el conuco la
tecnología no esclaviza, en la cultura del conuco todos los seres
tenemos relaciones armónicas, nadie compite con nadie, todos
participan, cada quien tiene su lugar, incluidas las piedras y
los árboles caídos.
El conuco no salva ciudades, se traza en paralelo como cultura
de vida. El conuco no desecha, no trafica, no compite, no
violenta.
El conuco no es la ciudad apuñaleada de fábricas, escuelas,
iglesias, universidades, museos, ateneos, estadios, autopistas
y calles infinitas, reproductoras de basura, drogas y desechos
humanos.
El conuco no es ese olor a ciudad en descomposición
permanente que impregna a la naturaleza.
Un país de conuco no le hace falta el amor como trampa para
ser nombrado.
¿Puede pensarse el conuco como un modo de
producción?
El conuco como un modo de producción debe ser conceptuado,
porque un modo de producción es un hecho cultural, no es
168

cualquier cosa. No podemos tener un conuco y mandar al
carajito a la escuela, al liceo, a la universidad del sistema
escolar burgués. Por experiencia que ya se tiene, todos los
carajitos hijos de campesinos que fueron a la escuela, la gran
mayoría abandonaron el campo, así de simple, porque esa
escuela tributa a un sistema.
Esa escuela no es aislada, porque el sistema vende la imagen
de que la universidad, la escuela, la fábrica son hechos
aislados, que el cuartel es un hecho aislado, que la asamblea
legislativa es un hecho aislado, que la presidencia, que todo
lo que hacemos son hechos aislados y no que forman parte
de un sistema, que todo eso es parte indivisible de un mismo
sistema que no está separado.
Cada cosa, cada institución que hay aquí, tributa a la cultura
que la hizo posible, porque a ella la creó un dato cultural, se
fortaleció en un dato cultural. Entonces nosotros estamos
obligados a entender el conuco no como un servicio, no
como un aparte donde produces comida, comes, eres feliz y
resolviste, o produjiste un calzado o produjiste una vestimenta;
no podemos entender el conuco en esos términos. Tenemos
que entenderlo en términos de un dato cultural, tenemos que
entenderlo como un sistema y como tal tenemos que pensarlo.
Tenemos que pensar como es la salud en la cultura conuco,
como es la adquisición del conocimiento en la cultura conuco,
como es el arte en la cultura conuco, como nos desplazamos
en la cultura conuco, como invertimos la energía en la cultura
conuco, como creamos la tecnología de la cultura conuco para
el trabajo. Es en esos términos que tenemos que pensarlo.
Si en el conuco habrá ejércitos, universidades, hospitales,
fábricas, y si es así, si decidimos que sea así, ¿Cómo serán?
¿Para qué serán?
Eso es lo que tendría que ser pensado en términos de conuco,
eso implica pensar una cultura, eso implica diseñar una
política, implica crear una filosofía para que dé respuesta a
169

esa situación, implica un tipo de gente también, que se gana
para ese hecho, que se consagra a ese hecho.
No es una vaina que la tengamos que ver por separado, el
conuco como una isla en el capitalismo, porque el capitalismo
es el eterno. La universidad está ahí bien bonita, y lo que hay
es que meter una cátedra que se llame conuco y biodiversidad,
y ahora se va hablar de conuco y biodiversidad y de la agro
ecología, y del eco socialismo y de la permacultura, y la
universidad campesina, y la indígena, que con los métodos
capitalistas-humanistas con que fue negada la cultura indígena
y campesina, estás prepararán a los indígenas y campesinos
en las nuevas tecnologías que los pongan a ser competitivos.
Porque a fin de cuentas qué hace ese poco de gente caminando
realenga por encima de esa biósfera, cuando debajo tiene
tantos minerales y deben aprender a vivir en ciudades para que
sean ciudadanos y no unos ignorantes indios y campesinos
que no saben producir ni comprar nada. Y en todas las
escuelas vamos a sembrar un huertito, y cada uno tendrá su
propio conuquito, donde produzca en su casita, su propia
bebidita, y tendrá su mujercita, y su gremiecito, y viviremos
con una intensita felicidita que no nos cabrá en el pechito, y a
los que no tengan tierrita podrán crear sus conuquitos en sus
feiburcitos y en sus tuitersitos siempre aisladitos y comoditos.
Eso sí, revolucionaritos. Pensando que eso todavía no es el
socialismo y de que seguro que sí, que eso viene por ahí y que
el gobierno nos lo debe traer.
El conuco ni entierra ni es hijo del capitalismo
Pensar la cultura conuco implica crear un sistema de
pensamiento, porque el capitalismo es un concepto, es
cultural, global, totalizador, de pensamiento único, no es una
cosa agarrada a lazo, no es una vaina aislada, no está separada.
Nada está separado dentro del capitalismo. Aparenta estar
separado, pero no lo está.
170

La fábrica no está separada de la escuela, la escuela cumple
la función perfecta para la fábrica, entonces en cada escalón
de la escuela se forma un tipo de gente para cada escalón de
la fábrica. Se forma el obrero, se forma el técnico, se forma
el capataz, se forma el gerente, el gerente medio, el gerente
alto, hasta el dueño, que es la escuela donde el carajito le cae
a patadas a los maestros para ser dueño.
Dueño es el que manda, el que domina, el que somete, el otro
es el gerente, que es la escuela diplomática, que aprende a pedir
por favor, que tiene todas esas estupideces de crecimiento
personal, pero la realidad es que le está cayendo a coñazos a
todo el mundo para el ser gerente, nada de eso está separado,
todo eso está concatenado, pertenece a un sistema.
Todo tributa al final a la acumulación del capital, a la expansión
del capital, a costa de la explotación del jodido que somos, eso
es una escala que está allí y la escuela en cada escalón le va a
servir a la fábrica. No es a otra cosa. El ejército le va servir a
la fábrica, el gobierno le va a servir a la fábrica, el Estado le
sirve a la fábrica en todos sus aspectos. El poder judicial, el
que vende las armas, el que vende drogas, los manicomios,
las cárceles, los barrios, las urbanizaciones, es decir, todo eso
está al servicio y enmarcado dentro de un sistema, nada está
separado y todo funciona como una fábrica.
El conuco tiene que ser visto también como un sistema
cultural, radicalmente distinto al capitalismo, no como una
continuidad del sistema capitalista, no como un apéndice,
como un adorno. El conuco no puede ser la continuidad
histórica del humanismo, porque si es así, ¿Por qué entonces
pensar si eso siempre llegará? ¿El capitalismo sólo es un
paso para la gran transformación del ser? No, es un sistema
impuesto a punta de plomo, machetazo, pedrá, botellazo,
cañonazo, misiles, voladera de cabezas y pateadera de rabos.
Eso no tiene ninguna continuidad, ni es eterno, ni sin él no
podremos vivir, nada de esa trampa ideológica es cierta,
171

no hay nada que respetar, ni que rendirle culto, ni pleitesía.
No hay ningún pasado que conservar, todo forma parte de
la gran tragedia que es el humanismo: una mierda que nos
destruyó y destruyó al resto de la vida en todo el planeta. La
cultura conuco no tiene nada que ver con el nacer o el morir
del capitalismo.
No se puede plantear un plan de transición para salvar las
costumbres del capitalismo, del humanismo. Ahí pisamos
el peine. La transición debe ser concebida como el espacio y
tiempo en medio de una revolución, donde, por un lado, nos
pongamos de acuerdo en cómo palear la devastación creada
por el capitalismo en la vida, y por otro, crear las condiciones
materiales para poder pensar, diseñar, experimentar, estudiar
y practicar la otra cultura de una manera radical, sin pensar
en resolver las consecuencia que produjo históricamente el
miedo, el hambre y la ignorancia, que dieron como resultado
al humanismo y sus sistema de producción el capitalismo. Ahí
volvemos a la estrategia de lo paralelo.
Porque si empezamos a salvar que si con la permacultura,
que si con el eco socialismo, no llegamos a nada. Esos son
inventos para que cuatro vagos sobrevivan con eso, o vivan
de eso dentro del capitalismo. Se la inventan y estafan con
eso, esos son los vendedores de milagros, de indulgencias,
de placebos capitalistas, para los por mi culpa, por mi culpa
de la clase media, que logran embaucar a jóvenes pobres que
buscan opciones distintas al capitalismo.
A nosotros debe preocuparnos cómo crear un sistema y no
tenerle miedo al pensamiento anterior, porque justamente,
lo que lo domina a uno es el pensamiento anterior que está
hecho físico. El ejército es un constructo de un pensamiento,
el gobierno, la asamblea nacional, el poder ejecutivo, el poder
judicial, toda esa vaina primero son un pensamiento y luego
un constructo físico, pero antes fue pensamiento que se
produjo en el devenir de la sistematización de experiencias
durante siglos, de guerras y negociaciones que las clases fueron
experimentando en su devenir poderoso.
172

Para nosotros crear el otro pensamiento como clase, sin
pararle bolas a lo que digan o lo que no digan, quien quiera
condenar que condene, no tenemos porque estar perdiendo
el tiempo condenando al capitalismo. Ya eso ocurrió, ya no
debemos lloriquear, ya no podemos andar diciendo que el
capitalismo nos escoñetó el lomo, que el capitalismo nos jodió,
que pobrecito nosotros que somos pobres.
Dejemos eso a los sin cerebros, a los vividores de pobres, a los
gremialistas, a los cantadores de pobreza, a los enseñadores
de llagas, que lloriqueen ellos. Nosotros no tenemos porque
estar en eso. Nosotros tenemos que proponer ideas en medio
del proceso, crear conceptos y condiciones para que en este
caso el planteamiento del conuco sea experimentado.
Nosotros no podemos crear la cultura del conuco como
política que resuelva el hambre del capitalismo, porque eso es
imposible, porque en la transición se libra una gran guerra, y
en ese marco esa guerra se tragaría todo aquello que le sirva
y siempre estará enmarcada en la prisa que la guerra impone.
173

174

Para salir de la taguara y entrar a
la cultura
175

176

Escribes o cambias pañales
Ningún pobre como nosotros, podrá mantenerse pensando y
escribiendo sin interés personal, es decir, sin buscar vivir de
eso, porque nadie se cala mantener a una persona guardada,
pensado, escribiendo. La mujer le va a formar peo porque no
hay para comer, y si ella trabaja, por mucho amor empezará
a reclamar todo lo que falta para cubrir necesidades.
Al poco tiempo uno de los dos termina matando al otro o
lo deja. Esos líos se presentan cuando él o ella, ofrece que
cuando publique o cuando triunfe como cantante o cuando
haga el cuadro que nos saque de abajo, tendremos para vivir
felices. Imaginemos cómo será si de antemano la persona
sabe que eso no dará resultados monetarios, que no sean en
forma de gastos.
Imaginemos que el hombre diga: mi amor voy a escribir, no
me molestes. Al rato la mujer, que no soporta por mucho que
lo quiera, mirarlo viendo para todos lados, sin hacer nada,
puro echado ahí, pasa y le dice: mira Albercimar, mi amor,
¿por qué no vas a comprar unos corotos en la bodega?, justo
en el momento en que la idea que tenía días dándole vuelta,
rondando en el cerebro a punto de estallar por la punta de
los dedos y ser colocada en la computadora. Imaginemos el
arrecherón, casi un motivo de divorcio. Y si la pareja tiene un
pelo más de recursos pide: llévame para el centro comercial
mi amor, para comprarle los pañales a la niña y cambiárselos.
Ahí el tipo estalla, no se aguanta, coño e la madre yo tengo
que escribir una vaina; ahí responde ella: ah sí, ¿Quieres decir
que esa escribidera tuya es más importante que cambiarle los
pañales a la niña? o será que no los quieres cambiar porque
ese no es un trabajo digno de ti, ¿Acaso no somos iguales?
Y decimos hombre con todas las letras, porque hasta este
momento no conocemos ninguna relación, o contrato o
convenio de matrimonio comercial, en donde las mujeres
177

pobres tengan como oficio el pensar y el escribir y decimos
el hombre porque puede ocurrir y de hecho ha ocurrido y los
resultados de esos escritores en su vida cotidiana son difíciles
y se sabe si triunfan, porque si no se lo tragó el tremedal de
las drogas en cualquiera de sus formas, usos y maneras.
También es cierto que de alguna manera, producto de siglos
de costumbre, estamos imposibilitados para desprendernos
de una vez de toda la institucionalidad de la cultura burguesa
con la que convivimos diariamente. La familia es una de las
más duras instituciones que sostienen el imaginario burgués
y todo el chantaje que este contiene.
Para la creación del pensamiento es necesario en este periodo
revolucionario que todas las relaciones que se establezcan
estén en el marco de la política como angustia y labor
diaria. Nos será imposible dadas las condiciones objetivas
de la decadencia: mantener relaciones del tipo tradicional y
dedicarnos al diseño político, porque una relación tradicional
en el marco del capitalismo está atravesada por enormes
intereses individuales y comerciales.
La presión social alrededor de una relación tradicional nos
hará insostenible el trabajo político, porque no es más que
la enorme fuerza de la costumbre manifestándose en cada
detalle, en cada segundo, en cada paso que demos. Estará
presente el fantasma de la tradición que nos invitará a no
cambiar, a devolvernos a la tranquilidad de la cobardía,
seamos hombres o mujeres.
En cada aspecto de la sociedad capitalista y de la lucha de
clases, la negociación es permanente. De manera que no es
diferente con las relaciones personales del individuo que se
piensa y decide consagrarse a la política y al diseño del otro
pensamiento.
Establecer relaciones políticas nos permitirá llegar a acuerdos
básicos con el sistema y sus máquinas invisibles de la
costumbre. La idea es robarle tiempo a la tragedia, negociar
178

con los hábitos y darle al sueño de la otra cultura cada vez más
tiempo vital. Será invertir en la vida negociando con la muerte.
Quien coño dijo que tú escribías
Eso no se puede realizar individualmente, porque si es la
mujer entonces el marido tiene celos. Tú no vas a trabajar,
quién coño te dijo a ti que tú escribías. Entonces la tipa sufre
la misma situación a la inversa, tiene el mismo problema.
Quién en esas hipotéticas condiciones podrá pensar, sea
hombre o mujer (aquí si cabe todo el mundo). No es posible
generar pensamiento cuando vivimos como individuos en
medio de ese drama.
Pero no conforme con el caso familiar, sale un vecino que es
anti Maduro a decirte que el corrupto de Diosdado se robo
una gandola con remolque y todo, cargada de agujas y las
tiene guardadas en el Furrial y por eso hay escasez de agujas
en el país. Y sin cortar el discurso, de una vez te ofrece pañales
que está bachaqueando y lo dice sin ningún dolor: yo me
apertreche de pañales, claro no tengo hijos, pero si alguien los
necesita yo se los vendo y les gano unos realitos extra, ¡Claro,
tú sabes, la vaina está jodida!
Otro que dice todos los días, ¿Para qué escribir? Aquí lo
que hay es que echar plomo y acabar de una vez con esos
escuálidos, y al rato el carajo sale a jugar parley. En definitiva
para que nosotros los pobres podamos discutir o conversar,
escribir, pensar y diseñar la otra cultura, necesitamos hacerlo
en colectivo en todos los sentidos, porque desde el punto de
vista individual no existen condiciones.
La creación del pensamiento distinto pasa por periodos de
experimentación de quienes lo intenten, sin obviar la guerra
nuestra de cada día que nos impone el humanismo.
179

Criar a los niños
En el transcurrir del tiempo, el poder delegó la preparación
del trabajador y la crianza a las mujeres, pero a partir de la
ingeniería de la obsolescencia, el capitalismo tuvo la necesidad
de convertir a todo ser viviente en consumidor compulsivo
de la sobre producción; de esta manera el abandono de la
cocina, la crianza y el cuido, se le propagandizó a la mujer
como su libertad; ahora, es mas esclava, antes por lo menos
medio controlaba los afectos.
Una mujer en la ciudad con la dinámica de la ciudad
(entendiendo que el concepto ciudad ya habita también todos
los campos), no puede educar al hijo, no tiene tiempo para
educar al hijo, a ella no la educaron para hacer eso. Nosotros
hablamos de construir una cultura de pensar, de diseñar, de
hacer política para una cultura.
Ahora, ¿En qué modo de producción se sustenta esa cultura
que hablábamos de la señora, de la mujer, que no puede criar
al hijo en este momento? En la realidad que vivimos en la
ciudad, porque ella anda preocupada de ella. El egoísmo que
la han insuflado es tal, que lo único que le importa es ella, el
hijo no le importa, quiere que la vean a ella como sacrificada
madre, es la pose madre de la propaganda, atapuzada de todos
los peretos que le vende el consumismo madre. Es madre
loca, es vivir ella, es comer ella, es estudiar ella, resolver sus
crisis personales que ya le vienen en un paquetico que se la
envolvió el capitalismo, es madre mercado, madre consumo,
madre explotada, madre creida, madre dolida, madre drogada,
madre de queja y lamento, madre del tormento, madre hija,
abuela, madre la madre que nos parió en medio del esclavismo
perpetuado, donde tampoco los hombre saben criar ni
cuidar, ni dar afectos. Es imposible que de ahí pueda nacer
una ética que no sea la ética de la compra venta de la cultura
humanistica; en donde la mujer y el hombre no tenemos la
forma para criar al hijo, donde es mas importante usar y lucir
avalorios.
180

Entonces en la ciudad que también copó el campo y las
rancherías de pescadores, es imposible criar gente con
una ética de la honestidad, con una ética de la querencia,
con una ética del respeto; no estamos hablando de la ética
capitalista que ya comportamos, hablamos de la ética distinta
que pregonamos pero no practicamos, porque las éticas se
practican, queramos o no. Lo que no practicamos es la falsa
moral o la ética ideológica.
Cuando vemos a Chávez contando su historia, descubrimos
que el tipo tenía una abuela que le transmite la ética, que
le transmite el íntimo ético ¿De donde viene la abuela? de
ser una india de la sabana, una campesina de la sabana, que
entiende su papel, que no tiene otro dilema en el mundo que
no sea dedicarle la vida afectiva a ese par de chamos que son
Adán y Hugo.
Entonces la tipa le va transmitiendo a través del trabajo,
también le hablaba, pero le hablaba a partir del trabajo.
Cuando sembraba, cuando picaban la lechosa, cuando
pescaban, cuando cocinaban, entiende cómo respetar, cómo
compartir, hacía comida y le mandaba comida al vecino, o
el vecino le mandaba; cómo andar bien vestido, limpio, no
echoniándose, pero limpio.
Es decir, esa ética no se puede construir en el concepto ciudad,
es mentira que la fábrica nos puede construir esa ética, es
mentira que la escuela que conocemos puede construir esa
ética, es mentira que la universidad que conocemos puede
construir esa ética, no hay manera que el modo de producción
actual pueda construir una ética distinta a la ética del robo y
del crimen, distinta a la ética que él mismo promueve. Porque
lo que produce es gente aislada, individualizada, cada uno
comiéndose el mundo, tragándose a sí mismo, odiándose a sí
mismo, odiando a los demás, con la hipocresía a flor de piel,
es decir, eso es la ética que nosotros conocemos en la ciudad,
con eso no es posible construir la cultura comunal.
¿Qué es lo que estamos diciendo? Tiene que crearse un
mecanismo en donde el niño sea criado desde el trabajo,
181

no puede ser de otra manera. Para tener Hugos Chávez
tenemos que construir otra cultura, la comunal, que sería el
espacio físico donde él obtendría otro tipo de conocimientos,
condiciones materiales, el ambiente, y las relaciones amables,
con respeto y seriedad, que se requiere para formar a un niño
como adulto. ¿Pero qué hace el capitalismo? El capitalismo nos
dice: no, el niño no puede trabajar, el niño tiene que vivir su
infancia. ¿Qué significa su infancia? Que es un consumidor
compulsivo, un mercado potencial, la infancia es un target,
es un mercado al que se ataca.
Según datos de las mega corporaciones del juguete, para
finales del año pasado la venta anual en todo el mundo estaba
alrededor de cien mil millones de dólares. Es un gran mercado
que gira alrededor de los niños. Y no solamente se trata del
lucro producto de la compra venta de juguetes, se trata de la
razón cultural detrás de toda esa industria: modificación de
conductas, moldear de distintas formas el lenguaje desde la
niñez, instalar prácticas de guerra lo más temprano posible,
incentivar la competencia, el ego, la promoción del concepto
individuo, en fin, hablamos de un ataque directo desde los
primeros años.
Igual se ataca ferozmente al joven, al adolescente, a la mujer,
a la anciana, al anciano. Cada uno de nosotros es un mercado
particularizado, al que se le crean necesidades, incluso
necesidades que deben asumir otros sus costos, por ejemplo
el niño, los adultos, padres y abuelos y resto de familiares, los
cuales serán atacados y culpabilizados si no cumplen con las
exigencias del mercado, perdón de los niños, los ancianos,
los hijos.
Entonces al mercado no le interesa que esa gente esté unida,
no le interesa que esa gente participe de un hecho cultural,
no le interesa porque cuando la gente se junta, el capitalismo
desaparece, cuando la gente se separa el capitalismo aparece,
eso es lo que al capitalismo le conviene y le interesa cuando
nosotros estamos pensando, es porque dejamos de consumir.
Nos centramos, planteamos vainas y surgen ideas, surgen
182

propuestas, surgen planteamientos, pero cuando nosotros
dejamos de pensar, volvemos a la tradición, volvemos a la
costumbre del capitalismo, volvemos a la trampa de joder al
otro, a engañarnos.
¿Cuál es el niño que estamos discutiendo para la cultura
comunal? ¿Un niño capitalista? A ese niño que estamos
criando lo promovemos como que estamos preparándolo para
la cultura comunal, que aún ni sabemos que será, porque no
la hemos conversado, no la hemos construido, no la hemos
vivido, entonces no podemos engañarnos con qué vamos
formar al niño “socialistamente”, porque el niño nació aquí y
se va a comportar con las costumbres de aquí, de esta sociedad.
Lo que nosotros le trasmitamos en conocimiento será el que
nos han transmitido a nosotros. Todos somos ignorantes
sobre esa otra cultura comunal o socialista. Todos los que le
estamos hablando a ese niño somos ignorantes.
Cada uno cree que tiene la razón en la crianza, pero nunca
nos hemos puesto de acuerdo para discutir entre todos, una
sola manera de hacer las cosas, porque no queremos que
nos violenten nuestra práctica. No estamos pensando, sino
tratando de imponer lo que sabemos. Nosotros nunca nos
hemos sentado a conversar todos sobre ese planteamiento.
Y los niños son presa de las indecisiones nuestras, alrededor de
estos temas. Claro que choca, claro que nos invade un miedo
incontrolable solo pensar cuestionarnos temas como este, y
lo que nos provoca es ignorar el cuestionamiento y pegar el
carrerón, pero son los temas fundamentales que sostienen la
sociedad enferma en la cual habitamos. Si no los discutimos,
pues de nada servirán los esfuerzos que se hagan alrededor
del espejismo de una crianza responsable.
Porque todos los días estamos debatiendo nuestro mundo
capitalista y no nos atrevemos a cuestionarlo todavía, porque
aun creemos en la posibilidad ideológica de crear condiciones
183

dentro del capitalismo para ser felices. A nosotros nos cuesta
que jode mandarnos al carajo.
Seguimos pegados en cómo resolver el coñazo que me dio
una maestra, pero cuando nosotros no juzgamos entre todos
la tragedia, cada uno de nosotros, somos una tragedia y esa
tragedia se la estamos trasmitiendo al niño, una tragedia en
miseria. ¿Quién de nosotros vive en un mundo agradable? ¿Si
nosotros viviéramos en un mundo agradable, tendríamos la
necesidad de reunirnos para pensar lo agradable? Eso sería
una ociosidad.
Criar a un niño es un problema político. Ahora, hay una
política que es la política del capitalismo, que es con la que
educamos nosotros y con la que nos educaron a nosotros.
Nosotros queremos repetir esa política, nosotros no queremos
experimentar otra, no, nos armamos un mundo mágico de
niños bellos y de padres lindos, padres sin culpa en cualquier
territorio, y repetimos esas prácticas en todos los espacios
donde intentamos trabajar y lo disfrazamos con discursos
rimbombantes, gremiales, académicos profesionales, seudo
filosóficos, sicológicos, sociológicos. Nos creemos los mojones
de niños índigos, superdotados, especiales, mejor que los
otros, pero la realidad es la realidad: ese niño crecerá y no
será nada diferente al desastre que somos en esta sociedad,
tal vez un tilín peor, después que padres y madres intenten
prepararlos para venderlo al mejor postor en la música, el
deporte, el arte, o la profesión que los catapultará a la fama
de los fracasados.
Eso es lo que hacemos, pero no, no queremos hablar de eso.
Es preferible engañarnos y ser hipócritas. Ahora el problema
es que todos parimos hijos, ¿Cómo vamos hacer? Tenemos
que ponernos de acuerdo, porque estamos planteándonos
políticamente crear un mundo comunitario, comunal, pero,
¿Estamos desprendiéndonos nosotros de la miseria que somos,
estamos haciendo esfuerzo para eso, estamos analizando todos
los días nuestras acciones, nuestras conductas? Eso es parte
de la conversa, que es lo que le vamos a trasmitir al niño, a
184

la niña, debemos entenderlos como un hecho político y un
concepto lo que le trasmitimos.
¿Cómo se lo trasmitimos si no estamos en posibilidad de
abandonar lo que tenemos constituido como sabiduría?
¿Cómo lo hacemos si nos estamos engañando todo los días?
Cada uno reacciona de una manera distinta, entonces tres
o cuatro estamos de acuerdo en un momento de caerle a
coñazos a los niños, tres o cuatro nos ponemos de acuerdo
es en abrasarles, tres o cuatro nos ponemos de acuerdo es
en regañarles, cada uno tiene un modelito y nos hacemos
cómplices, entonces cada uno estamos planteándonos escurrir
el bulto o echarle la culpa al otro.
Porque el problema somos el nosotros que construyó la
cultura humanista, es el humanismo, es el capitalismo, no
son ellos. El problema esencial somos nosotros: el hijo que
frustró el humanismo y que cargamos dentro y ese es el que
queremos como modelo, pero ese está muerto, ese se jodió,
ya no está, ya ese hijo frustrado se murió hace tiempo, no
está con nosotros.
La discusión política es esa, ponerse de acuerdo fuera de esa
miseria. El discurso político está ahí, ponerse de acuerdo
fuera de la miseria, ah, pero el individuo que somos dice o
piensa, “yo no quiero que a mi hija la escoñeten como me
escoñetaron a mí, yo no quiero que me la eduquen de tal
manera, yo estoy convencido que es así que se educa, como
se hace actualmente”, aunque tenemos millones de ejemplo
de que se siguen frustrando y muriendo los hijos en el que
somos y que seguimos aspirando a que mi hijo no sufra lo
que yo sufrí.
Nunca nos preguntamos si verdaderamente educamos a los
hijos por criterio propio, aunque todos digamos que “yo
educo a mi hijo como yo quiera”. Honestamente nadie puede
decir que lo hizo, porque a los hijos los educa un diseño
político que está determinado por el aparato de producción
que nos somete. A los hijos los educa un concepto de familia
185

urguesa, una escuela burguesa, una calle burguesa, un Estado
burgués, una fábrica burguesa, y las consecuencias las disfruta
el aparato de producción burgués. Pero padre y madre son
quienes pagamos los costos, estemos separados o unidos, o
si recae más en uno que en otro.
Pero en el íntimo ético sabemos de verdad que nunca tuvimos
una política para educar a los hijos. Nunca pensamos en eso,
porque la fuerza de la costumbre nos condujo a educar a los
hijos en la esperanza de ser dueños, jefes, pero las condiciones
materiales sólo produjo esclavos.
Lo que si nos dice la experiencia es que si nosotros vamos a
intentar pensar una cultura comunal, tenemos que ponernos
de acuerdo, porque hay una vaina que si es cierta: el sistema
no tiene dos voces, el sistema tiene una sola voz y es política,
es conceptual. Como tal voz, nos educó para dueños y para
esclavos.
¿Qué voz, qué gesto, que ética, que política, que filosofía,
qué modo de producción y qué conocimiento inventaremos
los pobres para que los niños del futuro sean dignos de vivir
la vida a plenitud, niños con conocimiento de que deben
prepararse para ser adultos responsables como los fueron con
ellos? Porque no puede ser el mismo sistema que nos educó,
frustró y usó a nosotros como esclavos. Eso es un acuerdo al
que tenemos que llegar y respetar como regla, una regla para
nosotros andar en medio de la contradicción revolucionaria,
porque si no terminamos culpando a los niños.
Los niños no pueden tener derechos
En la sociedad humanista el sistema relega las responsabilidades
de sus deberes a segundos y terceros tal y como lo hace con
la producción. Las perdidas las pagamos todos, incluida la
naturaleza en general, y las ganancias son para los dueños, sin
importar cuánto dañan y destruyen. Así mismo ocurre con la
crianza de los niños: cuando adulto trabajan para el dueño,
186

pero como somos mercancía a los dueños no les importa,
porque ellos utilizarán las que les sirvan para el propósito de
extraerle plusvalía. Y mientras de niños nos utilizan como
simples consumidores y manipuladores para que los padres
gasten hasta la última gota de energía, quienes a su vez se
sienten culpables por no haber criado a los niños con todos
los honores que pregona el capitalismo.
No puede ser una regla para los niños, es para nosotros que
tiene que ser la regla. Los niños no pueden tener derechos
por la sencilla razón que ellos no comportan deberes, porque
para que se tengan derechos debemos comportar deberes,
responsabilidades. Es un deber educar a los hijos, no un
derecho de ellos, porque el derecho se ejerce o no se ejerce,
los niños no tienen capacidad de discernimiento del ejercicio
o no de un derecho, no tienen esa capacidad, eso lo tenemos
los adultos, la regla no puede ser para los niños, la regla tiene
que ser para nosotros.
En la actualidad, las reglas que nosotros tenemos son de dueño
o de esclavos. Nosotros no tenemos otras reglas, entonces
nosotros tenemos que crear reglas, conversar reglas. Ponernos
de acuerdo nosotros, de si regañamos a los niños, si les damos
coñazos, si no les damos, si repetimos la historia, o no la
repetimos, tenemos que ponernos de acuerdo en medio de
los hechos revolucionarios.
Los niños tienen que comprender que viven una realidad,
los niños no se pueden educar como niños mercado,
consumidores permanente para toda la vida. Tienen que ser
educados como gente en medio de la convulsión política,
porque el periodo más corto de vida es el de la niñez, no
podemos educar al niño para que sea niño siempre, no lo
podemos tratar como un niño, tenemos que tratarlo como
gente, con el respeto que se merece, es una gente que está
absorbiendo conocimiento. No podemos convertir un niño
de tres años, de siete años en adultos y tratarlos como adultos,
ellos tienen que vivir a plenitud su edad, y es deber de la clase
proporcionarle todas las condiciones favorables aun en medio
187

de la muerte del capitalismo, para que en cada paso que van
dando los niños, respondan al mundo en el que viven o en el
que decidan construir para vivir.
Si no los educamos para que sean un responsable político, un
compartidor, un solidario, un trabajador, con conocimiento
de quien es, entonces serán unos alienados que creerán que
siempre tienen derechos o deberes y no personas que viven
en conjunción con otras personas para lograr fines que
favorezcan la existencia, sin tener que dañar lo sustancial, sin
tener que andar justificando robo y crimen como hoy ocurre
en el humanismo.
En medio de la contradicción de educarse en el capitalismo
pero viviendo en una revolución, nosotros no los estamos
educando ni para que sean esclavos ni los estamos educando
para que sean dueños. Los debemos educar para que sean
políticos en un tiempo revolucionario.
Tienen que ser políticos los niños desde pequeños y no el
político ese ideológico, que grita como le dicen, no, no, eso
es idiota, eso es un niño ideológico, eso es desagradable,
porque si no pasa como a los niños que los educan para
pastores evangélicos o para curas y terminan ladrones y otras
menudencias. A los doce, los diez años, unas maravillas dando
discurso perfectos, cuando en realidad es un hecho ideológico,
esto no es un buen indicio para optar a la política.
Ellos tienen que captar la realidad como políticos, actuar
dentro de la realidad. Cuando revisamos la vida de Chávez,
desde que el carajito comenzó a tener uso de razón, la abuela
lo educó políticamente. Desde niño fue constituyéndole un
intimo ético y ese carajo repitió esa misma enseñanza en todo
su hacer, durante el ejército y después cuando fue presidente.
Desde pequeño le instalaron ese íntimo ético y ¿Sobré que se
lo instalaron? Sobre el mundo práctico.
Lo enseñaron a trabajar desde pequeño, a respetar las
personas, a ser amable con las personas, a vincularse con las
188

personas, a entender su mundo real porque él no tenía magia,
no tenía un clase media que lo rodeara, él no tenía nada de eso.
No escuchaba budas, ni escuchaba evangélico, escuchaba era
a la abuela echándole cuento de muertos y vainas. Entonces
cuando vemos el ejemplo tenemos que usar la política que hizo
la abuela de Chávez, esa es la política de Rosa Inés, porque en
el fondo necesitamos políticos.
La clase necesita una política. La clase no necesita gente
feliz, porque nosotros estamos condenados a morir, incluso
estamos muertos ya. Necesitamos construir políticos y
constituirnos como políticos, porque estamos en el mundo
de la muerte. ¿Entonces vamos a buscar gente felices ahorita?
Equivocación mortal. Si nos ponemos a buscar niños felices,
no se educan para que hagan política. Él verá para qué lado
decide coger camino.
Si lo tratamos bien, si fuimos éticamente correctos dentro
del mundo, porque éticamente correcto no quiere decir que
seamos ideológicamente éticos, sino por ejemplo, si somos
delincuentes, si somos ladrones y somos buenos en el oficio
y los enseñamos a ladrones, y tienen vocación, y tienen las
condiciones, van a ser buenos ladrones como lo hacen las
familias que son dueñas: educan bien a los hijos para que sean
ladrones, les enseñan todas las malas mañas, la falsa moral o
la doble moral, pero por encima de todo les dan el ejemplo,
porque es el ejemplo el que al final los va a educar.
Si los vamos a educar como políticos para crear otra cultura,
no podemos andar pensando en la rapiña, ni buscando ser
diputados, o cualquier cargo de gobierno, porque esas tareas
requieren de otras facultades. Si vamos a engañar gente, si
los vamos a enseñar a ser irresponsables, a no cumplir con
la palabra, si vamos a estar de reunión en reunión y nunca
hacemos nada, si no contribuimos a nada, si no participamos
en nada, sino que vivimos robando, jodiendo gente, nunca
cumplimos con lo que se propone, bueno, ellos se van a
educar exactamente como somos, como los enseñemos.
189

Porque somos su imagen inmediata, su modelo, o mínimo
una contradicción. Ahora, si cumplimos la palabra, los niños
van a buscar eso, porque no tenemos que estar cargando, ni
abrazando demagógicamente. Ellos van viviendo, van viendo
la realidad, si se está sembrando matas, ellos van practicar y
entender de siembra.
Nosotros como clase no debemos cometer el error, por mucho
miedo que tengamos, de volvernos a la costumbre, porque la
costumbre en todas sus variantes nos sostiene como esclavos
y eso debemos tenerlo siempre presente, siempre debemos
sospechar de quienes nos quieren devolver, de quienes nos
dicen que así se ha hecho siempre; sin sospechar de nada.
Es verdad, no sabemos nada, y esa es la gran ventaja, No
conocemos nada, y toda la política que vayamos a diseñar
nosotros, tiene que estar en consonancia con la política que
vamos a emitir nosotros y eso al final nos va a constituir
éticamente y los va a constituir a ellos.
La regla no es para ellos, la regla es para nosotros, que tenemos
conocimiento de asumir responsabilidad. Si nosotros no
la asumimos ese es el ejemplo que le daremos, porque los
niños se crían con ejemplo, no se crían ideológicamente. Si,
ideológicamente les damos un caramelo, ellos van a responder
ideológicamente con eso. Si ideológicamente les damos
coñazo, ideológicamente van a responder con coñazo. Pero
a ellos lo que les queda de verdad en el cuerpo, es el ejemplo,
es el trabajo cotidiano, eso es lo que les va quedando.
¿Cuándo creamos estas reglas? ¿En qué marco productivo se
crean, quiénes se ponen de acuerdo para crear y respetar las
reglas? Entonces las reglas debemos discutirlas y no puede
ser un hecho caprichoso, o un acuerdo de intereses, porque
no estamos pensando para nosotros, porque ese hijo que
pensamos está muerto, no es rescatable en nosotros.
Porque en definitiva esa intracultura niño que se frustró en
nosotros, es el individuo que somos y sólo dejando de ser
190

nosotros, lo que implica la desaparición de las condiciones
materiales que nos hacen posible histórica y socialmente, es
posible la aparición del otro que ya no seremos, del otro al
que no le es necesaria la demagogia de la esperanza y la utopía
para estar, para existir. Eso dejémoslo a los poetas religiosos
de este tiempo, que sigan creyendo y bebiendo en las copas
de la esperanza y la utopía.
Pero los pobres como clase, debemos tener claro que nuestra
existencia sólo es posible bajo el régimen de esclavitud
existente y que la única solución que se tiene es trabajar
por eliminar ese sistema, y con su eliminación, nuestra
desaparición. Porque nosotros no tenemos ningún progreso
que buscar, ni un país que desarrollar, ni una civilización que
cuidar y mantener, porque todo lo existente sólo nos mantiene
esclavos.
Nosotros como clase con conocimiento nos toca es
desaparecer. Sabemos que mucha gente por no decir todos
nosotros nos cagamos, cuando se habla de que ya no estaremos
y nos preocupamos del y entonces para que voy a cambiar el
mundo si ya no estaré, sino será para mi, si nadie me aplaudirá,
ni me sobará el ego, y entendemos que nos asustemos y
salgamos corriendo a producir, a sostener el ego individuo,
a traicionarnos como clase, a buscar desesperadamente
volvernos clase media, con un medio discurso, en una media
revolución, en donde sea posible hablar del futuro en el aire
como la casa de Ada Luz, según el vallenato, sin que se viole
nuestro derecho a soñar con ser ricos, mientras nos morimos
de arrechera y envidia siendo clase media.
Entonces para que esa regla se acepte, la gente debe tener
consonancia con todo lo que haga. Por ejemplo, los hijos
no pueden ser educados como individuos competitivos
en una cultura solidaria, eso implica que todo el deporte
que conocemos debe ser cuestionado desde sus orígenes.
La manera como se adquiere conocimiento en la sociedad
capitalista, la manera como se trabaja, cómo se come, cómo se
191

viste, cómo se juega, cómo se hace arte. En fin, la cotidianidad
de la sociedad que conocemos.
La mujer hace política con su hijo, pero no puede hacer
política sin el hijo, no puede buscar a otra mujer o a un
hombre para que le cuide el hijo, mientras ella hace política.
Y no sólo eso, debemos saber que individual o gremialmente
no debemos hacer la política, porque entonces estaríamos
repitiendo la filosofía capitalista o humanista, de hagamos
política mientras tengamos esclavos. No, tenemos que cargar
al muchacho, trabajar, limpiar, hacer la propaganda, crear
las herramientas, estudiar la política, diseñarla, aplicarla,
producir la comida, la ropa, estamos obligados como clase a
guindarnos el muchacho como hacían las indígenas cuando
trabajaban el conuco, que no le endilgaban el hijo a nadie, lo
cargaban en el lomo y ahí estaban y no se quejaban, ni andaban
buscando mamá, ni papá, ni tío, ni nada que atendiera al hijo.
No, asumían, porque es un dato natural, independientemente
de la política, porque el niño es responsabilidad de la madre
y padre en un determinado periodo natural hasta que pasa
a mano del control de la cultura en la que va a vivir, sea aquí
en el capitalismo o sea en el mundo que sea.
Pero el niño está obligado a respetar reglas, el niño no se puede
criar libremente. En el capitalismo el niño que no es dueño, es
esclavo, porque si nace dueño, lo educan para patear esclavos.
Eso es un dueño.
Pero si un esclavo educa al hijo en ese mismo concepto, tiene
como resultado un frustrado, porque el niño cuando sea
adulto, que es el mayor tiempo de vida, se va a dar cuenta
que no puede patear a nadie, porque apenas pateé le viene el
cachetón. ¿Qué pasó con mamá y papá? ¿Qué pasó con abuelo
que me consintió? ¿No y que iba ser bello? Pues no, lo que le
va a sobrar bello es la tragedia.
Nosotros no podemos educar a los hijos para que sean libres,
nosotros no podemos darnos ese lujo, le cagaríamos la vida
192

para siempre como nos la cagaron a nosotros. Nosotros
tenemos que diseñarlos para que hagan política en medio de
la revolución, desde el entendimiento de que son esclavos y
ellos tienen que saber que son esclavos, porque nosotros nos
vamos a morir y el capitalismo va a seguir aquí y ellos tienen
que constituirse como políticos, no tradicionales, es decir
no burgueses, sino políticos en revolución. Políticos que a
la vez trabajan por la destrucción de lo existente y a la vez
trabajan por el diseño de la otra cultura, observando todas las
claves y códigos que emite la sociedad en medio del proceso
revolucionario.
La otra equivocación frecuente sobre todo en los comeflores,
ecologistas, hippies, izquierdistas, vegetarianos, y otra inmensa
lista de salvadores de este mundo, es la creencia de que ellos sí
saben cómo educar a sus hijos fuera del capitalismo. Crean las
burbujas de jabón donde encierran a los niños hasta que esta
revienta y zas, los niños al siquiatra o directo a las drogas o
a recorrer estúpidamente el mundo con sus medias verdades
a cuestas, inscribiéndose en cuantas religiones o sectas salva
gente existen, en la creencia de que les violaron sus derechos
o nunca les dieron el premio ofrecido por los cariacontecidos
padres, que a su vez ya pasaron por esa, pero creen que a su
hijo no le sucederá lo mismo.
La clase debe diseñar política no para ser atendida por quien
la esclaviza, sino para deshacerse de los mecanismos que
hacen posible la esclavitud. La clase no puede diseñar política
para que le atiendan a los hijos en las escuelas burguesas,
porque ya nuestros hijos van a esas escuelas. Pero el clase
media quiere ir a Harvard, ah, entonces no quiere crear otra
cultura, lo que ambiciona es ser Leopoldo López. Quieren que
tengamos las mismas universidades, con los mismo derechos,
ah no, entonces quieren ser Leopoldo López pero con más
comodidad, en vez de ir a Estados Unidos estudie aquí mismo.
Pero repetimos, somos es esclavos y desconocemos que toda
la riqueza que producimos los pobres no alcanzaría ni para
193

mantener la escuelita del barrio si nos dedicáramos a construir
Harvard por todas partes. No podemos pensar en nuestra
hambre, en nuestra carencia para construir la otra cultura,
porque no hay forma de ser saciados todos los pobres en este
modelo productivo.
No podemos pensarnos desde esa perspectiva, porque sino
concluiríamos que el capitalismo es perpetuo y que sólo basta
con hacerlo funcionar a favor de todos. La clase debe diseñar
política para que no sea perpetuo y no para proteger al hijo,
diseñemos política para que el sistema sea sustituido, no para
calmar circunstancialmente el hambre de lo que sea.
Ese es el gran dilema que siempre nos ha planteado la historia
a nosotros los pobres. Cuando se presentan las oportunidades
de inventar, diseñar, crear y producir lo distinto dejamos
en manos de los expertos en lo que existe. Y los resultados
todos, indican estar en nuestra contra. Balance desfavorable
para nosotros, cero ganancia, pura pérdida.
Inventamos, nos arriesgamos, nos equivocamos juntos
como clase; en función de crear una manera de producir
y de construir la cultura comunal radicalmente distinta
al capitalismo, una manera de relacionarnos desde otra
perspectiva, una mirada diferente al humanismo.
La política de la clase debe estar sustentada en la invención, en
la sospecha de todo conocimiento producido en capitalismo,
en humanismo y fundamentalmente en sus principios, en
sus valores, en su moral, en su ética. La clase no debe temer.
Somos los grandes creadores de la especie y por eso nos han
esclavizado, porque no basta ser creadores de lo necesario,
necesitamos hacer política, crear política, aplicar política,
diseñar política, la clase necesita un baño constante de política,
la política que nos unifique, que nos identifique, que nos valore,
que nos haga juntos. No manada, no horda, organizadamente
juntos, planificadamente juntos. No rebaños, no ejército de
otras clases. Necesaria y filosóficamente juntos.
194

Ser una clase para sí con decisión, con filosofía, con concepto,
con plan, con diseño, una clase con papel histórico definido.
No decidido por otras clases, no dirigida, no guiada, no
usada, no esclavizada, y para ello necesitamos que los hijos
sean educados en estos preceptos, con estas visiones de
constructores de futuro. Que diseñen cultura sin esclavos y
sin dueños y para ello deben ser profundamente políticos,
filósofos, artistas, con oficio, donde el cuerpo este preparado
para el trabajo, donde la responsabilidad con ese hacer les
haga ser fuego, lumbre en permanencia, que donde estén
todo el mundo sepa que está la clase. No esclava, no sometida,
sino creando, diseñando el devenir sin esperanzas, ni utopías
religiosas, sino con conocimiento del papel que se está
jugando.
¿Qué política vamos a diseñar en función de crear la otra
cultura, la comunal integral? Esa es una pregunta que
debemos responder como clase, porque hasta el momento en
la historia respondemos con comodines filosóficos, creados
por las clases dominantes. Comodines que nos sumen en un
interminable enredo, que no podemos controlar, que nos
hacen eternos como esclavos. Eso sí, no cualquier esclavo,
un esclavo moderno.
Pese a que en la revolución nos percatamos de otras
posibilidades, estos comodines se expresan a través de las
diversas instituciones que en el Estado y el sistema en general
se hacen prácticos en el cuerpo individual y luego reflejado
en lo colectivo, creando la sensación de que eso es lo que
somos y eso es lo que debemos ser para siempre. Que cuando
mucho debemos prepararnos para superar individualmente
esa situación, que debemos trabajar mucho, estudiar mucho
para superar nuestra situación de pobreza.
Lo que no se nos dice es que ese mismo aparato escolar con
el que según saldremos de abajo, es el mismo que nos somete,
nadie explica que es imposible físicamente, matemáticamente,
y sobre todo socialmente salir de abajo. La realidad nos dice
195

que debemos eliminar el aparato escolar, porque este cada
día nos reproduce como esclavos cuando nos transmite toda
su obediencia, su disciplina y su rollo ideológico, lo que nos
convierte en esclavos en todas sus escalas.
Ahora bien, concebir la cultura comunal pasa por no imaginar
salvarnos. Una de las guías o directrices que han usado hasta
los momentos los compañeros socialistas para superar el
sistema capitalista, es pensar que si producimos más que el
sistema capitalista y repartimos equitativamente los recursos
habremos resuelto el problema de la carencia en los seres.
Y lo hicieron y en algunos países se sigue haciendo con un
heroísmo, un sacrificio, una obstinación, una terquedad,
digna de elogios, pero hasta los momentos los resultados no
son los prometidos.
Este esfuerzo merece de nosotros como clase un análisis
profundo para desentrañar las claves de lo necesario, que
nos hagan comprender en perspectiva la tarea actual para
que las malsanas e irresponsables críticas de los críticos de
academias, oficinas, cafetines y otros espacios no afecten la
visión de la realidad en plena revolución. Porque la mayoría
de lo que estas personas saben lo aprendieron en los libros y
otros instrumentos acumuladores y transmisores del saber y
la ideología del humanismo, y desconocen, olvidan o se hacen
los lomoebaba, para no explicar o no comprender que su
saber es anterior a la revolución y que aun más la cultura por
construir está aun mas allá de la revolución, entonces mal se
puede analizar la situación o entregarle respuesta a la misma,
con estos instrumentos o lenguaje, cuando nos percatamos
que ello sólo reproducirá nuestra esclavitud.
En medio del fragor de esta revolución y no otra, descubrimos,
sabemos, que el intento de salvarnos como esclavos es vano,
no nos conduce sino a repetir eternamente la tragedia, porque
nadie puede vivir en su propio sueño, y en este caso hablamos
de la clase. Nosotros como clase no podemos aspirar a vivir
en la otra cultura, ni como dueños ni como esclavos, sólo
podemos soñar con ser otros, y en ese sentido el esfuerzo
196

nos debe llevar a comprender que no es para nosotros como
forma de vida finita que estamos trabajando.
Es como si los tres mil muertos y contando el reloj, que se
produjeron en el ochenta y nueve y todos los que aún siguen
ocurriendo nada más en Venezuela, se hubieran puesto
a pensar en sus vidas, viviendo en la otra cultura, pues
sencillamente no estaríamos aquí.
Cuando la clase sueña no debemos soñar en satisfacer las
carencias, sino en el diseño, la construcción de un mundo
donde no existan las carencias capaces de convertir a los
seres en esclavos de otros, ni las condiciones que lo faciliten,
porque sino repetiríamos a lo eterno las mismas condiciones
en las que se desenvolvieron los pueblos que experimentaron
anteriores revoluciones.
Porque los críticos de oficio no dicen de los inmensos
esfuerzos que realizaron los líderes junto con los pueblos para
resolver los graves problemas del hambre, el frio, la salud, las
condiciones de trabajo, la transmisión de conocimientos, y
muchos otros problemas que al final terminaron por ahogar
el sueño de un mundo, de una cultura distinta en aquellos
millones de seres que alegremente entregaron la vida por
cambiar.
La revolución, ésta que nos ocurre a nosotros en estos días,
nos dice que se trata es de un diseño político. Si a nosotros
nos jodieron, no nos mimaron, no comimos, no bebimos, no
leímos un poema, no escuchamos una canción sublime, no
viajamos, no comimos caviar, no fuimos a visitar la chatarra de
la torre Eiffel, o el Big Ben, poco importa. Si quiere aproveche
como individuo hágalo, que la revolución se lo permite, haga
cualquier trampa y lo logra, invente que usted llevará a pasear
a quien usted se imagine sin ese derecho, para eso los pobres
somos bastante y aún en la revolución se nos puede seguir
usando para los planes de cualquier charlatán o estafador de
oficio.
197

Pero nada de eso nos transformará como clase, a lo mejor
como individuos nos haga más arrogantes, o más comedidos,
pero nunca trascenderemos sustancialmente, porque no se
trata de salvar o proteger a los individuos, se trata es de superar
la condición de individuos. Dejar de ser sustancialmente
individuos y crear las condiciones para la posible existencia
de lo colectivo, sustancia de lo natural de la vida.
Por eso cuando nos reunimos para conversar la otra cultura,
no lo hacemos como gremios, que necesitan resolver sus
situaciones en el capitalismo, exigir derechos, que al final
esa ilusión del derecho se convierte en ganancia del capital,
porque le mueve su maquinaría productiva.
Cuando el capitalismo entrega derechos es porque le conviene,
porque si fuera por la lucha desde cuando se hubiera impuesto
el socialismo, porque si alguien tiene los mecanismos para
propagandizar es el capitalismo, pero que ha hecho cuando de
socialismo se trata, crear grandes masacres, sino que lo digan
los veintiocho millones de soviéticos que fueron masacrados
en la segunda gran guerra de exterminio.
Los gremios de mujeres han logrado inmensa cantidad de
derechos pero aún siguen siendo esclavas de segunda, siempre
y cuando sean asalariadas. Los obreros y campesinos después
de muchas masacres, hemos logrado nuevos aumentos de
salarios, pero jamás hemos dejado la condición de obreros y
campesinos al servicio del patrón, del dueño. Los negros y sus
derechos civiles se lo pasan por el forro los blancos dueños
de los Estados Unidos: la meca de las libertades.
Estos pocos ejemplos ilustran que esas luchas de nada sirven
en el marco de una revolución, que esas luchas en tiempo
revolucionario nos ocultan la verdad de la tarea por realizar.
Mientras más gremios o individuos le reclamemos derechos
al Estado en revolución, más estaremos conspirando contra
nosotros mismos como clase, porque eso no sólo evita que
pensemos, sino que nos divide y no permite saber que es el
enemigo realmente.
198

Como clase debemos discutir política, diseñar política, comer
política. La burguesía existe porque se diseña y se concibe
como una clase política que ejerce la política sobre toda la
vida que existe.
Por eso nosotros como clase no podemos exigir derechos
a quien no tiene ningún interés en asignarlos. Cuando la
clase se siente a conversar, lo debemos hacer para producir
política. Se sentó porque tiene una decisión política. No
podemos sentarnos como mujeres abandonadas, ni maridos
abandonados, ni tipo sin drogas, o tipo con drogas, no. Nos
convocamos como clase para diseñar la política que nos ha
de convertir en seres pensantes, para diseñar los planes que
nos hagan desaparecer como clase sometida y soñar con gente
que no sufra lo que hemos sufrido nosotros.
Cuando estamos con estas conversas estamos ejerciendo o
practicando un hecho político, que es poner a funcionar el
cerebro ya no en función de reclamar para nosotros.
Ser radical en el pensamiento y audaz en la acción. No es lo
mismo pueblo en capitalismo, que pueblo en capitalismo pero
en revolución. En los ochentas el problema era el gobierno,
el radical lo que hacía era tirar piedra y esperar buenos
representantes. En otros países las demandas, aún hoy, son
eso, demandas, todas ellas por derechos gremiales.
Aquí, en la Venezuela de hoy, decidimos participar
protagónicamente en el diseño político del país y eso es lo
que nos da fuerza vital: tener la capacidad de pensar desde el
adentro. No podemos seguir buscando intelectuales, analistas,
especialistas del afuera. Eso es no entender la revolución en
la que estamos.
Revolución que también nos plantea la radicalidad del
pensamiento. Ir a la raíz del problema, estudiarlo y actuar en
función de eso, con audacia, con estrategia, organizadamente
y es ahí donde nos viene la mayor tarea como seres
revolucionarios: construir una ética acorde al tiempo histórico.
199

Porque si bien es verdad que somos culturalmente capitalistas
y que ya el capitalismo tiene su ética del humano saqueo, el
humano crimen, la humana hipocresía y la humana falsedad,
no es menos cierto que el estar en revolución nos permite
planificar como clase el desprendimiento de eso.
Que el carapacho de esclavo, pedigüeño y mercancía
transeúnte, de paso a la posibilidad de ser gente. Y para eso
es una ética, la que nos toca construir. Sabemos que no es
mantequilla, porque no podemos conformarnos con ser
chavistas de puro papelillo, porque ser chavistas no es una
pose.
Asumir eso, es la tarea más dolorosa, porque nos interpela,
porque no hay receta, porque no enterraremos aún (en
términos de generación, esta que vive hoy día) al capitalismo,
porque es largo el camino, porque se dice fácil y suena
bonito, pero nos parte la cara cuando reconocemos la raíz
del problema en nuestro cotidiano. Porque la frustración de
cada coñazo cuesta que jode sacudírsela de encima. Porque
el estar en una guerra y a la vez tener que construirnos como
otra cultura es una contradicción tan jodida que pareciera
imposible resolverla.
Ya la guerra nada más nos obliga a estar las veinticuatro horas
pendientes de los dueños, buscando ver por dónde lanzan los
coñazos, en el ¿Qué pasó aquí? ¿Qué pasó allá?, emitiendo
mensajes para moralizar la fuerza, discutiendo como país
permanentemente, haciendo encuentros, asambleas, la
campaña permanente en respaldo firme a nuestro directorio
revolucionario.
Ya eso nos consume y siempre llega el minuto en que nos
damos cuenta que no hay otra hora para sembrar lo que uno
se come, para vestir lo que uno se pone, para producir la
computadora con que se escribe, ni la cámara con que se graba
y entonces es necesario dejar de sostener el aparato capitalista
que nos esclaviza como trabajadores, que destruye ríos, mares
y montañas, para reproducirnos permanentemente como
esclavos. Es la tarea que no se emprende y nos sentimos
200

mercenarios, traficantes de ideas, que en nada contribuyen a
superar esa condición.
Y entonces nos desentendemos de la guerra y nos dedicamos
las veinticuatro horas a buscar, fundar, a no usar ningún
aparato que el capitalismo haya diseñado y buscar estar
tranquilos, despejados, libre de culpas, hasta que un buen
día la revolución vuelve y nos cachetea con la realidad de
esta guerra y del apoyo firme que necesita el directorio en
los pasos que se dan y la necesidad de fortalecer la discusión
permanente de todo el país. Y entonces la fundadera se nos
torna un aislarse y volvemos a la contradicción, al punto de
inicio de esta revolución… ¿Qué hacer?
Discutámoslo entre todos: construir una ética en medio de
la guerra que es el capitalismo, en revolución, esa es la tarea
más importante y a esa es a la que hay que entregarle la vida.
Porque somos una fuerza revolucionaria, así irrumpimos en
la historia. Constituirnos en conocimiento revolucionario,
esa es la tarea que nos toca.
Este es el tiempo de superar esa condición de ser sólo fuerza,
porque la fuerza se manipula, una fuerza es como una
palanca. Movemos la palanca, y ella mueve agua, porque esa
es su condición. Pero en medio de esta revolución nos toca
a los pobres crear las condiciones para otra cultura, que no
debemos esperar como a un mesías, que no debemos buscar
como a una utopía, que estamos obligados a saberla desde el
cuerpo. Que cada casa, cada poema, cada silla, cada plato,
cada calzado, cada vestido, cada herramienta, cada surco, cada
corral, cada muelle, sea un verso colectivo que se estudia, que
se imagina, que se cocina, que se teje, pensadamente entre
todos.
Interrogantes a resolver
¿Por qué la cultura comunal no puede ser un agregado en
el capitalismo? ¿Por qué todos los experimentos, ensayos,
201

intentos, o sociedades creadas para sustituir al capitalismo
no dieron los resultados esperados? ¿Por qué los pobres
nunca hemos pensado como clase para sí? ¿Por qué no se
puede cambiar al capitalismo? ¿Por qué necesitamos crear
otra cultura? ¿Por qué los pobres estamos en condiciones de
poder pensar, diseñar, construir otra cultura? ¿Qué Estado
nos sirve? ¿Qué parte del Estado nos sirve? ¿Todo el Estado
nos sirve a nosotros? ¿Qué tipo de Estado debemos tener en
tiempos de revolución? ¿Qué se come? ¿Cómo se caga? ¿Con
qué nos limpiamos? ¿Dónde dormimos?, ¿Con quién tiramos?
¿Cómo es qué, si la política es lo que ha hecho la historia, es
lo que ha construido culturas, es lo que ha dirigido el arte, los
oficios y las religiones, a nosotros los pobres se nos enseñó a
negarla, a odiarla, a no practicarla? ¿Qué es eso de la política?
¿Por qué se habla tanto de la política? ¿Por qué se esconde
tanto en la política y con la política? ¿Por qué los trabajadores
nunca pudimos hablar de política o políticamente en la
fábrica? ¿En la Universidad?, ¿En la iglesia? ¿En la escuela?
¿En la familia? ¿Si cada una de esas instituciones obedecen a
un diseño político, a un interés político? ¿Si cada una aplica
esa política y todas son de origen político? ¿Cómo es que no
podemos hablar de política? ¿Cómo es que la política es sucia?
¿No sirve para nada? ¿Cómo hacer que masivamente, eso que
está en el cuerpo instintivo del pobre, se convierta en una
teoría, en una manera de pensar que se nos vuelva herramienta
para crear lo distinto, que se nos haga concepto cotidiano
en el cuerpo y en el cerebro? ¿Cómo se hizo el capitalismo
en el cuerpo y en el cerebro? ¿Por qué Venezuela no tiene
territorio? ¿Cómo se puede diseñar en un país sin territorio,
una nueva cultura? ¿Quiénes pueden hacer el diseño de ese
concepto? ¿Gente pobre discutiendo vainas? ¿Cómo criamos a
los hijos? ¿Quiénes los van a criar? ¿Donde los vamos a criar?
¿Lo haremos de manera tradicional o cuestionaremos esas
formas y contenidos de hacer las cosas? ¿Cómo criar en la
comuna? ¿Para qué los vamos a criar? ¿Cuáles sus valores, sus
principios? ¿También serán mercancía como nosotros? ¿Serán
individuos egoístas? ¿Comprarán y venderán como nosotros?
¿Se sostendrán como nosotros sobre el hambre, el miedo y la
202

ignorancia? ¿Ambicionarán ser dueños? ¿Serán considerados
mercancías, objetos moldeables para el consumo? ¿O gente
que tiene deberes con la sociedad y con las que la sociedad
tiene deberes y será preparada para vivir en la sociedad de
los juntos? ¿El niño será criado colectivamente? Los hijos,
¿Tendrán dueños, pertenecerán a alguien? ¿Podremos hacer
con ellos lo que nos dé la gana y usarlos como mejor nos
parezca, tal y como ocurre en la cultura capitalista? ¿La
crianza de los niños será una responsabilidad individual?
¿Cómo vamos a criar a los hijos en la otra cultura? ¿Qué plan
tenemos?, ¿Qué proyecto tenemos? ¿Cómo construir otra
idea? ¿No tenemos que ver con crear otro mundo histórico
social?, ¿Queremos seguir siendo esclavos? ¿Queremos seguir
recibiendo látigo? ¿Cómo formar administradores políticos
con determinación creativa? ¿Cómo financiar nosotros los
pobres la cultura comunal? ¿Cómo desde el Estado burgués,
en tiempo de revolución, se pueden generar mecanismos que
permitan experimentar otro hacer, otro decir, otro pensar,
otra manera de producir, que nos obligue a superar la fuerza
de la costumbre?
Temas a conversar
Comuna y conuco, Comuna y arte, Comuna y vivienda,
Comuna y salud, Comuna y diversión, Comuna y viaje,
Comuna y comunicación, Comuna y agricultura, Comuna
y agro cría, Comuna, calzado y vestido, Comuna y comida,
Comuna moral y ética, Comuna y política, Comuna y libertad,
Comuna y paz, Comuna y derechos, Comuna y leyes, Comuna
y democracia, Comuna e independencia de la clase, Comuna
y soberanía, Comuna y lucha de clases, Comuna y dictadura,
Comuna y modo de producción, Comuna y gremios, Comuna
y organización, Comuna y colectivo, Comuna e individuos,
Comuna y estado, Comuna y ejército, Comuna y educación,
comuna y pasado, comuna y presente, comuna y futuro,
comuna y pensamiento, comuna y creación.
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204

Índice
La taguara del humanismo...................................................................5
LOS TERMINADORES DEL PENSAMIENTO................................................................7
Quien todo ignora todo aprende, quien nada tiene todo gana...............8
La plancha de zinc...............................................................................................9
La vida por el lucro............................................................................................11
Cortar la cabeza al rey......................................................................................12
Como caballeros o como lo que somos.........................................................15
Cuando los pobres administramos fábricas, el dueño nos aflora........16
El motor de la historia......................................................................................18
La revolución una tabla rasa..........................................................................21
¿Qué hace un rico haciendo política?.............................................................24
¿Por qué los pobres debemos hacer política?..............................................25
Ya no somos la clase...........................................................................................26
El capitalismo un ser muerto que se sostiene como un ser vivo............27
Los inversores.....................................................................................................29
Las minas tienen nombre de país.....................................................................30
Y la dejan como un gran pipote de basura....................................................32
La red de la miseria.............................................................................................32
Pero el inversor como los casinos nunca pierde.......................................34
Los más pendejos de la partida........................................................................34
La flojera mental y el viva la pepismo............................................................36
La esperanza nos achanta.................................................................................37
No imitemos pensemos como clase.................................................................37
Las ciudades un simple amor pasajero..........................................................38
En la ciudad la mayoría juega banco..............................................................41
El planeta quedará enterito............................................................................46
Cada persona necesita cuatro mil apartamentos.......................................47
La guerra no la gana quien tenga menos soldados...................................48
Las mieles del capitalismo................................................................................49
Estamos en ofensiva...........................................................................................51
La rata también es un negocio..........................................................................52
El dinero nos da existencia..............................................................................54
No necesitamos producir plusvalía...............................................................55
¿Qué se come en revolución?............................................................................56
¿Cuándo nos interrogamos?............................................................................58
Entre gremios te veas.........................................................................................60
Los pobres no planeamos la muerte del humanismo................................64
Los sicarios del humanismo.............................................................................65
Un súper humilde................................................................................................67
El consumidor que somos.................................................................................68
Mercado de la desesperanza intelectual.....................................................69
Seremos leprosos...............................................................................................70
Algún día hablará el nosotros.......................................................................71
No puede haber un sancocho de pura olla sobre el fogón......................72
La hoguera de la revolución............................................................................74
Se quebraron las vidrieras..............................................................................74
Siempre ha radicado en nosotros...................................................................75
El valor de las rendijas.....................................................................................77
205

¿Quién se atreve y a qué?....................................................................................78
Los comunólogos sin ignorancia...................................................................79
La cochina de los treinta cochinitos.............................................................79
La clase no debe ser buhonera del pensamiento........................................80
Desaparecer como clase....................................................................................82
¿Es posible otra perspectiva cultural para la vida?..................................85
Hay una sociedad de clases y no una lucha de clases...............................85
Falso positivo que nos ha costado en demasía............................................87
Más venezolanos que el manirote..................................................................88
El viejito de la clase............................................................................................90
Ser tramposos para medio vivir......................................................................91
El galpón de pollo una ciudad........................................................................92
La muerte en su globalidad absoluta............................................................107
La cultura comunal..................................................................................109
El capitalismo copó a todo el planeta...........................................................111
Hablemos de la cultura comunal...................................................................111
Las jugarretas de los dueños...........................................................................112
La cultura comunal no es un apéndice..........................................................113
La cultura comunal no son barrios bonitos...............................................115
Lo aposentado en la memoria esclava...........................................................116
La cultura comunal no es una tierra arrendada.......................................117
Otra posibilidad experimental........................................................................120
La cultura comunal no se mide en metros cuadrados de
construcción.......................................................................................................123
En la cultura comunal la casa no es un bien heredable...........................124
No administrar al capitalismo, financiemos la cultura comunal........126
La cultura comunal no puede ser un apéndice del humanismo.............128
Los zombis son tecnócratas o mardito conserje ven a recogerme la
basura....................................................................................................................129
La cultura comunal y el aparato de producción........................................130
El proceso de creación de la cultura comunal..........................................131
El sudor nos hizo esclavos por ignorancia y nos hará comunal por
conocimiento.......................................................................................................132
Procesos en la formación de la cultura comunal....................................133
¿Por qué no podemos vivir en los valles?.....................................................134
La cultura comunal, otra ética.......................................................................136
La cultura comunal se hará en paralelo......................................................137
La cultura comunal es otro cerebro.............................................................139
Comuna y autopistas..........................................................................................140
La comuna y la felicidad...................................................................................141
La comuna que nos ama.....................................................................................142
Vomitemos interrogantes................................................................................142
La libertad no es posible en la cultura comunal.......................................144
¿Contra quienes se ejerce la libertad?...........................................................146
Arte y comuna......................................................................................................149
El intelectual colectivo conversa la comuna............................................150
El cordero proletario.......................................................................................151
Lo distinto trae su propia envoltura.............................................................153
El conuco no debe ser una bodega más del humanismo..........................153
206

La cultura conuco no está masticada...........................................................154
Los pobres no nacemos, nos hacen.................................................................155
¿Por qué nosotros los pobres?........................................................................157
Somos la naturaleza..........................................................................................158
La comida no debe ser mercancía....................................................................159
Mientras más tengamos más pobres seremos..............................................161
Los ninguneados.................................................................................................162
El conuco no es una comiquita.......................................................................165
La ciudad no produce poesía............................................................................166
El conuco como cultura de creación permanente.....................................167
¿Puede pensarse el conuco como un modo de producción?....................168
El conuco ni entierra ni es hijo del capitalismo.........................................170
Para salir de la taguara y entrar a la cultura......................175
Escribes o cambias pañales...............................................................................177
Quien coño dijo que tú escribías.....................................................................179
Criar a los niños..................................................................................................180
Los niños no pueden tener derechos.............................................................186
Interrogantes a resolver.................................................................................201
Temas a conversar..............................................................................................203
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Este libro fue impreso en la República Bolivariana
de Venezuela en el mes de abril del 2016
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