Agua en la Cosmovisión de los Pueblos Indígenas en México

En los registros del yúmari (Bonfiglioli, 2008; Pintado, 2005; Garrido, 2006;
Velasco, 1983; Bennett y Zingg, 1978; Lumholtz, 1981) es posible advertir que
inicia al atardecer y finaliza al amanecer, o bien, que comienza al medio día y termina
con la puesta del sol; que consta de dos danzas, una llamada rutuguli y otra yúmali
–enfocada particularmente a la propiciación de la lluvia (Pintado, 2005; Garrido,
2006)– o que su denominación es variable: yúmare, tutugúri o yúmari.
También es posible reconocer que la finalidad de esta fiesta-danza es múltiple
(Fujigaki, 2005). De acuerdo con las descripciones citadas y con mis propias observaciones
de campo, en esta fiesta-danza los rarámuri condensan acciones de petición de
salud, de buena cosecha o de lluvia; acciones de intercambio de alimentos por almas
raptadas, para la prevención de enfermedad con el Diablo o los muertos; acciones de
agradecimiento a manera de ofrenda para Onorúame y Eyerúame (La-que-es-Madre,
deidad vinculada con la Luna); acciones para acompañar una fiesta donde se sacrificará
un animal, desde un cumpleaños hasta la celebración del Santo del Pueblo; o
bien, se celebrará un yúmari para acompañar las fiestas decembrinas o aquellas
organizadas por las instituciones religiosas o del Estado. Así, un yúmari en el que se
pide lluvia simultáneamente puede fungir como un espacio de curación, de prevención
de enfermedades, de petición de crecimiento de cultivo y de todo aquello que
sea necesario en el momento de su ejecución. Es pertinente preguntar: ¿qué tienen
en común todas estas acciones? Dado que el lector puede remitirse a las descripciones
detalladas del ritual y la coreografía, para dar respuesta a esta interrogante,
mi perspectiva se enfocará en la organización del yúmari. Como he advertido, el
trabajo colectivo (nochá) genera fuerza (iwéra) y es preciso indagar estos conceptos
rarámuri para reconocer su vinculación con la producción de la lluvia.
Las mujeres rarámuri, perspectiva que ahora tomaré, son las encargadas de
elaborar la comida y la bebida que se colocará en el altar del yúmari. Mientras
ellas atizan el fuego, pasan el maíz en molinos de metal y el metate, y preparan
las tortillas, los hombres limpian y aplanan el espacio destinado a la danza o patio
(awírachi, “lugar para bailar”, awi, “bailar”, la [ra], “para” y chi, sufijo locativo, Pintado,
2005:170). En el oriente del patio colocarán tres cruces que cubrirán con una manta
blanca y con collares de chaquira, tal como los que usan las mujeres en los días de
fiesta. En ocasiones se dice que las cruces son Onorúame, Eyerúame y Jesucristo;
en otros momentos que son la estrella de la mañana (ro’osopoli), el sol (rayénali)
y la luna (michaka). Pintado (2005:170) indica que en la región de barrancas se
colocan cruces diminutas debajo del altar, posiblemente aludiendo a las estrellas
que salen debajo de la tierra, a las enfermedades o al diablo. El objetivo es que las
cruces miren hacia la salida del sol (oeste). Del lado opuesto del patio (este), se
colocan tablones a manera de bancos, donde, desde la perspectiva de las cruces,
del lado derecho se sentarán los hombres (sur) y del izquierdo las mujeres (norte).
Las mujeres cocinarán con una noche de antelación tortillas, tamales y frijoles.
Se reúne la familia de aquellos que organizaron el yúmari, a quienes suele llamarse
caseros, y durante una noche frente al fogón conversan, ríen y trabajan colectivamente.
Los hombres se encargan de sacrificar un chivo o una vaca; en ocasiones
ambos, ya que el sacrificio es fundamental para realizar el yúmari. Bonfiglioli (2008)
llama a esto la lógica sacrificial regida por un principio de reciprocidad, ya que míticamente
al incumplir con este principio se generó la muerte del sol (eclipse). “Todo
consumo de carne animal implica su ofrecimiento al Onorúame –para alimentarlo–”
(Bonfiglioli, 2008:48) y todo sacrificio está acompañado por la danza del yúmari.
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