Thule 38-41

26 Valeria Bellomia
En el caso de las víctimas de la guerra o sacrificados, cuya muerte era
considerada una de las más honorables, el fallecido tenía que alcanzar el Sol en
su Casa, y para llegar allá tras de su largo viaje por el Inframundo necesitaba
de la ayuda de sus familiares, jóvenes y ancianos, a través de un ritual preciso
que incluyera el canto y el baile con el sonido “triste y sombrío” del
omichicāhuaztli. Aun la misma ausencia del cuerpo material era símbolo de su
“muerte especial”: el guerrero había dado su vida luchando para convertirse, a
través del sacrificio, en alimento para los dioses. Con la presencia de la “momia
falsa”, que permitía su rematerialización temporal, se obviaba la ausencia del
cuerpo y se aseguraba su tratamiento habitual. Podemos imaginar que, a pesar
de la “tristeza” percibida por los Españoles en la música producida por el
omichicāhuaztli, el instrumento sí tenía un papel decisivo en el cumplimiento
de todo el rito, como emisor de fuerza vivificante, destinada a acompañar el
difunto en su camino hacia el Sol. Quien moría de esta manera, un guerrero
noble o incluso un comerciante que muriese durante uno de sus viajes, se
llamaba Tonatiuh ilhuicac yauh o tonatiuh iixco yauh (traducido como “el
que va en el paraíso del Sol” o “ante la cara del Sol” (SELER 1898, véase
SAHAGÚN III, apéndice del capítulo 3).
Cabe recordar que estamos utilizando fuentes españolas de finales del siglo
XVI, que tienen que ser leídas críticamente, pero podemos afirmar que estamos
frente a unos instrumentos musicales muy particulares, de manera llamativa
ausentes en la descripción de las ceremonias que nos proporciona Sahagún en
el libro II de su Historia General, dedicado justamente a las fiestas, y por eso,
de uso quizás muy restringido y específico para las ceremonias de las que nos
informan los cronistas citados.
Pero es razonable suponer que el vínculo entre este instrumento y los contextos
funerarios descritos fuese más complejo: de hecho, no sólo podemos suponer
que el uso del omichicāhuaztli era, quizás, exclusivo de estos contextos sino
que, también, por lo menos en algunos casos, la adquisición de la materia
prima para realizarlo ocurría inmediatamente después del sacrificio.
Sacrificio humano y tratamiento del cuerpo
En la fiesta del mes de Tlacaxipehualiztli, descrita por Sahagún (II.21), para
cumplir con el sacrificio se elegían entre los cautivos de guerra unos individuos
para impersonificar a la deidad, en este caso Xipe Totec. Los cautivos