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G. Bueno – Materia
corruptibles como a las incorruptibles. La unidad del ser aristotélico se nos aparece así
más bien como resultado de un postulado; encierra en el fondo una pluralidad
irreductible y suscita la cuestión de la conexión ontológica entre las tres sustancias. La
sustancialidad material del cosmos, y su unicidad, será defendida después de
Aristóteles, aunque por modos muy distintos, tanto por los estoicos como por los
epicúreos, siempre con una marcada tendencia a refundir el acto puro en la materia
eterna, dotando a esta de movimiento intrínseco y borrando el dualismo del ser
aristotélico en términos de un monismo materialista (lo que E. Bloch ha llamado la
«izquierda aristotélica»). El camino inverso, el que busca subrayar la transcendencia del
acto puro y el debilitamiento de la sustancialidad del cosmos material (aunque no su
eternidad, ni su necesidad) será, desde luego, el camino seguido por el neoplatonismo.
El dualismo o trialismo de las sustancias coeternas desaparece en beneficio de una
visión emanatista, en virtud de la cual, no ya sólo el movimiento de la materia estará
subordinado al acto puro, sino su propia sustancialidad corpórea, reducida a la
condición de última «pulsación» degradada, debilitada, aunque, eterna y necesaria, del
Uno.
4. Durante el período medieval, la idea de materia se [68] desenvuelve en la
confluencia de dos corrientes de signo opuesto, pero en constante interacción, que dará
lugar a resultantes nuevas. La primera corriente emana de la filosofía griega, y, en
particular, del neoplatonismo, aunque mezclándose con los nuevos principios de las
religiones creacionistas y dando lugar así a un peculiar reforzamiento de muchos de sus
componentes. La segunda corriente mana del núcleo mismo de estas religiones
creacionistas (judía, cristiana, islámica) y su choque y confrontación con las ideas
griegas (incluso con aquellas que se habían cristianizado o islamizado) dará como
resultante determinaciones de la idea de materia que prefiguran los tiempos modernos,
según hemos dicho en párrafos anteriores.
El neoplatonismo implicaba el entendimiento de la materia como el momento más
débil de la realidad, del Ser, como el punto en el cual el Ser se aproxima a la Nada, la
luz a la sombra, a lo negativo, a lo malo. La materia es ser, pero degradado, degenerado,
casi un subproducto de la emanación del Uno. Esta visión de la materia
planeará constantemente sobre la metafísica cristiana, no sólo en el terreno de la moral
ascética, sino también en el terreno de la metafísica. Nos referimos a la tendencia a
entender la materia en el sentido de materia amorfa (por ejemplo, en la escuela de
Chartres), pero, sobre todo, a la concepción de la materia propiciada entre los
musulmanes, particularmente cuando el pensamiento musulmán se encuentra
comparativamente lejos de la influencia de Aristóteles. Es el caso de Avicena, al menos
cuando lo comparamos con Averroes con un sentido de las diferencias más agudo del
que E. Bloch usó en su Avicenna und die aristotelische Linke (Berlín 1952). Porque
Avicena no es Averroes y no puede olvidarse que Avicena ve a la materia, al modo
neoplatónico, como una entidad «de la que todo mal procede» (Al-Isq, El Amor, I, 69);
ella es semejante «a una mujer vil y deshonrada de la que nos compadecemos porque su
fealdad es bien notoria» [69] (Al-Isq,II, 72-73); y si se eleva es porque recibe las
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Pentalfa Ediciones, Oviedo, 1990. http://filosofia.org/mat/mm1990a.htm (06/01/16)