Cahier de la Coopération N° 7.pdf - Cooperation at EPFL

Durant notre chantier nous en avons rencontrées des
dizaines. Les dénouer demande beaucoup de doigté
et de temps. Les savoirs et les savoirs faire locaux ne
sont pas toujours économiquement et techniquement
compréhensibles mais ils sont à coup sûr toujours sociologiquement
signifiants et parfois efficaces.
Rationalités vernaculaires et sortie
de la communauté
sans contenu sémantique fixe.
Son usage procède souvent d'une instrumentalisation
de la violence verbale du groupe sur l'individu. Il
appartient par conséquent plus à un registre idéologique
qui fait de la quête du consensus un programme
d'occultation de la contradiction et de l'inégalité. Aussi
entoure-t-il les lieux du pouvoir d'une opacité nécessaire
au maintien du leadership.
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En 1982, une enquête réalisée pour le compte de
l’United Nations Children's Fund (UNICEF) nous avait
conduit à mettre l’eau potable au centre de toutes
actions de développement.
Les autochtones considéraient que l’eau vive est par
définition pure et que seules les eaux stagnantes sont
des vecteurs de maladie.
Nos premières actions ont consisté à mettre en place ce
qu’on avait appelé à l’époque le complexe hydro-sanitaire.
Nous découvrions avec enthousiasme la vigueur
de la djemâ’a, une sorte de structure démocratique
primaire dans le Maroc rural. La djemâ’a regroupait
les chefs de foyers décideurs qui nous initiaient à ce
qui va devenir plus tard le développement participatif.
L’engagement des chefs de foyers était total, mais les
négociations étaient difficiles, les priorités n’étaient
pas les mêmes pour nous et pour eux. Nos interlocuteurs
mâles considéraient que l’embellissement de la
mosquée était prioritaire alors que pour nous c’était
la diminution de la corvée d’eau pour les femmes et la
construction de bain maures pour qu’elles puissent se
laver et laver leurs progénitures.
Nous savions que nous avions raison mais la coalition
des intérêts au sein de la djemâ’a éliminait les
femmes. Pour nous le mythe de la djemâ‘a fraternelle
qui a rendu nostalgique Ferdinand Tonnies volait en
éclats.
Nous avons commencé à la reconsidérer autrement et
à penser sérieusement à l’axe innovation institutionnelle
en favorisant l’émergence des associations et
en reconsidérant notre rapport ambigu à l’institution
communale.
Désormais nous sommes plus méfiants envers les projets
de réactivation de la culture tribale pour prendre
en charge les nouvelles formes de participation des
communautés de base. Cette perspective débouche le
plus souvent sur une minimisation des changements
intervenus dans la morphologie des groupes et l’érosion
de l’esprit du corps qui en a découlé. Le concept
de djemâ’a est tellement galvaudé qu'il s'est trouvé
En raison de son caractère polysémique et des enjeux
que le concept de djemâ’a représente, sa définition
dans la perspective d'une formulation concrète et utilitaire
de la participation des populations aux actions
de développement n'est pas sans difficulté.
Afin d'échapper à ce déterminisme, nous avons été
amené à chaque fois à approcher cette forme d'organisation
à partir du point de vue des groupes qui
en font usage ; ceci à la fois au niveau des modes
de structuration discursive de l'identité communautaire
que de la réalité empirique observée à l'occasion
d'une mise à contribution effective et concrète de celui-ci.
Du coup on pouvait observer le fonctionnement
de la machine consensuelle et débusquer les mises en
quarantaine, et les stratifications et inégalités qu’elle
recèle.
L’expérience de l’Ouneine nous a convaincus que la
djemâ’a semble davantage être une virtualité consensuelle
entre les membres de la collectivité qu’une
assemblée d’égaux. C’est un concept à géométrie variable.
La djemâ’a qui va conclure le contrat du maître
de l’école coranique (charte du taleb) n’a pas la même
configuration/composition que celle qui va engager
des dépenses, répartir des charges, ou conduire
une action collective comme l’électrification. Cette
souplesse se traduit dans le temps par une grande
évolution des normes. La permanence des modes de
régulations juridiques prend en charge aussi leur évolutivité.
Les groupes créent du droit, et ne se contentent
pas d’appliquer le legs des ancêtres.
C’est pourquoi nous avons eu à discuter des dizaines
de fois le contenu des contributions des uns et des
autres lors du chantier d’électrification, à revenir sans
cesse sur les protocoles d’organisation des excavations,
à rappeler d’avoir une pensée pour les veuves et
les sans ressources. Ce n’est de leur part ni de la roublardise,
ni de la mauvaise foi, mais une conscience
aiguë de la tension permanente entre intérêts individuels
et intérêt du groupe.
Pour développer, il faut tout le temps négocier, les
gens ont plus besoin d’arguments que de bons sen-