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Emmanuel Videcoq
Des cultures gays dans la composition des multitudes
40 000 signes
« I am large, I contain multitudes. »
Walt Whitman.( Song of myself)
« Aucun pédé ne pourra dire avec certitude “je suis pédé”. »
Gilles Deleuze (Lettre à Michel Cressole)
Vouloir établir une relation entre des cultures gays et lesbiennes et la composition
des multitudes, c’est mettre en évidence, les mécanismes d’agrégation sociale
susceptibles de former des assemblages puissants entre gays et lesbiennes et entre ces
minorités et d’autres minorités agissantes réprouvées de la normalité sociale. C’est
également explorer dans les luttes, les écrits et les utopies du mouvement gay et lesbien
une conception non-identitaire, virtuelle et déterritorialisée de l’agir des multitudes.
Aussi se réfère-t-on aux travaux de Didier Eribon pour sa lecture attentive de Michel
Foucault sur la question homosexuelle et pour l’accès qu’il donne aux lecteurs
américains de Michel Foucault, mais surtout parce qu’avec la publication de ses
« Réflexions sur la question gay », il fait de la culture et des subjectivités gays une force
politiquement agissante. « Je cherche à analyser, écrit-il, les mécanismes sociaux qui
font de ceux qui ont des pratiques homosexuelles une catégorie à part et comment cette
catégorie produit par l'enchaînement d'une série de médiations (…) des types
particuliers de subjectivité et une "culture" ou plutôt "des cultures" ».
« La compréhension nietzschéenne de l’homosexualité comme vecteur de
transmutation des valeurs sociales » , dont on a crédité Michel Foucault, guide en effet
les développements ci-dessous. Centrés sur la double position résistante et constituante
des gays et des lesbiennes : résistance à la norme hétérosexuelle et à la stigmatisation,
constitution de nouveaux modes de vie, d’une éthique ou d’un art de l’existence, de
formes de socialité exemplifiantes.
Revenant, aux analyses de Michel Foucault, Léo Bersani écrit dans Homos :
Repenser l'identité que " le pouvoir n'opère pas par répression des pulsions sexuelles
spontanées , mais par la production de multiples sexualités , et c'est par la classification
, la distribution , la hiérarchisation morale de ces sexualités que les individus qui les
pratiquent peuvent être sanctionnés, traités, marginalisés, séquestrés, disciplinés, ou
normalisés" Il y a une productivité politique propre au sexuel , à l'orientation sexuelle
qui positionne le sujet à la périphérie ou au centre du social et renforce ou restreint son
attachement à la loi, aux structures patriarcales de domination et de soumission .On
peut, ainsi, dire que c'est la sexualité ou la critique de sa constitution en tant que
catégorie pour la médecine ou la psychiatrie, qui fournissent les principaux concepts
pour la transformation stratégique du comportement humain.
" À la jonction du "corps" et de la " population” , le sexe devient une cible
centrale pour un pouvoir qui s'organise désormais autour de la gestion de la vie plutôt
qu'autour de la menace de la mort" écrit en effet, Michel Foucault dans La volonté de
savoir. Mais, à la pente vers toujours plus de sexe Foucault oppose la fabrication
“ d'autres formes de plaisir, de relations de coexistence, de liens, d'amours, d'intensités
” car contrairement à Guy Hocquengheim il n’imagine pas le caractère subversif de

l'homosexualité dans la sexualisation de la société : la drague , la multiplication des
partenaires, mais dans l'invention d'autres modes de vie, de nouveaux modes de relation
entre les individus donnant lieu à des alliances et à des lignes de force imprévues. Ces
modes d'existence et de relations peuvent servir “ de point d'appui à un renouvellement
du droit et des institutions et dont les hétérosexuels pourraient profiter pour échapper
aux carcans de la normalité conjugale et des limitations qu'elle implique quant aux
types de relations possibles."
L'hypothèse développée tout au long de ces pages s’appuie sur le rôle central des
homosexualités dans le nouveau corps de l’homme ou de la femme, dans les nouvelles
cartographies du plaisir, le droit à la jouissance et à la puissance de son propre corps,
ses éléments d’incertitude et d’indécidabilité qui contribuent à la constitution non
patriarcale de la multitude à partir d’individus libres, libérés de la condition œdipienne
de la famille.
Selon David Halperin “ Foucault conçoit l’homosexualité non pas comme une
espèce nouvellement libérée d’êtres humains, mais comme une position marginale
stratégique , à partir de laquelle il est possible d’entreprendre et de créer de nouvelles
formes de rapport à soi-même et aux autres. ”
Nous voudrions considérer, également, l’homosexualité comme une position
marginale stratégique , à partir de la quelle il soit possible de composer et de faire
fonctionner, en tant que “ mouvement des mouvements ”, des assemblages ou des
convergences entre diverses minorités de désir et une pluralité de mouvements sociaux .
Dans ces alliances stratégiques, en raison de sa prise d’écart, l’homosexualité peut être
en capacité d’ inventer les moyens de “ gérer ” les différences de manière à se prémunir
contre les effets délétères des disparités de pouvoir , de ressources ou de capital
symbolique afin de produire des effets de plaisir, et pas des effets de domination ou de
suivisme.
D’autres hypothèses existent ainsi celle de Pierre Bourdieu qui considérant que
“ le mouvement gay et lesbien dans la mesure où il est fondé sur une particularité du
comportement qui n’implique pas et n’entraîne pas nécessairement des handicaps
économiques et sociaux, rassemble des stigmatisés relativement privilégiés, notamment
du point de vue du capital culturel qui constitue un avantage considérable dans les luttes
symboliques ” voudrait combiner “ une forte disposition subversive liée à un statut de
stigmatisé et d’un fort capital culturel, et ” constituer “ une avant-garde ”. au service de
l’universel.
Félix Guattari universalisait une position homosexuelle qui met en mouvement
des machines désirantes. “ Les homosexuel-les parlent au nom de tous au nom de la
majorité silencieuse- et mettent en question toutes les formes qu’elles soient de la
production désirante ” “ Le pédé pas plus que le schizo n’est en soi un révolutionnaire,
le révolutionnaire des temps nouveaux !. Nous disons simplement que, parmi quelques
autres, il peut être, il peut devenir le lieu d’une rupture libidinale dans la société, un des
points d’émergence de l’énergie révolutionnaire désirante dont le militantisme classique
reste déconnecté ”
Cultures populaires de résistance et d’affirmation
Les différents groupes minoritaires expression de cultures populaires, ne se
déterminent pas principalement par rapport au pouvoir mais agissent, le plus souvent,
en fonction d'intérêts ou de projets qui ne se résument pas à la sphère étatique. De ce
constat on peut tirer l’idée que ces groupes n’identifient pas, les mêmes objets ou les
mêmes rapports comme étant politiques, établissant par là un élément de dispersion
supplémentaire. Pour eux la puissance énonciatrice du politique se rapporte

principalement à des processus politiques par le bas, dans lesquels, leur capacité à
construire, dans un rapport d’inclusion conflictuel, des modalités, d'unification /
différentiation sociale et politique, se manifestent par l’élaboration de stratégies
discursives et par l’innovation démocratique.
Aujourd’hui le rapport que chacun entretient à son propre corps est l’objet d’une
gouvernementalité des conduites qui trouve sa théorisation "disciplinaire ” et sa police
discursive dans la "bioéthique".
Mais la question même du "gouvernement des corps" reste problématique.
Comment administre-t-on aujourd’hui ce que chacun a le droit de faire de son corps ?
Quels sont les principaux instruments et les contenus de cette régulation? Qui sert de
relais à l'État ?
À cet égard un examen de la fabrication quotidienne des normes et de l’invention
des écarts à ces normes s’impose. Se rendre provisoirement ou durablement stérile,
fabriquer un enfant de manière artificielle, avorter, changer de sexe, contrôler après
coup une conduite sexuelle à risque par un test de séropositivité : on peut à peu près
tout faire de son propre corps en matière d’activité sexuelle et reproductive ; à une
condition, toujours là même, de se présenter devant un médecin. Le contrôle des
pratiques sociales sur les corps tend aujourd’hui à se faire non plus par la sanction, mais
par l’exhibition au cours d’un dialogue, d’un récit biographique, confronté aux récits
légitimes attendus par des agents mandatés par l’État. Récit dans lequel le patient se
voit fortement incité de " parler " son rapport au corps, de symboliser son rapport aux
pulsions, aux affects, le concernant., car comme le relève Didier Eribon " Loin
d'organiser le silence, la société occidentale contemporaine incite à en parler sans cesse,
comme l'atteste l'existence d'un corps de spécialistes - les psychanalystes - payés - pour
écouter des gens qui viennent leur parler de leurs rêves, de leurs secrets, de leurs
pulsions."
Dans ces conditions comment s’effectue la résistance au bio pouvoir ? Comment
la production de subjectivité s’indexe t-elle sur les corps ? .Quelles sont formes de
subjectivation et d’assujettissement que met en mouvement l’emprise sur les corps... ?
Quelles sont ces forces qui s’opposent et qui par là, en font naître d’autres ? Quels sont
ces corps qui refusent délibérément leur localisation ?
En ce qui concerne le mouvement gay et lesbien, selon Didier Eribon : " C'est la
transformation d'une situation d'assujettissement à l'ordre dominant en un processus de
subjectivation choisie, c’est-à-dire la constitution de soi-même comme sujet
responsable de ses propres choix et de sa propre vie, par le moyen de l'érotisation et de
la sexualisation généralisée du corps. C'est le plaisir qui annihile l'oppression, c'est le
corps revendiqué qui annule le corps soumis à l'ordre social ; et permet à une nouvelle
subjectivité d'émerger"
Un corps sans organes, corps lisse et illimité, immanent au désordre s’oppose à
l’organicisme du corps biologique. Il est “ Connexions de désirs, conjonction de flux,
continuum d’intensités ”, “ Le corps sans organes, c'est le refus de me voir attribuer des
lieux de plaisirs, des lieux d'émotions, des lieux de douleurs, refus de voir mon corps
être mis en place, ce qui ne saurait bien sur se faire sans scandale, si tant est que l'ordre
social passe par l'ordination d'un corps social. ” Deleuze et Guattari dans Mille
plateaux. “ Là ou la psychanalyse dit ; Arrêtez retrouvez votre moi, il faudrait dire :
Allons encore plus loin, nous n’avons pas encore trouvé notre CsO, pas assez défait
notre moi ”
La maîtrise et l’affirmation des droits du capital sur les corps définit un biopouvoir
auquel répond la biopolitique de la multitude, formée des corps de tous ceux
qui ont le souci d’eux-mêmes, le souci de la jouissance de soi avant le souci de la

jouissance de l'autre, d'où le rôle central de l'homosexualité dans ce nouveau corps de
l'homme. Dans la jouissance produire du corps c'est produire de l'indécidabilité, de la
multitude, une infinité de positions possibles, à la différence de la production du peuple
qui est fonctionnelle et territorialisée.
“ La multitude est le nom d’une multitude de corps. ” précise Toni Negri , car le
corps est premier dans le procès de constitution de la multitude, il s’agit de transformer
notre chair en nouvelles formes de vie.
De plus selon l’affirmation spinoziste d’une puissance des corps que chacun
ignorerait :(“ nul ne sait ce que peut un corps ” ): tout corps est lui-même une multitude.
de luttes, de mouvements, de désirs de transformation etc. Prenons l’exemple de Bayard
Rustin organisateur avec Martin Luther King de la marche sur Washington de Mars
1963, qui jouait avec brio de multiples rôles et de personnalités diverses : tout à la fois
pacifiste, militant des droits civils et de la non-violence, leader du mouvement ouvrier ,
tour à tour communiste, anti-communiste et socialiste, musicien et chanteur-ténor, il
était également noir-américain et homosexuel. Individu unique mais à multiples facettes
, il était lui-même multitude. avec des points d’affirmation bien sur, mais aussi avec des
contradictions et des incohérences.
Des luttes identitaires aux luttes sur l’identité
Eric Fassin rappelle que “ Le partage binaire entre deux catégories d’hommes,
hétérosexuels et homosexuels est une création relativement récente ” ” c’est alors
seulement que l’homosexualité commencerait à signifier non plus seulement des actes
homosexuels, mais une personne, voire une personnalité homosexuelle ”
On peut rappeler ici la fameuse page de La volonté de savoir où Michel Foucault
présente l'invention de la catégorie d'homosexuel :" L'homosexualité est apparue
comme l'une des figures de la sexualité lorsqu'elle a été rabattue de la pratique de la
sodomie sur une sorte d'androgynie intérieure, un hermaphrodisme de l'âme. le
sodomite était relaps, l'homosexuel est maintenant une espèce"
En montrant qu’il il n'y a pas d'identité homosexuelle et que le terme est une
invention des psychiatres allemands au 19éme siècle mais que par contre qu'il a des
pratiques variables selon les époques, une politique des corps et des plaisirs , Michel
Foucault aurait ouvert la boîte de Pandore de la déconstruction des identités à laquelle
s’alimente toute la politique queer L’homosexualité est une identité sans essence , elle
est tout ce que l’hétérosexualité n’est pas.
Pour Léo Bersani, l'identité homosexuelle est une création hétérosexuelle. Idée
que développe également, David Halperin en montrant l’assymetrie des relations entre
homosexualité et hétérosexualité qui “ ne sont pas un couple réel , deux réalités
contraires qui se définiraient l’ une par rapport à l’ autre, mais une opposition
hiérarchique dans laquelle l’hétérosexualité se définit implicitement en se constituant
comme la négation de l’homosexualité”. De plus “ C’est l’hétérosexualité beaucoup
plus que le lesbianisme , qui se fonde sur la distribution des rôles, la polarisation des
genres et la hiérarchisation du pouvoir dans le couple ”
Quoiqu’il en soit même si l’homosexualité est diverse et problématique, il existe
un "nous" identifiable , disséminé un peu partout et toujours prêt à saper les fondements
de la société" normale"; " Reconnaître qu'il existe une spécificité gay ne nous condamne
pas à accepter l'idée d'essence homosexuelle . Bien au contraire , nous pourrions
découvrir que cette spécificité par son indétermination et sa mobilité , est en fait
résolument incompatible avec une définition essentialisante " Léo Bersani remarque
que "le désir homosexuel est moins susceptible d'immobilisation que le désir
hétérosexuel en ceci qu'il occupe structurellement plusieurs positions, sa valorisation du

même a pour condition de possibilité une identité indéterminée"
L'identité gay développée dans les années 70 et 80 est critiquée pour avoir été
réduite à sa composante sexuelle, et limitée à la classe moyenne blanche et de gauche
De fait "le comportement sexuel ne se réduit jamais à une question de sexe ", et il
n'existe pas qu'une seule maniére d'être gay. Mais " le dégayment" des gays ne peut que
renforcer l'oppression homophobe. Il réalise à sa manière l'objectif principal de
l'homophobie: l'élimination des gays." Et alors " comment protester contre une
catégorisation socialement imposée sinon en s'organisant sur la base de cette
catégorisation"
Maurizio Lazzarato voit une parenté entre le mouvement des chômeurs et les
autres mouvements qui tels le mouvement gay et lesbien assument une identité
assujettie pour la dépasser dans des processus de subjectivation : “ D'une certaine façon
les luttes des chômeurs peuvent être interprétées comme une radicalisation des
dynamiques de lutte des minorités. En effet, l'élément "identitaire" (l'être femme, l'être
homosexuel), qui est nécessairement à l'origine des mouvements de minorités, se
présente ici exclusivement, comme assujettissement. Les chômeurs et les précaires sont
obligés pour s'organiser d'assumer une "identité" contre laquelle, en même temps, ils se
battent. Ils ont toutes les raisons de refuser une identité qui leur confère non seulement
un statut économique de pauvre et de surexploité mais les soumet aussi à des dispositifs
d'assujettissement et d'individuation étatiques. ”
David Halperin et la politisation d’une identité sans essence
Avec l’ouvrage de David Halperin : Saint Foucault la politisation de la question
gay prend toute sa dimension David Halperin revendique l’étiquette de “ foucaldien ”
jugée infamante aux USA en montrant dans son livre comment la pensée de Foucault,
marquée par une inébranlable volonté de résister aux normes, pouvait servir de modèle
théorique au mouvement gay. En effet, la sexualité s'accommode fort mal de l'identité.
Le choix foucaldien de traiter la sexualité non dans une perspective biologique ou
psychologique mais comme un dispositif lui-même produit des systèmes modernes
discursifs de connaissance et de pouvoir, constitue une percée politique. Loin de vouloir
construire une “ identité gay ”, il s'agit plutôt d'inventer de nouvelles positions à l'écart
de la normalité et de l’hétéro-normativité : “C’est à partir de la position marginale
occupée par le sujet queer qu’il devient possible d’apercevoir une multiplicité de
perspectives pour repenser les relations entre les comportements sexuels, les identités
érotiques, les construction du genre, les formes de savoir, les régimes de l’énonciation,
les logiques de la représentation, les modes de construction de soi et les pratiques
communautaires – c’est à dire pour réinventer les relations entre le pouvoir, la vérité et
le désir. ”
La vision foucaldienne radicale de l'homosexualité en tant qu'occasion historique
de rouvrir des virtualités relationnelles et affectives anticipe la paradoxale politique
“ queer ” d’ une identité sexuelle qui s'effectue comme un décalage par rapport à toute
visée identificatrice. “ C’est en résistant aux pratiques discursives et institutionnelles
qui par leur fonctionnement diffus et éclaté contribuent à la bonne marche de
l’hétéronormativité, que les identités queer peuvent ouvrir un espace social pour la
construction d’identités différentes, l’élaboration de nouveaux types de relations entre
les individus, le développement de formes culturelles inédites ”
L’identité gay est une “ identité sans essence ”, jamais stable et qui ne se construit
que comme un écart toujours renouvelé par rapport aux normes et aux “ normalités ”
gay. : “ Faire passer l’homosexuel d’une position d’objet à une position de sujet, revient
donc à rendre possible pour les gays et les lesbiennes une nouvelle forme d’identité

sexuelle dont la caractéristique serait de n’avoir aucune définition précise ”
L’étude de David Halperin marque contre la vieille gauche marxiste traditionnelle
attachée aux catégories, de souveraineté, d’État, de classes sociales, ou d’écomomique ;
l’irruption de nouvelles formes de la politique qui font du corps un foyer de luttes, et
qui , en cherchant la résistance et l’affirmation des subjectivités soumises , se
manifestent en termes de signification sociale , de luttes symboliques, de
représentations et de différences
“ Foucault ouvre (également) la possibilité d’une politique queer, non pas définie
pour libérer une nature préexistante et réprimée mais par un processus continu de
constitution de soi et de transformation de soi ; une politique queer ancrée dans les
sables mouvants , de la non-identité , de la positionnalité , de la réversibilité discursive
et de l’invention collective de soi ” juge David Halperin.
C'est suite à une réunion d'Act Up New York que fut créé “ Queer Nation ” en
1990. Le projet était de mettre en évidence que la sexualité n'est pas juste une affaire
privée et que les normes hétérosexuelles sont omniprésentes dans l'espace public.
Déconstruction de la norme, du genre, des représentations, la « queer theory »
c'est la résistance aux régimes de normalité, les luttes autour de l’identité et de la
sexualité. Elle concerne toutes celles et tous ceux qui se définissent en dehors des
normes identifiées de sexe-genre et de sexualités, et en contradiction avec elles. Sa
tactique est de visibiliser de vastes espaces de normalisation, de franchir les frontières
balisées ou invisibles entre le monde normal et le monde queer
L'objet de la théorie queer est l'étude critique des processus de construction
identitaire autour des questions sexuelles. En particulier elle tente de démontrer le
caractère construit et toujours intrinsèquement hiérarchisé des différences et oppositions
binaires de sexe., tout processus d'identification que d'impliquant une altérité
subordonnée Dans l'opposition hétéro / homo, seul le second terme suscite
interrogations théoriques, éthiques, juridiques et médicales. A l'inverse, la dimension
contingente de l'hétérosexualité est systématiquement occultée.
Il ne s'agit pas de figer de nouvelles identités mais bien de montrer les différentes
dimensions de pouvoir qui traversent la vie des individus, et d'exposer les implications
multiples de chaque positionnement social.
C'est une volonté de rejeter le sentiment protecteur de cohésion identitaire au
profit d'une déstabilisation des repères mêmes qui fondent l'hégémonie de
l'hétéronormalité… d’une position d’instabilité à une autre
“ En brisant le sujet de la sexualité , le « queer sex » ouvre la possibilité de
cultiver un moi plus impersonnel, qui peut fonctionner comme la substance d’une
élaboration éthique à venir- et , par là , le lieu d’une future transformation ” commente
David Halperin .
Une politique des multiplicités
Y-a-t-il une manière conceptuelle et politique de“ contourner la question, (…) du
rapport qu'il convient d'établir entre les combats contre l'exploitation capitaliste et ceux
qui sont motivés par d'autres types de pouvoir. (…), alors que “ La persistance des
difficultés éprouvées par le mouvement social à articuler des luttes hétérogènes sans les
soumettre (…) à la primauté des rapports de classes montre que le problème de la
“ base ” et de sa composition demeure entier. ” se demande Michel Feher dans un
article paru dans Vacarme ? . Le concept de multitude et ses processus constitutifs sont
–ils mieux à même de résoudre les difficultés et les limites que rencontre, par exemple,
le mouvement anti-mondialisation dans ses rapports avec le mouvement des Gays et des
Lesbiennes, accusé de développer sur la question de la gestion de son corps et de ses

désirs, un” libéralisme objectif ” ?
Contrairement à des formulations trop rapides (“ les multitudes contre l’empire ”)
les multitudes qui se manifestent à un niveau décentralisé et épousent les infinies
variations et la radicale immanence du désir, ne constituent pas une catégorie politique
molaire opposée frontalement à celle d'empire. Elles sont un dispositif de production de
subjectivité , dispositif de résistance et/ou de collaboration , tout à la fois trace laissée
par l'empire et présence de singularités résistantes au sein de l'empire.
La multitude est à foule, nombre et multiplicité, elle est la multiplicité rendue
puissante, rhizome qui pousse de tous cotés. Selon Gilles Deleuze “ La notion même de
multiplicité prise comme substantif implique un déplacement de toute la pensée : à
l'opposition dialectique de l'un et du multiple, on substitue la différence typologique
entre des multiplicités. ” Il s’agit là d’une ontologie du pluriel qui cherche à disjoindre
être et être un pour en faire une politique.
Qui parle, qui agit ? Sont toujours en jeu de multiples forces positives, des
multiplicités dispersées, mêlées, liées sur un plan local à d'autres multiplicités qui font
ainsi rhizome dans lequel “ on entre par n'importe quel côté. Chaque point se connecte
avec n'importe quel autre, il est composé de directions mobiles, sans dehors ni fin,
seulement un milieu, par où il croît et déborde, sans jamais relever d'une unité ou en
dériver ; sans sujet ni objet. ”
D'après Toni Negri, Deleuze et Guattari auraient, dans Mille plateaux, pensé la
généalogie de la multitude. À travers la constitution des minorités, ils ont construit “ un
nouveau concept de majorité qui en change le sens, parce que c’est désormais un
ensemble pluriel de capacités productives, de capacités de coopération, de désirs. ”
“ Les gays sont reliés les uns aux autres par un fil invisible, avant même qu’ils en
prennent conscience, puisqu’ils occupent la même place infériorisée dans l’ordre
social ” analyse Didier Eribon
De son côté Eric, Fassin dans le recueil consacré à “ L’infréquentable Michel
Foucault ” voit dans la montée d’une pluralité de mouvements sociaux caractéristiques
des questionnements “ minoritaires ”, dont le mouvement gay et lesbien. .la preuve de
l’actualité de la pensée de Michel Foucault qui permettrait “ de penser à la fois le
mouvement et la multiplicité des mouvements”
Il s'agit de s'interroger sur les mécanismes matériels d'agrégation sociale pris dans
la question plus vaste du statut de la subjectivité gay comme celle des autres minorités
dans les assemblages puissants et affirmatifs.
La question centrale est alors celle de l'organisation immanente ou des
agencements susceptibles d'organiser favorablement les rencontres entre désirs
concurrents sans imposer ni ordre transcendant ni dispositifs de pouvoir nondémocratiques
:Dans cette transformation, la multiplicité de la société est transformée
en multitude. “ L’agencement, précise Michael Hardt, doit se poursuivre en rassemblant
des corps sociaux ayant des relations internes compatibles et des pratiques et des désirs
composables ”
Mais la multitude demeure ouverte aux antagonismes et aux conflits, car en
même temps qu’ils fonctionnent, ces mécanismes d’agrégation des minorités demeurent
problématiques. Didier Eribon se “ refuse à choisir entre les homosexuels qui
demandent le droit au mariage et ceux qui demandent le doit à la différence et à la
“ marginalité ”. (...) car "Il faut se battre en même temps pour l’indifférence du droit à
l’égalité”" Il ajoute qu’ “ il y a assurément une isotopie sociale des parias, des abjectés,
mais cela ne débouche pas nécessairement sur une solidarité entre eux. Au contraire
certains parias cherchent à réintégrer l'ordre social dont ils sont exclus en

surenchérissant à des valeurs d'exclusion dès lors qu'elles concernent d'autres qu'euxmêmes.".
L'alliance politique des gays avec d’autres groupes opprimés ne va pas de soi
parce que l'homme gay, court toujours le risque de s'identifier avec les images
culturellement dominantes d'une masculinité misogyne C’est ce que reprochent au
mouvement gay, certaines tendances du mouvement féministe pour lesquelles du seul
fait de leur sexe physiologique, les gays, se voient conférer un statut dominant par
rapport aux femmes, à toutes les femmes. Le déséquilibre de pouvoirs au sein du
mouvement homosexuel entre gays et lesbiennes ayant sans doute là son origine.
Mais réciproquement, en tant que gays selon Léo Bersani “ Nous sommes (...)
des parias parmi les minorités et les groupes opprimés.les féministes parlent avec
dédain de notre sexualité débridée ; les noirs nous accusent de négliger les problèmes
fondamentaux de classe et de race, pour des questions frivoles telles que " l'identité
gay ” En tant qu'hommes gays appartenant aux classes moyennes ,nous ressemblons
trop à nos oppresseurs , ce qui veut dire que nous ne serons jamais assez opprimés"
“ Il faut, ainsi, prendre comme une bonne nouvelle que les mouvements
homosexuels contemporains fantasmant la communauté mais respectant ses divisions,
se goupillent et se dégoupillent dans d’autres mouvements récents ; sans-logis, sans
papiers, sans identité qui surent faire de leur privation une revendication . A cet égard ,
Ababacar Diop , porte parole des sans papiers a dit ce qu’il fallait dire, interrogé par la
radio pédé FG ; ” Ce n’est pas parce-qu’on est black, sans papiers qu’on est pas pédé ”.
Autrement dit les mouvements de vie gays et lesbiens , modes d’aimer, de penser, de
faire de la politique, mais aussi de se vêtir ou de se réjouir, n’ont valeur de modèles
qu’à condition qu’ils se frottent et se frittent avec d’autres valeurs incertaines et
improbables. Leur exemplarité n’a de sens qu’éphémère, c’est à dire s’ils sont mis à
l’épreuve d’alliances qui les déstabilisent et d’alliés provisoires. ”.
La désobéissance sociale , à interface du minoritaire et des multitudes
Tout autant que le mouvement féministe ou le mouvement gay, les multitudes
déplacent les lignes en bousculant les dichotomies constitutives de la politique
traditionnelle : la dichotomie libérale qui oppose le public et le privé, la dichotomie
socialiste qui oppose le collectif et l’individuel ou encore celle qui oppose le
professionnel et le politique dans l’univers (économique) de la production qui devient
au-delà de toutes ces distinctions production de subjectivité
Le mouvement des multitudes est un mouvement de dissidence, un mouvement
de désobéissance civile :
Henry David Thoreau écrivain-naturaliste américain, penseur de la non-violence
sociale par la désobéissance civile et la résistance à l’Etat , personnage multiple,
contradictoire ,lui donne plusieurs fonctions , dans son opuscule ( La désobéissance
civile 1848 ) de la manière suivante : « . Elle peut être pratiquée à contrecœur par des
personnes qui ne désirent pas troubler l’ordre établi, mais désirent seulement rester
fidèles à leurs convictions. Elle peut être entreprise dans le but limité de changer une
politique ou un règlement que l’on considère injuste. Elle peut être employée en même
temps que d’autres actions non- violentes, dans les temps de troubles et d’agitation
politique, comme un substitut de la révolution violente, avec comme objectif de miner,
paralyser et désintégrer un régime que l’on considère comme injuste et tyrannique. »
Qu’est-ce que le mouvement gay et lesbien apporte à la récalcitrance des
multitudes ? Certainement pas une identité spécifique mais un élément dans une
multiplicité de pratiques et d’appartenances que l’on peut caractériser à la suite de
Foucault comme "positionnalité" gay, comme politique ; c'est à dire ,un dissensus ,une

opération de prise de distance , une"volonté systématique d'écart par rapport à la norme
comme stratégie de résistance qui évite tout contenu stable et fixe , toute "identité" Une
politique du minoritaire nait de ces écarts , de cette résistance , de cette force de fuir qui
redécouvre sa dimension stratégique : plutôt que de défendre uniquement l’identité gay
, le mouvement homosexuel doit chercher des alliances stratégiques pour défendre
ensemble leurs revendications par rapport à un enjeu donné (PACS, parité, politiques de
la famille). Le concept de " résistance affirmative " qui renverse le mécanisme classique
associant résistance à une forme statique , passive et défensive doit être réintroduit
ici..Le zapatisme, par exemple , ne se définit-il pas lui-même , comme " mouvement de
résistance " ?
Foucault reconceptualise “ la sexualité comme instrument stratégique , comme la
cheville ouvriére d’un dispositif socio-politico-scientifique complexe ; Foucault fait
ainsi du sexe le fondement d’une critique radicale de nombreux aspects de la culture
disciplinaire moderne , et le fondement d’une lutte politique. ” il “ voit l’action
collective elle-même comme une sorte de négociation évolutive entre les différents
participants à cette action , dont l’identité collective et la communauté d’intérêts
doivent être construites plutôt que présupposées ”.
D'autre part l 'action sur objectif précis n'implique pas une représentation globale
d'une société future. " Puisque les relations de domination sont multiples et concrètes ,
la critique théorique et l'action sont nécessairement locales, partielles, et il n'est pas
besoin de penser à ce que pourrait être une société future, pour travailler par exemple, à
de déprendre des modèles auxquels la sexualité est assujettie" écrit Michel Foucault
dans La volonté de savoir“ Son engagement éthique s’exprime dans sa résistance à
toute tentative pour subordonner les luttes politiques des groupes particuliers à des
critéres éthiques universels et généralisables, il évite de formuler des projets spécifiques
ou des programmes ” commente David Halperin . L'action "ne peut jamais échapper à
ce jeu mobile et fluctuant , et toujours relationnel, des rapports de force"