Cerveau & Psycho n°113 - septembre 2019
Cognition incarnée : quand le corps stimule la pensée
Cognition incarnée : quand le corps stimule la pensée
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Penser uniquement avec son cerveau est<br />
impossible. À tout instant, des signaux issus<br />
de chaque cellule de notre corps forgent<br />
à la fois notre conscience, notre perception<br />
et notre réflexion sur nous-mêmes.<br />
Par Christian Wolf, philosophe, journaliste scientifique.<br />
© Iuliia Isaieva / GettyImages<br />
EN BREF<br />
£ Notre cerveau interagit<br />
à tout instant avec<br />
notre corps pour forger<br />
notre conscience, nos<br />
perceptions et même<br />
notre sentiment d’exister.<br />
£ Par exemple,<br />
nos émotions prennent<br />
naissance dans notre<br />
corps et sont captées<br />
par notre cerveau qui<br />
s’en inspire pour prendre<br />
des décisions.<br />
£ Même notre vision<br />
ne se développerait<br />
pas si nous ne pouvions<br />
pas nous déplacer dans<br />
notre environnement.<br />
C’est une chaude journée d’été.<br />
Allongé dans l’herbe, vous sentez les rayons<br />
chauds du soleil sur votre visage. En tendant le<br />
bras, vous pouvez toucher les fleurs dans<br />
l’herbe qui se balancent doucement au gré du<br />
vent. Rien ne semble plus réel que ça.<br />
Mais la vérité est bien différente. Il y a<br />
quelques jours, un scientifique fou est entré dans<br />
votre appartement, vous a assommé, vous a scié<br />
le crâne et en a extrait votre cerveau. Maintenant,<br />
ce même cerveau flotte dans un bac rempli d’une<br />
solution nutritive qui maintient les neurones en<br />
vie. Un superordinateur connecté aux extrémités<br />
des nerfs stimule l’organe comme s’il recevait des<br />
stimuli de son environnement, et vous fait croire<br />
que vous êtes toujours en vie.<br />
À partir des années 1970 ont commencé à<br />
circuler des versions de plus en plus nombreuses<br />
de cette expérience de pensée philosophique (ici<br />
basées sur le chapitre « <strong>Cerveau</strong> dans une cuve »<br />
de l’ouvrage du philosophe Hilary Putnam<br />
Reason, Truth and History, en 1981). Le cerveau,<br />
selon l’opinion courante des scientifiques cognitifs<br />
à l’époque, fonctionnerait comme un ordinateur.<br />
Cet organe pesant environ 1 300 grammes<br />
générerait la conscience, nos désirs, sentiments<br />
ou pensées de façon algorithmique, à la façon de<br />
représentations symboliques. Certains penseurs<br />
soutiennent que nous ne pouvons tout simplement<br />
pas savoir si nous existons en tant qu’humains<br />
dans la réalité ou simplement en tant que<br />
cerveaux dans un réservoir.<br />
Au cours des dernières décennies, l’opposition<br />
au « modèle informatique de l’esprit » s’est toutefois<br />
accrue dans les rangs de l’entreprise. Les<br />
représentants de la science cognitive incarnée,<br />
par exemple, soulignent un fait que les chercheurs<br />
sur le cerveau risquent d’oublier lorsqu’ils<br />
examinent principalement des sujets immobiles<br />
dans un tomographe : les êtres humains sont des<br />
êtres vivants dont le corps est en mouvement et<br />
interagit avec le monde pendant la plus grande<br />
partie de son existence. Pour les adeptes de la<br />
« thèse de l’incarnation », la conscience s’appuie<br />
en grande partie sur un corps agissant.<br />
Mais l’incarnation est aussi depuis longtemps<br />
un concept dans les sciences de la vie, par<br />
exemple en psychologie, en psychiatrie, en psychothérapie<br />
et, bien sûr, en neurosciences.<br />
Habituellement, le terme est utilisé lorsqu’est<br />
révélée une influence du corps sur l’esprit beaucoup<br />
plus grande qu’on ne le pensait auparavant.<br />
Et maintenant, les spécialistes du cerveau doivent<br />
se demander s’ils n’ont pas cherché la conscience<br />
au mauvais endroit.<br />
LE SENTIMENT PHYSIQUE DE SOI<br />
L’importance du corps dans nos expériences<br />
subjectives est déjà évidente à un niveau très élémentaire,<br />
selon le psychiatre et philosophe<br />
Thomas Fuchs, de l’hôpital universitaire de<br />
Heidelberg. Car la conscience ne comprend pas<br />
seulement des processus cognitifs de plus haut<br />
niveau tels que les pensées, mais, selon Fuchs,<br />
« inclut une sorte de faculté centrale – un sentiment<br />
physique de soi, un sentiment de vie, qui est<br />
donné en arrière-plan à chaque instant et est lié<br />
N° 113 - Septembre <strong>2019</strong>