Francesco Sarchi, Mondo celtico e dintorni. La ... - Arbor scientiarum
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io ti servirò con gioia,ti obbedirò e ti sarò completamente devota, fino al giorno in cui, sentendo<br />
dei clamori sopra il lago di Lene, ti precipiterai in quel lago e mi colpirai col morso del tuo<br />
cavallo 23<br />
Nella tradizione gallese esiste una serie di racconti paralleli a questo accomunati dallo stesso<br />
tipo di divieto che, come osserva L. Harf-<strong>La</strong>ncner 24 , porta all'assimilazione delle ondine gallesi alle<br />
dee giumente celtiche, Rhiannon e ancora Macha. Si tratta di dee madri corrispettive della dea gallo<br />
romana Epona. Ad accomunare Macha alle ondine gallesi non troviamo solo il cavallo ma anche il<br />
nesso con l'acqua. <strong>La</strong> dea è connessa a Manannan Mac Lir, dio dell'oceano, ma anche signore di Tir<br />
Tain-gire, il paese dei beati. Manannan possedeva un cavallo velocissimo e le onde erano chiamate i<br />
cavalli di Mac Lir 25 . Rhiannon, nel Mabinogion, è costretta a portare i viaggiatori sulle spalle al<br />
palazzo di Arberth, corte principale di suo marito Pwill, signore di Annwn, l'oltretomba gallese,<br />
sarebbe quindi un'accompagnatrice dei trapassati. Anch'essa è in rapporto con l'acqua perché dopo la<br />
morte di Pwill sposa Manawyddan, il Manannan Mac Lir gallese 26 .<br />
A questo punto il cerchio si chiude, il serpente acquatico, il cavallo, le dee madri, Macha,<br />
Rhiannon e Manannan Mac Lir permettono di individuare le coordinate entro cui proseguire la nostra<br />
indagine: il rapporto con la fecondità e con l'altro mondo. Esiste un altro elemento che consente di<br />
collegare direttamente Macha a Melusina e per fare ciò dobbiamo ancora una volta andare oltre<br />
l'analisi formale. Il motivo della proibizione è stato sempre considerato in quanto funzione, a<br />
prescindere dal comportamento vietato. Secondo questo atteggiamento la storia dei genitori di<br />
Melusina, Elinas e Presine viene vista come uno dei tanti racconti melusiniani, se invece andasse letta<br />
quale autentico prologo e causa di tutte le vicende successive?<br />
<strong>La</strong> condizione che Presine pone ad Elinas, non essere vista al momento del parto, non ha lo<br />
scopo di mantenere segreta la vera natura della fata dato che questa non è caratterizzata da alcun<br />
tratto mostruoso, né subisce metamorfosi animale. <strong>La</strong> trasgressione di Elinas potrebbe venire<br />
interpretata come un mancato rispetto dell'esperienza esistenziale del parto. Analoga interpretazione<br />
si adatta alla vicenda di Macha costretta a sostenere una gara di velocità contro i cavalli malgrado<br />
fosse vicina al puerperio. Se accettiamo questo tipo di lettura è l'affermazione della sacertà del parto<br />
il legame più forte e profondo tra le due narrazioni, il nesso che annulla le distanze tra l'Irlanda ed il<br />
Poitou, tra l'età della mitopoiesi celto irlandese e il tempo di Jean d'Arras.<br />
Ora è inevitabile soffermarsi sulla figura di Macha. Abbiamo già considerato il suo aspetto di<br />
dea della fecondità e le sue connessioni con il mondo dei morti e il cavallo, aspetti che si ritrovano in<br />
Rhiannon ed in Epona, anch'essa divinità mortuaria e dell'abbondanza 27 , aggiungiamo che dietro<br />
questa triade di dee giumente "si vede profilarsi l'idea della dea madre dei Celti" 28 . Nella religione<br />
celtica erano frequenti le triadi e se quella a cui abbiamo appena accennato sembra riferirsi a tre<br />
diversi ambiti geografici, l'Irlanda per Macha, il Galles per Rhiannon e la Gallia per Epona, in Irlanda<br />
troviamo un'altra triade imperniata su Macha riproducente le tre funzioni dell'ordinamento sociale<br />
indoeuropeo 29 . <strong>La</strong> tradizione mitica presenta le tre Macha come persone diverse ma non è certo<br />
troppo azzardato vedere in esse tre manifestazioni diverse di un'unica dea. Oltre a quella già<br />
esaminata abbiamo una Macha veggente ed una guerriera che contende vittoriosamente la sovranità<br />
sull'Irlanda ad altri due re, Cimbaeth e Dithorba 30 . Nel nostro percorso ci imbattiamo quindi in una<br />
dea della fecondità connessa con l'altro mondo, con gli animali e in relazione con la funzione<br />
sacerdotale e con quella regale.<br />
Sacertà del parto, concezione matrilineare della discendenza, contiguità con la natura, figure<br />
femminili apportatrici di fecondità e abbondanza, mediatrici con l'altro mondo e guerriere che<br />
contendono la sovranità agli uomini non solo rimandano alle grandi madri ma lasciano anche<br />
trasparire le tracce di quella cultura alternativa femminile i cui scontri con la cultura dominante sono