Francesco Sarchi, Mondo celtico e dintorni. La ... - Arbor scientiarum

L'esercito di donne che partecipa alle cavalcate notturne in compagnia di una dea è noto in
tutto l'occidente europeo. Nella divinità femminile in questione sono state di volta in volta
riconosciute Diana, Ecate, Holda, Perchta e, in alcune tradizioni, Erodiade. Franco Cardini si chiede
se l'ultima identificazione non sia il frutto della "mitizzazione del ricordo di un'originaria resistenza al
battesimo da parte di gruppi di manipolatrici del sacro" 50 . Come non ripensare alle melusine che
evitano il contatto con l'acqua santa o che non possano restare in Chiesa al momento della
consacrazione? 51 Nella mitologia celtica troviamo sia il complesso acque - metamorfosi animale -
manipolatrici del sacro: le sacerdotesse dell' isola di Sena hanno il potere di sconvolgere il mare e di
trasformarsi in animali 52 ,sia quello acque - metamorfosi animale - incompatibilità con il sacro
cristiano: Libane, protagonista della leggenda irlandese della città inghiottita dal mare, trasformata in
salmone con esclusione del viso e del seno, viene pescata da San Congall e, per essere stata
battezzata, muore 53 .
Anche il motivo dell'incompatibilità con il sacro cristiano è soggetto ad una duplice
interpretazione, può infatti essere segno tanto di natura demoniaca come di appartenenza ad un altro
ordine di sacro. Partendo da quella che a prima vista pare solo una leggenda genealogica, dopo aver
incontrato amanti soprannaturali, miti celtici, dee della fecondità, grandi madri e l'esercito di Diana,
siamo giunti a sacerdotesse pagane demonizzate come del resto al tempo delle prime redazioni scritte
delle leggende melusiniane viene ulteriormente e con rinnovato vigore demonizzata l'aspirazione
femminile al sacerdozio che, in quel XII secolo stava trovando una risposta positiva da parte delle
sette ereticali, Catari e Valdesi in particolare 54 . È necessario, però, spingersi oltre perché non è
soltanto la sacerdotessa ma è tutta la figura femminile in sé che ha attinenza con il "governo dei
segreti più misteriosi della vita relativi alla nascita ed alla morte" 55 .
Se è così, aderendo al modello proposto da G. Galli, possiamo inserire anche la storia di
Melusina tra quei testi che, come i romanzi arturiani o l'Orestiade di Eschilo, "non sono univoci, ma
esprimono concezioni in contrapposizione" 56 . In essa riconosciamo immediatamente una componente
legata al clima misogino che va in crescendo parallelamente al riproporsi di comportamenti femminili
ritenuti inaccettabili. Abbiamo già detto dell'aspirazione al sacerdozio, facciamo presente ora lo
scandalo delle beghine, né mogli né monache e quindi non soggette all'uomo, condannate come
eretiche nel 1311 dal Concilio di Vienne 57 , aggiungiamo il tentativo continuo di discredito e di
assimilazione a Messalina operato nei confronti di Eleonora d'Aquitania, la sovrana che secondo J.
Markale incarna il femminismo del XII secolo 58 , citiamo ora F. Heer il quale ci ricorda che molti
trovatori erano donne, sottolinea come la crociata contro gli Albigesi pose fine anche alla cultura del
mondo cortese e, poco oltre, afferma che "la questione femminile irrisolta grava come una pesante
ipoteca sul futuro d'Europa" 59 . Teniamo inoltre presenti gli autori delle prime redazioni scritte delle
prefigurazioni del racconto di Melusina: Gualtiero di Map è anche l'autore della Dissuasio Valerii,
violento trattato antifemminile, Gervasio di Tilbury fu inquisitore ad Arles, Goffredo d'Auxerre verrà
ripreso dall'inquisitore U. Molitor nel De pythonicis mulieribus et lamiis pubblicato nel 1498 60 . Si
tratta di componenti dello stesso clima culturale che vede nascere e diffondersi un'altra leggenda
intesa a tener lontane le donne dall'altare, centrata anch'essa sul momento del parto: la storia della
Papessa Giovanna 61 .
Concludendo, la versione dotta del racconto melusiniano sarebbe parte della risposta culturale
alla questione femminile che nel XII secolo "iniziava il lungo cammino che portava alla repressione di
massa della stregoneria" 62 . A ben guardare, però, si individuano le tracce della cultura alternativa in
quegli elementi che i chierici medievali forse non hanno neppure riconosciuto o che addirittura hanno
considerato funzionali ai loro scopi. J. Michelet, il primo ad interpretare il fenomeno della stregoneria
come ribellione, scrisse che la strega è nata nelle "marche allora selvagge, tra il paese di Merlino e il