girls don't cry - Nero Magazine

n a t i o
di Giordano Simoncini
Ti faccio vedere come tira avanti un italiano.
Nella struttura di senso del Sacro degli antichi, profanare voleva dire riportare ciò
che è sacro all’universo della ragione, il “pro fanum”, spazio antistante il Tempio,
fuori da esso, sineddoche per il “mondo”. La pura possibilità della profanazione
intesa come ripartizione tra quanto destinato al Sacro e quanto al Profano è dischiusa
dai primi sacrifici: agli dei talune parti dell’animale (solitamente cuore,
polmoni, fegato), agli umani il resto. A sancire la riduzione della sacralità a favore
del terreno è però da subito stato un uso improprio del sacro, configuratosi nelle
più disparate maniere, dal semplice contatto fisico all’abuso dell’oggetto piuttosto
che all’invasione materiale dei reconditi recessi del Tempio. Profanazione, quindi,
è innanzitutto il ritorno alla disponibilità dell’uomo di qualcosa che è stato precedentemente
alienato; riappropriazione; emancipazione; per certi versi, liberazione.
Ferma l’idea di profanatio in senso forte, inoltre, col tempo le si è andata affiancando
un’altra, ulteriore idea, di senso debole, poi battezzata gioco: il girotondo,
in origine un rito matrimoniale, il pallone, simbolo della contesa degli Dei per il
possesso del Sole, trottola e scacchiera, originariamente strumenti di divinazione;
tutte forme di profanazione mite, “stemperata”, tollerabile poiché richiamata
per certi versi al sacro da miriadi di interconnessioni simboliche. Ciononostante,
anch’essa capace di restituire all’uomo una seppur minima parte di felicità ovvero
anche gioia, già sacrificata al timore dell’ultraterreno.
In una sua recente pubblicazione, Giorgio Agamben ha consegnato alla carta il più
smaliziato, ed al contempo conciso ed efficace elogio della profanazione che io
conosca. Stante la profanazione in stretto contatto con la libertà, la quale ancora,
per antonomasia, va a braccetto con la felicità, ciò che lo studioso si propone e
propone a chi legge è di portare avanti la profanazione in maniera organica (vale a
dire, in ambito non unicamente religioso) e su entrambi i versanti, quello del gioco
e quello, “forte”, della completa riappropriazione, che è una faccenda politica.
Per prima cosa, a detta di Agamben, l’uomo non è più in grado di giocare – lì dove
per gioco è da rappresentarsi in primo luogo quello del bambino, che trasforma
un’arma, piuttosto che delle monete, in negligenza nei riguardi del loro contesto
specifico (la guerra, l’economia), facendone uso puro, finalizzato al proprio piacere.
Mediante i giochi, che sono tanto uso improprio di oggetti quanto azioni
deprivate del loro fine tipico e ridirezionate al puro e semplice godimento, l’uomo
avrebbe facoltà di strappar via stralci di vita autentica dal proprio istato di deiezione;
ed invece egli, giocando, intende piuttosto percorrere il sentiero a ritroso,
tentando di riavvicinarsi ad una perduta dimensione religiosa. Nelle feste, nelle
lezioni di tango e nei giochi televisivi sarebbe dunque malcelata un’ intenzione
sacrale, che mal si attaglia al carattere intrinsecamente profanatorio del gioco, e
che anzi finisce col disinnescarne l’intero dispositivo, facendone nullo il potere
liberatorio.
In secondo luogo – e questo è il punto più interessante – Agamben propugna il recupero
totale della valenza politica del profanare, distinguendo in maniera efficacissima
tra secolarizzazione e profanazione: “Entrambe sono operazioni politiche:
ma la prima ha a che fare con l’esercizio del potere, che garantisce riportandolo ad
un modello sacro; la seconda disattiva i dispositivi del potere e restituisce all’uso
comune gli spazi che esso aveva confiscato”. La secolarizzazione rimuove dal sacro
e consegna al profano consentendo al rimosso di mantenere la propria valenza;
la profanazione solleva, toglie e rende disponibile ciò che non lo era affatto.
Ti faccio vedere come tira le somme un italiano.
Il problema che si staglia oggi all’orizzonte, senza doverci girare troppo attorno,
è che però, posto il cristianesimo, non c’è più nulla da profanare. Ciò va detto per
rabbuiata constatazione, non di certo secondando chissà quale presunto gusto del
paradosso. Con il cristianesimo la divisione tra sacro e profano, semplicemente,
cessa di esistere. Pertanto, il cristianesimo non è neppure una religione. La forma
stessa del sacrificio originario compone la dicotomia, dacché il capro espiatorio