4 Nel segno della parola e dell'uomo, scritti di E. G. MORI

l’andare oltre, sempre oltre e oltre, anche se questo può dare le vertigini, fare
paura, perché non si sa ancora come esso sia”.
Occorre pertanto interrogarsi sulla propria identità di discepoli, mediante
una lettura profetica: dal di dentro (10); “mi domando: ‘Chi siamo noi? Come ci
sentiamo profezia?’ Noi siamo segno, carichi di una realtà talmente grande che
non ha limiti perché, fatti da Dio, esistiamo da tutta l’eternità – ‘In lui ci ha
scelti prima della creazione del mondo’ ( Ef 1, 4 ) – noi siamo profezia. Proviamo
ora a sentirci profezia come comunità. Quante volte le nostre comunità religiose,
parrocchiali, sono segnate dalla stanchezza, dalla burocrazia, tanto che
si potrebbe riassumere tutta la vita parrocchiale nel suo archivio, ma esse sono
un segno profetico per gli altri, comunità per, con: ecco la profezia. Risvegliamoci
allora per vedere chi siamo, in funzione di chi siamo, che cosa dobbiamo
portare […] Siamo profeti nella misura in cui siamo uniti a Dio, abitati dal senso
dello stupore”, così è proprio “la profezia o meglio una coscienza profetica
che ci aiuta a leggere la realtà nella sua valenza simbolica; le cose non possono
dire tutto, ecco allora che sono segni e parole”; essa “coglie i segni di una presenza
che suscita stupore, di una presenza che è oltre, di una realtà smisuratamente
più grande che va oltre verso la totalità, non c’è rivelazione di Dio senza
profezia”; essa è “dono permanente non straordinario […] un'eco continua”.
Proprio perché “la profezia è nella vita e per la vita […] se un’anima, così come
(10) Per trovare Dio ed esprimerlo, la bibbia punta sulla creazione e sull'uomo, in tutta la loro
concretezza. Dio sembra assumere volto e corposità d'uomo, ama e si intenerisce, si accende di
collera e sí placa, è geloso come solo chi ama senza limite può diventarlo. La bibbia sa bene
che [114] Dio è spirito, che è irraggiungibile da ogni mezzo umano; ha una sensibilità acuta
della sua santità e trascendenza. Eppure lo esprime in termini d'uomo, in dimensioni e unità di
misura tangibili. Fenomeno veramente unico nella letteratura religiosa del mondo, il Dio della
bibbia non resta rimpicciolito o avvilito; assume invece dimensioni di vita, di partecipazione,
di provvidenza, di trascendenza e mistero, che restano insuperabili. È il mistero delle sacre
scritture, frutto dell'ispirazione divina, inserita nella vita concreta dello scrittore sacro. In questo
modo lahvé è veramente il Dio vivo e vero, così vicino al suo popolo. Nessuna comunità
ha avuto l'esperienza della vicinanza e dell'amore di Dio, come Israele. Vicinanza e trascendenza;
inserzione nel tessuto vivo del popolo e teofanie di proporzioni cosmiche: questa è la
storia di Dio nella bibbia, questa la storia della salvezza in cui tutto il mondo è inserito. Il genere
letterario, come abbiamo detto, ha una grande importanza. La presenza di Dio, anche la
più interiore e silenziosa, è descritta con i colori più vivi, è colta in una realtà che coinvolge gli
elementi ambientali, fino all'intero cosmo. In secondo luogo, si deve tener presente che i racconti
della bibbia hanno quasi sempre valore profetico e teologico. Fra gli avvenimenti e il
racconto definitivo che li riferisce, trascorrono spesso molti anni, anche secoli. Il racconto è
narrato, trasmesso; è rivissuto nelle grandi assemblee liturgiche dell'arca e del tempio; è spesso
attualizzato in nuove condizioni di tempo e di vita. In tal modo quello che c'è di essenziale nel
messaggio divino (si tratti di insegnamenti o di fatti, poco importa; essi sono la « parola » di
Dio) viene individualizzato, approfondito, [115] messo in un rilievo particolare. Nasce una
nuova visione delle cose; ciò che era implicito si manifesta; la presenza nascosta di Dio viene
in primo piano; e ad essa tutto vien subordinato. È la lettura profetica, la vera lettura « dal di
dentro ». Ma la mentalità semitica ha bisogno di dirlo con il proprio metro, cioè attraverso le
cose, gli avvenimenti, i simbolismi”, E. G. MORI, La Bibbia e Teilhard de Chardin. Studi e
dibattiti, Dehoniane Bologna 1969, 114-115.
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