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come avviene per le parti del corpo che,
morte come le estremità delle unghie,
sono di troppo. È interessante come il
pensatore russo concili fede e ragione:
con la formula «Credo quia absudum»,
ripresa da Tertulliano, egli considera
l’atto di credere come la capacità di
trascendere l’inevitabile paradossalità
a cui giunge il raziocinio, cercando di
raggiungere le verità di fede. «Credo ut
intelligam» è il motto anselmiano con
cui Florenskij definisce questo rapporto,
poiché è solamente la fede che apre lo
spazio per una comprensione razionale
di ciò che trascende la semplice ragione.
Proprio per fede, infatti, l’uomo crede
che il progetto originario di Dio prevedesse
già l’incarnazione di Gesù, come
piena manifestazione della sua gloria, a
prescindere dal peccato. Mediante la
redenzione, Cristo ha riportato l’intera
creazione allo splendore originario. Di
questo è specchio l’“ecclesialità”, vita
nuova nello Spirito data agli uomini, che
la ragione non può comprendere se non
come dono divino vissuto concretamente,
di cui la bellezza è il criterio che ne
legittima la verità.
Nella seconda serata all’interno del percorso
di “Invito alla Teologia” nel giorno
venerdì 19 ottobre, il Prof. Massimo Epis,
ha esposto il pensiero di Edith Stein, maestra
nella vita dello spirito e del pensiero
filosofico del novecento. Il Prof. M. Epis è
sacerdote e docente di Teologia Fondamentale
nella scuola teologica del Seminario
di Bergamo, dove ricopre la carica
di preside ed inoltre è docente della medesima
materia presso la Facoltà teologica
dell’Italia Settentrionale. Il percorso
scelto dal professore per l’esposizione è
stato quello di analizzare il pensiero della
Stein dalla sua formazione culturale, religiosa
e scolastica, fino a prima della deportazione
e morte in campo di concentramento
ad opera del regime nazista. E.
Stein è stata allieva di Husserl, dal quale
ha appreso la rigorosità del metodo fenomenologico,
attraverso una ricerca
umile che richiede fedeltà al fenomeno.
L’indagine filosofica della pensatrice
pone al centro la “struttura del persona
umana”, in un’antropologia nella quale
“l’atto dell’empatia” è fondativo per la
conoscenza, insieme alla “percezione
interna”. Empatia è sentire, percepire
l’altro non solo come corpo fisico, ma come
soggetto, come uomo, come sé, ma
allo stesso tempo altro da sé. Inoltre E.
Stein afferma che un anima può trovare
se stessa e la sua pace solo in un regno il
cui il signore la cerca non per amor proprio,
ma per amor suo. Questa è la libertà
che si consegna per la libertà dell’altro.
A questo punto si inserisce la fede, che
rinvia ad una alterità di natura personale
e coincide con la “realizzazione dell’atto
empatico radicale”, poiché nella fede ci
viene dischiusa “l’Origine come alterità
che a noi si dona”. Nell’esperienza di
fede il credente scopre la precedenza
di Dio che “tocca” l’uomo scavalcando
la sua volontà, ma questa grazia esige
di essere accolta come un voler “tenere
la mano di Dio”. Questo è “l’atto della
fede”. Ultima tappa del percorso della
santa e filosofa è la Croce: “Se l’anima
vuole partecipare alla vita di Cristo, deve
passare attraverso la morte di croce [...].
Quanto più piena sarà questa crocifissione
attiva e passiva, tanto più profonda
sarà l’unione con il Dio crocifisso e quindi
più ricca la partecipazione alla vita divina.”
Terzo ed ultimo incontro dell’iniziativa si
è svolto venerdì 26 ottobre ed è stato
tenuto dal Prof. Fulvio Ferrario che ha
esposto il pensiero del teologo protestante
Dietrich Bonhoeffer, analizzando
in particolare la sua opera “Resistenza
e resa. Lettere e altri scritti dal carcere”.
Come già il titolo dice, questo testo è un
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