Ética - La Salle

Aristóteles dizia que a felicidade era o único bom absoluto, pois considerava a felicidade
como o “sumo bem” e eu estaria no mais elevado grau dos bens. Como Aristóteles desprezava
o trabalho manual, como reflexo da mentalidade do seu tempo, ele só poderia privilegiar a
razão como o sumo bem. Disto veio uma seqüela para a história posterior que associou
felicidade à contemplação e a atividade intelectual. Em conseqüência, mulheres, pobres e
analfabetos não teriam sequer possibilidades de chegar ao nível mais elevado da felicidade.
A ética cristã passou a sustentar que aqui na terra não se consegue felicidade plena, mas
apenas felicidade relativa. Somente depois da morte se poderia chegar a uma felicidade plena.
Em nossos tempos atuais, sobretudo o pensamento iluminista e materialista, passou a inverter
a posição cristã: pode-se ser plenamente feliz aqui na Terra. Todavia, conceberam a felicidade
numa perspectiva abstrata e idealizada de modos que, também fugiu do alcance concreto.
Estes pensadores mais recentes, mesmo pensando a felicidade concreta, ao pensarem o ser
humano de uma forma muito abstrata, pois não modificaram as mediações econômicas e nem
a da liberdade pessoal. Bem podemos imaginar que alguém pobre, discriminado ou excluído ao
acesso dos bens culturais mais prestigiados, não poderá sentir-se feliz, a não ser em escala
muito pequena e restrita.
A praxe do senso comum nos aponta que a busca de felicidade encontra muitos
obstáculos: podem ser os fracassos no amor e na profissão, pode ser o surgimento de doenças
e incompreensões, pode ser o imprevisível de fatos que nos afetam como repentinas alterações
de humor, etc. A noção de felicidade é condicionada por características sociais que a
restringem. Assim pode alguém sonhar em ser feliz com a aquisição de uma propriedade e
associar a felicidade ao que possui e não ao que está vivendo. A mera posse de muitos bens
não esgota a felicidade. Por isso, poucas pessoas sustentam, em nossos dias, que a felicidade é
o sumo do que é bom. Tanto a contemplação quanto a posse de bens representam horizontes
ainda muito abstratos, egocêntricos e possessivos para uma relativa felicidade.
11.3 - O bom como prazer (hedonismo)
Há dois significados para o termo prazer: um corresponde a um estado afetivo
agradável, como a presença amiga, o encantamento, a solução de algum problema difícil; o
outro equivale a sentir sensações agradáveis, como as provenientes de afagos, cócegas,
comidas, bebidas, etc.
Para os hedonistas o critério supremo da moralidade é o do prazer sensível, de modos
que o bem moral é identificado com prazer.
Os sofistas gregos foram defensores desta ótica, mas, o grande expoente do hedonismo,
o pensador grego Epicuro sugeria às pessoas que procurassem o máximo de prazer, mas não
em nenhum destes dois sentidos salientados acima. Ele indicava o prazer de uma sensação
intelectual e estética. A bondade, um ato ou uma experiência seriam mais valiosos de acordo
com o a capacidade de propiciar níveis mais elevados de prazer. A esta concepção pode-se
levantar o mesmo questionamento relacionada ao bom como felicidade porque reduz o bom a
experiências psíquicas ou a vivências subjetivas. O prazer, na verdade, não é o único fim do ser
humano.
Entre pensadores modernos, foram defensores do hedonismo Montaigne, Hobes,
Helvetius, Bentham, Stuart Mill e outros.