José Joaci Barboza - XI Encontro Nacional de História Oral

PURUBORÁ: NARRATIVAS DE UM POVO RESSURGIDO NA AMAZÔNIA 1
JOSÉ JOACI BARBOZA 2
Os índios não têm homogeneidade cromática nem
possuem traços físicos que possam singularizá-los
perante os outros segmentos da população. [...]. Em
definitivo a condição da ‘índio’ nada tem que ver com
pressupostos quanto à unidade racial ou de cor
(Oliveira, 1999: 134)
INTRODUÇÃO
O presente artigo é parte de um trabalho de pesquisa e extensão desenvolvido no
Departamento de Educação Intercultural da Fundação Universidade Federal de Rondônia,
Campus de Ji-Paraná, com financiamento do PROEXT/MEC/SESU e contando com uma
bolsa de Iniciação Científica do PIBIC/UNIR/CNPQ, com a participação do Povo Indígena
Puruborá.
1 O presente artigo é decorrente do Projeto Resgatando a Memória e a História do Povo Puruborá,
desenvolvido com apoio do PROEXT/MEC/SESU/2012. Contou também com uma bolsa de iniciação científica
do PIBIC/UNIR/CNPQ entre 2011 e 2012.
2 Professor Assistente do Departamento de Educação Intercultural UNIR campus de Ji-Paraná e pesquisador
associado ao Grupo de Pesquisa em Educação na Amazônia – GPEA. joacijb@unir.br

Portanto, trata-se da apresentação dos relatos das histórias dos Puruborá que foram
narradas ao autor através de entrevistas realizadas em períodos e lugares distintos, já que os
Puruborá se encontram dispersos em vários municípios do Estado de Rondônia. As entrevistas
se estruturam a partir das teorias da História Oral desenvolvidas por José Carlos Sebe Bom
Meiry (2000), e visa à constituição de um acervo de narrativas a ser criado na Universidade
Federal de Rondônia.
Até o presente momento realizamos, desde setembro de 2011 até maio de 2012, oito
entrevistas. Temos, ainda, outras entrevistas pré-agendadas para o decorrer do ano de 2012.
Das entrevistas realizadas, temos quatro transcritas, ou seja, já foi realizado o processo de
passar do código oral para o escrito, faltando ainda o trabalho de transcriação e, as outras em
fase de transcrição, pretendemos encerrar as entrevistas previstas até dezembro de 2012.
As entrevistas foram se constituindo como numa rede tecida coletivamente, tínhamos
como ponto de partida a colaboradora mais velha entre as mulheres, e que fora o ponto de
partida para a reorganização do ressurgimento Puruborá, bem como a atual cacique do grupo.
Posteriormente elas foram indicando outros colaboradores.
Até o presente momento, as entrevistas se concentraram na região da aldeia Aperoy,
criada após o ressurgimento. A aldeia fica localizada no município de Seringueiras, bem como
em áreas próximas, na localidade denominada Porto Murtinho atualmente ocupado por
Migueleno e Puruborá, no município de São Francisco e por último no município de Costa
Marques.
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As demais entrevistas ocorrerão nos municípios de Ji-Paraná, São Miguel, Ariquemes,
Porto Velho e Guajará-mirim. Fica assim evidente que, os Puruborá após os processos de
expulsão de seus territórios se dispersaram pelo estado, embora mantenham uma assembléia
anual do grupo onde atualizam suas convicções, sonhos, cultura e a própria unidade.
Enfrentam também problemas como a não adesão de membros das famílias que não se auto-
identificam como Puruborá.
Por questão de ética, não utilizaremos os nomes dos narradores, tampouco de
fragmentos das entrevistas, é que para tal teríamos de estar na fase final do processo, ou seja,
após a conferência das entrevistas pelos narradores e narradoras e a respectiva assinatura da
carta de cessão. Logo, o referido estudo encontra-se em sua fase inicial de desenvolvimento,
contudo, o projeto tem por objetivo último a produção de um acervo disponível a todos os
interessados.
Buscamos deixar evidente que os Puruborá são um grupo de índios ressurgidos em
plena região Amazônica. Eles foram contatados no início do século XX pelo então Coronel
Rondon, e posteriormente entregues a todo tipo de sorte nos seringais onde serviam de mão de
obra barata para atender a volúpia do capital industrial e financeiro, posteriormente,
descartados como qualquer peça sem serventia ao processo produtivo que perdeu o uso na
atual engrenagem da cadeia produtiva e tecnológica.
Dessa forma, a teimosia dos Puruborá, contraria todas as expectativas de alguns
antropólogos que apontavam para o fim das sociedades indígenas, na medida em que o
contato fosse ampliado e os processos de “aculturação” se completassem. Como vaticinou
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Hubert Lepargneur (1975: 10-11), com o fim dos índios seria também o fim da carreira dos
etnólogos, tornando-se estes, em guardadores de documentos, vejamos: “[....] Nenhuma
classificação é estritamente rigorosa e definitiva; trabalho para os etnólogos, ate que o seu
objeto vivo de estudo desapareça; para prosseguir; converter-se-ão de exploradores em
arquivistas”.
Abordar a temática dos povos indígenas ressurgidos no Brasil é uma novidade, pois
esses estudos iniciaram no final do século XX, portanto com menos de quatro décadas; esse
cenário é completamente inexplorado se falarmos em povos ressurgidos na Amazônia, pois a
região se constituiu no imaginário nacional como espaço “vazio” recoberto por inúmeras
dificuldades para a exploração e, por isso mesmo, um muro de proteção para os povos
primitivos, portanto, ela ainda é um celeiro de índios supostamente verdadeiros, ou em outras
palavras, com contato recente.
Rodrigo de Azevedo Grünewald (2004: 139), ao pesquisar os índios ressurgidos do
Nordeste aponta para esse imaginário que, ainda no século XXI insiste em se perpetuar:
De uma maneira geral, quando se fala de índios no Brasil, logo se pensa nos
xinguanos ou em tribos que habitam recônditos amazônicos. A imagem mais
freqüente é a de ‘selvagens’, ‘aborígenes’, ‘autóctones’, que se apresentam a nós,
‘ocidentais’ e ‘civilizados’, como exóticos em sua língua, seus trajes, seus costumes.
Contudo existem índios que só falam o português, que se vestem de forma idêntica
aos membros das populações regionais imediatamente envolventes e que, ainda por
cima, têm costumes muito próximos aos dos regionais.
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Essa é outra questão a ser considerada, no Brasil se consolidou a imagem do índio
como aquele que mantém determinados traços diacríticos, aí incluídos as características de
selvagem/rural em contraposição ao urbano, ou ainda que os verdadeiros índios fossem
somente aqueles que possuem traços mongólicos como afirmava Franz Caspar (s/d: 183) ao ir
visitar uma criança recém nascida em sua primeira viagem na aldeia dos Tupari em 1948:
Aproveitei a oportunidade para ver se o pequerrucho tinha a mancha mongólica. Os
índios geralmente trazem ao nascer, um sinal azulado, perto das nádegas, como
lembrança de sua origem asiática. A mancha tem, mais ou menos, o tamanho de
uma moeda e desaparece em pouco tempo. As crianças mestiças em toda a América
do Sul, têm também esse sinal da raça.
Dito de outra maneira, o imaginário coletivo trabalha com a ideia que o índio é um ser
exótico, que anda nu, é adepto de práticas e rituais antropofágicos, não tem respeito às
relações de parentescos, não tem religião, etc. Nesse sentido vale reproduzir a crítica
desenvolvida por João Pacheco de Oliveira (1999: 115) a essa concepção naturalizada da
cultura indígena que contribui para o fortalecimento da imagem do senso comum sobre os
indígenas brasileiros:
[...]. A representação cotidiana sobre o índio, como já dissemos em outras ocasiões,
é a de um indivíduo morador da selva, detentor de tecnologias mais rudimentares e
de instituições mais primitivas, pouco distanciado portanto da natureza. É
justamente essa representação que informa as manifestações literárias e artísticas,
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a ideologia sertanista, o estatuto legal, a política indigenista e ainda conforma os
mecanismos oficiais de proteção e assistência.
Ao mesmo tempo ainda impera, inclusive nos meios acadêmicos, dois impulsos: um
desejo de inclusão do indígena na cultura nacional, isso implicaria na perda total da língua e
de traços considerados por muitos como os elementos distintivos de um grupo em relação aos
demais. Quando esses grupos perdem esses traços passam a ser acusados pela sociedade, aí
incluindo alguns segmentos da academia, como não sendo mais indígenas; o outro impulso
seria o de tentar criar mecanismos para que os povos indígenas permaneçam como tal,
intocados por elementos e culturas exógenas, como se fosse possível falar de populações e
culturas que já não fossem resultados de processos de trocas, de reinvenção e de
reinterpretação.
Aliás, em 1948 Franz Caspar (s/d: 223-224) em seu retorno para a Europa e, antes de
chegar ao seringal de São Luis, atual localização dos Povos Indígenas Tupari, vai descobrir
que os índios selvagens que ele procurava não eram “puros” e afirma em tom de desconsolo:
Então ouvia pela primeira vez sobre a ‘unificação’ dos meus índios. Os chamados
Tupari não eram, desde sempre, um povo único. Era no tempo dos avós e bisavós
que várias tribos pequenas se uniram. Toptö contava, sem vacilar, a origem de cada
membro da tribo. Restou só um homem descendente de cada um dos Waikórotá, dos
Aume e dos Mensiató. Cinco apenas eram Tupari puros [...].
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BREVE HISTÓRICO
O povo Puruborá, segundo a literatura aqui utilizada, tem seu primeiro contato com a
cultura ocidental na década de 1909, quando da instalação da Linha Telegráfica ligando o
Mato Grosso até Guajará-mirim. Instalação essa conduzida pelo então Coronel Cândido
Mariano da Silva Rondon que, além de construtor, tinha em virtude de sua formação
positivista, uma relação toda especial com os indígenas, que na sua concepção deveriam ser
protegidos e integrados a sociedade e, uma prática decorrente dessa atitude era juntar vários
grupos indígenas num só espaço físico com o intuito de protegê-los, tanto fisicamente como
culturalmente.
Os Puruborá foram contatados pelo próprio Rondon no ano de 1909, nas imediações
dos rios São Miguel e do seu afluente rio Manuel Correia, tendo fundado nessa região o posto
Três de Maio. Segundo os relatos de alguns narradores do projeto em execução, Rondon teria
se detido na região do contato por dezoito dias em virtude de os mesmos terem abatido alguns
cães de raça que o mesmo trazia consigo durante a instalação das linhas telegráficas e; esse
posto Três de maio ficou conhecido como maloca Cigana.
Outro narrador nos informou que o local originário desse grupo era o território que era
e ainda hoje habitam grupos como os Tupari, Arikapú, Jaboti ou Djeoromitxi, Makurap e
outros, na Terra Indígena Rio Branco, localizada no município de Alta Floresta. Esse espaço
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era disputado principalmente entre os Puruborá, e seus principais inimigos, os Tupari e os
Djeoromitxi. Em decorrências das guerras intertribais e fugindo do contato com o não
indígena os Puruborá foram para a região onde mantiveram o contato com Rondon.
Ainda segundo dois outros narradores a região onde Rondon teria demarcado suas
terras era habitada tradicionalmente pelos Miguelenos e Cabixi. Mauro Leonel (1995: 95) de
alguma maneira corrobora essa hipótese ao afirmar que:
O general Cândido Mariano da Silva Rondon interditou, no início do século, uma
área indígena nos rios São Miguel, São Francisco e Manoel Correia destinado aos
índios puruborás e outros grupos ‘arredios’. O encarregado do posto denominado
Três de Maio, José Felix do Nascimento, abandonado pelo SPI, endividou-se com a
empresa comercial Massud & Kalil, casou-se com uma índia e foi substituído por
Arlindo de Souza Freitas [...].
Os relatos dos narradores dão outra versão para essas estórias do SPI, sobre o José
Felix do Nascimento, mas no momento não nos deteremos nela. Eles, (Puruborá, Miguelenos
e Cabixi), foram agrupados no Posto Indígena Três de Maio e, serviam de mão de obra para
os vários seringais, dentre eles o mais destacado era o de Limoeiro, onde recebiam como
pagamento pelo trabalho roupas, machados, terçados, açúcar, café e outros produtos que,
ainda segundo esses narradores vinham até a década de 1930 do Rio de Janeiro e
posteriormente de outras regiões ou até mesmo da Bolívia.
A região foi aos poucos sofrendo a ocupação de vários seringueiros que acorreram
para essas paragens ou fugindo do desemprego e da seca no nordeste, na primeira grande leva
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de migração, ou fugindo dos campos de batalha da Segunda Guerra Mundial, na oportunidade
era dado o direito deles optarem ir para os campos de combate ou serem soldados da borracha.
Os trabalhadores não indígenas, denominados de Arigós – qualificação dada aos
nordestinos arregimentados para extração da seringa – eram incentivados a superarem sua
cota anual em toneladas de extração do látex, de forma que tinham como prêmio
“casamentos” arranjados com índias órfãs, criadas ou pelos seringalistas ou, até mesmo, pelos
responsáveis pela segurança dos indígenas, caso dos funcionários do SPI.
Existem vários casos na literatura que narram episódios como esse Franz Caspar (s/d:
59) relata um episódio ocorrido no seringal São Luiz, quando o mesmo era administrado por
um boliviano, que é bastante ilustrativo, vejamos:
[...]. O boliviano era ainda pior para as mulheres e filhas dos índios que tratava
pior do que um sultão os seus súditos. Tinha esposa e filhos. Não obstante, tomava
para si as índias que lhe agradavam, divertia-se com elas e, depois, distribuía-as à
sua vontade, entre empregados brancos ou pretos.
Denise Maldi Meireles (1983: 49) falando do seringal e de suas conseqüências para os
indígenas que ocupavam a região diz:
Os seringalistas estabelecidos nos barracões iniciaram a caça a mão-de-obra
indígena, visando aumentar o número de ‘colocações’ a seu serviço. O seringueiro
isolado, muitas vezes ia buscar nas aldeias uma mulher que forçava a participar de
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sua existência miserável. Este fato, por si só, já era suficiente para antagonizar a
população nativa. [...].
Na mesma linha, Mauro Leonel (1995: 95) vai dizer que a pessoa que o Rondon
deixou como encarregado do posto Três de Maio, logo o responsável pela proteção aos vários
grupos ali agregados, o senhor “[...] José Felix Alves do Nascimento [...] casou-se com uma
índia e foi substituído [...]”. Esse episódio é narrado como o início do declínio do posto e o
acelerador do processo de desagregação dos Puruborá.
A colaboradora mais idosa que participou da pesquisa, narra que sua mãe fora casada
com um seringueiro que provavelmente migrara para a região de Costa Marques no estado de
Rondônia ainda no primeiro ciclo da borracha, ciclo que se estende da segunda metade do
século XIX até a segunda década do século XX. Outra narradora afirma que sua mãe que fora
criada por José Felix, teve seu casamento arranjado aos treze anos e, que passou os primeiros
meses de casada muito infeliz, tendo de dormir com uma pessoa completamente estranha.
Ela mesma, a narradora mais idosa, fora um prêmio para outro seringueiro com quem
se casou e com quem teve vários filhos. Após o casamento retornaram para as margens do Rio
Manoel Correia, ao que tudo indica o rio se constitui para esse povo como um elemento
aglutinador, elemento de identidade, tanto que a família dela, desde então, não saiu desse
espaço geográfico e é nesse espaço que está construída a aldeia Aperoy.
Alguns Puruborá saíram dessa área ainda na gestão dos primeiros encarregados do
posto, indicados por Rondon, segundo os narradores, ao tentarem explicar o fenômeno,
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afirmaram que “eles poderiam até ser domados, mas não domesticados”, em outras palavras,
qualquer coisa os faziam retornar a condição de “onça”, significado da palavra Puruborá.
No entanto, vários permaneceram nas margens desse rio, e segundo as narrativas dos
colaboradores e, algumas obras literárias, os mesmos foram vítimas de três expulsões; a
primeira ocorreu entre a década de 1910 até 1940, quando os órgãos oficiais e seus dirigentes
estimularam a invasão das terras pela companhia Massud e Kalil e, dos vários seringueiros.
A segunda expulsão vai ocorrer em 1982, quando da delimitação da Reserva Biológica
do Guaporé – REBIO Guaporé, que abrange áreas do antigo seringal de Limoeiro, onde
habitavam e, ainda habitam vários Puruborá; assim nos informa Mauro Leonel (1995: 96) “O
Ibama os expulsou do local, desnecessariamente e sem qualquer indenização, por situarem-se
nos limites da Reserva Biológica do Guaporé”.
A terceira expulsão dar-se-á quando do processo de delimitação da Terra Indígena
Uru-Eu-Wau-Wau. Os responsáveis pela demarcação afirmaram, mais uma vez, que os
Puruborá não eram mais índios e, portanto confundidos com ex-seringueiros, por isso
deveriam sair da terra. A partir daí ocorreu uma verdadeira diáspora Puruborá. De forma que
hoje encontramos os Puruborá em municípios como Costa Marques, Guajará-Mirim,
Ariquemes, Porto Velho, Ji-Paraná, Seringueiras, São Francisco e, até mesmo fora do estado
de Rondônia.
Podemos afirmar que as memórias do povo Puruborá estão marcadas pela mistura,
mistura inicialmente extrínseca e com o passar do tempo passou a ser parte constitutiva da
cultura desse grupo. Constatamos que a maioria dos sobreviventes, e utilizamos essa
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expressão, pois acreditamos que os Puruborá escaparam dos dois ciclos da borracha e dos
vários processos de expulsão da terra.
A mistura ao que tudo indica, inclusive constatamos isso numa citação do Franz
Caspar (s/d) cita acima, foi uma estratégia de sobrevivência dos grupos indígenas para não
sucumbirem às intempéries do contato e da exploração do trabalho e dos efeitos da “guerra”
bacteriológica inerente ao contato. Pensar a mistura entre os Puruborá é pensar a própria
existência dos mesmos, as memórias dos narradores estão permeadas por elas.
Pudemos constatar que a maioria dos entrevistados são filhos de índios, ou como eles
denominam, “índios da venta (nariz) furada” com negros, brancos, outros grupos indígenas,
quilombolas, etc. e essa mistura permeia todas as gerações de entrevistados. Mesmo os mais
velhos e ainda falantes da língua (pouquíssimos) nascidos no final do primeiro ciclo da
borracha são, até onde pude perceber misturados.
O PROCESSO DE RESSURGIMENTO
Segundo relatos do Conselho Indigenista Missionário – CIMI, ligado a igreja Católica
e, do Conselho de Missão entre os Índios – COMIN, ligado a igreja Luterana, o processo de
ressurgimento iniciou no final da década de 1990 e início de 2000, quando o CIMI ouviu falar
de alguns índios morando nos arredores da BR 429 e do rio Manuel Correia, tratava-se da
família que mora onde hoje fica a aldeia Aperoy.
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A partir daí, com o auxílio dessas duas organizações o povo deu inicio a suas
assembléias anuais e a se organizar em busca da demarcação das terras destinadas para eles
pelo então coronel Rondon. As assembléias como afirmamos anteriormente ocorrem
anualmente e, em locais distintos. Quando se iniciou as reuniões os Puruborá somavam algo
em torno de 200 pessoas, com a propagação das assembléias, outros foram assumindo sua
etnicidade, se reconhecendo e sendo reconhecidos como parentes e índios Puruborá.
De fundamental importância para o ressurgimento desse grupo, foi o fato de as
famílias sempre comentarem, e por consequência, atualizarem sua memória enquanto
indígenas, enquanto grupo étnico. Vários narradores de diferentes famílias nos afirmaram
categoricamente que sempre souberam ser indígenas, ouvirem dos pais e mães muitas
histórias sobre a origem do mundo, sobre o contato, como muitos foram dizimados pelo
trabalho e pelas doenças.
Uma entrevistada nos narrou o fato de sua mãe se deslocar de Limoeiro para Guajará-
Mirim e depois para Porto Velho, ainda na década de 1970, onde um dos seus filhos estava
preso e, brigar com a FUNAI, pela sua etnicidade e pelos direitos subsequentes a essa
assunção, correndo todos os riscos inerentes, tais como preconceitos, exclusão etc.
Esse é um dos exemplos de como, mesmo o órgão oficial, a FUNAI, negar o direito e
até mesmo corroborar para a exclusão e todo tipo de preconceito, esses indivíduos
mantiveram acesa a chama de sua cultura e cultivaram vivas suas memórias. Esse fato, no
meu entendimento foi de fundamental importância e contribui para que, em pouco tempo o
grupo conseguisse o grau de organicidade hoje existente.
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Após a primeira reunião outras lutas foram se configurando para esse povo, a mais
importante tem sido a pela retomada de suas terras. Pois mesmo alguns saindo fugindo da
exploração do trabalho, nos primeiros e segundo ciclo da borracha, outros durante a
demarcação das terras dos Uru-Eu-Wau-Wau, ou da Reserva Biológica, vários Puruborá,
compraram terras que eram sua por direito e, permaneceram em seus territórios, nas margens
do rio Manuel Correia.
A luta pela posse da terra é assumida por todos do grupo e conduzida bravamente pela
cacique Hosana Castro de Oliveira Montanha. Como é sabido por todos; a terra é um fator
importante para a formação da identidade para todos os indivíduos e grupos humanos, para as
comunidades indígenas, esse componente ganha dimensões e proporções ainda maiores. Em
quase toda a mitologia indígena a terra é a grande mão, útero de onde todos saíram.
A luta pela posse da terra no Brasil sempre assumiu características violentas, para
confirmar isso, basta ver o número de pessoas assassinadas na luta pela reforma agrária, bem
como, de várias lideranças indígenas em defesa de seus territórios. No caso da luta dos
Puruborá esses componentes estão presentes. Felizmente ninguém foi assassinado, embora as
ameaças sejam constantes, tanto da cacique quanto de seus familiares.
Esse cenário de conflito é tensão é intensificado em virtude da clássica ineficácia,
lerdeza, descaso e má vontade política da FUNAI em acelerar o processo. Isso se deve em
parte as pressões dos interesses políticos e econômicos da região. Vários políticos, dentre eles
senadores, governadores e ex-governadores residem na região que outrora pertenceu aos
Cabixi, Miguelenos, Puruborá e vários outros grupos, alguns inclusive extintos.
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Esses políticos, além de possuírem propriedades nessa área geográfica, têm suas
campanhas alimentadas e irrigadas financeiramente pelo capital dos proprietários de terras e
homens de negócios que, não medem esforços econômicos e mobilização política para
impedir a demarcação das terras indígenas.
Uma das histórias que ouvi dos narradores diz respeito ao antropólogo do órgão
oficial, ele iria realizar uma perícia no local, para identificar os locais tradicionalmente
ocupados pelos Puruborá e, no último momento avisou sem muitas explicações que não
poderia realizar o referido trabalho e até o presente momento não fora substituído por outro.
No que pese todas essas adversidades, os Puruborá continuam na luta sem perder sua
alegria, esperança e dignidade. Todas as vezes que fomos à aldeia Aperoy ou nas residências
dos membros do grupo, sempre fomos muito bem recebidos e, esse clima tem contagiado
todos os envolvidos na pesquisa e, esperamos que o trabalho contribua com sua luta, sua
organicidade e principalmente com a perpetuação de suas memória e histórias.
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REFERÊNCIAS
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