Naturalismo e naturalização em filosofia da ciência

CADERNOS UFS FILOSOFIA – Ano 7, Fasc. XIII, Vol. 9, Jan-Julho/ 2011 – ISSN Impresso: 1807-3972/ ISSN on-line: 2176-5987
obsoleta sempre possa ser vista como um caso especial de sua sucessora mais
atualizada, deve ser transformada para que isso possa ocorrer. Essa transformação
só pode ser empreendida dispondo-se das vantagens da visão retrospectiva, sob a
direção explícita da teoria mais recente”. Do ponto de vista de Kuhn, a maneira
precisa de colocar a questão positivista sobre a derivabilidade é que uma poderosa
razão para se aceitar uma teoria (ou paradigma) em vez de sua rival é que ela pode
explicar o que é „verdadeiro‟ e „falso‟ na teoria substituída. Ela tem um conteúdo
mais rico e ao mesmo tempo pode dar conta do que ainda é considerado válido na
teoria anterior, uma transformação que só se torna possível por causa da nova
teoria” (Bernstein 1983, pp. 83-84. A passagem que cita está em Kuhn 1975, p.
137).
Hoyningen-Huene, comentando sobre a imagem equivocada de ciência que é, segundo
Kuhn, produzida pela historiografia tradicional da ciência, descreve brevemente o
processo:
“Em resumo, essa imagem enganosa tem origem numa assimilação da ciência
passada à ciência contemporânea pela tradição historiográfica mais antiga, e isso
acontece principalmente de duas formas. Em primeiro lugar, a seleção do que fará
parte da narrativa histórica é dirigida pelo conteúdo da ciência atual: apenas os
elementos da ciência passada que estão presentes na ciência atual são vistos como
tendo valor histórico. Em segundo lugar, o que tem valor histórico (pelo dito
critério) é representado por meio dos conceitos da ciência atual, o que pode levar a
graves distorções do conhecimento mais antigo. Em suma: a historiografia da
ciência mais antiga não dá espaço a uma possível estranheza e singularidade da
ciência mais antiga, não permite que ela seja substancialmente diferente da ciência
de hoje” (Hoyningen-Huene, 1992, p. 489. Ver também Kuhn 1975, pp 175-176).
Ora, em sua leitura sobre o naturalismo de Popper, Hempel parece passar por cima do
fato de que Popper e os popperianos receberam mal a Kuhn (Cf. Lakatos 1970) e ele
próprio relutou muito em aceitar o ponto de vista de Kuhn como relevante. 5 Hempel fala
em uma entrevista dos anos 80 (mesmo período do artigo que aqui estamos
considerando) de sua resistência inicial às ideias de Kuhn:
“Eu encontrei Thomas Kuhn pela primeira vez no Centro [Centro de Estudos
Avançados em Ciências Comportamentais, em Stanford]. Ele não era um
pesquisador do Centro nesse ano, mas era professor em Berkeley. Reunimo-nos
várias vezes para discussões e fiquei muito impressionado com suas idéias. No
começo, achei essas idéias estranhas e tive uma resistência muito grande em
relação a elas, à sua abordagem historicista, pragmatista dos problemas da
metodologia da ciência. Mas tenho mudado consideravelmente minha opinião
sobre este assunto desde então. De fato, uma boa parte do que pensei e escrevi
posteriormente foi de uma forma ou de outra influenciado pelos problemas e
questões que foram levantados pelos trabalhos de Kuhn” (Fetzer 2000, pp 23-24).
5 A propósito disso, embora se refira à ciência e não à filosofia da ciência, Kuhn diz na
Estrutura que uma tendência desse tipo “chega a afetar mesmo os cientistas que
examinam retrospectivamente suas próprias pesquisas” (Kuhn 1975, pp. 176-177).
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