Naturalismo e naturalização em filosofia da ciência

CADERNOS UFS FILOSOFIA – Ano 7, Fasc. XIII, Vol. 9, Jan-Julho/ 2011 – ISSN Impresso: 1807-3972/ ISSN on-line: 2176-5987
Naturalismo e naturalização em filosofia da ciência
José Carlos Pinto de Oliveira 1
Resumo: É um lugar-comum na filosofia contemporânea da ciência dizer-se que há perspectivas
metodológicas normativas e descritivas (como a teoria de Popper, de um lado, e a de Kuhn, de
outro). Para o „último‟ Hempel, no entanto, a diferença entre os dois tipos é apenas de grau. No
presente trabalho, critico essa idéia de um ponto de vista histórico e a tomo como um ponto de
partida para compreender o papel da história da filosofia na filosofia da ciência.
Palavras-chaves: Normatividade, Descritividade, Naturalismo, Kuhn, Hempel, Popper, Historia
da filosofia, Filosofia da ciência.
1. Introdução
O presente artigo é um esboço de resposta a uma questão que me foi colocada sobre o
que haveria de novo acerca do naturalismo. Devo declarar, logo de saída, que trabalho
em história da filosofia (da ciência). Assim, o que se pode esperar, de minha parte, a
respeito de novidade, ainda que do sítio da história da filosofia contemporânea da
ciência, é alguma „antiguidade‟ recém-desenterrada ou recém-restaurada.
É um lugar-comum na história da filosofia contemporânea da ciência dizer-se que há
perspectivas metodológicas normativas e perspectivas metodológicas descritivas. Essa
ideia ganhou força com o surgimento das chamadas filosofias pós-positivistas da
ciência, desde o início dos anos 50, como base distintiva entre elas e as filosofias do
positivismo lógico e de Popper.
Para o Hempel dos anos 80, no entanto, nem as versões “pragmatistas” nem as
“analítico-empiristas”, como diz, são puramente descritivas ou puramente normativas e
a diferença entre os dois tipos é apenas de grau. No presente trabalho, critico essa idéia
de um ponto de vista histórico e a tomo como um ponto de partida para compreender o
papel da história da filosofia na filosofia da ciência.
E anuncio desde já meus limites e limitações. Em primeiro lugar, embora Hempel
procure destacar tanto os aspectos descritivos ou naturalistas de Carnap e Popper, como
os aspectos normativos de Kuhn 2 , aqui concentrarei a atenção, naturalmente, nos traços
naturalistas e, por uma questão prática, apenas no trabalho de Popper (deixando a
1 Departamento de Filosofia – IFCH, Unicamp.
2 As situações não são simétricas, já que Kuhn admite expressamente aspectos normativos em
sua teoria. Ver, a propósito, Kuhn 1975, pp. 254-255.
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questão sobre Carnap para um contexto mais específico). 3 E, por julgar suficiente para
meus propósitos, restrinjo-me aqui ao último e mais amplo artigo publicado por Hempel
sobre o assunto: “On the cognitive status and the rationale of scientific methodology”
(1988), incluído em Hempel 2000.
2. Hempel e o Popper naturalista
Começo por perguntar, com Hempel, qual é o estatuto cognitivo dos princípios
metodológicos segundo Popper e os empiristas lógicos e em que base se apoiaram.
Hempel responde dizendo que
“Karl Popper recusa o que chama de a visão “naturalista” – isto é, a concepção da
metodologia como uma abordagem empírica do comportamento real dos cientistas
na investigação. Popper observa que este enfoque exigiria uma especificação
prévia de quem deve contar como cientista e argumenta que “o que deve ser
chamado „ciência‟ deve permanecer sempre uma questão de convenção ou de
decisão”. Quanto à sua própria metodologia, que caracteriza as hipóteses como
propriamente científicas na medida de sua falsificabilidade e vê progresso
científico na transição a teorias cada vez mais corroboradas e mais bem testadas,
Popper sustenta que seus princípios são convenções que “podem ser descritas como
as regras do jogo da ciência empírica”” (Hempel 2000, p. 203. Ele remete a Popper
1959, pp. 52 e 53).
No entanto, destaca Hempel,
“Popper não apresenta essas regras convencionais como simplesmente arbitrárias:
ele oferece argumentos em seu apoio. Particularmente, sustenta que sua
metodologia “é fecunda: que muitos aspectos podem ser esclarecidos e explicados
com sua ajuda” e que “o cientista poderá ver até onde ela se conforma com a idéia
intuitiva que tem do objetivo de suas atividades”. “É através deste método, se é que
existe método para isso”, diz Popper, “que as convenções metodológicas podem ser
justificadas”” (Hempel 2000, pp. 203-204. Ele remete aqui a Popper 1959, p. 55).
Para Hempel, portanto, Popper não considera suas convenções metodológicas como
puramente arbitrárias, mas as concebe com o propósito de resolver certos “requisitos
justificativos”. Esses requisitos têm uma relação com a forma como os cientistas
buscam seus objetivos e podem ser oferecidos em apoio de uma metodologia ampla, que
inclua, por exemplo, a aplicação à matemática. No entanto, para sua metodologia da
3 Tenho escrito sobre as relações teóricas e históricas entre Carnap e Kuhn em outros lugares e a
questão aqui considerada poderá eventualmente justificar um novo artigo sobre o assunto. Ver,
por exemplo, Pinto de Oliveira 2007.
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ciência empírica, diz Hempel, Popper acrescenta também considerações mais
específicas. Como bem resume Hempel, o interesse de Popper pela metodologia
“foi estimulado pela idéia que doutrinas como a astrologia, a teoria marxista da
história e as versões da psicanálise de Freud e de Adler eram tentativas
insatisfatórias de teorizar: elas eram protegidas contra qualquer refutação empírica
possível pela imprecisão de sua formulação, por estratagemas conventionalistas ou
por serem formuladas como totalmente não testáveis. Ao contrário, a teoria geral
da relatividade havia feito predições de grande alcance, precisas e específicas, e
assim se tinha exposto a testes severos e a uma possível falsificação” (Hempel,
2000, p. 204. Ele remete a Popper 1962, pp. 33-34).
Segundo Hempel, Popper buscou então uma metodologia que elaborasse
sistematicamente os aspectos mais positivos como típicos de teorias genuinamente
científicas. De fato, frisa ele, Popper comenta que se estipulamos, de acordo com sua
metodologia, que a ciência deve “ter como objetivo teorias cada vez mais testáveis,
então chegamos a um princípio metodológico…. cuja adoção [inconsciente] no passado
explicaria racionalmente um grande número de eventos na história da ciência”. “Ao
mesmo tempo,” comenta Hempel, Popper agrega que o princípio “nos enuncia a tarefa
da ciência, dizendo-nos o que deve em ciência ser olhado como progresso” (Hempel
2000, pp. 204-205. Ele remete aqui a Popper 1979, p. 356).
Assim, de acordo com Hempel, Popper atribui a seus princípios metodológicos um
caráter normativo e também “um papel empírico-explicativo”. Esse papel aparece nas
justificativas apresentadas para essas normas, como as alegações empíricas de que
teorias vistas como científicas (como a de Einstein) são qualificadas como tais pelos
critérios popperianos. E esses mesmos critérios permitem também eliminar teorias
consideradas não cientificas (como a astrologia). Além disso, muitos episódios da
história da ciência poderiam ser explicados admitindo-se que os cientistas em sua
investigação teriam seguido esses mesmos critérios (Cf. Hempel 2000, p. 205). 4
Desse modo, sublinha Hempel, “apesar do antinaturalismo professado por Popper”,
“suas regras metodológicas têm uma faceta descritiva ou naturalística no sentido de
que as justificativas oferecidas para elas incluem aspectos empíricos. De fato, a
metodologia de Popper e outras similares foram desafiadas em várias ocasiões por
4 Kuhn parece concordar com Hempel sobre Popper quando diz que Popper, diferentemente dos
positivistas lógicos, dá valor à história da ciência (Cf. Lakatos & Musgrave 1970, p. 1.
Reproduzido em Kuhn 2011, p. 284). Mas a observação me parece maliciosa, pois Kuhn
discorda da forma como Popper vê a história e do papel que atribui a ela. Basta dizer que para
Popper a história da ciência é metodologicamente dependente da filosofia da ciência (Cf. Pinto
de Oliveira 2002).
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constatações empíricas de que, em contextos importantes, os cientistas não se
comportaram de acordo com os cânones de Popper. (...) No entanto, essa
metodologia tem também uma faceta normativa ou avaliativa. A escolha de Popper
de exemplos do teorizar científico é incitada por sua opinião de que as teorias
propriamente científicas devem ser marcadas por rigorosa testabilidade, amplo
conteúdo e características semelhantes. As normas invocadas aqui não são as
morais, éticas, ou prudenciais; elas podem antes ser chamadas de normas ou
valores epistemológicos, que, na busca de um conhecimento aprimorado, atribuem
alta importância à suscetibilidade a provas severas e à possível falsificação. Tanto a
informação empírica como a avaliação epistemológica são então requeridas para
avaliar criticamente ou apoiar uma metodologia do tipo da pretendida por Popper”
(Hempel 2000, p. 205).
Como frisa Hempel, se os princípios de Popper fossem apresentados como convenções
arbitrárias, como as regras de um jogo (o “jogo da ciência”) criado por ele, não teriam
nenhum interesse epistemológico. O que lhes confere tal interesse é exatamente o fato
de que as regras estão definidas “como uma caracterização parcial e certamente
idealizada de uma classe peculiar e altamente importante de atividade humana –a saber,
a investigação científica” (Cf. Hempel 2000, pp. 205-206).
3. Kuhn, Hempel e o alinhamento de teorias
O que chama a atenção hoje para a figura de Hempel como filósofo da ciência, ou a
minha em particular, é o fato de ele ter habitado consecutivamente duas regiões polares
do espectro filosófico. Em diferentes épocas da vida, foi colega e amigo de Carnap,
colega e amigo de Kuhn, e trabalhou especialmente motivado, a cada época, pela obra
de um desses autores.
Com respeito ao texto aqui analisado, chama a atenção de imediato na abordagem de
Hempel sobre Popper –que escreve já persuadido pelo “pragmatic empiricism” de Kuhn
e Neurath (Cf. Wolters 2003, p. 118 e Hempel 2000, p. 194)– é sua preocupação em
destacar a continuidade no processo de desenvolvimento da filosofia da ciência. Isso
nos permite formular a seguinte questão como a hipótese de trabalho que orientará aqui
a investigação: Hempel é kuhniano ao admitir elementos fundamentais da teoria de
Kuhn e ainda não-kuhniano ao projetar esses elementos sobre os positivistas lógicos e
Popper, ou praticar uma historiografia recusada por Kuhn?
De modo esquemático, recorro aqui a duas passagens de Kuhn bastante conhecidas,
como referência para analisar a leitura proposta por Hempel. Kuhn não é específico
sobre o trabalho historiográfico dos manuais (não chega a citar um manual), mas refere-
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se de modo genérico à “fonte autoritária” de que provém basicamente a imagem que se
tinha (e em boa parte ainda se tem) da atividade científica. Escreve ele:
“Quando falo de fonte de autoridade, penso sobretudo nos principais manuais
científicos, juntamente com os textos de divulgação e obras filosóficas moldadas
naqueles. Essas três categorias –até recentemente não dispúnhamos de outras
fontes importantes de informação sobre a ciência, além da prática da pesquisa–
possuem uma coisa em comum. Referem-se a um corpo já articulado de problemas,
dados e teorias e muito freqüentemente ao conjunto particular de paradigmas aceitos
pela comunidade científica na época em que esses textos foram escritos. Os
próprios manuais pretendem comunicar o vocabulário e a sintaxe de uma
linguagem científica contemporânea. As obras de divulgação tentam descrever
essas mesmas aplicações numa linguagem mais próxima da utilizada na vida
cotidiana. E a Filosofia da Ciência, sobretudo aquela do mundo de língua inglesa,
analisa a estrutura lógica desse corpo completo de conhecimentos científicos.
Embora um tratamento mais completo devesse necessariamente lidar com as distinções
muito reais entre esses três gêneros, suas semelhanças são o que mais nos
interessam aqui. Todas elas registram o resultado estável das revoluções passadas e
desse modo põem em evidência as bases da tradição corrente da ciência normal.
Para preencher sua função não é necessário que proporcionem informações
autênticas a respeito do modo pelo qual essas bases foram inicialmente
reconhecidas e posteriormente adotadas pela profissão. Pelo menos no caso dos
manuais, existem até mesmo boas razões para que sejam sistematicamente
enganadores nesses assuntos” (Kuhn 1975, p. 174. Ver também Kuhn 2011, p. 38)
Kuhn comenta que poderia ser muito sumário em relação a essa questão se fossem
outras as circunstâncias históricas, no contexto da filosofia da ciência, à época da
publicação da Estrutura. Refere-se a uma concepção “associada ao positivismo lógico”
e escreve que “o argumento mais sólido e mais conhecido em favor dessa concepção
restrita de teoria científica emerge em discussões sobre a relação entre a dinâmica
einsteiniana atual e as equações dinâmicas mais antigas que derivam dos Principia de
Newton”, estas últimas entendidas como um caso especial da teoria da relatividade, e da
qual, portanto, poderiam ser derivadas (Kuhn 1975, p. 132).
Segundo Kuhn, entretanto, “tal derivação é espúria” (Kuhn 1975, p. 136). Isso fica
muito claro na seguinte passagem de Bernstein, que inclui uma citação da própria
Estrutura:
“Não devemos interpretar mal a alegação de Kuhn. Ele está plenamente consciente
de que é possível reconstruir ou transformar "as leis de Newton" de modo que
possamos obter uma aproximação dessas leis em relação à mecânica einsteiniana.
Mas essa é precisamente a questão: é apenas uma aproximação que é derivada, uma
aproximação que não é, estritamente falando, idêntica às leis de Newton. É só
porque podemos oferecer uma tradução e uma transformação da teoria newtoniana
a partir da perspectiva de Einstein que nos tornamos capazes de falar da teoria
newtoniana como um caso especial da teoria de Einstein. “Embora uma teoria
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obsoleta sempre possa ser vista como um caso especial de sua sucessora mais
atualizada, deve ser transformada para que isso possa ocorrer. Essa transformação
só pode ser empreendida dispondo-se das vantagens da visão retrospectiva, sob a
direção explícita da teoria mais recente”. Do ponto de vista de Kuhn, a maneira
precisa de colocar a questão positivista sobre a derivabilidade é que uma poderosa
razão para se aceitar uma teoria (ou paradigma) em vez de sua rival é que ela pode
explicar o que é „verdadeiro‟ e „falso‟ na teoria substituída. Ela tem um conteúdo
mais rico e ao mesmo tempo pode dar conta do que ainda é considerado válido na
teoria anterior, uma transformação que só se torna possível por causa da nova
teoria” (Bernstein 1983, pp. 83-84. A passagem que cita está em Kuhn 1975, p.
137).
Hoyningen-Huene, comentando sobre a imagem equivocada de ciência que é, segundo
Kuhn, produzida pela historiografia tradicional da ciência, descreve brevemente o
processo:
“Em resumo, essa imagem enganosa tem origem numa assimilação da ciência
passada à ciência contemporânea pela tradição historiográfica mais antiga, e isso
acontece principalmente de duas formas. Em primeiro lugar, a seleção do que fará
parte da narrativa histórica é dirigida pelo conteúdo da ciência atual: apenas os
elementos da ciência passada que estão presentes na ciência atual são vistos como
tendo valor histórico. Em segundo lugar, o que tem valor histórico (pelo dito
critério) é representado por meio dos conceitos da ciência atual, o que pode levar a
graves distorções do conhecimento mais antigo. Em suma: a historiografia da
ciência mais antiga não dá espaço a uma possível estranheza e singularidade da
ciência mais antiga, não permite que ela seja substancialmente diferente da ciência
de hoje” (Hoyningen-Huene, 1992, p. 489. Ver também Kuhn 1975, pp 175-176).
Ora, em sua leitura sobre o naturalismo de Popper, Hempel parece passar por cima do
fato de que Popper e os popperianos receberam mal a Kuhn (Cf. Lakatos 1970) e ele
próprio relutou muito em aceitar o ponto de vista de Kuhn como relevante. 5 Hempel fala
em uma entrevista dos anos 80 (mesmo período do artigo que aqui estamos
considerando) de sua resistência inicial às ideias de Kuhn:
“Eu encontrei Thomas Kuhn pela primeira vez no Centro [Centro de Estudos
Avançados em Ciências Comportamentais, em Stanford]. Ele não era um
pesquisador do Centro nesse ano, mas era professor em Berkeley. Reunimo-nos
várias vezes para discussões e fiquei muito impressionado com suas idéias. No
começo, achei essas idéias estranhas e tive uma resistência muito grande em
relação a elas, à sua abordagem historicista, pragmatista dos problemas da
metodologia da ciência. Mas tenho mudado consideravelmente minha opinião
sobre este assunto desde então. De fato, uma boa parte do que pensei e escrevi
posteriormente foi de uma forma ou de outra influenciado pelos problemas e
questões que foram levantados pelos trabalhos de Kuhn” (Fetzer 2000, pp 23-24).
5 A propósito disso, embora se refira à ciência e não à filosofia da ciência, Kuhn diz na
Estrutura que uma tendência desse tipo “chega a afetar mesmo os cientistas que
examinam retrospectivamente suas próprias pesquisas” (Kuhn 1975, pp. 176-177).
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Talvez o ponto essencial do continuismo defendido por Hempel, ou do que poderíamos
chamar de um processo de alinhamento de teorias, seja a vocação do cientista e do
filósofo (da ciência) para o universal e a-histórico, preocupados que estão em comparar
as diferentes teorias e proceder a uma seleção, como veremos adiante. Assim, para
Hempel, o fato de que inicialmente sentiu, como disse, uma aversão à teoria de Kuhn e
depois passou a admiti-la como relevante não é uma questão interessante, assim como a
recepção negativa de Popper e outros (Cf. Kuhn 1977, pp. 30 ss.).
Recordo aqui a frase irônica de Schopenhauer, que costumo usar com frequência
desde que a li, citada sem maiores referências por Reichenbach: a verdade de uma teoria
é apenas o breve intervalo vitorioso entre dois longos períodos em que é condenada
como paradoxal ou depreciada como trivial. Schopenhauer a escreveu no Mundo como
vontade e representação, talvez em um contexto específico, mas creio que se preste
muito bem a descrever em suas três fases a recepção de uma teoria como a de Kuhn. No
primeiro momento, é entendida nos termos das teorias do positivismo lógico e Popper,
vigentes na tradição da filosofia da ciência. É então paradoxal porque, por exemplo, não
respeita os limites da distinção gênese-justificação, a idéia tradicional de racionalidade e
de progresso científico. No segundo momento, ao final de um processo mais ou menos
longo, seria entendida em seus próprios termos e admitida como algo pertinente ou ao
menos não paradoxal. Por fim, tendo sido entendida e admitida, torna-se trivial ao ser
projetada sobre o passado e lá „descoberta‟ (ainda que em uma versão parcial ou mais
intuitiva).
Acredito que o trabalho de Hempel sobre o caráter a um tempo descritivo e
normativo de teorias como as de Carnap, Popper e Kuhn, se inscreve bastante bem nessa
terceira fase, pelo menos no que concerne ao pretenso naturalismo dos dois primeiros.
Pode-se supor, de acordo com nossa hipótese de trabalho aqui, que, ao mesmo tempo
em que admite a pertinência da filosofia da ciência de Kuhn (Friedman fala em uma
conversão), Hempel não assimilou (por uma resistência mais funda, que ainda se
observa, de ex-positivista lógico) a proposta historiográfica de Kuhn.
Pode-se dizer que Hempel pratica uma „velha historiografia‟ da filosofia da ciência,
no mesmo sentido de uma „velha historiografia‟ da ciência tal como criticada por Kuhn
na Estrutura. Os traços naturalistas de Popper são identificados por Hempel em obras
posteriores à Lógica (Popper 1962 e 1979). Muito tipicamente, poderiam valer como
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bons argumentos a favor da filosofia da ciência de Kuhn, mas não como boa
historiografia no sentido de Kuhn. São bons argumentos a favor da teoria de Kuhn
porque obviamente identificam já traços kuhnianos nas teorias concorrentes de Popper e
do positivismo. E não é uma boa historiografia, tal como a entende Kuhn, porque,
digamos, é kuhniana demais: traços kuhnianos pouco nítidos em Popper e no
positivismo lógico (como, afinal, o naturalismo) são considerados mais relevantes e
enfatizados, enquanto traços menos kuhnianos, como a distinção gênese-justificação e a
noção lógica de racionalidade na ciência, são escamoteados ou negligenciados.
Assim, uma diferença substancial é transformada em uma diferença de grau. Mesmo
que para isso algumas qualificações fundamentais tenham que ser feitas. Como a de não
levar em conta o fato de que, se fossem naturalistas, Popper e os positivistas lógicos
praticamente não teriam motivo racional para uma resistência a Kuhn. 6 Se fosse mera
questão de diferença de grau, por que Popper e Hempel não teriam aceito de imediato a
proposta mais elaborada de Kuhn para os elementos descritivos de suas próprias teorias?
Eles poderiam aceitar muito bem a maior elaboração por parte de Kuhn de seus
rudimentos naturalistas não fosse o fato „imperdoável‟ de Kuhn pretender que teriam
algum significado também no contexto da justificação. Além, naturalmente, de outras
significativas diferenças da teoria de Kuhn em relação à de Popper, holisticamente
consideradas.
Tomando-se como ilustração a conhecida figura de Gestalt do pato-coelho, pode-se
ver que à boca do coelho não corresponde „nada‟ ou nada significativo na imagem do
pato. 7 É apenas uma mancha ou uma marca na cabeça do pato. A marca não é necessária
para a imagem do pato, mas é para caracterizar (persuasivamente) a imagem do coelho,
ao mesmo tempo em que não atrapalha a identificação da imagem do pato. De qualquer
modo, ela só aparece no pato em função do coelho. A mudança é entre um „pato com
uma marca na cabeça‟ e um „coelho‟. Como um pato com uma marca na cabeça
continua sendo um pato, continuamos a falar em pato e coelho. Mas o acidente, o caso
6 Vários autores, que chamo de revisionistas, acreditam em uma recepção positiva de Kuhn por
parte de Carnap. Não discordo deles, uma vez que a própria Estrutura, como destacam, foi
publicada na Enciclopédia positivista, co-editada por Carnap. Mas penso que Carnap a tomou
como uma obra de história da ciência e não de filosofia da ciência, no contexto de uma nítida
distinção descoberta-justificação (Cf. Pinto de Oliveira 2007). Para uma discussão, ver Uebel
2011.
7 Em Arte e Ilusão, Gombrich, de passagem, também atenta para esse aspecto. Ver Gombrich
1986, p. 4.
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particular parece importante. É só lembrar que se a figura de Gestalt fosse descrita como
a possibilidade de ver alternativamente um pato sem marca na cabeça e um coelho sem
boca, alguém já poderia perguntar se um coelho sem boca é um coelho (ou
simplesmente não ver o coelho). O que parece significativo é que a figura de Gestalt não
é construída inocentemente, mas, no caso pato-coelho, o pato é construído em função do
coelho. Por conta disso, pode-se perguntar se a marca na cabeça do pato não passa a ser
necessária, quando antes não era, porque é necessária a boca do coelho...
Simetricamente, na construção de Hempel o privilégio é dado a Kuhn. Em função da
importância do aspecto naturalista em Kuhn, elementos naturalistas são encontrados em
Popper (e Carnap). Talvez até existissem antes, mas eram irrelevantes (como a marca do
pato). Com a perspectiva alinhada e ajustada a Kuhn, eles se tornam relevantes, ainda
que apenas esboçados ou intuitivos. Na verdade, o que há nessa tentativa de
aproximação e convergência entre as duas perspectivas é a falsificação (“por seleção e
distorção”, cf. Kuhn 1975, p. 176) de um dos elementos da comparação. Seu aspecto
mais nítido pode ser observado quando Hempel escreve a propósito de Popper que “suas
regras metodológicas têm uma faceta descritiva ou naturalística no sentido de que as
justificativas oferecidas para elas incluem aspectos empíricos” (Hempel 2000, p. 205).
Para Popper, os aspectos empíricos parecem fazer parte do contexto da descoberta de
sua teoria, por ele claramente distinguido da justificação. Assim, ele pode recusar a
teoria de Kuhn, porque, entre outras razões, ela se apresenta confundindo, ou com a
pretensão de confundir, os contextos da gênese e da justificação. De qualquer modo,
Hempel prefere negligenciar as claras declarações de Popper a favor das distinções
gênese-justificação e normatividade-descritividade, a recusa radical do naturalismo 8 , as
críticas contundentes à ideia de ciência normal e incomensurabilidade etc., para ficar
com um Popper naturalista. Mesmo um raquítico Popper naturalista, em detrimento do
robusto Popper não naturalista.
8 Em uma passagem da Lógica, para contestar o argumento da universalidade a favor do
princípio de indução, Popper admite que “a totalidade da ciência poderia estar errada” (Popper
1959, p.29).
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4. Conclusão
Assim, como procuramos mostrar, Hempel procede a um alinhamento das teorias de
Popper e do positivismo lógico à teoria de Kuhn, no que diz respeito ao caráter
naturalista ou descritivo. Esse procedimento, que pode ser descrito como um trabalho
historiográfico inadequado, do ponto de vista da historiografia de Kuhn, como em nossa
hipótese de trabalho, talvez seja mais bem compreendido se pensado também como
parte do trabalho do filósofo da ciência que, como o cientista em relação às teorias
científicas, está fundamentalmente interessado em comparar, criticar e selecionar teorias
da filosofia da ciência. 9
Como escreve Kuhn, quando compara o comportamento dos historiadores com o dos
filósofos e cientistas, observados nas aulas de cursos que ministrou:
“Os filósofos e os cientistas estão muito mais próximos uns dos outros porque
todos eles se preocupam com o que está correto e o que não está –não com o que
aconteceu– e, portanto, tendem, ao olhar um texto, a simplesmente selecionar o
verdadeiro e o falso com base em um ponto de vista moderno, com base no que já
sabem” (Kuhn 2006, p. 378. Ver também Kuhn 2011, pp. 30-31).
E novamente quando ele se refere a Sarton, em uma observação em que se poderia
incluir também os filósofos ao lado dos cientistas:
“Eu poderia ter aprendido de Sarton um monte de dados, mas não teria aprendido
nenhuma das coisas que queria explorar. (...) Havia várias outras pessoas que
ensinavam isso em algum dos departamentos de ciências. Mas o que ensinavam,
com freqüência, não era exatamente história –pelo menos, em meus termos, não
exatamente história; era história de manuais. Já disse outras vezes que alguns dos
maiores problemas que tenho tido em minha carreira provêm de cientistas que
pensam estar interessados em história” (Kuhn 2006, p. 341).
Assim, Hempel, em sua leitura do dualismo normatividade-descritividade em filosofia
da ciência (de algum modo histórica ou com implicações históricas), ilustra muito bem a
diferença entre a história do filósofo e a do historiador. Ele reproduz o processo que
chamei de alinhamento, observado na história da ciência e descrito por Kuhn por
referência aos manuais científicos, às obras de divulgação e à filosofia da ciência,
digamos, „historicamente desorientada‟.
9 Kuhn distingue e separa a história da ciência e a filosofia da ciência, que, segundo ele, têm
objetivos diferentes (Cf. Kuhn 2011, pp. 28 ss.). Para uma perspectiva histórica ou de
historiador sobre as teorias de Popper e Kuhn, ver, por exemplo, Kuhn 2011, pp. 285 ss.
Também Bloor 2009, pp. 90-104, embora ele pareça, pontualmente (como à p. 98), mais
próximo de Hempel.
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Como esclarece Bernard Cohen,
“Evidentemente, sempre que um filósofo da ciência usa um exemplo específico,
ainda que extraído da ciência contemporânea ou quase contemporânea, ele está
entrando no domínio da história. O estudo, mesmo de um simples evento histórico,
está sujeito a todos os riscos de qualquer afirmação da história e não difere quanto
a isso do amplo tratamento de todo um episódio da história da ciência. Do mesmo
modo, as referências dos filósofos da ciência não estão imunes à crítica histórica
simplesmente porque eles estão preocupados com algo mais restrito do que uma
extensiva consideração do assunto” (Cohen 1974?, 310-311).
A questão essencial é que os cientistas devem escolher entre teorias científicas e os
filósofos entre teorias filosóficas, emitir juízos de valor como uma parte própria de sua
atividade, enquanto os historiadores não têm, nem devem ter, como historiadores, uma
atitude desse tipo. E a escolha, da parte dos cientistas e dos filósofos, deve ser
justificada racionalmente. Isso remete aos recursos da lógica, à comparação lógica, à
busca de denominadores comuns para comparar de modo considerado pertinente teorias
científicas ou filosóficas entre si. E isso de modo a que, em princípio, as escolhas
possam se impor logicamente ou dar a menor margem possível a deliberações menos
objetivas. É o que entendi que se poderia chamar de alinhamento de teorias, um
procedimento de que se valem os cientistas e os filósofos para justificar logicamente
uma escolha em uma situação em que não se aplicam canonicamente e de imediato os
instrumentos lógicos. 10
Já os historiadores –ou, em particular, os praticantes da nova historiografia da ciência
de que fala Kuhn– “em vez de procurar as contribuições permanentes de uma teoria
mais antiga para a ciência atual” uma forma de alinhamento entre teorias “procuram
apresentar a integridade daquela teoria, a partir de sua própria época” (Kuhn 1975, p.
22). E o mesmo fazem, segundo Kuhn, os historiadores da filosofia, cuja atitude
influenciou o próprio desenvolvimento da história da ciência (Cf. Kuhn 2011, pp. 35 e
130).
Assim, a filosofia da ciência de Kuhn (via história da ciência) identifica e valoriza as
especificidades das teorias e chama a atenção para uma peculiar situação de escolha
entre teorias no interior da ciência. Se a situação de escolha não é entre uma teoria
científica ampla e uma teoria de mesmo teor mais restrita, entre uma teoria mais
próxima e uma teoria mais afastada da verdade acerca de um objeto, então estariam em
10 Ver Pérez-Ransanz 1999, pp. 139-140.
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jogo, na verdade, formas alternativas de se conceber um objeto e se fazer ciência, como
diferentes estilos científicos. 11 Mas como justificar então uma escolha?
Suponho que a resposta ou a prática (historiográfica) tradicional do filósofo, como do
cientista, remeta justamente para o alinhamento de teorias. O filósofo e o cientista
procuram construir pontes sobre as rupturas e especificidades apontadas pelo
historiador. Poder-se-ia então dizer que aquilo que o historiador faz, o filósofo (ou o
cientista) desfaz ou tende a desfazer. A sugestão embutida na teoria de Kuhn alerta para
o fato de que, quando há ruptura entre as teorias, não há escolha sem valores
previamente estabelecidos e subjetividade. Mas nada que vá muito além de se
determinar a que valores se atribui mais valor (Cf. “Objetividade, juízo de valor e
escolha de teoria” em Kuhn 2011, pp. 339 ss.). A resistência ficaria por conta de um
ideal de objetividade muito pouco objetivo, que insiste em por de um lado (privilegiado)
a ciência e, de outro, as demais disciplinas. 12
Para concluir: Desse modo, daqui deste meu pequeno sítio arqueológico, só posso
responder à questão de que partimos dizendo que não há nenhuma „nova antiguidade‟
no naturalismo ou não há novos membros honorários na confraria naturalista. Penso que
Hempel não promove de fato a naturalização, a inclusão naturalista que pretendia, de
Popper e os positivistas, recorrendo a um efeito retroativo.
E acredito que o historiador tenha sempre um pé atrás em relação a essas inclusões
retroativas, fora de prazo, e através de procurador filosófico ou científico. Neste caso
particular, talvez porque o historiador desconfie que Popper e os positivistas (com a
notória exceção de Neurath) ficariam no mínimo muito desconfortáveis envergando o
uniforme naturalista, fashion, certamente, mas de segunda mão e um ou dois números
menor...
11 Ver Pinto de Oliveira 2008, onde procuro introduzir os conceitos kuhnianos de paradigma e
incomensurabilidade de modo mais intuitivo, no interior da história da arte, referindo-me a eles
como estilo e comparação entre estilos.
12 Ideal de objetividade, de racionalidade, de progresso, de certeza, ou qualquer outro valor que
se considere intrínseco à ciência e que a distinguiria nitidamente das outras disciplinas. Ver
Marcos 2010, pp. 29 ss.
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Abstract: It is a commonplace in the history of contemporary philosophy of science to say that there are
normative and descriptive methodological perspectives (such as Popper‟s theory, on the one hand, and
Kuhn‟s, on the other). For the later Hempel, however, the difference between the two types is of degree,
rather than kind. In this paper, I criticize this idea from a historical point of view, and take it as a starting
point for understanding the role of the history of philosophy in the philosophy of science.
Key Words: Naturalism, Kuhn, Hempel, Popper, History of philosophy, Philosophy of science.
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