edição nº14 - Faap

54
FACOM - nº 14 - 1º semestre de 2005
Stone nos incomoda exatamente por sua opção
antiaristotélica; não nos conduz a uma purificação que
nos redima de nossa alienação; pelo contrário, adota
um distanciamento dialético aos moldes de Brecht que
politiza o discurso, mas não dá respostas tranqüilas
nem reparadoras. O público, perplexo, deve tomar
uma posição do que não sabe, nem entende. A reação
é naturalmente a de acusar o filme de chato, pesado,
lento, demorado, confuso, ambíguo como a própria
ideologia. Como a ideologia diante de um mundo que
se transforma, mas no qual tudo continua na mesma.
É um filme político da melhor espécie. Não defende
uma causa, mas demonstra um mal-estar de uma época
carente de causas. A melancolia do herói, seja Alexandre
ou Hamlet, é que ele sabe que algo está podre, mas não
sabe ainda o que colocar no lugar.
A antropologia de Alexandre
Nisto reside a atualidade do filme, não apenas nas
novas tecnologias empregadas na reconstituição de duas
das maravilhas do mundo antigo – o farol de Alexandria e
os jardins suspensos da Babilônia – ou na demonstração
de batalhas com um grau de magnífica e exuberante
verossimilhança. Nem mesmo na consideração
anacrônica de fatos passados há dois mil e trezentos
anos como sendo uma repetição de fatos presentes do
Império com relação ao Iraque ou Afeganistão. Duas
regiões importantes para Alexandre: na primeira ficava
a cidade de Babilônia, onde hoje está Bagdá, onde ele
morreu aos 32 anos de idade em 323 a.C. Babilônia
deveria ser a capital de seu império. De um império
que rigorosamente nunca existiu. Na segunda, no atual
Afeganistão, onde ele se casou e fundou mais uma de
suas Alexandrias (hoje provavelmente Kandahar).
Dizer que Alexandre faz o discurso do governo Bush
é desmerecer a dimensão histórica do filme. Alexandre
não pode em nenhum grau ser comparado ao Presidente
George W. Bush. O anacronismo aí seria não só
desastroso como incompatível com a seriedade histórica
que o filme busca apresentar. Mas por outro lado, há uma
clara ironia com relação ao contexto. Como demonstra o
filme, Alexandre não fugia da batalha, não pedia a seus
homens que fizesse o que ele mesmo não pudesse ou não
tivesse coragem pessoalmente de fazer, nem mais nem
menos. Em termos mais mitológicos do que ideológicos,
é o que diferencia o herói do tirano.
É claro também que há uma evidente mensagem atual
quando o narrador lembra, no momento que Alexandre
é recebido vitorioso na Babilônia, que foi mais fácil
entrar do que sair da cidade. É por isso que a corrente
ideológica que hoje domina o Império, e que procura
manter a Academia de Cinema de Hollywood como sua
correia de transmissão, não perdoa a ousadia do cineasta
que até solicitou cidadania francesa, e hoje parece se
considerar um exilado político em Paris. Uma opção
semelhante à do escritor Gore Vidal, que vive recluso na
Itália. Mas como a sorte favorece os destemidos, ainda
teremos muitas chances de ver filmes ousados e atuais
de Oliver Stone, assim como já estamos presenciando
mudanças de juízo sobre um filme que crescerá com o
tempo.
Alexandre, de Oliver Stone, é um marco não só na
obra do artista, mas a realização de uma das tarefas
primordiais da arte cinematográfica, a de dialogar com
seu tempo sem temer o risco da batalha. Muito menos
confundir, como alertava Hegel, a floresta com a árvore.
Mas não é Dioniso nem Bush a referência mitológica e
ideológica mais forte no filme. A referência é Prometeu,
o amigo dos homens, o que ensinou aos homens o
uso do fogo e por isso foi condenado com crueldade
por Zeus. A referência a Prometeu é uma opção ética
pelo humanismo: nem cética, nem cínica, um tanto
teológica, e muito mais antropológica. Teológica não no
sentido do fundamentalismo dominante, pelo contrário,
mais poética que doutrinária. Mas principalmente
antropológica, com todas as contradições que isto
encerra, da crueldade ao afeto, mas principalmente
pela recusa a um etnocentrismo WASP (homem branco,
anglo-saxão, protestante). Por uma sincera busca de um
mundo tão distante e tão semelhante ao nosso. Esta é
a mensagem do filme que desagrada tanta gente: um
amor aparentemente anacrônico e pré-moderno pelo ser
humano. Um tanto fora de moda, e do mercado, é bem
verdade. Mas belo, sem dúvida. E perene. Alexandre é
um belo e sublime filme, que sobreviverá a estes tempos
sombrios.
NOTAS
1 Tradução de Anna Amélia de Queiroz Carneiro de Mendonça e
Bárbara Heliodora. Rio de Janeiro: Lacerda Editores, 2004, pág.
208.
2 Guia O Estado de S. Paulo, 28/01/2005, pág. 38.
3 “A Poesia do Novo Cinema”. Revista Civilização Brasileira.
Nº 7, Maio de 1966, pp. 267-287.
4 “Why not?” Responde agressivamente Alexandre às acusações
de suas pretensões divinas num dos momentos mais intensamente
dramáticos do filme, e que salva o ator Colin Farrell de qualquer
falha menor cometida em outras passagens do filme.
5 Até Peter Burke, que conhece cinema e valor cultural nas
imagens, um dos historiadores da cultura mais importantes
do momento, confessou que fica incomodado com os filmes
históricos, incluindo Alexandre, no qual vê debilidades de roteiro,
embora tenha reconhecido um “esplendor das imagens” no filme
de Oliver Stone. “O guerreiro multicultural”. Mais! Folha de S.
Paulo. 16/01/2005, pág. 3.
6 London: R & L, 2004.
7 A citação é do poema “Perguntas de um trabalhador que lê”:
“Alexandre conquistou a Índia sozinho?”
8 A outra referência cinematográfica explícita em Alexandre é
Lawrence da Arábia, de David Lean. Cf. Robin Lane Fox, op. cit.
Também é importante destacar aqui que não há nenhum demérito
nas referências. Como diz o próprio historiador, Gore Vidal,
roteirista de Ben Hur, chegou a ser visitado por Oliver Stone. E
Espártaco foi o único épico histórico de um grande cineasta:
Stanley Kubrick.
9 Sobre o escudo de Aquiles, ver Martin Cezar Feijó. “Homero
e a representação mítica da guerra”. Revista FACOM Revista
da Faculdade de Comunicação da FAAP. Nº 13. 2º semestre de
2004, pp. 16-17. .
10 Sobre isto, ver Martin Cezar Feijó. Anabasis Glauber. São
Paulo: Anabasis, 1996 (há uma edição ampliada, atualizada e
revista no prelo)
11 Cf. Michel Esteve. “Ideologie et pouvoir: Alexandre Le Grand”.
In: Theo Angelopoulos. Études cinématographiques. Nº 141-145.
Paris: Lettres Modernes, 1995, pp. 97-110.
12 Claro que não há nada contra fazer-se humor com Alexandre.
Aliás, na antiguidade foi feito por Luciano de Samósata, que viveu
no século II d.C. e que através dos Diálogos dos Mortos coloca
Alexandre em situações bastante complicadas, tanto diante de
outros guerreiros, como com Diógenes, que o despreza, e seu
pai Filipe, que o condena. Ver tradução e notas de Maria Celeste
Consolin Dezotti. São Paulo: Hucitec, 1996. Também pode
ser registrado aqui a pândega versão de Alexandre, baseado
na história de Sardanapalo, feita pelo grupo teatral paulista
Parlapatões.
FACOM - nº 14 - 1º semestre de 2005
13 É claro que reconheço que há uma tese complicada aqui.
Mas o que chama atenção em Shakespeare é que ele não
trabalhou com uma situação dramática tão interessante como a
de Alexandre. Mais interessante ainda é a presença de Alexandre
em duas peças de Shakespeare que tem um jovem príncipe
como protagonista. E nas duas não só há referências ao príncipe
macedônico, como há características que o aproximam dos
personagens. É, portanto, um estudo talvez a ser feito. E sobre
a melancolia do jovem príncipe há um estudo polemicamente
atribuído a Aristóteles que pode ter se inspirado em Alexandre: O
homem de gênio e a melancolia. O Problema XXX, 1. Tradução
do grego, apresentação e notas de Jackie Pigeaud. Tradução de
Alexei Bueno. Rio de Janeiro: Lacerda Editores, 1998. Como há
um texto perdido de Aristóteles e conhecido pelo título Alexandre
ou sobre a colonização.
14 O historiador Pierre Lévêque, em livro clássico, define o fato
histórico como “a epopéia de um jovem deus”. A Aventura
Grega. Tradução de Raúl Miguel Rosado Fernandes. Lisboa:
Cosmos, 1967, pág. 348.
15 Existem registradas 80 versões de romances de Alexandre em
24 línguas. Cf. George Sarton. Hellenistic Science and Culture in
the three centuries B.C. New York: Dover Publications, 1987, pág.
173. Há até quem defenda que dessas tradições de romances de
Alexandre tenha surgido a lenda do rei Artur na Bretanha. Sobre
isto, ver: Antonio L. Furtado. Artur e Alexandre. Crônica de dois
reis. São Paulo: Ática, 1995.
16 Até hoje mães iranianas ameaçam crianças desobedientes
dizendo que se não forem comportadas, “Alexandre vem pegar...”,
como se fosse um bicho-papão. Conforme documentário da BBC,
realizado em 1997 pelo jornalista e historiador Michael Hood:
In the Footsteps of Alexander. Este documentário foi lançado no
Brasil pela editora Abril e distribuído em bancas em dois DVDs
no início de 2005. .
17 Se o filme não tivesse nenhum dos valiosos méritos apontados,
só o fato de propiciar uma corrida editorial, mesmo em português
do Brasil, já justificaria sua existência. Dentre as publicações,
pode-se destacar o belo trabalho da helenista francesa Claude
Mossé: Alexandre o Grande. Tradução de Anamaria Skinner. São
Paulo: Estação Liberdade, 2004.
18 V. R.J. Hankinson. “Pyrrho and the Socratic Tradition”. In: The
Sceptics. New York: Routledge, 1995, pp. 52-73; Pierre Hadot.
O que é a filosofia antiga? Trad. Dion Davi Macedo. São Paulo:
Loyola, 1999, pp. 165-169. .
19 Sobre a relação de Alexandre com a comunidade judaica
há um registro não muito confiável, mas revelador, de Flávio
Josefo em História dos Hebreus. Trad. Vicente Pedroso. Rio de
Janeiro: Casa Publicadora das Assembléias de Deus, 2004. Há
também uma passagem bíblica que faria menção negativa ao
conquistador: Daniel (8, 5-8), onde Alexandre é comparado a um
bode de chifre na testa segundo intérpretes do texto bíblico.
20 Refiro-me aos dois trabalhos já considerados clássicos na
historiografia moderna sobre os gregos, com ênfases diversas,
valorização da racionalidade no primeiro, no irracionalismo no
segundo: Werner Jaeger. Paidéia. A Formação do Homem Grego.
Trad. Artur M. Parreira. São Paulo: Martins Fontes, 1995. ; e
E.R. Dodds. Os gregos e o irracional Trad. De Paulo Domenech
Oneto. São Paulo: Escuta, 2002.
21 Cf. José Antonio Dabbab Trabulssi. Dionisismo, poder e
sociedade na Grécia até o fim da época clássica. Belo Horizonte:
Editora UFMG, 2004., pág. 240.
55