Mitglieder-Brief Nr. 85 19. März 2009 - freudlacan

● Der Sekretär 

c/o Hans-Peter Jäck 

Keplerstraße 5 A 

D-60318 Frankfurt am Main 

Fon *069-558124 / Fax *069-9150 6723 

e-mail: hpjck@t-online.de 

Information: http://www.freudlacan.de 

Mitglieder-Brief Nr. 85 

19. März 2009 

● 

Der Mitgliederbrief der AFP erscheint alle sechs bis acht Wochen oder bei aktuellem Bedarf und wird vom Sekretär redigiert. 

Über die AFP informieren die Satzung und die Kommentare zur Satzung. Sie können beim Sekretär bestellt werden. 

Außerdem verweisen wir auf die Homepage der AFP: http://www.freudlacan.de 

Bankverbindung: Konto 2322676 HypoVereinsbank Karlsruhe BLZ 66020286 

IBAN 96660202860002322676, swift-code: HYVEDEMM475 

Der Mitgliederbrief erscheint ab 2007 in elektronischer Form; 

die Druckfassung ist nur direkt über den Sekretär erhältlich. 

Inhalt: 

1. Vereinsnachrichten 

Zum Tod unserer Förderin Cornelia Vogt 

a) Adressenänderung 

b) Beitragszahlung – Erinnerung des Sekretärs 

c) Kalender 

‒ Berlin: FLG - Psychoanalytische Praxis und Politik 

‒ Frankfurt am Main; Vorstandssitzung der AFP 17. April 2010 

‒ Hamburg: (Wahl-)MV der AFP 26.-27. Juni 2010 

‒ Köln: a) Universität Köln: A. Michels, Kafkas Judentum 

b) Ringvorlesung zu Lacan 

‒ Linz: Neues Lacansches Feld Österreich 

‒ Wien: Institut Français de Vienne 

2. AFP-Kongress «Norm-Normalität-Gesetz» 

‒ André Michels, Von der „Grundregel“ zur „Grundnorm“ (1) 

‒ Michael Meyer zum Wischen: Einführung der „table ronde“ 

zur Lage der Psychoanalyse in verschiedenen Ländern 

‒ Gabrielle Devallet-Gimpel: Zur Lage der Psychoanalyse in 

Frankreich 

3. AFP-Forum «Norm-Normalität-Gesetz» 

‒ Julia Kristeva: Gesetz und Frevel in «Ödipus auf Kolonos» 

‒ Martin Schulte: Zur Rechtstheorie nach Freud und Lacan 

‒ Hinweis von Karl-Josef Pazzini: Preisausschreiben zur Norm 

4. Medienschau 

A) PSYCHOANALYTICA 

‒ Fontini Ladaki: Lacans Haar 

‒ Dominique Guyomards „Mutter-Effekt“ (Libé) 

‒ Federico Fellinis Psychoanalytiker (FR) 

‒ Liebe auf der Couch (FR) 

‒ Jean-Pierre Castel: Geisteskrankheiten (LmdL) 

‒ US-Psychoanalyse im Fernsehen (FR) 

‒ Volkmar Siguschs Lexikon der Sexualforschung 

‒ Slavoj Žižeks neuer Kapitalismus (Libération) 

‒ Gérard Wajman und der «Absolute Blick» (LmdL) 

‒ Irvin D. Yalom, ein amerikanischer Psychoanalytiker 

B) PHILOSOPHICA 

‒ Jacques Derridas Seminar zur Bestiologie 

‒ Michel Foucaults Selbstsorge 

‒ Jean-Michel Palmiers Walter-Benjamin-Biografie (R. Wiggershaus, FR) 

‒ Jean-Luc Nancy und die Wahrheit der Demokratie (FR) 

‒ Jean-Luc Nancy und die nationale Identität (LmdL) 

C) SOCIOLOGICA 

‒ Macht Ungleichheit unglücklicher? 

5. Brief von Hajo Hübner 

6. Jacques Lacan: Psychoanalyse und Kriminologie, 1950 (1) 

7. AFP-Forum «Neurowissenschaften und Psychoanalyse» 

‒ Catherine Malabou interviewt Jean-Pierre Changeux 

‒ Pädagogik und Hirnforschung 

8. Hans-Peter Jäck: Sexuelle Différance im Kino (AK-Film) 

9. Hans-Peter Jäck: Rasche Bemerkungen (4) - Antigone und 

Kreon vor einem modernen deutschen Gericht – Anmerkungen 

zu einem unzeitgemäßen Prozess 

10. Lachen mit Freud: Deutsch-Schweizerisches 

MB der AFP Nr. 85, März 2010 

1. 

Vereinsnachrichten 

Zum Tod unserer Förderin 

Dr. Cornelia Vogt, Freiburg 

Ein Nachruf 

Am 22.1.2010 ist meine Frau Cornelia völlig 

unerwartet gestorben. Neben vielfältigen an‐ 

deren Interessen und Aktivitäten war sie auch 

Fördermitglied der AFP, weshalb ihr hier in 

einem Nachruf gedacht werden soll. 

Geboren 1950 in Rio de Janeiro, studierte 

sie nach der Rückkehr der Familie nach 

Deutschland Medizin. Während ihre ureigens‐ 

te Begeisterung immer den Sprachen und der 

Literatur galt, entschied sie sich aus Verant‐ 

wortungsgefühl für die väterliche Tradition 

und arbeitete zunächst in der klinischen Anäs‐ 

thesie bis sie sich nach einer Ausbildung in 

Neurologie und Psychiatrie schließlich als Psy‐ 

chotherapeutin etablierte. Hier konnte sie ihr ‒ 

nicht zuletzt durch das leidenschaftliche Lesen 

geschultes ‒ feines Gespür für den Gegenüber 

und ihr einfühlsames Wesen mit dem An‐ 

spruch eines humanistischen Wirkens verbin‐ 

den. Tätig war sie in einer Suchtklinik und da‐ 

neben in einer kleinen psychotherapeutischen 

Praxis.

Ihr Interesse für die Sprache führte sie auch 

auf eine AFP‐Tagung mit Lucien Israël. Dies 

war auch ihr Einstieg in die Beschäftigung mit 

der lacanschen Psychoanalyse als einem Denk‐ 

system, dessen Grundlage nicht nur durch die 

Philosophie, sondern vor allem durch Textana‐ 

lysen gebildet wird. So hat sie zunächst von 

weitem, dann als Zaungast und schließlich als 

Fördermitglied sich der AFP angenähert. 

Ihr Tod reißt ein tiefes Loch in mein Leben 

und das unserer zwei Söhne. Mit Cornelia ha‐ 

be ich nicht nur eine warmherzige, vielseitig 

interessierte und begeisterungsfähige Lebens‐ 

begleiterin, sondern auch eine beinahe ideale 

Gesprächspartnerin verloren. 

Nicht einmal 60‐jährig ist sie wohl ge‐ 

schwächt durch ihre teils lebensgefährliche, 

aber dennoch diagnostisch nicht zu bestim‐ 

mende Blutkrankheit, gegen die sie jahrzehnte‐ 

lang tapfer ankämpfte, nach einem Herzversa‐ 

gen während eines Spazierganges urplötzlich 

tot zusammengebrochen. 

Thomas Vogt 

Der Vorstand der AFP hat mit Bestürzung vom plötzlichen 

Tod von Dr. Cornelia Vogt erfahren. Wir verlieren 

durch sie eine langjährige und engagierte Förderin unserer 

Sache der Psychoanalyse. Unsere Gedanken und unser 

Beileid gelten ihrem Mann, unserem verdienten Mitglied 

Thomas, und den beiden Kindern, für die dieser 

Tod, der uns eine liebe Freundin und Förderin genommen 

hat, eine unerwartete und schmerzliche Lücke gerissen 

hat. 

Für den Vorstand der AFP 

André Michels 

1. Vorsitzender, 

im Januar 2010 

‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐ 

a) Adressen‐Änderungen 

‒ Neue e‐mail: 

‐ Dieter Nitzgen 

dieter@nitzgen.info 

‐ Hiltrud Amuser Burger 

clinica@kurklinikum.com 

‒ Adressenänderung 

‐ Prof. Dr. Hermann Lang: Institut für Psychothera‐ 

pie und Medizinische Psychologie, Klinikstraße 3, 

97070 Würzburg, privat: Steinbachtal 63, 97070 

WÜRZBURG 

Fon 0931‐31‐82710, Fax 0931‐31‐86080, 

Handy 0173‐5673627, privat 0931‐882930 

e‐mail: h.lang@uni‐wuerzburg.de, 

URL www.psychotherapie.uni‐wuerzburg.de 

‒ Michael Meyer zum Wischen: Fon in Frankreich: 

0033‐[1]6861‐28899; neue Faxnummer in Köln: 0221‐ 

5949 2659 

b) Beitragszahlung 2009! 

Zur Erinnerung: Einige Mitglieder bzw. 

Förderer sind mit ihrem Beitrag für 2009 in 

2 

MB der AFP Nr. 85/März 2010 

Verzug, der Sekretär behält sich deshalb vor, 

in diesen Fällen bis auf Weiteres die Liefe‐ 

rung des Mitglieder‐Briefs einzustellen. 

d.sekr. 

c) Kalender 

‒ Berlin 

Pratique psychanalytique et politique / 

Psychoanalytische Praxis und Politik 

Eine Tagung der Assoziation Ferenczi après Lacan 

mit freundschaftlicher Unterstützung vom 

Tagung mit zweisprachiger Übersetzung 

Berlin, 13. – 16. Mai 2010 

Institut Français Berlin (Maison de France) 

Kurfürstendamm 211 ‐ 10719 Berlin‐Charlottenburg 

Programm 

Bei unseren vorangegangenen Tagungen haben wir begonnen, eine 

lacanianische Lektüre der Psychoanalytiker, denen in der Geschichte der 

Psychoanalyse ein bedeutender Platz zukommt, wieder aufzunehmen 

(Ferenczi in Budapest, Winnicott in London). Mit einer Tagung in Berlin 

können wir an weitere Psychoanalytiker zu erinnern, die als direkte Schü‐ 

ler Freuds zur psychoanalytischen Theorie beigetragen haben, beson‐ 

ders, aber nicht ausschließlich Karl Abraham. Wenn seine Theorie der 

Stufen auch als zu systematisch erscheinen mag, behaupten sich noch 

heute seine Theorie der Melancholie und der Platz, den er dem Objekt 

zuweist, sowie seine Verortung der sozialen Dimension des Triebs. Zu be‐ 

rücksichtigen ist auch, dass Melanie Klein ihm einen Teil der Begriffe ver‐ 

dankt, die für die Entwicklung der Klinik des Kindes notwendig waren. 

Wir bleiben jedoch nicht dabei stehen, denn besonders in Berlin hat die 

Psychoanalyse sich zwei der wesentlichsten Fragen ihres Bestands stellen 

müssen: 

1. Die Ausbildung von Praktikern. Dort entstand, im Zusammenhang mit 

einer Poliklinik, die erste « Lehranstalt der Psychoanalyse ». 

2. Ihr Verhältnis zur politischen Macht. Zwar hat die Psychoanalyse sich 

dort entwickeln und zahlreiche benachteiligte Psychoanalytiker aus Zent‐ 

raleuropa aufnehmen können, doch wurde sie seit der Machtergreifung 

durch die Nazis angegriffen, und die Weise, auf die sie diese Aggression 

beantwortete, gibt uns noch heute Fragen auf. Es geht um den Platz der 

analytischen Bewegung in der Welt und um die Diskurse, in denen sie 

sich ansiedelt. 

Diese beiden Fragen haben etwas gemeinsam. Sie bringen die Politik mit 

sich, in der die psychoanalytische Institution und die Kur selbst ihren Part 

spielen. Es wird nicht darum gehen, diese schlicht historisch zu behan‐ 

deln. Die psychoanalytische Praxis, die uns vor allem betrifft, ist heute of‐ 

fensichtlich nicht gegen die kombinierte Wirkung von kognitiven Verhal‐ 

tenstherapien und Psychotherapeutengesetzen sowie der zugrundelie‐ 

genden Diskurse gefeit. 

Wissenschaftliches Komitee : Claude Boukobza, Michel Bousseyroux, 

Jean Clam, Roland Gori, Anita Izcovich, Patrick Landman, Jean‐Pierre Leb‐ 

run, Martine Lerude, Charles Melman, André Michels, Claus‐Dieter Rath, 

Moustapha Safouan, Marc Strauss, Bernard Toboul, Jean‐Jacques Tyszler, 

Johanna Vennemann 

Organisationskomitee : Roland Chemama, Françoise Gorog, Jean‐Jacques 

Gorog, Christian Hoffmann, Alain Vanier, Catherine Vanier 

(Zertifizierung der Tagung durch die Psychotherapeutenkammer Berlin 

beantragt.) 

Donnerstag, 13. Mai, Nachmittag Gesprächsleitung Roland Chemama 

14h15 Eröffnung der Tagung durch Claus‐Dieter Rath und einen Vertreter 

der Französischen Botschaft 

14h40 Christian Hoffmann, Introduction aux journées : psychanalyse, or‐ 

ganisation, recherche (Einleitung : Psychoanalyse, Organisation, For‐ 

schung) 

15h05, Claus‐Dieter Rath, Der Widerstand gegen das Politische (La résis‐ 

tance au politique) 

15h30 Diskussion 

16h Pause 

16h15 Anita Izcovich De la formation de l'analyste à la passe (Von der 

Analytikerausbildung zur ‘passe’) 

16h40 Martine Lerude, Avons‐nous un mur dans la tête ? (Haben wir eine 

Mauer im Kopf ?) 

17h05 André Michels, Institution psychanalytique et principe de souve‐ 

raineté (Psychoanalytische Institution und Souveränitätsprinzip) 17h30

Diskussion 

Freitag, 14. Mai, Vormittag Gesprächsleitung Catherine Vanier 

9h Claude Boukobza, Le rapport d’Anna Freud à Max Eitingon Anna 

Freuds Beziehung zu Max Eitingon) 

9h25 Joël Birman, La psychanalyse, l’institution psychanalytique et 

l’université (Psychoanalyse, psychoanalytische Institution und Universi‐ 

tät) 

9h50 Annie Tardits, Théodor Reik et ses deux séjours à Berlin (Theodor 

Reik und seine zwei Aufenthalte in Berlin) 10h15 Diskussion 10h45 Pause 

11h Gesprächsleitung Claus‐Dieter Rath 

Jean‐Jacques Tyszler, Quid aujourd’hui du dialogue Freud Abraham ?(Der 

Dialog Freud‐Abraham aus heutiger Sicht) 

11h25 Françoise Gorog, Karl Abraham, de l’incertitude du rôle sexuel 

dans la mélancolie à la sexualité féminine (Karl Abraham – von der Unbe‐ 

stimmtheit der Geschlechtsrolle in der Melancholie zur weiblichen Se‐ 

xualität) 11h50 Diskussion 

Freitag, 14. Mai, Nachmittag Gesprächsleitung André Michels 

14h15 Bernard Toboul, Le temps de l’esprit, l’esprit du temps (Zeit des 

Geistes, Geist der Zeit) 

14h40 Sophie de Mijolla, la psychanalyse et le politique (Die Psychoana‐ 

lyse und das Politische) 

15h05 Patrick Landman, L’analyse peut‐elle être laïque par rapport au 

discours politique ? (Kann die Psychoanalyse gegenüber dem politischen 

Diskurs einen Laienstatus halten ?) 15h30 Diskussion 16h Pause 

16h15 Gesprächsleitung Jean‐Jacques Rassial 

Jean Clam, Le manque d’être. Sur la centralité d’un motif philoso‐ 

phique/existentialiste dans la psychanalyse (Der Seinsmangel. Über die 

Zentralität eines philosophisch‐ existenzialistischen Motivs in der Psy‐ 

choanalyse) 

16h40 Achim Perner, Gott ist tot. Über das Ichideal und den Terrorismus 

(Dieu est mort, l’idéal du moi et le totalitarisme) 

17h05 Jean‐Jacques Moscovitz, Le malaise du sujet dans la civilisation, 

1929‐2009, un troisième tour entre psychanalyse et politique. (Das Un‐ 

behagen des Subjekts in der Kultur 1929‐2009. Eine dritte Runde zwi‐ 

schen Psychoanalyse und Politik) 

17h30 Marc Strauss Germe d'un clivage dans la psychanalyse (Keim einer 

Spaltung in der Psychoanalyse) 17h55 Diskussion 

Freitag, 14. Mai, Abend : Empfang zu einem Umtrunk in der Französi‐ 

schen Botschaft 

Sonntag, 16. Mai, Vormittag Gesprächsleitung Françoise Gorog 

9h Karl‐Josef Pazzini, Einige Erfahrungen bei der Konzeption der Bildung 

des Analytikers in Deutschland (Quelques expériences au sujet de la 

formatipn de l’analyste en Allemagne) 

9h25 Muriel Drazien, La loi italienne sur les psychothérapies et son enjeu 

pour la psychanalyse (Das italienische Psychotherapiegesetz und seine 

Auswirkungen auf die Psychoanalyse) 9h50 Diskussion 10h20 Pause 

11h Gesprächsleitung Alain Vanier 

Gérard Pommier, La psychanalyse a‐t‐elle un effet sur la politique ? 

(Wirkt die Psychoanalyse sich auf die Politik aus?) 

11h25 Colette Soler, La politique avec l’inconscient (Die Politik mit dem 

Unbewussten) 

11h50 Roland Chemama, L’éthique psychanalytique implique‐t‐elle une 

politique ? (Impliziert die psychoanalytische Ethik eine Politik ?) 12h15 

Diskussion und Schlussworte (R. Chemama, F. Gorog, J‐J. Gorog, C. Hoff‐ 

mann, A. Vanier, C. Vanier) 

Samstag, 15. Mai, Vormittag, Raum A Gesprächsleitung Jean Clam 

Cornelius Tauber, Psychoanalyse in der Stadt (Psychanalyse dans la ville) 

Jean‐Richard Freymann, Les névroses post‐traumatiques sont‐elles ana‐ 

lysables ? (Sind die posttraumatischen Neurosen analysierbar ?) 

Olivier Douville, De l’introduction de la psychanalyse dans le traitement 

des névroses de guerre (Über die Einführung der Psychoanalyse in die 

Behandlung der Kriegsneurosen) 

Bernhard Schwaiger, « Die eingesperrte Psychoanalyse » : Der Diskurs 

der Psychoanalyse in der Institution und die Frage nach Wirksamkeit und 

Wahrheit (« La psychanalyse enfermée » : le discours de la psychanalyse 

en institution et la question de l’efficacité et de la vérité) 

Maria Izabel Oliveira Szpacenkopf, Sur la notion de caractère chez Freud 

et quelques considérations quant à la pratique psychanalytique actuelle 

(Über den Begriff des Charakters bei Freud und einige Bemerkungen zur 

aktuellen psychoanalytischen Praxis) 

Samstag, 15. Mai, Vormittag, Raum B Gesprächsleitung Johanna 

Vennemann 

Maya Malet, Norme et légitimité. Sauver sa peau, sauver la psychana‐ 

lyse ? (Norm und Legitimität. Seine Haut retten, die Psychoanalyse ret‐ 

ten ?) 

Marc Morali, La fin d’une éthique scientifique (Das Ende einer wissen‐ 

schaftlichen Ethik) 

Michèle Benhaïm, Le maternel dans les textes de Karl Abraham (Das 

Mütterliche in den Texten Karl Abrahams) 

Anna Tuschling, Ist die Kulturwissenschaft möglicher Mitstreiter für eine 

politische Psychoanalyse ? (Pour une psychanalyse politique : est‐ce que 

les études de « Culture et Civilisation » sont un partenaire ?) 

Anne Ropers, Liens et croisements entre le théâtre expressionniste et la 

psychanalyse – le thème du meurtre du père (Hanns Sachs) (Verbindun‐ 

gen und Kreuzungspunkte zwischen dem expressionistischen Theater 

3 


und der Psychoanalyse – das Thema Vatermord (Hanns Sachs)) 

Samstag, 15. Mai, Nachmittag, Raum A Gesprächsleitung Jean‐Jacques 

Gorog 

Dominique Janin‐Pilz, La question de l’étranger dans les associations psy‐ 

chanalytiques (Das Fremde in den psychoanalytischen Assoziationen) 

Hélène Godefroy, De Vienne à Berlin, l’étranger de la psychanalyse (Von 

Wien nach Berlin. Das Fremde der Psychoanalyse) 

Jean‐Jacques Blévis, La pratique psychanalytique, entre langue et poli‐ 

tique. Vienne, Berlin, et Jérusalem, entre Freud, Zweig, et Eitingon (Die 

psychoanalytische Praxis zwischen Sprache und Politik. Wien, Berlin und 

Jerusalem, zwischen Freud, Zweig und Eitingon) 

Radu Turcanu, La politique du « retour à Freud ». Le discours du 

psychanalyste entre Berlin et l’Amérique (Die Politik der « Rückkehr zu 

Freud ». Der Diskurs des Psychoanalytikers zwischen Berlin und Amerika.) 

Samstag, 15. Mai, Nachmittag, Raum B Gesprächsleitung Bernhard 

Schwaiger 

Susanne Gottlob, Enttäuschung des Politischen. Thesen zur Gewalt (La 

déception du politique. Thèses sur la violence) 

Alain Harly, Peut‐on parler d’un sujet postcommuniste ? (Kann man von 

einem post‐kommunistischen Subjekt sprechen ?) 

Gorana Bulat‐Manenti, Analyser et transmettre : clinique et transfert(s) 

(Analysieren und übermitteln : Klinik und Übertragung(en)) 

Muriel Mosconi, Du contrôle : Lacan et le débat Budapest‐Berlin. (Über 

die Kontrollanalyse : Lacan und die Debatte Budapest‐ Berlin) 

Andrée Lehmann, titre non communiqué (Ohne Titel) 

Samstag, 15. Mai, Abend, Darstellung der Entwicklung der Berliner Archi‐ 

tektur im Lauf der letzten Jahrzehnte 

‒ Frankfurt am Main 

Vorstandssitzung der AFP am 17. April 2010 

‒ Hamburg 

(WAHL‐)MV der AFP, Fr.‐Sa. 25.‐26. Juni 2010 

in Hamburg im Warburg‐Haus; Organisato‐ 

rin: Susanne Gottlob, HH., e‐mail. 

s.gottlob@web.de 

‒ Köln 

a) André Michels, Kafkas Judentum, 26. April 

2010, 16‐17.30 Uhr, Hörsaal B IV (Gebäude der 

Universitätsbibliothek), Lehrstuhl für Literaturwis‐ 

senschaft und Medientheorie. ‒ Was jüdisch an 

Kafka ist, gehört zu den schwierigsten und noch 

ungeklärten Fragen. Wie soll man ein Judentum de‐ 

finieren, das weder religiös noch politisch gelebt 

wird? Eine Frage, die bereits Freud an eine noch zu 

kommende Wissenschaft gestellt hat. 

b) textura ‐ Freud Lacan Gruppe Köln in Kooperation 

mit dem Englischen Seminar der Universität zu Köln 

(Prof. Dr. Beate Neumeier) 

Veranstaltungen im Sommersemester 2010 

jeweils donnerstags um 20h im Hörsaal XVIII 

Hauptgebäude der Universität zu Köln: 

RINGVORLESUNG - EINFÜHRUNGEN IN DIE 

PSYCHOANALYSE JACQUES LACANS 

06.05.2010 Jacques Lacans Psychoanalyse: Wissenschaft 

und Häresie. Die Rückkehr des Freudschen 

Dings aus der Zukunft I - Dr. Michael Meyer 

zum Wischen 

20.05.2010 Jacques Lacans Psychoanalyse: Wissenschaft 

und Häresie. Die Rückkehr des Freudschen 

Dings aus der Zukunft II - Dr. Michael Meyer 

zum Wischen 

01.07.2010 Weshalb erscheint Draculas Bild nicht 

im Spiegel? Psychoanalytische Überlegungen zu 

Bram Stokers Romanfigur Graf Dracula - Lic.- 

Psych. Cristina Burckas 

‒ Linz 

NEUES LACANSCHES FELD ÖSTERREICH 

Ausgehend von Lacans Text `Meine Lehre` werden wir bei die‐ 

sem Seminar unter anderem folgende Fragen besprechen:

‐ Was ist lehrbar, was ist übermittelbar, was ist übersetzbar, 

was ist übertragbar in der Psychoanalyse von Freud und Lacan? 

‐ Was geht dabei verloren und wie kann dieser Verlust genutzt 

werden? 

‐ Was muss sich der Analytiker aneignen, damit er es vergessen 

und als Nichtwissender in der analytischen Stunde zuhören 

kann? 

‐ Wie handeln, damit Lacans Lehre als Effekt des Rests wirken 

kann? 

‐ Was passiert beim Werden zum Analytiker mit dem Wissen? 

‐ Was sind die klinischen Konsequenzen (anhand von Fallvignet‐ 

ten)? 

Dies ist nur ein Teil der Fragen, die Lacans Text aufwirft und mit 

denen wir uns beschäftigen werden. 

Bis jetzt zugesagte Beiträge von 

Claus Dieter Rath, Karl Josef Pazzini, Avi Rybnicki, Gerhard 

Zenaty, Mitglieder des Kartells zu `Meine Lehre` und es werden 

noch andere folgen 

Texte zur Vorbereitung: 

‐ Jacques Lacan: Meine Lehre. Turia+Kant, Wien 2008 

‐ Claus Dieter Rath: Überraschung. Kritik der Weitergabe. In: 

Wie ist Psychoanalyse lehrbar? Jahrbuch für Klinische Psycho‐ 

analyse ‐ Band 8, Edition Diskord, Tübingen 2008 

Ort: Linz, Katholisch‐Theologische Universität, 

Bethlehemstrasse 20 

Zeit: Samstag 12.6.2010, 10:00 bis 19:00 Uhr 

Kosten: € 80.‐ (Tagungsgebühr inkl. Mittagessen und Pausenge‐ 

tränke) 

Anmeldung direkt: www.lacanfeld.at oder via Email: 

lacanfeld@gmx.at 

Bankverbindung: Neues Lacansches Feld Österreich Sparkasse, 

BLZ 20330, Kto.Nr. 02104001298 nähere Informationen auf 

www.lacanfeld.at 

TAGUNG zum Thema EIN UNMÖGLICHER BE‐RUF 

ÜBERTRAGUNG ‐ ÜBERMITTLUNG ‐ ANALYTIKER WERDEN 

Das Ziel meiner Lehre, nun ja, das wäre, Psychoanalytiker zu 

machen, die der Funktion gewachsen wären, die sich das Sub‐ 

jekt nennt. (Lacan, Meine Lehre, 53)www.lacanfeld.at 

‒ Wien 

Institut Français de Vienne: 

Vorträge zu Geneviève Morel, Das Gesetz der Mutter: 

20. März 2010 – 14:00 Uhr 

Dr. Gabrielle Devallet‐Gimpel – Psychoanalytikerin, Toulouse 

„Das Reale des Körpers am Ende der psychoanalytischen Kur. 

Kann der Körper die Rolle eines trennenden Elements über‐ 

nehmen?“ 

Welche Rolle spielt der Körper außer in Angstzuständen, 

Somatisations‐ oder Konversionssymptomen? Welche Stütze 

bildet er, wenn am Ende der psychoanalytischen Kur das Sub‐ 

jekt ohne Einbindung in die Signifikantenkette auskommen 

muss, wenn das Subjekt an einem Signifikanten stehenbleibt, 

der nur auf Abwesenheit von Sinn hinweist? Angesichts dieser 

Sinnesleere, Bedeutungsleere, ist die Konsistenz des Symboli‐ 

schen geschwächt ( „abgenutzt bis auf die Kette“): der Körper 

kann die Furche des Realen ausheben. 

Kann das Reale des Körpers, wenn das Fantasma am Ende der 

Kur an Konsistenz verliert ( die „psychische Realität“ bei Freud), 

eine Stütze für das Subjekt bilden? Kann ein psychosomatisches 

Phänomen die verschiedenen Konsistenzen des Realen, Symbo‐ 

lischen und Imaginären zusammenhalten wie es vorher das 

Fantasma tat? 

Wir werden zusätzlich zu „Das Gesetz der Mutter“ eine Arbeit 

von Jeanne Granon‐Laffont heranziehen, die in diesem Zusam‐ 

menhang von einer Verdoppelung der realen Konsistenz, von 

einem „zusätzlichen“ Realen spricht, das eine zusätzliche Ver‐ 

knotung im Borromäischen Knoten ermöglicht oder auch eine 

„Reparation“ im Sinne einer „Stellvertretung“ (suppléance). 

24. April 2010 – 14:00 Uhr 

Regula Schindler – Psychoanalytikerin, Zürich 

„Symbolische Mutter, realer Vater“ 

Ist die „symbolische Mutter“ ein Auslaufmodell? Diese frühe 

Setzung Lacans (1957/58 im Seminar IV „Relation d’ objet“) mag 

im späteren Werk nicht mehr als solche auftauchen, behält je‐ 

doch ihre Gültigkeit schon insofern, als sie die in manchen Krei‐ 

4 


sen stets noch virulente Zuordnung Vater =symbolischer Agent, 

Mutter = real/imaginäre Agentin, sprich „Krokodil“, verbietet. 

Wir werden das Schema „Frustration/ Privation/ Kastration“, 

wo die Mutter als symbolische Agentin der realen Frustrati‐ 

on/Versagung auftaucht (Sem. IV, 6. 2.1957) als Vorläufer‐ 

Modell des Knotens R/S/I lesen, und das Schicksal dieser symbo‐ 

lischen Agentin, und ihres Kumpans, des „realen Vaters“, wei‐ 

terverfolgen: im Spätwerk Lacans (Sem. RSI, Le Sinthome), in 

ausgewählten literarischen Texten, in Fallbeispielen aus der 

Praxis. 

19. Juni 2010 – 14:00 Uhr 

Marta Pérez Valverde – Psychoanalytikerin, Wien: «Wege aus 

dem Wahnsinn» 

Es werden zwei Fälle mit psychotischer Struktur präsentiert. In 

einer ersten Vignette entwickelte sich das Sinthom erst im Laufe 

der Kur. Die zweite Falldarstellung zeigt, wie eine Patientin im 

Verlauf der Analyse ein Sinthom ausarbeiten konnte, mit dem 

sie bereits in die Praxis gekommen war. 

2. 

AFP-Kongess 

«Norm-Normalität-Gesetz» 

Beiträge auf dem Kongress der AFP 

‒ André Michels 

Von der „Grundregel“ zur „Grundnorm“ 

Zur Kritik der normativen Vernunft 

1.Teil 

Meine These lautet: Die Psychoanalyse ist 

vorwiegend Kritik an der normativen Ver‐ 

nunft. Aus dieser Kritik ist sie hervorgegan‐ 

gen. Sie ist also kein theoretisches Anhängsel, 

sondern wesentlicher Bestandteil der analyti‐ 

schen Arbeit. Als solcher kommt ihr der Cha‐ 

rakter der Notwendigkeit zu. Diese These ist 

nur haltbar, wenn der dabei verwendete 

Normbegriff nicht von außen her als gesell‐ 

schaftlicher, juristischer, ethischer oder wis‐ 

senschaftlicher Anspruch, an die Psychoanaly‐ 

se herangetragen wird, sondern wenn er sich 

als eine genuine Leistung des Unbewussten 

erweist, wenn er sich erst aufgrund der Arbeit 

des und am Unbewussten ergibt. Bei diesem 

Thema geht es also um die Eigenständigkeit 

(Autonomie) der Psychoanalyse anderen Dis‐ 

kursen gegenüber. Darüber hinaus gibt es ei‐ 

nen direkten Bezug zum Thema der „Arbeit“, 

mit dem sich der letzte AFP‐Kongress vor 2 

Jahren befasst hat, ebenso wie zu jenem der 

„Technik“, dem vor genau 20 Jahren ein ande‐ 

rer Kongress, ebenfalls auch in Karlsruhe, ge‐ 

widmet war. 

Grundregel 

Relevant an der Technik ist, dass sie einer 

Regel – und zwar der Grundregel – unterliegt. 

Diese steht im Zentrum unseres Themas, und 

deshalb möchte ich mit ihr anfangen. Die 

Grundregel begründet die analytische Praxis. 

Die eigentlich spannende Frage ist, wie sie sich 

zu Norm und Normativität verhält. Um darü‐

er mehr zu erfahren und einen Vergleich auf‐ 

stellen zu können, möchte ich zuerst nach dem 

Gebrauch der Regel bei Wittgenstein fragen, 

etwa in der Darstellung eines Robert B. Bran‐ 

dom, einem der führenden angelsächsischen 

Philosophen der Gegenwart. Er unterscheidet 

drei Anwendungsbereiche der Regel bei Witt‐ 

genstein: einmal sagen die Regeln „explizit, 

was man zu tun hat“; zum zweiten besagt Re‐ 

gel „alles, was diejenigen leitet …, deren Ver‐ 

halten beurteilt wird, gleichgültig, ob es dis‐ 

kursiv oder begrifflich gegliedert ist“; schließ‐ 

lich ist von Regel die Rede, „wenn ein Verhal‐ 

ten Gegenstand normativer Beurteilung ist, 

wenn also eine Verantwortlichkeit zugewiesen 

wird, gleichgültig, ob derjenige sich dessen 

bewusst ist, wenn er entscheidet, was zu tun 

ist.“1 Ich will diese Darstellung nicht weiter 

diskutieren. Ähnliche Fragen stellen sich bei 

der Formulierung der Grundregel, für die der 

Bezug zur Sprache, ebenso wie bei Wittgens‐ 

tein, ausschlaggebend ist. Es handelt sich um 

die Bedingungen der Ausübung der Psycho‐ 

analyse schlechthin. 

Eine erste Formulierung der Grundregel 

finden wir bereits in den „Studien über Hyste‐ 

rie“, eine Vorstufe eigentlich, deren Wortlaut 

aber sich in der Folge nicht wesentlich geän‐ 

dert hat. Freud versucht die Hypnose, die an 

die Grenzen der Erinnerungsfähigkeit des Pa‐ 

tienten gestoßen war, durch einen „kleinen 

technischen Kunstgriff“ zu ersetzen oder zu 

„verstärken“, wie er annimmt, indem er einen 

Druck auf die Stirn des Patienten ausübt und 

ihn dazu auffordert, das Bild oder den Einfall, 

der sich einstellt, mitzuteilen, „was immer das 

sein möge. Er dürfe es nicht für sich behalten, 

weil er etwa meine, es sei nicht das Gesuchte, 

das Richtige, oder weil es ihm unangenehm 

sei, es zu sagen. Keine Kritik, keine Zurückhal‐ 

tung, weder aus dem Affekt noch aus Gering‐ 

schätzung! Nur so könnten wir das Gesuchte 

finden, so fänden wir es aber unfehlbar.“2 Be‐ 

merkenswert an der Formulierung ist, das sie 

fast gleichbleibend, mit nur kleinen Varianten, 

Freuds Werk durchzieht. Der Wortlaut insti‐ 

tuiert, wie ein Basisaxiom, die Grundregel als 

das eigentlich Invariante des psychoanalyti‐ 

schen Diskurses, der Psychoanalyse als Dis‐ 

kurs. Sie ist der gemeinsame Bezugspunkt, bei 

1 Robert B. Brandom (1994), Expressive Vernunft, Suhrkamp 

Verlag, Frankfurt a. M. 2000, S.119. 

2 Sigmund Freud (1895), Studien über Hysterie, G.W. I, S.270. 

5 


den mannigfaltigsten Orientierungen der Psy‐ 

choanalyse in mehr als einem Jahrhundert. 

Die Grundregel pro‐ 

duziert den Einfall, eine Funktion des Neuen, 

unter der Voraussetzung der „Aufrichtigkeit“ 

und „Kritiklosigkeit“ dessen, was sich bisher 

der Erinnerung und dem Wissen entzogen hat. 

Wie konnte Freud jedoch annehmen, dass da‐ 

bei etwas Anderes als bloßer Unsinn heraus‐ 

komme? Seine Antwort, die uns noch heute in 

Staunen versetzt, besteht in der Umkehrung 

der logischen Wertigkeit: der Unsinn ist der 

beste Beweis, der Hinweis nämlich, dass wir 

das Gesuchte gefunden haben; Freud meint: 

das „Richtige“. Es geht um das Finden, Auf‐ 

finden und um das Richtige, Wahre. Die Psy‐ 

choanalyse wird von Anfang an als eine Heu‐ 

ristik definiert, deren Bedingungen die Grund‐ 

regel festlegt, ein für allemal, wie es scheint. Es 

ist der Grundpfeiler, der die Psychoanalyse im 

Realen verankert; alles Andere ist theoretischer 

Überbau in den verschiedensten Ausrichtun‐ 

gen. Damit meine ich, dass die Entwicklung 

einer Logik des Unbewussten und einer Ethik 

der Psychoanalyse stets eine Heuristik voraus‐ 

setzt. 

Die Psychoanalyse ist Erfindungskunst, be‐ 

vor sie zur Deutungskunst wird. Die eine ist 

ohne die andere nicht denkbar. Ihr oberstes 

Prinzip ist die Auffindung des Neuen, und nur 

unter dieser Bedingung findet Deutung statt. 

Wahrscheinlich ohne es zu wissen, jedenfalls 

ohne es je hervorgehoben zu haben, macht sich 

Freud die talmudische Inspiration zu eigen: 

chidush, die Auffindung des Neuen, ist die ein‐ 

zige Sicherheit, über die wir bei der Deutung 

verfügen. Nur unter dieser Voraussetzung fin‐ 

det sie statt. Es „kann“ also nicht alles gedeutet 

werden, ganz im Gegensatz zur Behauptung 

eines Karl Popper, der die Psychoanalyse der

Pseudowissenschaftlichkeit bezichtigt hat. 

Aber es „darf“ alles gesagt werden. Darf es? 

Freud rekonstituiert und reinstituiert das 

oberste Prinzip der mündlichen Überlieferung, 

die, der Tradition nach, bis auf den Sinai zu‐ 

rückgeht, d.h. auf die Gabe des Gesetzes 

(matanat thora). Es liegt zwar ein Text vor, der 

von dem ursprünglichen Ereignis, der Urszene 

zeugt, der aber ohne die mündliche Überliefe‐ 

rung wenig aussagekräftig wäre. 

Die Dialektik von Sprache und Schrift, von 

mündlicher und schriftlicher Tradition, steckt 

das Feld ab, in dem wir uns bewegen. Beiden 

geht eine Gabe voraus, ein Eingabe sozusagen, 

die – wie „gottgegeben“, im übertragenen Sinn 

– den Einfall bedingt. „Gottgegeben“ ist weni‐ 

ger der Einfall selbst, als das Vertrauen, das 

Freud in ihn setzt. Es verleiht dem Einfall nicht 

nur die Qualität des „Neuen“, sondern auch 

des „Richtigen“, nach dem Prinzip der antizi‐ 

pierten Sicherheit. Freud bezeichnet es als „un‐ 

fehlbar“. Unfehlbar ist sein Vertrauen in die 

Dimension des Anderen, sein „Zutrauen zur 

Strenge der Determinierung im Seelischen“3, 

das an der Wende von der Hypnose zur Psy‐ 

choanalyse wesentlich beteiligt war. 

Die Determinierung oder Überdeterminie‐ 

rung steht an der Wiege der Psychoanalyse. 

Sie bestimmt die „Richtigkeit“ des Einfalls, der 

wie aus einer höheren Inspiration stammt, und 

dem „Fortschritt in der Geistigkeit“ Genüge 

leistet, den Freud, wenn ich den „Mann Moses“ 

richtig lese, auch für sei Lebenswerk, die Psy‐ 

choanalyse beansprucht.4 

Einfall 

Was also ist der Einfall? Vom Einfall, als 

Produkt der Grundregel erwarten wir uns ei‐ 

nigen Aufschluss über die „Determinierung im 

Seelischen“, sowohl über die Funktionsweise 

des psychischen Apparates als auch über die 

Logik des Unbewussten. Logik aber besteht im 

Verbinden und Schließen, also zunächst in der 

Schaffung eines Mittelgliedes (meson, bei Aris‐ 

toteles). Nichts Anderes erfahren wir über den 

Einfall. Er ist nicht immer die „ vergessene “ 

oder verdrängte Erinnerung, sondern häufiger 

„in Mittelglied… in der Assoziationskette… 

oder reine Vorstellung, die den Ausgangs‐ 

3 Sigmund Freud (1923) Psychoanalyse und Libidotheorie, G. W. 

XIII, S.214. 

4 Sigmund Freud (1939), Der Mann Moses und die monotheistische 

Religion, G.W. XVI, S.219-223. 

6 


punkt einer neuen Reihe von Gedanken und 

Erinnerungen bildet.“5 

Der Einfall selbst ist das Produkt einer logi‐ 

schen Verflechtung. Während die Assoziation 

selbst nicht frei ist, sondern der „Strenge der 

Determinierung“ unterliegt, drängt sich die 

Frage auf, wie neu denn das Neue ist. Was ist 

neu an ihm? Was erlaubt uns vor allem, etwas 

als neu zu erkennen? Oder sollten wir eher sa‐ 

gen: wiederzuerkennen? 

Es ist der „Zusammenhang“, d.h. der Kon‐ 

text oder Text, von dem es mehrere Stufen 

oder Schichten gibt, wie bei einem Palimpsest. 

Es ist zunächst der Zusammenhang, der „in 

Vergessenheit geraten“ war, jedoch „über be‐ 

kannte Erinnerungen“ wieder zugänglich ge‐ 

macht wird. Auf einer anderen Stufe bringt die 

Grundregel Einfälle, d.h. Erinnerungen hervor, 

die längst aus jedem Zusammenhang gerissen 

oder gefallen waren, „welche seit vielen Jahren 

der Assoziation entzogen waren, aber noch als 

Erinnerungen erkannt werden können“. Die 

nächste Stufe bezeichnet Freud als „höchste 

Leistung der Reproduktion“, nämlich Gedan‐ 

ken, die der Analysant „niemals als die seini‐ 

gen anerkennen will, die er [streng genom‐ 

men] nicht erinnert [und die dennoch] von 

dem Zusammenhange unerbittlich gefordert 

werden…“. Er fügt hinzu, „dass gerade diese 

Vorstellungen den Abschluss der Analyse und 

das Aufhören der Symptome herbeiführen“.6 

Was den letzten Punkt anbelangt, so sind 

wir etwas vorsichtiger geworden und nehmen 

im Gegenteil an, dass vom Symptom stets ein 

Rest übrigbleibt, vielleicht das Wesentlichste. 

Der Abschluss einer Analyse entspricht eher 

einer „Umschreibung“, „Überschreibung“ des 

Symptoms, als einer Auflösung. Er wird „auf‐ 

gehoben“, d.h. in seine Teile zerlegt und als 

Fragment erhalten, als Ruine einer vergange‐ 

nen Zeit, die noch vom alten, längst 

vergegangenen Ruhm zeugt. Es bleiben also 

Spuren vom vergangenen Genießen übrig, die 

jedoch nicht alle in die Sprache des Subjekts 

übersetzt werden können. 

Welches ist dieser Zusammenhang, d.h. 

dieser Kontext, der so unerbittlich fordert? 

Woher stammt die Kraft der Determinierung, 

die an die Stelle der Vordeterminierung tritt, 

nicht als Vorschrift, wie die einer Norm, son‐ 

dern als das, was zu schreiben nicht aufhört (ce 

5 Sigmund Freud (1895) Studien über Hysterie, ebd., S.271. 

6 Ebd., S.272-273.

qui ne cesse pas de s’écrire) – Lacans Definition 

der Notwendigkeit. Der Einfall, der zunächst 

wie ein Zufall erscheint, erweist sich demnach 

mit einer unerbittlichen Notwendigkeit, als ei‐ 

ne Forderung des Textes, eine Funktion der 

Schrift. Diese drängt mit einer konstanten 

Kraft, wie der Trieb. Es ist die eigentliche 

Schreibkraft, die über uns verfügt, und zwar 

unentwegt, die wir uns aber verfügbar zu ma‐ 

chen suchen. Sie lässt uns nicht zur Ruhe 

kommen, wie Freud im Jahr 1932 schreibt: 

„…das Unbewusste schläft vielleicht niemals.“ 

Der Grund dazu ist unser Triebleben: „Alles, 

was sich in unserem Seelenleben tummelt und 

was sich in unseren Gedanken Ausdruck 

schafft, ist Abkömmling und Vertretung der 

mannigfachen Triebe, die uns in unserer leibli‐ 

chen Konstitution gegeben sind; aber nicht alle 

diese Triebe sind gleich lenkbar und 

ertziehbar, sich den Anforderungen der Au‐ 

ßenwelt und der menschlichen Gemeinschaft 

zu fügen. Manche von ihnen haben ihren ur‐ 

sprünglich unbändigen Charakter bewahrt; 

wenn wir sie gewähren ließen, würden sie uns 

unfehlbar ins Verderben stürzen.“7 „Unfehl‐ 

bar“ ist die Not in die uns der Trieb versetzt, 

sowie die logische Notwendigkeit des Den‐ 

kens, die sich uns aufdrängt. Wir denken sozu‐ 

sagen „in Vertretung“ der Triebe, nicht eigen‐ 

ständig. 

Die ganze Denkanstrengung Freuds und 

der Psychoanalyse gilt aber dem Erringen die‐ 

ser Eigenständigkeit, der „Trockenlegung der 

Zuyderzee“, d.h. der Urbarmachung der vom 

Trieb erschlossenen und beherrschten Gebiete, 

um sie in Kulturlandschaften zu verwandeln. 

Das oberste Anliegen der Psychoanalyse ist es, 

Denken, Sprechen, Handeln der Beherrschung 

durch die Triebe zu entreißen. Das Instrument, 

über das sie verfügt, ist die Grundregel und 

das Mittel die Sprache. Der Übergang vom 

Einfall zur Sprache ist eine Hürde, die nicht je‐ 

der schafft und die nicht in jedem Augenblick 

zu schaffen ist. Die Hürde ist eine Folge des‐ 

sen, was sich im Sagen einschreibt (ce qui s’écrit 

dans ce qui se dit), auf das zu hören uns die 

Grundregel auffordert. Sie steht am Anfang 

der mündlichen Überlieferung, die gleich ur‐ 

sprünglich mit der schriftlichen ist. 

Von der letzten Assoziationsstufe, die erst 

in der Endphase einer Analyse zur Sprache 

7 Sigmund Freud (1932), Meine Berührung mit Josef Popper- 

Lynkeus, G.W. XVI, S.263. 

7 


kommt oder verarbeitet wird, geht eine „uner‐ 

bittliche Anforderung“ aus, die sich rückwir‐ 

kend auf die ganze Assoziationskette auswirkt 

und darauf hinweist, wie unfrei die „freie As‐ 

soziation“ ist. Wie ist ihr gegenüber das Neue 

des Einfalls zu verstehen? Es ist ein Produkt 

der Differenz , die sich aus dem Kontext ergibt 

und über ihn hinausführt, in Bezug auf das 

kleinste Konstituens des Textes, den Buchsta‐ 

ben, insofern er die Differenz zu sich selbst 

aushält. Das Neue geht aus dieser ursprüngli‐ 

chen Differenz hervor. Aus dem Schnitt des 

Buchstabens, der in jedem Einfall mitwirkt, 

mitschreibt und ihm, so zufällig er auch sein 

mag, den Charakter der Notwendigkeit ver‐ 

leiht. Die Grundregel erhebt die Kontingenz in 

den Status der logischen Notwendigkeit. Der 

Einfall ist jeweils eine Entscheidung und damit 

ein Verlust, ein Verzicht auf Welten – so 

kommt es dem Analysanten vor –, die nicht 

zur Sprache kommen. Es ist die besondere 

Schwierigkeit des sogenannten Zwangsneuro‐ 

tikers, dem oft nichts einfällt, weil er sich nicht 

entscheiden kann und so eine Folge von 

nichtssagenden oder normierten Aussagen 

trifft. Die isoliert betrachtete Norm wäre also 

eine Form des Nichts‐Sagens? 

Dadurch, dass etwas gesagt wird, kann, 

zumindest im gleichen Augenblick, alles An‐ 

dere nicht gesagt werden. Die Grundregel be‐ 

fiehlt demnach „alles Ander “ nicht zu sagen, 

um den Einfall zu ermöglichen. Er beruht auf 

der Negation des Allfaktors. Was zur Sprache 

kommt ist eine Ausnahme zu einer der Spra‐ 

che innewohnenden Norm. Die Negation des 

Allfaktors, nämlich alles zu sagen, instituiert 

erst die Möglichkeit eines Sagens, das kein 

bloßes Sprechen ist. Über die Unmöglichkeit, 

nicht alles sagen zu können, stolpert der Psy‐ 

chotiker. Nicht alles zu sagen macht ihm das 

Sagen unmöglich, während es jenes des Neu‐ 

rotikers erst ermöglicht. Der Einfall als eine lo‐ 

gische Funktion des „pas‐tout“ (nicht‐Alles) 

unterliegt dem Imperativ der Grundregel, das 

jenes der Deutung ist, und widersetzt sich der‐ 

art der normativen Vernunft. Die Vorausset‐ 

zungen dazu sind „Aufrichtigkeit“ und „Kri‐ 

tiklosigkeit“. 

Aufrichtigkeit 

Die Aufforderung an den Analysanten, 

„aufrichtig“ und „kritiklos“ zu sein, erweist 

sich als die Grundbedingung der analytischen 

Praxis. Mit einer erstaunlicher Regelmäßigkeit 

tritt sie in Freuds Schriften – von den „Studien

über Hysterie“ (1895) bis zum „Abriss der Psy‐ 

choanalyse“ (1938) auf. Dort fordert er erneut: 

„volle Aufrichtigkeit“, unter der Bedingung 

der Kritiklosigkeit: „mit dem Neurotiker 

schließen wir also den Vertrag: volle Aufrich‐ 

tigkeit gegen strenge Diskretion.“8 Es ist die 

Voraussetzung der Grundregel auf Seiten des 

Analytikers wie des Vertrauens, das ihm der 

Analysant entgegenbringt: „… denn wir wol‐ 

len von ihm nicht nur hören, was er weiß und 

vor anderen verbirgt, sondern er soll uns auch 

erzählen, was er nicht weiß.“ Was heißt aber 

hier: „soll“? Wie kann man von jemandem 

fordern, das zu sagen, was er nicht weiß? Die‐ 

sem Sollen liegt das tiefe „Zutrauen zur Stren‐ 

ge der Determinierung“ zugrunde. Es ist fast 

„wie ein religiöser Glaube“, wie es ein Analy‐ 

sant formulierte, der einige Schwierigkeiten 

empfand, sich auf die Bedingungen der Analy‐ 

se, d.h. der Grundregel einzulassen. Eine Ana‐ 

lysantin sagte: „Was Sie von mir verlangen ist 

seelischer Striptease.“ Eine andere meinte: „Sie 

möchten, dass ich negativ über meinen Vater 

rede.“ Wobei sie schon viel mehr gesagt hatte, 

als ihr lieb war und sie zu dem Augenblick zu 

sagen bereit war. 

Das tiefe „Zutrauen“ (emuna) Freuds öffnet 

das Tor zu einer anderen Form der Rationali‐ 

tät, die sich von jener der Naturwissenschaften 

strikt unterscheidet. Aufrichtigkeit gilt hier als 

Vertrag, deal oder Geschäft: du gibst mir so‐ 

viel, ich gebe dir soviel zurück. Die „vollste 

Aufrichtigkeit“ erhebt Freud 1923 zur 

„Pflicht“9 

Sie ist nicht zu verwechseln mit der Wahr‐ 

haftigkeit, aber die Bedingung, dass einer Aus‐ 

sage etwas Wahres abgewonnen werden kann. 

Was ist aber von der Forderung zu erwar‐ 

ten: „Du sollst nicht lügen!“ oder hebräisch: 

„Du wirst nicht lügen!“ Ein Satz, der sich in 

die Folge der anderen Sprüche einreiht: „Du 

wirst nicht töten! Du wirst nicht begehren das 

Haus, den Ochsen, die Frau Deines Nach‐ 

barn!“ Diese Sprüche – zehn an der Zahl – sind 

wie zehn Kategorien des „Triebverzichts“, ei‐ 

nes Grundgesetzes, das für alle Zeiten und für 

alle Menschen gilt: „Geltung“, meint Kelsen, 

ist die Form der Existenz der Norm.10 Diese 

8 Sigmund Freud (1938), Abriss der Psychoanalyse, G.W. XVII, 

S.99. 

9 Sigmund Freud (1923), Psychoanalyse und Libidotheorie, ebd., 

S.214. 

10 Hans Kelsen, Allgemeine Theorie der Normen, Manz-Verlag, 

Wien, 1979, S.101. 

8 


Sprüche haben die Form oder die Struktur des 

Zuspruchs. Sie richten sich an ein Du, an Dich 

allein: „Du wirst nicht lügen!“ gilt für Dich, 

nur für Dich, wie die Tür zum Gesetz bei Kaf‐ 

ka. Sie steht offen, nur für Dich, an Dir, die Ge‐ 

legenheit zu ergreifen. Normativ ist die Schaf‐ 

fung einer individuellen Norm, die nur für 

diesen Fall (casus) gilt, aber allgemeinen Prin‐ 

zipien entspricht. Die Singularität des Zu‐ 

spruchs: Du wirst nicht…! ist subjektivierend, 

insofern es die Unterwerfung unter die 

Sprachregel, die eine Spruchregel ist, verlangt. 

(Fortsetzung folgt.) 

‒ Michael Meyer zum Wischen 

Einleitende Worte zur «table ronde»: 

Die Lage der Psychoanalyse in verschiedenen 

Ländern ‐ „Standardisierung und Normierung 

in Psychoanalyse und Psychotherapie“ 

Meine sehr geehrten Damen und Herren, liebe 

Freundinnen und Freunde, 

Ende des Jahres 2008 erfuhren wir in der 

Kölner Freud‐Lacan Gruppe textura von unse‐ 

ren englischen Freunden in London, dass in 

Großbritannien eine weitgehende Regulierung 

und Standardisierung der psychotherapeuti‐ 

schen, wie psychoanalytischen Praxis bevor‐ 

steht. So hörten wir, dass zukünftig die analy‐ 

tische Praxis mit Hilfe nationaler Standards 

reguliert und kontrolliert werden soll, wozu 

mehr als 450 Einzelregelungen ausgearbeitet 

wurden. Zu diesen Bestimmungen gehören 

Regulierungen, die quasi alle Aspekte des 

Rahmens, der Interventionen und des Stils 

festlegen. So geht es zum Beispiel um den 

Zeitpunkt, an dem eine Intervention erfolgen 

soll, um Vorschriften zur Äußerung „ange‐ 

messener Gefühle“ bis hin zur Zielsetzung der 

Kur. Angesichts der europäischen Dimension 

der in Großbritannien drohenden Verschär‐ 

fung der Rahmenbedingungen unserer Arbeit 

haben wir uns in Köln damals entschlossen, 

einen Aufruf zur Unterstützung der britischen

Kolleginnen und Kollegen zu formulieren. Wir 

schrieben, dass die zur Debatte stehenden 

Entwicklungen verkennen, „dass es der Psy‐ 

choanalyse nicht um das statistisch 

Normierbare, das schnell Fassbare und Fixier‐ 

bare geht, sondern um das Einzigartige des 

Sprechens in der Begegnung von Analysant 

und Analytiker, die sich dabei auf Spielregeln 

bezieht, „die ihre Bedeutung aus dem 

Zusammenhange des Spielplans schöpfen 

müssen.“ (Sigmund Freud: Zur Einleitung der 

Behandlung (1913), GW VIII, S.454). Der Unter‐ 

schied zwischen der analytischen Kur und ei‐ 

ner normierten und standardisierten Therapie 

besteht nicht zuletzt in einem je anderen Ver‐ 

hältnis zum Benennbaren. Lacan sagt dazu im 

zweiten Seminar: „Das Begehren, die zentrale 

Funktion für jede menschliche Erfahrung, ist 

Begehren nach nichts Benennbaren. Und es ist 

dieses Begehren, das gleichzeitig an der Quelle 

jeglicher Lebendigkeit ist.“ 11 Wie also könnte 

ein solcher lebendiger Prozess wie die analyti‐ 

sche Kur domestiziert werden? 

Wir haben unseren Appell auf verschie‐ 

densten Wegen an die Öffentlichkeit versandt 

und waren überrascht und erfreut, dass 

schließlich fast 400 Personen die Resolution 

unterschrieben. In den folgenden Monaten ha‐ 

ben wir über verschiedene Aspekte dessen ge‐ 

sprochen, was der Normierung unserer Arbeit 

entgegensteht: so zum Beispiel, dass das Krite‐ 

rium der Übereinstimmung, das in Normie‐ 

rungsprozessen eine große Rolle spielt, für 

psychoanalytisches Arbeiten nicht gelten kann. 

Denn dies dreht sich gerade um das, was nicht 

übereinstimmt, nicht zur Korrespondenz 

kommt und der Komplementarität entgeht. So 

kann die Übereinstimmung zwischen Analyti‐ 

ker und Analysant sogar Hinweis auf einen 

Widerstand gegen das Fortschreiten der Ana‐ 

lyse sein. Eine Übereinstimmung der Kur mit 

einem Ideal für ihren Ablauf würde den Ana‐ 

lysanten der Möglichkeit berauben, sein eige‐ 

nes Symptom als singuläre Erfindung auszu‐ 

arbeiten. Wie sollte man zudem das Auftreten 

von Fehlleistungen oder unbewusste Inszenie‐ 

rungen regulieren, wie einen Standard für die 

vielfältigen Verwicklungen der Übertragung 

finden? Wenn zum Beispiel ein Patient, der 

sich in analytischer Psychotherapie befindet, 

11 Jacques, Lacan (1991): Das Seminar, Buch II: Das Ich in der 

Theorie Freuds und in der Technik der Psychoanalyse (1954/55). 

Übersetzung ins Deutsche durch Hans-Joachim Metzger. 

Quadriga Verlag, Weinheim, Berlin, S.284. 

9 


im Rahmen einer standardisierten Befragung 

einer Krankenkasse zur Entwicklung der The‐ 

rapie angäbe, dass er Abbruchgedanken habe, 

so kann dies für die Psychoanalyse auf ver‐ 

schiedenes hinweisen und nicht nur darauf, 

dass diese Arbeit schlecht läuft. Man müsste 

vor allem die Assoziationen des Patienten zum 

Wort „Abbruch“ hören, dieses als Signifikant 

aufnehmen und nicht als Zeichen für einen de‐ 

finierbaren Stand des Prozesses, in dem sich 

Analysant und Analytiker in der Übertragung 

befinden. Die Psychoanalyse geht also von ei‐ 

ner Kluft aus, nicht von einer Harmonie. Ein 

neu auftretendes Symptom, das als Störung 

bezeichnet werden könnte, hat uns etwas zu 

sagen. Im elften Seminar spricht Lacan von der 

Diskontinuität, die das Unbewusste und seine 

Bildungen ausmacht. Das Unbewusste mani‐ 

festiert sich als „Anecken, Misslingen, 

Knick“ 12 , als Straucheln. Es sind diese Kenn‐ 

zeichen des Unbewussten, die zu den Überra‐ 

schungen und Erfindungen jeder einzelnen 

Kur führen, die sich der Standardisierung ent‐ 

ziehen. Es geht, wie Lacan mit Bezug auf 

Theodor Reik unterstrich, um das Überra‐ 

schende dessen, „was sich in dieser Kluft pro‐ 

duziert.“ 13 Reglementierung und Standardisie‐ 

rung widersetzen sich als solche der Überra‐ 

schung und haben für das Scheitern nichts üb‐ 

rig – wobei das Scheitern des Unbewussten, 

wie der späte Lacan in einer Homophonie an‐ 

klingen lässt, die Liebe ist. 

Diese Überlegungen betreffen auch die 

zentrale Bedeutung der Übertragung für die 

analytische Kur. Eine an einer Normalität ori‐ 

entierte Übertragung bestünde darin, sie zum 

Maßstab der Realitätsanpassung des Patienten 

zu machen und die Dimension des Realen, ei‐ 

nes Jenseits des Sinns, völlig auszuklammern. 

Dies hieße also, die Übertragung auf die Reali‐ 

tät zurückzuführen, „deren Repräsentant der 

Analytiker ist“ und würde dazu führen, wie es 

Lacan 1958 formulierte, „das Objekt in der 

Treibhausluft einer geschlossenen Situation 

heranreifen zu lassen“. 14 Lacan fragt: „Und 

was hat die absurde Hymne an die Harmonie 

des Genitalen mit dem Realen zu tun? Ist es an 

uns Eros, den schwarzen Gott, umzufrisieren 

12 Lacan, J. (1996): Das Seminar, Buch XI: Die vier Grundbegriffe 

der Psychoanalyse (1964). Übersetzung ins Deutsche durch 

Norbert Haas. Quadriga Verlag, Weinheim, Berlin, S.31. 

13 Ibid. 

14 Lacan, J. (1996): Die Ausrichtung der Kur und die Prinzipien 

ihrer Macht. In: Schriften I. Übersetzung ins Deutsche von 

Norbert Haas. Quadriga Verlag, Weinheim, Berlin, S.197.

zum Lockenschaf des guten Hirten?“ 15 Zu ei‐ 

nem solchen droht jedoch der Analytiker zu 

werden, wenn er die an einer normativen Rea‐ 

lität orientierten Irrungen seiner Schäflein zu 

korrigieren aufgerufen wird. Der beste Hirte 

wäre dann der, der zu belegen vermag, dass 

seine Herde genau das blökt, was in der jewei‐ 

ligen Einzäunung seiner Stallungen als Anzei‐ 

chen guter Gesundheit gehört und bewertet 

wird. 

In Zusammenarbeit mit Anna‐Elisabeth 

Landis sprachen wir in Köln angesichts der 

Evaluierungsdebatte über die Herausforde‐ 

rung, nicht einfach in einer defensiven Position 

zu verharren, sondern selber Qualitätskriterien 

psychoanalytischer Arbeit zu entwickeln. Es 

scheint mir wichtig, unsere Kritik an Standar‐ 

disierung und Reglementierung nicht mit der 

Notwendigkeit zu verwechseln, darüber zu 

sprechen, was die Qualität psychoanalytischer 

Arbeit ausmacht. Dies entspricht dem Freud‐ 

schen Junktim von Heilen und Forschen. 16 

In einer weiteren Etappe der Vorbereitung 

dieser Karlsruher Tagung wurde deutlich, dass 

es auch innerhalb der Psychoanalyse normie‐ 

rende Tendenzen geben kann. Auch die lacan‐ 

sche Theorie und Praxis ist vor solchen Gefah‐ 

ren nicht gefeit. Vor allem scheint mir das 

Konzept der symbolischen Verankerung des 

Subjekts durch die Struktur, die Lacan den 

„Namen‐des‐Vaters“ nennt, zu onto‐ 

logisierenden, theologisierenden und naturali‐ 

sierenden Fehldeutungen Anlass geben zu 

können, die den Psychoanalytiker zu einem 

Symbolisierungsbeauftragten machen würden. 

Eine solche Schieflage scheint mir nicht nur auf 

eine ungenaue Lektüre auch des frühen Lacan 

hinzuweisen, sondern vor allem sein Spätwerk 

außer Acht zu lassen, das die Äquivalenz der 

drei Register des Realen, Symbolischen und 

Imaginären unterstreicht und als Ziel der Kur 

eine je singuläre Verknotung dieser drei Di‐ 

mensionen anvisiert. Dazu gehört die Relati‐ 

vierung der symbolisch‐väterlichen Dimensi‐ 

on, die durchaus auch zu deletären Folgen für 

das Subjekt führen kann, wenn sie nicht in ei‐ 

ner Art Zurückhaltung bleibt. Ich zitiere aus 

RSI: „Nicht die Normalität ist die herausra‐ 

gende väterliche Tugend, sondern einzig das 

richtige Mi‐dieu, im Moment gesagt, also das 

richtige Nicht‐Gesagte...nichts Schlimmeres als 

15 Ibid..., S.196. 

16 Freud, S. (1927): Zur Frage der Laienanalyse. In: GW XIV, 

S.293. 

10 


der Vater, der über alles das Gesetz verlauten 

lässt – vor allem kein Erzieher Vater, eher noch 

einen, der jenseits einer jeden Machtausübung 

steht.“ 17 

Das Spätwerk Lacans hat seine von Anfang 

an zentrale Behauptung, dass das Ziel der 

Analyse nicht in der Identifizierung mit dem 

Analytiker bestehen könne, weiter ausgearbei‐ 

tet. Im Seminar „LʹInsu...“ geht Lacan soweit, 

auch das Unbewusste als Referenzpunkt der 

Identifizierung zurückzuweisen, da dies die 

Abhängigkeit vom großen Anderen als Ort der 

Signifikanten perpetuieren würde. Er sagt: 

„Also worin besteht diese Verortung, die die 

Analyse darstellt? Wäre es, wäre es nicht, sich 

zu identifizieren, sich zu identifizieren unter 

Vorsichtsmaßnahmen, einer Art Distanz, sich 

zu identifizieren mit seinem Symptom?“ 18 Die‐ 

se 1976 von Lacan eingenommene Position war 

bereits zuvor in RSI mit einer wichtigen For‐ 

mulierung vorbereitet worden: „Ich definiere 

das Symptom durch die Art, wie ein jeder das 

Unbewusste genießt, insofern das Unbewusste 

ihn bestimmt.“ 19 Am Ende der Analyse kann 

sich das Subjekt, so es gut geht, mit der Art 

und Weise identifizieren, wie es des Unbe‐ 

wussten genießt, eines Unbewussten, das ihn 

zugleich durch die Signifikanten bestimmt. 

Dies ist ein Prozess, in dem sich für das Sub‐ 

jekt ein Eichmaß, eine Norma, produziert, was 

jedoch eine Normierung durch den Analytiker 

ausschließt. Weder der gute Hirte, noch der 

Erzieher, noch der Gesetzgeber sind also Refe‐ 

renzpunkte des Analytikers. 

Gerade das Werk Jacques Lacans macht auf 

die Gefahr aufmerksam, dass wir unsere Ana‐ 

lysanten auf die scheinbar „normale Begier‐ 

den“ zu orientieren suchen. So schreibt er: 

„Wer heute den Traum als Instrument für die 

Analyse verschmäht, hat, wie wir sehen konn‐ 

ten, sicherere und direktere Wege gefunden, 

den Patienten auf gute Grundsätze zurückzu‐ 

führen und auf normale Begierden, die den 

wahren Bedürfnissen Genüge tun. Welchen? 

Den Bedürfnissen von jedermann, mein Lieber. 

Wennʹs das ist, was Dir Angst macht, so ver‐ 

traue Deinem Analytiker, steig auf den Eiffel‐ 

turm und sieh, wie herrlich Paris ist. Schade 

17 Lacan, J. (1974/75): Das Seminar, Buch XXII: RSI. Arbeitsmaterialien 

2 des Lacan Archiv Bregenz, S.24. 

18 Lacan, J. (1976/77): Das Seminar, Buch XXIV: L'insu que sait 

de l'une bévue s'aile à mourre, Arbeitsmaterialien 4 des Lacan 

Archivs Bregenz. Übersetzung ins Deutsche durch Max Kleiner, 

S.2. 

19 Lacan, J. (1974/75): Das Seminar, Buch XXII: RSI..., S.37.

nur, dass schon einige von der ersten Etage 

aus über die Brüstung springen, und justament 

solche, deren Bedürfnisse sämtlich auf das 

richtige Maß zurückgeführt worden sind. Ne‐ 

gative therapeutische Reaktion, nennen wir 

das. Gott sei Dank geht die Verweigerung 

nicht bei allen so weit. Das Symptom bricht 

ganz einfach wieder durch wie wildes Gras: 

Wiederholungszwang.“ 20 Aus diesen Worten 

Lacans hören wir, dass es uns nicht nur um ei‐ 

ne Kritik der von gesellschaftlichen Instanzen 

kommenden Normierungstendenzen gehen 

kann, sondern um eine ständige Befragung un‐ 

serer eigenen Arbeit. Nicht so selten stellen 

sich hartnäckig insistierende Symptome unse‐ 

rer Analysanten oder gar bedrohliche acting 

outs als Folgen der Widerstände des Analyti‐ 

kers dar, nicht zuletzt seinen Ideen von Nor‐ 

malität. Die in Kontrollen, Supervision und 

klinischen Gruppen erfolgende Erforschung 

der Kur und der Interventionen des Analyti‐ 

kers mit ihren Folgen ist ein besonders wichti‐ 

ges Moment einer analytischen Qualitätssiche‐ 

rung. Es geht dabei immer wieder um die vom 

Analytiker ausgehenden Widerstände und La‐ 

can wurde nicht müde zu unterstreichen, dass 

„der Analytiker Widerstand leistet, wenn er 

nicht versteht, womit erʹs zu tun hat…“ 21 

Angesichts der vielfältigen Strebungen der 

Standardisierung der psychoanalytischen Pra‐ 

xis und den Versuchen, das Ende einer analy‐ 

tischen Arbeit festzulegen, erscheint mir be‐ 

sonders wichtig, gerade dieser Frage weiter 

nachzugehen. Der Ruf nach Reglementierung 

wird vielleicht gerade dann lauter, wenn wir 

selber uns zu wenig über unsere Begriffe, un‐ 

sere Theorie und die sich daraus ergebenden 

Konsequenzen im Klaren sind. Das heißt auch, 

Lacans düsteres Diktum ernst zu nehmen: 

„Das Abstumpfen der Technik durch fort‐ 

schreitenden Theorieverlust kennt keine Gren‐ 

ze.“ 22 So gibt es wichtige Fragen, die das Ende 

der Kur betreffen, an denen weiterhin zu arbei‐ 

ten ist, zum Beispiel was wir unter einer ver‐ 

änderten Libidoökonomie am Ende der Kur 

verstehen, was es heißt, wie Lacan es im XI. 

Seminar sagte, „den Trieb zu leben?“ 23 Diese 

20 Ibid., S.215. 

21Jacques, Lacan (1991): Das Seminar, Buch II: Das Ich in der 

Theorie Freuds und in der Technik der Psychoanalyse (1954/55), 

S.290. 

22 Lacan, J. (1996): Die Ausrichtung der Kur und die Prinzipien 

ihrer Macht..., S.199. 

23 Lacan, J. (1996): Das Seminar, Buch XI: Die vier Grundbegriffe 

der Psychoanalyse (1964)..., S.288. 

11 


Frage ist vermutlich auch für alle regulieren‐ 

den Instanzen, wo immer sie lokalisiert sein 

mögen, eine Frage der Angst. 

Wir haben im Vorfeld der Tagung eine 

Sammlung von Fragen erstellt, die wir unseren 

Gästen vorgelegt haben. Ein jeder wird sich zu 

den ihm oder ihr besonders wichtigen Aspek‐ 

ten zuerst in einem kurzen Statement äußern. 

Diese Fragen beziehen sich auf die in den un‐ 

terschiedlichen Ländern (Deutschland, Frank‐ 

reich, Großbritannien und Israel) geltenden 

gesetzlichen Regelungen für Psychoanalyse 

und Psychotherapie, ihren Einfluss auf die 

analytische Praxis und darauf, welche Konflik‐ 

te sie für die Analytiker hervorrufen können. 

Wir interessierten uns aber auch dafür, welche 

anderen gesellschaftlichen Normierungspro‐ 

zesse außerhalb staatlicher Regulierung Ein‐ 

fluss auf die Kur nehmen könnten und wenn ja 

in welcher Weise. Nicht zuletzt wollten wir 

gerne wissen, welche Rolle bei diesen Schwie‐ 

rigkeiten den analytischen Assoziationen, 

Schulen und anderen Gesellungen zukommt 

und wieweit in ihnen selbst Normierungspro‐ 

zesse stattfinden. 

Ich freue mich also nun sehr über das, was 

wir aus den verschiedenen Ländern hören 

werden, auf den Austausch untereinander und 

mit Ihnen, die zu unserer Tagung gekommen 

sind. 

Michael Meyer zum Wischen, Köln/Paris 

‒ Gabrielle Devallet‐Gimpel 

Zur Lage der Psychoanalyse in Frankreich 

Fragen: 

1. Welche Wirkungen und welche Folgen 

haben Gesetze und gesetzliche Regelungen in 

Ihrem Land auf Ihre Tätigkeit als Psychoanaly‐ 

tiker oder Psychotherapeut? 

Die gesetzliche Regelung der Ausbildung 

der Psychoanalytiker und der Ausübung der 

Psychoanalyse in Frankreich kann schwerwie‐ 

gende Folgen haben: es hängt davon ab, ob die

neue gesetzliche Regelung angewandt wird 

und wie sie angewandt wird. 

Im Artikel 52 des Gesetzes vom 9. August 

2004 erscheint zum ersten Mal in der französi‐ 

schen Geschichte das Wort „Psychoanalyse“ in 

einem Gesetzestext (Das Gesetz Nr. 2004‐806 

und das Dekret Nr. XXX, siehe: Marie‐Noël 

Godet, „Des Psychothérapeutes d’Etat à l’Etat thé‐ 

rapeute“, Paris, L’Harmattan, 2009, S.43 u. 63). 

Seit der Abgeordnete Accoyer am 8. Okto‐ 

ber 2003 seinen Vorschlag zur Revidierung des 

Gesetzes gemacht hatte, um den Titel „Psycho‐ 

therapeut“ gesetzlich zu schützen und damit 

die französische Bevölkerung vor Scharlatanen 

und Sekten zu bewahren, ging eine hitzige 

Diskussion durch die psychoanalytische Ge‐ 

meinschaft Frankreichs: ist die Psychoanalyse 

von einem Psychotherapie‐Gesetz betroffen? 

Gehört sie zu den Psychotherapien? gehört die 

psychoanalytisch ausgerichtete Psychotherapie 

zur Psychoanalyse? Auf jeden Fall kann sie 

nur von ausgebildeten Psychoanalytikern aus‐ 

geführt werden. Die Psychotherapie, sagt La‐ 

can in „Télévision“, tamponiert mit Sinn, um 

den Schmerz zu lindern, schläfert aber das 

Subjekt ein (zitiert in: Geneviève Morel, „La loi 

de la mère“, Paris, Economica, 2008, S.200). Die 

französischen psychoanalytischen Vereinigun‐ 

gen traten aufgesplittert in die Verhandlungen 

mit dem Gesundheitsministerium ein. 

Der Vorschlag Accoyer (2003) sah vor, dass 

die verschiedenen Arten von Psychotherapien 

durch Erlass vom Gesundheitsministerium 

festgesetzt würden, dass sie nur von Psychia‐ 

tern, Ärzten oder diplomierten Psychologen 

ausgeübt werden dürften. Die Psychothera‐ 

peuten, die schon seit fünf Jahren tätig seien, 

die weder Mediziner noch Diplompsychologen 

seien, müssten sich drei Jahre nach der Be‐ 

kanntgabe des Gesetzes einer Prüfung unter‐ 

ziehen und ihre theoretischen und praktischen 

Kenntnisse von einer Jury bewerten lassen 

(évaluer). Das Gremium würde durch Erlass 

vom Gesundheitsministerium ernannt. 

Von Oktober 2003 bis Ostern 2004 spielte 

sich darauf in Frankreich „Der verfehlte Tot‐ 

schlag der Psychoanalyse» ab (siehe: Agnès 

Aflalo, „L’assassinat manqué de la psychanalyse“, 

Nantes, Editions Cécile Defaut, 2009). Die Psy‐ 

chotherapie und die Psychoanalyse sollten der 

Medizin ein‐ und untergeordnet werden. Die 

Zulassungsgremien sollten aus Universitäts‐ 

medizinern bestehen. Ein Bericht des INSERM 

(Institut national de la santé et de la recherche 

12 


médicale) schloss auf die höhere Effizienz der 

Verhaltenstherapie, die Methode dieser Unter‐ 

suchung wurde anschließend kritisiert und der 

Bericht vom Gesundheitsminister selbst zu‐ 

rückgenommen. 2005 erschien „Das Schwarz‐ 

buch der Psychoanalyse“ („Le livre noir de la 

psychoanalyse“). Die Ärzte erhielten Richtlinien 

zur Behandlung psychischer Störungen von 

der Haute Autorité en Santé mit der ausschliess‐ 

lichen Indikation von Verhaltenstherapien für 

alle neurotischen Angstzustände, ohne Aus‐ 

nahme. 

2. Das Gesetz vom 9. August 2004 definiert 

die Berechtigung, den Titel „Psychotherapeut“ 

zu tragen, der Titel ist von nun an für die Be‐ 

rufstherapeuten (professionnels) reserviert, die 

im nationalen Register der Psychotherapeuten 

eingetragen sind. Diese Liste wird vom Präfekt 

regelmäßig aktualisiert und der Öffentlichkeit 

zugänglich gemacht. Sie enthält die Ausbil‐ 

dungen und Qualifikationen der Fachkräfte 

(professionnels). Rechtens können eingeschrie‐ 

ben werden: die Ärzte, die Diplompsycholo‐ 

gen und die Psychoanalytiker, die regelmäßig 

in den Mitgliederlisten ihrer Vereinigungen 

aufgeführt sind. Dieses Zugeständnis wurde 

nach langem Streit den Psychoanalytikern ge‐ 

macht. Und erhob weitere Fragen, wie zum 

Beispiel: wer beurteilt welche Vereinigung ihre 

Mitgliederliste vorlegen darf? 

Die praktischen Verfügungen (modalités 

d’application) sollen noch durch ein weiteres 

Dekret definiert werden: die Bestimmungen 

über die theoretische und praktische Ausbil‐ 

dung in klinischer Psychopathologie der zu‐ 

künftigen staatlich geprüften Psychotherapeu‐ 

ten, was mit dem Dekret vom 5. März 2009 ge‐ 

regelt werden sollte. 

Eine Folge dieses Textes war, dass die psy‐ 

chotherapeutischen Vereinigungen ihren Titel 

um „…und Psychoanalyse“ verlängerten und 

dadurch zu den „Rechtens“ gezählt werden 

wollten. Die Frage erhob sich, ob die Zulas‐ 

sung der Mitgliederlisten die Bildung einer 

Psychoanalytikerkammer benötigt. An diesem 

Zeitpunkt hatten die öffentlichen Behörden 

(pouvoir public) erkannt, dass die Ausübung 

der Psychoanalyse weder medizinisch noch 

universitär erfasst werden könnte. 

Das Dekret vom 5. März 2009 bestimmt zu‐ 

sätzlich, dass die Ausbildung in klinischer 

Psychopathologie der zukünftigen Psychothe‐ 

rapeuten den Ärzten und Diplompsychologen 

mit einem Master 2 in Psychologie oder Psy‐

choanalyse vorbehalten ist. Die Ärzte, Psycho‐ 

logen und regelmäßig auf Mitgliederlisten re‐ 

gistrierten Psychoanalytiker können teilweise 

oder ganz von dieser Ausbildung in klinischer 

Psychopathologie befreit (dispensé) werden. 

Für die „weder‐noch“ gibt es Übergangslö‐ 

sungen(?). Die Ausbildungsinstitute werden 

gesetzlich zugelassen. Die Psychotherapeuten‐ 

Vereinigungen beantragen ihre Genehmigung 

als Ausbildungsinstitut. Die ursprüngliche Ab‐ 

sicht, die Bevölkerung vor Scharlatanen und 

Sekten zu schützen, scheint nicht ganz erfüllt 

zu sein. Die Ausbildung zum Psychoanalytiker 

und seine Anerkennung liegen in den Händen 

der Universität und in den Händen der großen 

psychoanalytischen Assoziationen. Die Psy‐ 

choanalytiker, die nicht der illegalen Aus‐ 

übung der Psychotherapie angeklagt werden 

wollen, müssen in einer „anerkannten“ psy‐ 

choanalytischen Vereinigung unterkommen. 

Das Psychologiestudium ist entwertet. Wo 

bleibt die „Laienanalyse“? Was natürlich hin‐ 

derlich war und bleibt, ist der Mangel an Ver‐ 

ständigung und Austausch unter den psycho‐ 

analytischen Assoziationen in Frankreich! 

Wenn Sie in Ihrem Land zu einer Zulas‐ 

sung zum öffentlichen Gesundheitssystem 

verpflichtet sind, führt dies für Sie zu Konflik‐ 

ten als Psychoanalytiker oder Psychothera‐ 

peut? 

Bisher besteht noch die Möglichkeit, die 

Psychoanalyse „uneingeschrieben“ auszuüben. 

Wie lang noch? 

3. Führt Ihre theoretische oder ethische 

Ausrichtung als Analytiker oder Psychothera‐ 

peut zu Konflikten mit der staatlichen Autori‐ 

tät oder mit den Krankenkassen? 

Die staatlich vorgeschriebene Ausbildung 

in klinischer Psychopathologie wird zeigen, 

wie groß der Unterschied sein wird. 

Zurzeit gibt es in Frankreich verschiedene 

Zusatzversicherungen (z.B. Die MGEN), die 

einen kleinen Teil der Honorare für psycho‐ 

analytische Sitzungen zurückerstatten. Dazu 

braucht der Patient eine psychiatrische oder 

pediatrische Verschreibung, und der Psycho‐ 

analytiker muss auf der präfektoralen Liste 

stehen! (Wie kann ein Psychiater eine Psycho‐ 

analyse verschreiben?) 

4. Beobachten Sie soziale oder staatliche 

Tendenzen zur Entwicklung und Zwangsein‐ 

führung weiterer restriktiver Normen in Ihrer 

Tätigkeit? Beeinflussung aus dem wissen‐ 

schaftlichen Diskurs, aus der Politik, bestehen 

13 


Veränderungen in der Haltung oder den Wer‐ 

ten im sozialen Umfeld und in Ihren Patien‐ 

ten? 

Eine starke Tendenz ist die Evaluation (ein 

Bewertungsprinzip, eine Art Qualitäts‐ und 

Verlaufskontrolle), die sich in den Kranken‐ 

häusern und heilpädagogischen Einrichtungen 

breitmacht. Anfangs (Regierung Rocard, 

Gesundheitsminister Evin) ging es darum, das 

Gesundheitswesen effizienter zu machen, den 

spärlicher werdenden Finanzen anzupassen, 

die Willkür einzelner Chefärzte einzugrenzen, 

den Heilberufen die Verantwortung aufzuer‐ 

legen, die Steuergelder nicht zu verschwen‐ 

den. Kurz: die Verwaltung sollte das letzte 

Wort haben. (Wie viel kostet ein Tag Kranken‐ 

hausaufenthalt?) 

Mit epidemiologischen Mitteln sollte die 

Wirksamkeit von Behandlungen geprüft wer‐ 

den: die Behandlung einer psychotischen Ent‐ 

gleisung wie die Behandlung eines Herzin‐ 

farkts: eine Art Qualitätskontrolle der psychi‐ 

atrischen Behandlung. Wie in der Industrie 

oder im Lebensmittelbereich. Ein neues Mana‐ 

gement breitet sich in den Heilanstalten (Insti‐ 

tutionen) aus: alle „nicht‐produktive“ Zeit wie 

Versammlungen (réunion), Essen‐zubereiten 

und Miteinander‐ essen auf Kinderstationen 

wird überflüssig. Es handelt sich um Rentabili‐ 

tät. 

Das Subjekt findet in diesem Konzept kei‐ 

nen Platz: im finanziellen, quantifizierbaren 

Diskurs wird es als „subjektives“ abgetan, als 

unzuverlässig, unfassbar abgelehnt. (Siehe: 

Bernhard Schwaiger, „Die Psychoanalytische 

Klinik als Sub‐Version der Institution“, Freud‐ 

Lacan‐Gesellschaft Berlin, Dezember 2003). 

Gleichzeitig erscheint eine Wendung von 

der „psychischen Krankheit, Geisteskrankheit“ 

(die behandelt werden kann) zur „psychischen 

Gesundheit, Geistesgesundheit“ (als Präventi‐ 

on), die seit 1978 von der Organisation mondiale 

de la Santé (OMS) angestrebt wird. Die psychi‐ 

sche Gesundheit ist mit naturwissenschaftli‐ 

chen Mitteln nicht fassbar, es handelt sich um 

das Genießen, um den Mehrwert, um das Ob‐ 

jekt (a) Lacans. Jedes Subjekt hat seine eigene 

Weise, dem Objekt‐Grund des Begehrens 

(cause du désir) entgegenzugehen, dieses Objekt 

ist für immer verloren und kann daher auf 

Fragebogen nicht formuliert werden. Der na‐ 

turwissenschaftliche Determinismus ist auf das 

Genießen nicht anwendbar, es ist gesetzlos, 

gehört auch dem Todestrieb an. Diese Schwie‐

igkeit wird umgangen, indem der statistische 

Mittelwert zur Norm und anschließend zur 

Normalität erhoben wird. So gleitet die Norm 

zum Normativen. Ein Schritt weiter wird der 

Mensch, der von dem statistischen Mittelwert 

abweicht, a‐normal: abweichend! So werden 

neue Pathologien geschaffen: die „Dys“ (gra‐ 

phie, lexie, praxie, etc) bei Kindern, von der 

„Hyperaktivität“ ganz zu schweigen. Die Ju‐ 

gend Frankreichs wird so ausgegrenzt, ausge‐ 

schlossen, disqualifiziert. Diese Norm hat mit 

dem psychoanalytischen Symptom nichts ge‐ 

mein: das Symptom ist ‐in psychoanalytischer 

Sicht‐ ein Sprachfaktum, das eine zu entschlüs‐ 

selnde Wahrheit beinhaltet. Die Evaluation in 

den Abteilungen für Kinderpsychiatrie stellt 

einen Kodex wie eine binäre Sprache auf: alles 

ist erfassbar. Wir haben alles, was Sie brauchen 

vorrätig! So gibt es keinen Mangel mehr, die 

Kinder können ihre Frage nicht stellen, weil 

die normative Antwort schon vorgegeben ist, 

bevor sie zum Sprechen kommen. Die psycho‐ 

analytische Praxis hält sich an die Regel, dass 

jeder Fall einzeln angehört werden muss. (Der 

passage‐à‐l’acte und das acting‐out; Beispiele für 

Gewalttaten in Institutionen) 

Die Evaluation, die vorgibt, Qualität durch 

Quantifizierung zu bewerten, lässt den Betei‐ 

ligten vorschweben, dass es eine Metasprache 

gibt, die alles erfasst. Die Sprache ist aber un‐ 

endlich durch ihre bildlichen Ausdrücke 

(métaphorisation) und ihre Doppelsinnigkeit, 

keine Begrenzung zeichnet sich durch eine 

Ausnahme von der Regel ab. Es gibt kein 

übergreifendes Prinzip, keine Metasprache, die 

über die Zweideutigkeit entscheiden könnte. 

Den „Anderen des Anderen“ gibt es nicht. 

(siehe Geneviève Morel, „La loi de la mère“, Pa‐ 

ris, Economica, Anthropos, 2008, S.327). 

5. Hat sich Ihre psychoanalytische Tätigkeit 

in der Vergangenheit durch die Änderung der 

Haltung und Werte verändert, insbesondere 

von Ihren Patienten ausgehend? Können Sie 

diese Änderungen beschreiben? 

Die Mutter eines zwölfjährigen Mädchens, 

das ich für verschiedene Phobien empfang, 

fragte mich anlässlich einer gemeinsamen Sit‐ 

zung fünfmal (!): „Wie können Sie die Fort‐ 

schritte der Therapie meiner Tochter bewer‐ 

ten?“ Sie bestand in Anwesenheit ihrer Tochter 

auf einem wissenschaftlich medizinischen Dis‐ 

kurs, als ob die Entwicklung des anwesenden 

Kindes wie ein lebloses Objekt quantifiziert 

werden könne. Die Therapeutin sollte ihre Ar‐ 

14 


beit rechtfertigen, ihre Arbeit wurde bei dieser 

Gelegenheit auch beurteilt. Es war eine Art 

Qualitätskontrolle durch den Kunden, seine 

Kundenbefriedigung. Und dass diese Sitzun‐ 

gen bei einer Ärztin stattfanden, stellte keine 

„Garantie“ dar. Die Autorität der Ärzte, der 

Wissenschaftler und der Lehrer wird bis auf 

Universitätsebene in Zweifel gezogen. Nach‐ 

dem die an der Universität tätigen Psychiater 

sich als „richtige“ Mediziner verstehen wollten 

und sich in den Neurowissenschaften und der 

Pharmakologie wohler fühlten als in der Diag‐ 

nostik psychischer Erkrankungen, nachdem 

die epidemiologischen Mittel als Notwendig‐ 

keit in Kauf genommen wurden, um die Pro‐ 

duktivität des Gesundheitssystems zu verbes‐ 

sern, frisst jetzt die rationalisierende Revoluti‐ 

on ihre Kinder und wertet das Universitäts‐ 

wissen selbst ab. (Zusätzliches Beispiel: die 

Expertise von Anne T.: eine Liste von medizi‐ 

nischen Symptomen ohne Diagnose DSM und 

CIM). 

5. Welche Rolle spielen die psychoanalyti‐ 

schen Gesellschaften in Ihrem Land, was die 

oben genannten Probleme und Fragen betrifft? 

Besteht eine offene Diskussion über diese Fra‐ 

gen, finden Sie Unterstützung für eine kriti‐ 

sche Beleuchtung, oder existiert im Gegenteil 

eine Tendenz, weitere restriktive Normen still‐ 

schweigend hinzunehmen? 

Die französischen psychoanalytischen Ver‐ 

einigungen haben die Öffentlichkeit schnell 

alarmiert und viel Unterstützung in der Presse 

erfahren. „Le Manifeste pour la Psychanalyse“ 

organisierte öffentliche Versammlungen. Auf 

Universitätsebene wurde Stellung genommen. 

Gleichzeitig zu dieser Kontroverse haben Be‐ 

wegungen für die Klinik (Sauvons la clinique!), 

gegen die Evaluation der drei‐jährigen Kinder 

in der Vorschule (Pas de zéro conduite!), für die 

psychiatrische Versorgung (La nuit sécuritaire) 

und gegen die Sicherheitshaft (Non à la 

perpétuité sur ordonnance) stattgefunden. 

Die Bücher von Marie‐Noël Godet und von 

Agnès Aflalo sind stimulierend, erfrischend. 

A. Aflalo hat unter anderem der Unterschei‐ 

dung des Triebs von Freud und dem 

konditionnierten Reflex von Skinner ein langes 

Kapitel gewidmet (S.56ff.). 

Die Befürchtungen für die Zukunft sind: 

Dass der medizinischen und immer weni‐ 

ger humanistischen Psychiatrie die Verschrei‐ 

bung der Psychotherapien und der Psychoana‐ 

lyse zukommt, dass der Meisterdiskurs allein

herrscht. Dass die Ausbildung der Psychoana‐ 

lytiker zu einer schulischen Ausbildung wird 

und dass sie von Ausbildern ermächtigt wer‐ 

den (siehe das Angebot an Ausbildungen der 

großen Assoziationen selbst, siehe: „Les forma‐ 

tions cliniques des Forums du champ Lacanien“). 

Dass die Psychotherapeuten und die Ärzte 

zu den Garanten der öffentlichen sozialen 

Ordnung werden, dass sie zur kollektiven 

Normalisation beitragen sollen. 

Hoffen wir, dass die Hysterie weiterhin den 

Platz für das Subjekt des Unbewussten offen 

hält! 

*** 

Uwe Lausen: Ich bin das Gesetz, 1967 

3. 

AFP-Forum: Norm-Normalität-Gesetz 

‒ Julia Kristeva: 

König Ödipus und der unsichtbare Frevel 

(abjection) * 

Das ebenso tragische wie erhabene Schick‐ 

sal von Ödipus lässt die mythische Beschmut‐ 

zung, die die Unreinheit dieser unberührbaren 

«anderen Seite» darstellt, in eins fassen und 

zugleich verschieben ‒ dieses «andere Ge‐ 

schlecht», am Rande des Körpers ‒ die Lamelle 

des Begehrens ‒ und, vor allem in der Frau als 

Mutter, den Mythos der Fülle der Natur. Um 

das überzeugend zu finden, müssen wir den 

Spuren des sophokleischen König Ödipus und 

vor allem des Ödipus auf Kolonos folgen. 

Obgleich Ödipus Herrscher ist und zu‐ 

gleich derjenige, der die logischen Rätsel zu lö‐ 

sen weiß, ist er trotzdem ahnungslos gegenüber 

seinem eigenen Schicksal; denn er weiß nicht, 

dass er selbst derjenige ist, der seinen Vater 

Laios getötet und seine Mutter Jokaste geheira‐ 

tet hat. Dieser Mord als auch das Begehren 

* abjection, dt. Schmach, Frevel, Schandtat, Niedertracht, Gemeinheit. 

AdÜ. 

15 


bleibt ihm verborgen, beide wären allerdings ‒ 

wider besseres Wissen ‒ die Kehrseite seiner 

logischen Macht und deren politische Folgen. 

Der Frevel wird erst sichtbar, als Ödipus ‒ der 

durch sein Begehren nach Wissen an die Gren‐ 

ze seiner selbst gelangt ‒ als Herrscher das Be‐ 

gehren und den Tod entdeckt. Und dann 

schreibt er diesen beiden ebendieselbe Fülle 

der Macht, deren Erkenntnis und deren Ver‐ 

antwortung zu. Nichtsdestoweniger bleibt die 

Lösung in König Ödipus nicht vollkommen 

dem Mythos überlassen: sie entwickelt sich 

durch Ausschluss, so wie wir das in der Logik 

anderer mythischer und ritueller Systeme ge‐ 

sehen haben. 

Zunächst ein räumlichen Ausschluss: Ödi‐ 

pus muss ins Exil, d.h. den eigentlichen Ort 

verlassen, an dem er König ist; er muss die Be‐ 

fleckung entfernen, damit die Grenzen des 

contrat social in Theben fortbestehen. 

Zugleich aber ist das auch ein Ausschluss 

des Blick: Ödipus wird blind, weil er den Blick 

auf die Objekte seines Begehrens und seines 

Mords nicht sieht (das Gesicht seiner Frau, 

seiner Mutter, seiner Kinder). Wenn es stimmt, 

dass diese Erblindung mit der Kastration 

gleichzusetzen ist, so bedeutet sie weder eine 

Entmannung noch den Tod. Diesen beiden ge‐ 

genüber ist das Blind‐Werden ein symboli‐ 

scher Ersatz, es ist dazu bestimmt, eine Mauer 

zu bauen, einen Damm, der die Schande, die 

als solche etwas ist, was nicht abgestritten 

werden kann, sondern als etwas Fremdes be‐ 

zeichnet werden muss. Sie ist demnach eine 

Figur einer gespaltenen Blindheit: mit dem 

Makel der Beschmutzung kennzeichnet sie zu‐ 

gleich auch den Körper und die eigene Verän‐ 

derbarkeit ‒ sie ist die Narbe am Ort eines of‐ 

fenkundigen, zugleich aber auch unsichtbaren 

Frevels. Die Unsichtbarkeit des Frevels. Indem 

dieser für die Stadt und die Macht steht, kön‐ 

nen beide weiterfortbestehen. 

Das Pharmakon als Zwiespältiges 

Heben wir noch einmal die tragische Bewe‐ 

gung in König Ödipus hervor: versinnbildlicht 

das nicht eine mythische Variante des Frevels? 

Indem Ödipus eine unreine, eine von einem 

Miasma gezeichnete Stadt betritt, wird er 

selbst zum agos, zur Beschmutzung, die er zu 

reinigen hat, um katharmos zu werden. Ein 

Reiniger ist er also allein dadurch, dass er agos 

ist. Sein Frevel nährt sich durch diese bestän‐ 

dige Zwiespältigkeit der Rollen, die er, ohne es 

zu wissen, annimmt, während er doch zu‐

gleich meint zu wissen. 24 Und genau diese Dy‐ 

namik der Umkehrungen ist es, die aus ihm 

sowohl einen Frevler als auch ein pharmakos 

macht, einen Sündenbock, der durch seinen 

Ausschluss die Stadt von der Befleckung rei‐ 

nigt. Die Triebfeder der Tragödie liegt dem‐ 

nach in dieser Zwiespältigkeit 25 : Verbot und 

Ideal treffen sich in einer einzigen Person; das 

bedeutet, dass das sprechende Wesen keinen 

eigenen Raum hat, sondern sich an einer fragi‐ 

len Schwelle aufhält, wie am Ort einer unmög‐ 

lichen Markierung. Wenn das die Logik des 

pharmakos katharmos ist, der Ödipus selbst ist, 

so muss man festhalten, dass das Theaterstück 

von Sophokles das Packende nicht nur aus 

diese Mathesis der Zweideutigkeit zieht, son‐ 

dern aus den ganz und gar semantischen Wer‐ 

ten, denen es den gegensätzlichen Begriffen 

verleiht. Und welche „Werte“ sind das? 

Theben ist ein Miasma an Unfruchtbarkeit, 

Krankheit, an Tod. Ödipus ist agos, weil er 

durch den Vatermord und den Inzest mit der 

Mutter die Kette der Reproduktion [des Le‐ 

bens] gestört und unterbrochen hat. Die Befle‐ 

ckung bedeutet ein Anhalten des Lebens: (wie) 

eine Sexualität ohne Reproduktion (die aus 

dem Inzest geborenen Söhne des Ödipus wer‐ 

den umkommen, die Töchter werden nur in 

einer anderen Logik überleben, nämlich in ei‐ 

nem symbolischen Vertrag oder in einer sym‐ 

bolischen Existenz, wie wir das in Ödipus auf 

Kolonos noch sehen werden). Eine bestimmte 

Sexualität ‒ die in der griechischen Tragödie 

nicht die Bedeutung besitzt, die sie für uns 

Moderne hat, ja die sich nicht einmal durch 

Lust bemerkbar macht, sondern durch Souve‐ 

ränität und Wissen ‒ entspricht der Krankheit 

und dem Tod. Die Befleckung vermischt sich 

darin ebenfalls: sie besteht hauptsächlich da‐ 

rin, dass Hand an die Mutter gelegt wurde. 

Die Befleckung, das ist der Inzest als Über‐ 

schreitung der Grenzen des Eigenen. 

Wo also verläuft die Grenze, die erste 

fantasmagorische Schwelle, die das Eigene des 

sprechenden und/oder sozialen Menschenwe‐ 

sens ausmacht? Zwischen Mann und Frau? 

Oder zwischen Mutter und Kind? Oder viel‐ 

leicht zwischen Frau und Mutter? Die Antwort 

auf den Ödipus‐pharmakos auf Seiten der Frau 

24 J.P. Vernant hat diese Logik analysiert in „Ambigüité et renversement. 

Sur la structure énigmatique d’Œdipe roi“, in: J.P. 

Vernant/P. Vidal-Naquet, Mythe et Tragédie, Paris (Maspero) 

1973, S.101ff. 

25 Vgl. ibid., doch auch die Arbeiten von L. Gernet. 

16 


ist Jokaste, wie Janus selbst zwiespältig und 

umstürzlerisch, in derselben Gestalt, in dersel‐ 

ben Rolle, in derselben Funktion. Ein Janus, 

wie vielleicht jede Frau, da jede Frau zugleich 

ein Wesen des Begehrens ist ‒ d.h. ein spre‐ 

chendes Wesen ‒ und ein Wesen, das die Re‐ 

produktion verkörpert ‒ d.h. eines, das sich 

von seinem Kind trennen kann. Ödipus hat 

vielleicht nur diese Spaltung der Jokaste gehei‐ 

ratet: das Mysterium, das Rätsel der Weiblich‐ 

keit. Letztlich ist diejenige, die den Frevel ohne 

Hoffnung auf Reinigung personifiziert ‒ die 

Frau! «Jede Frau», die «ganze Frau»; der Mann 

selbst trägt den Frevel nur zur Schau und weiß 

davon, wodurch er selbst wiederum zum Rei‐ 

niger wird. Jokaste ist das Miasma, der agos ‒ 

das ist selbstverständlich. Doch allein Ödipus 

ist pharmakos. Er kennt und schließt das mythi‐ 

sche Universum, das aus der Frage nach der 

(sexuellen) Differenz entsteht; er beschäftigt 

sich mit der Teilung der beiden Mächte: Re‐ 

produktion/Produktion, Weiblichkeit / Männ‐ 

lichkeit. Ödipus vollendet dieses Universum 

dadurch, dass er es in die Partikularität eines 

jeden Individuums einführt, das dann unwei‐ 

gerlich selbst zum pharmakos und universell 

zum tragischen Helden wird. 

Doch damit diese Internalisierung stattfinden 

kann, bedarf es eines [räumlichen] Übergangs: 

von Theben nach Kolonos: die Ambiguität und 

die Umkehrung der Differenzen werden zum 

Vertrag. 

Die Reinigung in Kolonos 

Ganz anders ist demnach der Ödipus auf Ko‐ 

lonos. Der Ort hat sich geändert. Und auch 

wenn die göttlichen Gesetze ihre Strenge nicht 

eingebüßt haben, so hat doch Ödipus seine 

Haltung ihnen gegenüber verändert. Tatsäch‐ 

lich hat eine Transformierung der politischen 

Gesetze zwischen diesen beiden Werken statt‐ 

gefunden: Zwischen 420 vuZ. ‒ dem Jahr des 

König Ödipus ‒ und 402 vuZ. ‒ dem Jahr der 

ersten Vorstellung von Ödipus auf Kolonos 

(nach dem Tode des Sokrates 406‐405) ‒ fand 

ein Übergang von der Tyrannis zur Demokra‐ 

tie statt. Doch die Tatsache, dass ein demokra‐ 

tisches Prinzip das Alterswerk von Sophokles 

beherrscht, ist vielleicht nur einer der Gründe, 

die diesen Wechsel in der Auffassung der gött‐ 

lichen Gesetze im Verlauf des Ödipus auf Kolo‐ 

nos erklären können. Im Gegensatz zu dem 

durch seine Schandtat niedergeschmetterten, 

ruinierten, zerbrochenen Herrscher und Sou‐ 

verän Ödipus, haben wir es hier mit einen

Ödipus zu tun, der kein König ist, alles in al‐ 

lem also ein „Subjekt“ ‒ ein Unterworfener ‒ 

Ödipus, der seine Unschuld lauthals hinaus‐ 

schreit. Allerdings nicht ohne Einschränkung. 

Nachdem er zuerst daran gedacht hat, Theseus 

die Hand zu drücken und ihn zu umarmen, 

gesteht er ein, dass er ebenso unrein wie ohne 

Verantwortung ist: 

„Darf in meinem Elend ich 

verlangen, einem Manne mich zu nahn, an dem 

kein Makel haftet einer Schmach! Ich darf es nicht 

und lass‘ es auch nicht zu. Nur wer vertraut ist mit 

der Schmach, darf Anteil haben an dem Leid.“ (1132-1136) * ) 

Von Beginn seines schicksalhaften Endes an 

schreit er es hinaus: 

„Denn mein Leib 

und meine Taten sind’s doch nicht: die Taten sind 

ja mehr von mir erlitten als verübt…“ (265-267) 

„Unwissend nämlich erschlug ich und tötete, 

kam ahnungslos dazu, dem Gesetz nach schuldlos…“ (548-549) 

Halten wir bei dieser Offenbarung inne: Sie 

ist weder ein Schuldbekenntnis (confession) 

noch eine Bitte um Anerkennung der Schuld‐ 

losigkeit infolge der zahlreich erduldeten Lei‐ 

den; dieser Satz weist auf ein Hinübergleiten 

des König Ödipus zum Ödipus als Subjekt hin. 

„…dem Gesetz nach schuldlos“, bedeutet zu‐ 

nächst einmal: „ahnungslos“ gegenüber dem Ge‐ 

setz. Derjenige, der die logischen Rätsel löst, kennt 

das Gesetz nicht, und das heißt wiederum: Ich, der 

weiß, bin nicht das Gesetz. Hier also findet eine 

erste Änderung zwischen dem Wissen und 

dem Gesetz statt, die den Souverän aus dem 

Lot bringt. Wenn das Gesetz im Anderen ist, 

dann ist mein Schicksal weder meine Macht 

noch mein Begehren, es ist ein verändertes 

Schicksal: mein Schicksal ist der Tod! 

Der Frevel des Königs Ödipus ist mit Wissen 

und Begehren unvereinbar, beide zeigen eine 

allmächtige Wirkung im Menschenwesen. 

Der Frevel des Ödipus auf Kolonos wird vom 

Sprachwesen nicht gewusst, und dieses Wesen 

ist das Subjekt zum Tode und gleichzeitig das 

Subjekt einer symbolischen Allianz. 

Denn an der Schwelle des Todes, als Ödi‐ 

pus erklärt, dass er das Gesetz nicht kennt, 

geht er eine Allianz mit einem Fremden ein. 

Das Exil, das er zuerst gewünscht hat, das ihm 

dann von seinen Söhnen verweigert wurde, 

war zunächst eine Abweisung, ein Verweis, 

bevor es sich für Ödipus zur symbolischen Wahl 

und Transmission verwandelte. Denn in frem‐ 

dem Land und an einen fremden Helden, The‐ 

seus nämlich, dem symbolischen Sohn, über‐ 

* Sophokles: Tragödien, München (Dtv/Artemis) 1990, übersetzt 

von Wilhelm Willige u.a. 

17 


antwortet er zugleich seine Töchter und das 

Geheimnis seines Todes[orts]. Ohne eine Süh‐ 

ne und ohne einer Errettung zu sein, ist sein 

Tod als solcher auch dem Wohle der anderen, 

der Fremden bestimmt: für Theseus und die 

Athener. 

In diesem Zusammen‐ 

hang ist es Ismene, jene oft so stumme Tochter 

‒ die aber trotzdem zur Sprache findet, um ih‐ 

re Missbilligung der doch recht ödipalen 

Kämpfe der Brüder zum Ausdruck zu bringen 

‒, die auch sein, des Ödipus‘ Heil durch die 

Götter verkündet: „Die Götter, die dich erst 

gestürzt, erhöhn dich jetzt.“ (394) Diese Erhö‐ 

hung erklärt sich aus der Unschuld des Ödi‐ 

pus gegenüber dem Gesetz (s. 549); doch um 

das zu konkretisieren, muss er die Reinigungs‐ 

riten auf Kolonos durchmachen (466‐492); es 

sind Reinigungsriten, die in der klassischen Li‐ 

teratur hier einzigartig deutlich dargestellt 

werden. 

Nach der Aufhebung des Frevels: 

der symbolische Vertrag 

Auf Kolonos hat der Frevel also sein 

Schicksal verändert. Er wird weder ausge‐ 

schlossen noch blind entfremdet, er wird auf‐ 

grund eines Unwissens in ein „Subjekt zum 

Tode“ gelegt. Der Frevel ist nichts anderes 

mehr als ein Fehl der unmöglichen Souveräni‐ 

tät des Ödipus, ein Fehl in seinem Wissen. 

Wenn die Riten zu seiner Reinigung angerufen 

werden, so geschieht es im Sprechen des Ödi‐ 

pus, angesichts des göttlichen Gesetzes wie 

angesichts von Theseus, der diese Reinigung 

übernimmt. Es handelt sich keineswegs um ein 

Schuldeingeständnis: der Frevel in diesem 

Griechenland, das auf dem Wege zur Demo‐ 

kratie ist, wird als Last aufgenommen durch 

den, der spricht, der sich als sterblich erkennt 

(insofern er der Nachwelt keinen männlichen 

Erben hinterlässt) und als Subjekt des Symbo‐ 

lischen (man beachte die nominelle Übertra‐ 

gung seines Genießens am Tode auf dem 

Fremden, Theseus).

Hier wird die Brücke zu einer anderen Lo‐ 

gik des Frevels geschlagen: es gibt nun keine 

Befleckung mehr, die ausgeschlossen werden 

muss wie der andere Rand der (sozialen, kul‐ 

turellen, eigenen) Heiligen, sondern eine Über‐ 

schreitung des Gesetzes aufgrund von dessen 

Unkenntnis. 

König Ödipus hat für Freud und seine Nach‐ 

folger das Beispiel der Macht des (inzestuösen) 

Begehrens und des Begehrens nach dem Tode 

(des Vaters) offenbart. Wie frevlerisch auch 

immer diese Arten von Begehren sein mögen, 

die die Integrität des Individuums und der Ge‐ 

sellschaft bedrohen, sie sind keineswegs sou‐ 

verän: das ist die blind‐machende Klarheit, die 

Freud, nach Ödipus, in den Frevel hineinge‐ 

dacht hat; und er hat uns dazu eingeladen, uns 

darin zu erkennen, ohne dass wir uns die Au‐ 

gen ausstechen müssen. 

Doch was erspart uns letzten Endes diese 

entscheidende Geste? Die Antwort findet sich 

vielleicht im Ödipus auf Kolonos, der indessen 

Freud nicht zu interessieren scheint! Diesem 

Rand, der Schwelle zwischen Frevel und Hei‐ 

ligem, zwischen Begehren und Wissen, zwi‐ 

schen Tod und Gesellschaft kann man ins Ge‐ 

sicht sehen, man kann ihn ansprechen ohne 

falsche Unschuld, ohne schamhafte Aus‐ 

löschung, unter der Bedingung dass man darin 

ein partikuläres menschliches Ereignis sieht, 

das zugleich tödlich ist und spricht. „Es gibt 

den Frevel“, das heißt ab nun: „Ich bin frevle‐ 

risch, d.h. sterblich und ich spreche.“ Diese 

Unvollständigkeit und diese Anhängigkeit 

vom [großen] Anderen erlauben es ihm, Ödi‐ 

pus, seine dramatische Spaltung weiterzuge‐ 

ben; freilich machen sie deshalb den begeh‐ 

renden und mörderischen Ödipus lange nicht 

unschuldig! Die Weitergabe geschieht für ei‐ 

nen fremden Helden und sie eröffnet dadurch 

die nicht zu entscheidende Möglichkeit für ei‐ 

nige wirklichen Momente der Wahrheit. Unse‐ 

re Augen können jetzt weiter offen bleiben, un‐ 

ter der Bedingung, dass wir anerkennen, dass 

wir schon immer durchs Symbolische verän‐ 

dert worden sind: und zwar mittels der Spra‐ 

che. In der Sprache ‒ und nicht im anderen, 

nicht im anderen Geschlecht ‒ können wird 

das ausgestochene Auge, die Wunde, die 

grundlegende Unvollständigkeit hören, die die 

unendliche (indéfinie) Suche in der Signifikan‐ 

tenkette darstellt. Das heißt zugleich, wir kön‐ 

nen die Wahrheit der Verdoppelung (Fre‐ 

vel/Heiliges) genießen. Und hier eröffnen sich 

18 


zwei Wege: der Weg der Sublimierung und 

der Weg der Perversion. 

Und ihre Kreuzung: die Religion. 

Dafür brauchte Freud nicht nach Kolonos 

zu gehen. Er hatte Moses, der ihm vorausge‐ 

gangen war bei der Umkehrung der Befle‐ 

ckung in eine Unterwerfung (sujétion) unter 

das symbolische Gesetz. Aber Ödipus auf Kolo‐ 

nos weist vielleicht ‒ neben anderen Entwick‐ 

lungen der griechischen Kultur ‒ darauf hin, 

auf welchem Wege der Hellenismus auf die 

Bibel hat verzichten können. 

Aus: Julia Kristeva, Pouvoirs de l’horreur, 

Paris (Seuil) 1980, S.99‐105. ‒ 

Aus dem Französischen von H.‐P. Jäck. 

‒ Martin Schulte: 

Impulse einer psychoanalytischen 

Rechtstheorie nach Freud und Lacan 

(Zusammenfassung) 

Abschließend soll noch einmal die Frage 

aufgeworfen werden, welche Impulse die Psy‐ 

choanalyse in Bezug auf das Verständnis des 

Rechts geben kann. Dabei spielt der Umgang 

mit den Mythen eine entscheidende Rolle, 

denn hier zeigt sich besonders deutlich, wie 

unbewusste Phantasmen die subjektive Bezie‐ 

hung zum Recht steuern. Anders als Legendre 

es proklamiert, führt die hier vertretene, un‐ 

mittelbar an Lacan und Freud orientierte Ana‐ 

lyse zu einer kritischen Betrachtung der My‐ 

then und damit auch der libidinösen Beset‐ 

zung der rechtlichen Beziehungen. Das liegt 

insbesondere daran, dass die Objektbeziehung 

– konkret zum objet petit a und dem Ding – bei 

Legendre keine nennenswerte Rolle spielt. Ge‐ 

rade an der Objektbeziehung manifestiert sich 

aber das phantasmatische Supplement der 

Rechtsdiskurse, welches ihnen oft einen patho‐ 

logischen Charakter verleiht. Die unbewusste 

Objektfixierung steht im engen Zusammen‐ 

hang mit den mythischen Fiktionen, durch 

welche der pathologische Einschlag des objet 

petit a initiiert oder zumindest gestützt wird. 

Aus ethischer Sicht muss es gerade darum ge‐ 

hen, den „unheimlichen Exzess des Genie‐ 

ßens”, der nach Zizek durch den Todestrieb 

bezeichnet wird und den das Subjekt (auch) 

über das Recht als Objekt‐Ursache des Begeh‐ 

rens veranstaltet, zu durchbrechen. Und zwar 

durch die gegenseitige Anerkennung als Man‐ 

gelwesen. 

An dieser Stelle bietet sich ein weiterer 

Verweis auf Nietzsche an, der sich wie kaum

ein zweiter um ein aufgeklärtes Verständnis 

gegenüber der Vaterreligion, welche auch das 

für das Recht dominierende mythische Phan‐ 

tasma enthält, bemüht hat. Nietzsche ging es 

um eine Entmythisierung insgesamt, also auch 

in Bezug auf Vernunft und Moral. Als „post‐ 

humer Philosoph” beschreibt er die „Tötung 

Gottes” als das für den – aus seiner Perspekti‐ 

ve kommenden – Zeitgeist zentrale Ereignis. 26 

Indem er die unbedingte Verknüpfung von 

Grammatik und Gottesglauben mit der einher‐ 

gehenden Dekonstruktion des idealistischen 

(affektbefreiten) Vernunftbegriffes prokla‐ 

miert, wird schon das angedeutet, was Lacan 

später mit der Position des Namens‐des‐Vaters 

– dem Pendant des toten Vaters in der diskur‐ 

siven Kommunikation – beschreibt. Unbe‐ 

wusste Phantasmen und libidinöses Begehren 

sind — um noch einmal die psychoanalytische 

Perspektive von der philosophischen abzu‐ 

grenzen – aus der Operation der Vernunft 

nicht extrahierbar. Was bei Lacan eher als Be‐ 

standsaufnahme und Analyse des status quo 

erscheint, ist bei Nietzsche bereits Gegenstand 

einer fundamentalen Kritik: Sowohl die Be‐ 

schwörung des „toten Gottes”, als auch seine 

Sprachkritik, welche er in einem untrennbaren 

Zusammenhang sieht, kann als Ausgangs‐ 

punkt der Forderung betrachtet werden, sich 

von dem Anderen der Liebe bzw. von dem 

ödipalen Signifikanten zu lösen. So wird das 

Verständnis von „Gott” als grammatikalisch 

strukturierte Sprachfunktion nirgendwo deut‐ 

licher als in der Götzen‐Dämmerung: 

„Die „Vernunft” in der Sprache: oh was für ei‐ 

ne alte betrügerische Weibsperson! Ich fürchte, wir 

werden Gott nicht los, weil wir noch an die Gram‐ 

matik glauben.“ 27 

Das Dilemma, das Nietzsche in der Religi‐ 

on als System des Vaterdogmas sieht, wird 

auch bei Legendre – nämlich als die „erotische 

Anbindung” des Subjekts an die Rechtsinstitu‐ 

tionen – beschrieben, wobei Legendre diese 

Faszination im Gegensatz zu Nietzsche unkri‐ 

tisch sieht. Nietzsches neue „Morgenröte” 

kann man als Hoffnung auf eine Zeit verste‐ 

hen, die das „Vertrauen zur Moral” als das ul‐ 

timative Symptom der phantasmatischen Va‐ 

26 Vgl. Nietzsche, Die fröhliche Wissenschaft. Drittes Buch, 

Sentenz 125 (Der tolle Mensch). 

27 Nietzsche, Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem 

Hammer philosophirt. Die „Vernunft” in der Philosophie, 

Sentenz 5. 

19 


terbeziehung erkennt, 28 deren peinigenden 

Charakter die sublimierte Schuld für das ver‐ 

drängte Urverbrechen aus Freuds metaphori‐ 

schen Mythen widerspiegelt, hinter sich lässt. 

Liest man Nietzsche mit Lacan, erfordert dies 

eine neue Form der Verknüpfung der Register 

von Subjektivität, in der das Sinthôme den 

Namen‐des‐Vaters ersetzen soll. 29 Im Kern 

geht es Lacan darum, dieses Sinthôme, das die 

drei subjektiven Sphären des Realen, Imaginä‐ 

ren und Symbolischen zusammenhält und es 

dem Subjekt damit erst zu leben ermöglicht, 

indem es die „Stütze seines Daseins bildet”, als 

nicht interpretierbaren Kern des Subjekts und 

seines Genießens anzuerkennen (d.h. gerade 

nicht über die Analyse zu versuchen, es „auf‐ 

zulösen”) und die Identifikation mit ihm zu 

ermöglichen. 30 

Die hier eingeschlagene Richtung ist aller‐ 

dings eine zwiespältige, denn es geht auch um 

die Dekonstruktion derjenigen Moral, welche 

sich an dem Namen‐des‐Vaters orientiert und 

damit auf fundamentalen psychischen Kau‐ 

salitäten beruht. Silvia Ons unterstreicht, dass 

Nietzsches Nähe zu Lacan in seiner Beschrei‐ 

bung von Wahrheit innerhalb einer strukturel‐ 

len Parallele zur Fiktion liegt. Wahrheit „er‐ 

scheint”, und dieser Status der Erscheinung ist 

die Folge ihrer fiktionalen Struktur, dem 

grammatikalischen Bruch in der Sprache, in 

der neue Werte produziert werden. So entsteht 

ein Pragmatismus, der nicht zuletzt auch aus 

der Demontage oder Entmythisierung der Me‐ 

taphysik und der Konzeptionierung von 

jouissance als nicht gleichbedeutend mit Lust 

oder Wohlergehen folgt. 31 Das Subjekt steuert 

28 Vgl. Nietzsche. Morgenröthe. Gedanken über die moralischen 

Vorurtheile, Vorrede, Sentenz 2. 

29 Voruz, The Topology of the Subjekt of Law: The Nullibiquity 

of the Fictional Fith, in: Ragland/Milovanovic, Lacan, Topologically 

Speaking, S.296ff. 

30 Zizek, Liebe Dein Symptom wie Dich selbst, S.26.ff. 

31 Ons, Nietzsche, Freud, Lacan, in: Zizek, Lacan – The Silent 

Partners, S.80.

zwanghaft und fortwährend auf die jouissance 

zu, weil es der Grammatik nicht entfliehen 

kann, die es fest an das Phantasma des ambi‐ 

valenten Vaters bindet. Dieser Vater steht hin‐ 

ter der universellen Fassade des Anderen, der 

als An‐derer des Rechts sowohl im Bild oder in 

den Symbolen des säkularen und werteorien‐ 

tierten Vaters Staat als auch des alttestamentli‐ 

chen Gottes auf‐tritt. Wahrheit wird immer 

dort vermutet, wo sie als jouissance verwertet 

werden kann. Wie qualvoll diese pragmatische 

Wahrheit ist, zeigt sich in den biblischen Lei‐ 

den des Volkes Israel an den Gesetzen des 

Herrn im Exodus und Leviticus genauso wie 

in dem täglichen Kampf um das Recht bzw. 

des Ringens um Signifikanz im demokrati‐ 

schen Rechtsstaat. Was bei Nietzsche als plaka‐ 

tiver Kampf mit dem Christentum erscheint, 

den er — wenn auch weniger oft zitiert — 

auch gegen das Vernunftideal Kants und 

schließlich die Grammatik selbst geführt hat, 

ist bei Lacan die radikale Analyse und implizi‐ 

te Kritik an dem der jouissance unterworfenen 

Subjekt. 

Ein mögliches Fazit aus den psychoanalyti‐ 

schen Rechtsbetrachtungen ist damit schon bei 

Nietzsche angelegt. Dieses liegt in der rechts‐ 

ethischen Forderung nach einer Lösung von 

der phantasmatischen, „erotischen” Beziehung 

zum Anderen der Liebe und des Rechts. Ob es 

sich dabei um eine utopische oder realisierbare 

Vorstellung handelt, kann hier nicht entschie‐ 

den werden. Psychoanalytische Parameter er‐ 

möglichen es aber, und das könnte als erster 

Schritt in Richtung einer „Befreiung des Be‐ 

gehrens” betrachtet werden, manche der un‐ 

bewussten Phantasmen innerhalb unserer 

Rechtsordnung zu reflektieren und damit auf 

ihre Dekonstruktion hinzuwirken. Man sollte 

aber nicht vergessen, dass in den Phantasmen 

der jouissance eine — wenn auch schmerzliche 

— aber drängende Form des Genießens liegt, 

die den Abschied hiervon deutlich erschwert. 

Dass man das Zentrum dieses Phantasmas als 

ödipalen Signifikanten bezeichnet, ist sicher‐ 

lich nicht zwangsläufig, lässt sich aber mit La‐ 

can begründen. So kann man auf dieser 

Grundlage vertreten, dass der Wunsch nach 

einem „toten Gott” bei Nietzsche eben dem 

Leiden an eben diesem „väterlichen Signifi‐ 

kanten” entspringt. 

Der progressive Impuls der hier dargestell‐ 

ten psychoanalytischen Rechtstheorie kann 

damit schließlich im Sinne einer Neuorientie‐ 

20 


rung auf das Lacanschen Sinthôme formuliert 

werden. Konkret heißt dies, der jouissance, 

welche der phantasmatischen Identifikation 

mit dem — um noch einmal die Freudsche Me‐ 

tapher zu gebrauchen — an) guten oder bösen 

Vater leidenden Brüderclan entspringt, zu ent‐ 

sagen. In diesem Sinne muss das Recht einen 

Weg finden, dem Subjekt das von libidinösen 

Implikationen befreite Gefühl zu vermitteln, in 

seinem ureigensten Kern Anerkennung durch 

den Anderen zu finden, ohne ihn dabei aber 

zu einem Genießen auf Kosten seines Nächsten 

oder zu einem Genießen aus einem Schuld‐ 

komplex heraus zu verleiten. Dabei geht es 

insbesondere um die Vermittlung eines 

Rechtsverständnisses, das sich von dem patho‐ 

logischen Genießen der jouissance nicht nur 

löst, sondern bewusst distanziert. Der Rechts‐ 

diskurs ist oft von der hysterischen Vermu‐ 

tung durchsetzt, dass ein anderes Subjekt an 

einem Mehr‐Genießen teilhat. Zu diesem 

möchte man sich entweder selbst — über das 

Recht — Zugang verschaffen oder zumindest 

dem anderen Subjekt den Zugang unterbin‐ 

den. Dieses ominöse Mehr‐Genießen wird bei 

Lacan an Objekt‐Ursachen (objet petit a) fest‐ 

gemacht, wobei — aufgrund der trügerischen 

Natur dieser Objekte — regelmäßig verkannt 

wird, dass dieses ein bloßer Schein, eine trans‐ 

zendente Leerstelle ist. 

Die psychoanalytische Betrachtung der 

Entstehung und der diskursiven Erscheinungs‐ 

formen des Rechts zeigt, dass das Recht von 

einem Leiden geprägt ist, welches in der Struk‐ 

tur des ödipalen Signifikanten begründet liegt. 

Recht dient dem Subjekt dazu, seinen Mangel 

zu verhandeln und ihm (partielle) Befriedi‐ 

gungserlebnisse zu verschaffen. Zentral ist da‐ 

bei die omnipräsente Fixierung auf die Objekte 

des Begehrens, welche in Wahrheit aber re‐ 

gelmäßig — wie Lacan betont — nur Objekt‐ 

Ursachen und damit ein bloßer Schein, Teil ei‐ 

nes Phantasmas sind. Bedeutung, Wahrheit 

und Vernunft treten auf, wenn das Subjekt sich 

dem Objekt bzw. dem Ding anzunähern 

glaubt. Diese Annäherung wird im Recht dis‐ 

kursiv vermittelt. Ein Rechtsakt wird als ge‐ 

recht erfahren, wenn er dem Subjekt ein 

(phantasmatisches) Näheverhältnis zum Ob‐ 

jekt seines Begehrens vermittelt. Die hier vor‐ 

geschlagene psychoanalytische Rechtstheorie 

stellt ein System und Vokabular vor, mit dem 

dieses Begehren innerhalb der einzelnen 

Rechtsakte identifiziert und der spezifische

Objektbezug offengelegt werden kann. Wird 

so ein Ausweg aus dieser Spirale eröffnet? 

Kann ein neues, progressives Rechtsverständ‐ 

nis über die Psychoanalyse vermittelt werden? 

Ein solches Unternehmen steht vor dem Prob‐ 

lem, dass es sich um unbewusste — und damit 

kaum zugängliche, verschlüsselte — Prozesse 

handelt, die ihren Ursprung in der frühkindli‐ 

chen Entwicklung des Subjekts haben. Das 

primäre Ziel einer „psychoanalytischen Auf‐ 

klärung” liegt also darin, den pathologischen 

Charakter dieser Objektfixierung in das Be‐ 

wusstsein der Rechtssubjekte zu übertragen 

und ihnen damit den Grund für ihr Leiden am 

Recht verständlich zu machen. Dieses Leiden 

ist essentiell ein Leiden an der Sprache, deren 

Struktur uns dazu zwingt (oder zu zwingen 

scheint), uns auf den Mangel zu konzentrieren 

und die Welt aus der Perspektive der Gespal‐ 

tenheit heraus zu erfahren. Wir vermuten den 

Grund für den Mangel im Anderen. 

Das symbolische Universum mit seiner Fül‐ 

le an Rechtszeichen lässt uns den Mangel kon‐ 

kret erfahren, und wir versuchen über den 

Rechtsdiskurs, diesen Mangel im Anderen 

„zurecht” zu rücken. Die Mythen bieten eine 

Form, innerhalb der sich das Subjekt auf 

phantasmatischer Ebene in den Zustand der 

Ungespaltenheit versetzen kann und sie wer‐ 

den glaubwürdiger, wenn sie sich innerhalb 

einer bestimmten Tradition historisch verfes‐ 

tigt haben. Deshalb sollte man – ungeachtet 

des Vorgesagten – den Mythos auch nicht vor‐ 

schnell abtun, denn es besteht eine begründba‐ 

re Notwendigkeit für die glaubensstärkende 

institutionelle Vermittlung eines Referenz‐ 

punktes: Solange es ein universelles Phantas‐ 

ma gibt, idealerweise gestützt durch eine an‐ 

erkannte Dogmatik, ist das System zumindest 

nicht instabil und bietet weitgehende Identifi‐ 

kationsmöglichkeiten, die für die Existenz ei‐ 

nes Rechtsstaates wohl conditio sine qua non 

sind. Sobald eine Beziehung zum Ursprung 

hergestellt werden kann, wird der Mangel 

ausgeblendet, denn der Ursprung ist der Zu‐ 

stand der Ungespaltenheit, da er sich auf der 

Ebene des Unbewussten auf die pränatale Ein‐ 

heit – die Zeit vor dem Einschnitt der symboli‐ 

schen Kastration – bezieht, welcher durch den 

ödipalen Signifikanten des Namens‐des‐Vaters 

verursacht wird. Diese Bindung darf aber nicht 

in eine Abhängigkeit führen, die dem Subjekt 

geistige Freiräume verschließt, die es ebenso 

nötig hat. Die Geschichte belegt diesen Drang, 

21 


sich von den jeweils dominierenden Manifes‐ 

tationen der Mythen (sei es eine Religion oder 

ein politisches System) zu lösen, vielfältig, 

zeigt aber auch, dass die Prozesse von Distan‐ 

zierung und Annäherung zyklisch verlaufen. 

Offen bleibt damit, wie ein Rechtssystem 

konkret strukturiert sein muss, um die dem 

Begehren entspringende libidinöse Investition 

der Teilnehmer der Rechtsdiskurse zu vermei‐ 

den oder zumindest zu reduzieren. Ob dies 

praktisch überhaupt möglich ist oder ob es da‐ 

zu vielleicht Nietzsches „Über‐Menschen” be‐ 

darf, muss an anderer Stelle beantwortet wer‐ 

den. Die Erkenntnis des Unbewussten allein 

kann aber schon einen Autonomiegewinn 

bringen, der die Möglichkeit eines von patho‐ 

logischen Symptomen befreiten Rechtsver‐ 

ständnisses eröffnet. 

Aus: Martin Schulte, Das Gesetz des Unbe‐ 

wussten im Rechtsdiskurs: Grundlinien einer psy‐ 

choanalytischer Rechtstheorie nach Freud und La‐ 

can, Berlin (Duncker&Humblot), Schriften zur 

Rechtstheorie, 2010, S.230‐234. 

‒ Ein Hinweis von Karl‐Josef Pazzini: 

Normung: DIN-Preise 

Nachwuchsförderung - Andere Förderinstitutionen - Preise + Wettbewerbe 

- Geistes- und Gesellschaftswissenschaften, Kunst - Natur- 

und Ingenieurwissenschaften, Mathematik - Lebenswissenschaften 

(Agrarwissenschaften, Biologie, Medizin) 

Preise des Deutschen Instituts für Normung e. V.: Der DIN-Preis 

„Nutzen der Normung“ prämiert Beiträge, die Anhand eines 

überzeugenden Beispiels den Nachweis eines signifikanten, konkreten 

Nutzens aufzeigen. Dieser Wettbewerb steht allen interessierten 

Kreisen offen. 

Ziel des Wettbewerbes ist es, der Öffentlichkeit die breite Wirkung 

der Normung im wirtschaftlichen Kontext mittels konkreter Beispiele 

aus der Praxis verstärkt ins Bewusstsein zu bringen. 

Preisgeld: 15.000 Euro, 7.500 Euro, 2.500 Euro 

Der DIN-Preis „Junge Wissenschaft“ zeichnet studentische Arbeiten 

(Diplom, Studien-, Semesterarbeiten) aus, die Fragen der 

Normung oder Standardisierung behandeln. Insbesondere sollen 

Fragen, die mit Effizienzsteigerung verbunden sind, im Vordergrund 

stehen, wobei möglichst auch der Praxisbezug mittels Beispielen 

darzustellen ist. 

Preisgeld: 500 Euro 

Die Bewerbungsunterlagen sind formlos spätestens bis zum 31. 

August einzureichen. 

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ehttp://www.din.de/sixcms_upload/media/2896/PDF_NdN.pdfht 

tp://www.din.de/cmd?level=tplunterrubrik&menuid=47392&cmsareaid=$areaId&cmsrubid=DIN- 

Preise&menurubricid=DIN- 

Preise&cmssubrubid=47472&menusubrubid=47472&languageid=d 

ehttp://www.din.de/sixcms_upload/media/2896/PDF_JW.pdf

4. 

Medienschau 

A) PSYCHOANALYTICA 

‒ Fotini Ladaki zu Lacans Haa 

Nach Lacans Stenografin: Endlich! Lacans Friseur! 

Zur Empfehlung des Buchs der AFP‐Förderin Fotini Ladaki 

Im Anfang war das Haar 

Ich weiß, was Sie denken. Sie denken: 

Hatte Einstein überhaupt einen Friseur? 

Robert L. Wolke 

Und ich weiß, was auch Sie denken, weil 

Sie es denken müssen. Sie denken: „Hatte La‐ 

can überhaupt einen Friseur?” Ja, er hatte ei‐ 

nen, Karlos Kambelopoulos, Friseur, Maler 

und Bildhauer, in La Maison de Beauté Carita. 

Dieser Friseur hat es der Öffentlichkeit offen‐ 

bart, am 26. März des Jahres 2008, in einer 

ARTE‐Reportage mit dem Thema „Gesichter 

Europas”. Damit gab er den Stachel für diesen 

Text, der ohne diese Wunder‐Sagung weder 

erdacht, noch zustande gebracht worden wäre. 

Drum gilt Karlos Kambelopoulos vor allen 

Anderen ein großer Dank. Zehn Jahre lang, je‐ 

den zehnten Tag, meistens inmitten der Wo‐ 

che, besuchte Lacan diesen Salon. Denn auch 

Lacan war jenseits des Mythos seines 

Psychismus, den er erfand und mit aller Kraft 

kolportierte, eine öffentliche Person, die vom 

esse est percipi nicht lassen wollte. In seiner 

Theorie begann er erst zu ahnen, wie prekär 

und suspekt die Beziehung des Subjekts zu 

seinem Körper sein kann. Die Formen seiner 

katastrophischen Wirkungen aber waren 

wahrscheinlich auch ihm noch dicht gänzlich 

bekannt. Vielmehr schien er mit den Katastro‐ 

phen zu experimentieren, um sie besser ermes‐ 

sen zu können. Nach seiner Definition der lo‐ 

gischen Zeit stand Lacan selbst noch in dem 

Augenblick des Öffnens und Sammelns. Des‐ 

wegen traute er sich womöglich, sich selbst 

dem obskuren Diskurs „Ich komme vom Fri‐ 

seur” zu stellen. Kam es ihm womöglich wie 

gerufen, dass das Spitzenprodukt der Kosme‐ 

tiklinie des renommierten Hauses Carita in 

seiner Glanzzeit Beauté de Carita hieß? Zu dem 

Wasser der Gnade muss man pilgern, um ge‐ 

heiligt oder geweiht zu werden. Ob dieses 

Wasser jedoch das Salz in der Geschichte wer‐ 

den kann, ist ungewiss. Vielleicht kann es aber 

das Haar in der Suppe werden. Denn um das 

22 


Haar wird es hier gehen und um die Kunst mit 

den schönen Frisuren und Perücken. Aber 

denken Sie keinen Augenblick an die 

Trikotillomanie. Wie wäre es mit dem Musical 

Hair, das sich wie Herr anhört? Und ist dieses 

Musical nicht zum Symbol der Hippie‐ 

Bewegung geworden, die gegen das Militäri‐ 

sche und Unnatürliche in der Gesellschaft pro‐ 

testierte? […] 

Karolos Kambelopoulos: Minotaure 

Der Figaro von Lacan hat einen Namen, ein Dop‐ 

pelleben und zwei goldene Hände 

Karolos Kambelopoulos wurde 1930 in Kai‐ 

ro geboren. Mit elf Jahren verlor er seine Mut‐ 

ter. Von da an hatte er das Gefühl, auf sich al‐ 

lein gestellt zu sein. Mit neun‐zehn Jahren 

wurde er zum Friseur der königlichen Familie 

in Ägypten. Mit Anfang Zwanzig verließ er 

Kairo. Er wollte nach Paris, um Karriere zu 

machen. Über vierzig Jahre lang arbeitete er in 

der Maison de Beauté der Schwestern Carita. Sie 

legten Wert auf goldene Hände und nicht so 

sehr auf Berufszertifikate. Karlos 

Kambelopoulos wurde nachgesagt, er führe 

ein Doppelleben, da er abends in seinem Ateli‐ 

er seine Kunst betrieb. Dort entstanden be‐ 

rühmte Köpfe von Maria Callas, Silvia Mont‐ 

fort, Melina Mercouri, Nikos Kazanzakis, And‐ 

reas Papandreou, Pournara, Ritsos, Voutsinas, 

Jack Lang. Seine Keramikarbeiten haben einen 

Hauch von Zen‐Buddhismus. Sein „Minotaure” 

scheint wie aus drei Keramiksträngen gebogen 

zu sein, als wären sie den borromäischen Kno‐ 

ten entsprungen. 

Nach seiner Pensionierung entschied sich 

Karlos Kambelopoulos nach Griechenland zu 

gehen. Denn auch er war die ganze Zeit im 

undefinierbaren Exil. Er kaufte sich auf der In‐ 

sel Kreta ein mittelalterliches Kloster. Venezia‐ 

nische und arabische Prägungen und Stilele‐ 

mente wurden mit besonderer Sorgfalt her‐ 

ausgestellt. In diesem Anwesen sind heute eine 

Bibliothek, Atelierräume, Konferenzräume, ei‐

ne Friseurschule, ein Theater, Ausstellungs‐ 

räume und ein Café untergebracht. Das Anwe‐ 

sen dient als Ort der Kultur. 

Das Kloster trägt den Namen 

„Karolos Kloster”, war aber einst unter dem 

Namen Santa Maria della Misericordia bekannt. 

Aus: Fotini Ladaki: Lacan und sein Friseur, Wien (Passagen) 

2009, 106 S. 

„Der Text versteht sich als schillernde Metapher, die sich an 

Lacans Fogaro entzündet und eine Vielzahl von Signifikanten 

aufwirbelt, die der fundamentalen Wahrheit des menschlichen 

Seins unterliegen.“ (Aus der Ankündigung) 

Inhaltsverzeichnis: Einführung - Im Anfang war das Haar - 

Hair-regie, Häresie und RSI - Die genichtete Haar-monie - Von 

der Kunst Locken auf Glatzen zu drehen - Die Perücken des 

Borromäers - Haarscharf den Signifikanten entlang sucht Lacan 

einen Salon - Ist die Haar-kur auch eine Kur? - Was Sie immer 

haarklein wissen wollten - Die Glatze des Genießens und die 

Zöpfe des Begehrens - Das Haar von Objekt klein a zum Ding 

erheben - Wo sich immer ein ungeordneter Haufen von Abfällen 

findet, gibt es Mensch - Wie Köpfe machen bei den Azephalen? 

- Der Figaro von Lacan war ein Selbstgelehrter - Wie 

Lacan mit Hellenisieren den Signifikanten des Figaro in die Irre 

führte - Non serviam oder Das Ende der Kur - Eine Sardine 

im Schönheitsbassin oder Die Parallaxe – Epilog - Das leere 

Versprechen - Die leere Geste - Der Figaro von Lacan hat einen 

Namen, ein Doppelleben und goldene Hände 

‒ Der «Mutter‐Effekt» von Dominique Guyomard 

Dominique Guyomard: L’effet‐mère. L’entre mère et fille. Du 

lien à la relation, Paris (PUF, Petit Bibliothèque de Psychana‐ 

lyse) 2010, 212 S., 12 Euro 

Die Autorin ist Mitglied einer Gruppe von 

Psychoanalytikerinnen (wie Michèle 

Montrelay oder Monique Schneider), die sich 

mit der Frage des „dunklen Kontinents“ der 

Weiblichkeit auseinandersetzen, der bei Freud 

noch als Rätsel empfunden wurde. Die Schat‐ 

tenseite, die in diesem Buch erkundet wird, ist 

die der Mutterschaft: Anhand einer Reihe von 

Fällen von Patientinnen untersucht die Auto‐ 

rin mit großer Sorgfalt die Schwierigkeiten des 

Mutter‐Seins, das mit Identitäts‐ und narzissti‐ 

schen Schwierigkeiten verbunden sein kann, 

aber auch mit Problemen, die die Analytikerin 

als „Fehlschläge der Übertragung“ bezeichnet. 

So schreibt sie: „Mütterlichkeit heißt nicht nur 

Mutter und Tochter, sondern das ist eine ganze 

Geschichte!“ Das Kapitel über den „Baby‐ 

Blues“ schildert in einfachen Worten, dass 

nichts für die Zeit der Niederkunft vorherbe‐ 

stimmt ist; dieser Augenblick ist einer Art „an‐ 

gehaltener Zeit“ gleichzusetzen, bevor sich die 

werdende Mutter der Phase der mütterlichen 

Bindung, d.h. der Mütterlichkeit im eigentli‐ 

23 


chen Sinne zuwendet. Die Aktivität der Phan‐ 

tasien erscheint „gesättigt durch eine erstaun‐ 

liche Realität“, nämlich die Realität von zwei 

Körpern, d.h. der Körper einer gebärenden 

Frau und der Körper eines kleinen werdenden 

Menschenkinds.“ Denn die in die Mutterschaft 

(im Sinne einer Wohnstatt) tretende Frau ist 

das Eine, der Austritt aus ihr, ist ein Zweites. 

Das mag zu Unrecht eine Banalität sein… Aber 

es kommt hier zu einer „psychischen Zeit der 

Mutter als einer höchstwichtigen Phase, näm‐ 

lich dem Mutter‐Effekt. Eine Zeit, die ebenso 

einmalig wie vergänglich ist!“ Dort lässt sich 

entdecken, wie viele Fallstricke in der mütter‐ 

lichen Funktion und der Mutterrolle (capacité 

maternante) den Weg der Mutterschaft säumen. 

Das mündet schließlich und endlich in ein Sta‐ 

dium, in dem sich die Mutter von einer Schuld 

befreien möchte. Geneviève Delaisi de Parseval 

Aus: Libération, Livres, vom 25. Februar 

2010, S.IV. ‒ Aus dem Französischen von H.‐P. 

Jäck. 

‒ Federico Fellinis Psychoanalytiker 

Der Weg zu den Traumwelten ‐ Federico Fel‐ 

linis Austausch mit seinem Psychoanalytiker 

Ernst Bernhard – Von Regine Igel 

Federico Fellini hatte die Gewohnheit, aller‐ 

lei Zettel mit Notizen in seiner Jackentasche 

aufzubewahren. Eines Tages, im Spätsommer 

1960, zieht der Regisseur zufällig einen davon 

her‐aus, auf dem nur eine Telefonnummer 

steht. Die könnte von einer Frau sein. Er wählt 

sie an. Doch es antwortet Ernst Bernhard. 

Der Mann, der ihm kurze Zeit später die 

Tür in der Via Gregoriana No.12, gleich neben 

der Piazza Spagna mitten in Rom öffnet, 

scheint ihm ein orientalischer Geistlicher zu 

sein, ruhig, warmherzig, strahlend. Der schon 

weltberühmte Filmkünstler fühlt sich da sofort 

heimisch. „Er hörte meinen unzusammenhän‐ 

genden Bekenntnissen, Träumen und Lügen 

zu. Mit einem freundlichen Lächeln, voll liebe‐ 

voller Ironie. Er wurde zu dem wichtigsten 

Menschen in meinem Leben”, erzählt Fellini 

Jahre später. 

Beide verbindet sofort mehr als nur die 

passende Chemie: eine ausgeprägte Sensibilität 

für die Welt der Bilder und des Traums, für 

das Unbewusste und dessen Grenzbereiche 

wie die Parapsychologie und den Spiritismus. 

Zwei gebildete Anti‐Intellektuelle entdecken 

einander. Fellini ist nur allzu empfänglich für 

Bernhards Affinität zum Taoismus, zum I Ging 

und zur Yoga‐Philosophie.

Schon der kleine Federico lebte in intensi‐ 

ven Traumwelten, war von Zauberern, Hexen 

und Magiern fasziniert. Am Abend konnte er 

es kaum erwarten, ins Bett zu gehen. Die vier 

Ecken seines Bettes hatte er nach den Kinos in 

Rimini benannt: Fulgor, Savoia, Opera 

Nazionale Balilla und Sultano. Die Vorführung 

begann, sobald er die Augen schloss. 

Doch darüber 

sprach er mit niemandem. Vertraute gab es 

nicht. Er befürchtete, man würde ihn für ver‐ 

rückt erklären, und er wollte nicht eingesperrt 

werden. War sein Vater, Handelsreisender für 

Olivenöl und Salami, einmal zu Hause, ärgerte 

der sich, dass sein Sohn zeichnete und nicht 

Fußball spielte. 

In der Traumanalyse mit Bernhard wird er 

sich gewahr, dass das Gefühl der Fremdheit zu 

den Eltern keineswegs in allen Familien be‐ 

steht. Ein Traum: 

„Ich war im „Grand Hotel” in Rimini abge‐ 

stiegen, ging zum Empfang und füllte das 

Formular aus, das man mir entgegenstreckte. 

Der Portier blickte auf meinen Namen und 

sagte: „Fellini? Hier sind schon Leute, die ge‐ 

nauso heißen”. Er deutete zur Terrasse und 

sagte: „Schauen Sie, da sind sie.” Ich schaute. 

Es waren mein Vater und meine Mutter. Ich 

sagte gar nichts. „Kennen Sie sie?” fragte er 

mich. Ich verneinte, und er sagte: „Möchten Sie 

sie gern kennen lernen?” Ich sagte noch ein‐ 

mal: „Nein. Nein, danke.” 

Familiäre Verbundenheit findet der Filme‐ 

macher am Set. Mit Bernhard schüttelt er die 

Vorwürfe der Eltern und Lehrer ab. Auch den 

Spott der Kinder, die ihm das Gefühl eingru‐ 

ben, unterlegen zu sein, weil er sich anders 

fühlte. 

Wohl gab es in der Kindheit Freunde. Ein‐ 

sam blieb er trotzdem. Fellini lernt, seine 

Träume zu beachten, darüber sein Blickfeld zu 

erweitern, sie als lebendige Realisierung seines 

Selbst zu sehen. Durch die Sitzungen nehmen 

„8 ½” und „Julia und die Geister” in seinen 

Gedanken Form an: „Die Idee war, das Innen‐ 

24 


leben der Protagonisten auf eine Weise zu be‐ 

handeln, dass das Bewusstsein und das Unbe‐ 

wusste sich ausbreiten wie Rauchringe.” 

Bis zum Tode des Psychoanalytikers im Ju‐ 

ni 1965 treffen sie sich fast fünf Jahre lang jede 

Woche, auch schon mal wie Freunde im Cafe 

unten am Platz. Erst 2008 wird das fast 600 Sei‐ 

ten umfassende Traumtagebuch Fellinis veröf‐ 

fentlicht. Angeregt von Bernhard, hat er seine 

Träume skizziert und kommentiert. Ein kost‐ 

bares Kaleidoskop nicht nur seiner Seele, Lei‐ 

den und Gelüste, auch seiner gesellschaftli‐ 

chen Kreise. 

Anders als in deutscher Geisteswelt äußern 

sich bekannte Persönlichkeiten in Italien ohne 

Scheu öffentlich über ihre Psychoanalyse. So 

wie Fellini gegenüber seinen Biographen spra‐ 

chen auch die Schriftsteller Natalia Ginzburg 

und Giorgio Manganelli über Bernhard voller 

Wertschätzung. 

Doch wer war dieser Magier, der so viele 

zum Blühen brachte und ihnen innere Welten 

öffnete? Ernst Bernhard emigriert 1936 mit sei‐ 

ner zweiten Frau von Berlin nach Rom. Mit 

sich bringt er die Ideen C.G. Jungs, hält Vor‐ 

träge über den therapeutischen Effekt der 

Traumanalyse und die Unterschiede zu Sig‐ 

mund Freud. 1940 wird er aus dem Einleben in 

Italien abrupt herausgerissen. Die von Musso‐ 

lini übernommenen Rassegesetze zwingen ihn, 

ein Jahr in einem Internierungslager in Kalab‐ 

rien zu verbringen. 

Durch Beziehungen befreit, kann Bernhard 

nach Rom zurückkehren. Er erleidet aber einen 

plötzlichen Gedächtnisverlust, muss sich ver‐ 

steckt halten, in einem Verschlag neben der 

Wohnung. Dort erfährt er vom Tod des Vaters 

in einem Konzentrationslager in Polen und 

vom Selbstmord der Mutter in Paris. 

Nach Kriegsende melden sich neue Patien‐ 

ten. Er wird zum Geheimtipp in der römischen 

Kultur‐ und Intellektuellenwelt. 

Notizen Ernst Bernhards zu seinem Leben 

und seine ganz eigenen Gedanken zum „Indi‐ 

viduationsprozess” werden posthum, auch 

übersetzt, in dem kleinen Band 

„Mythobiografie” veröffentlicht. 

Darin findet sich ein kleines Juwel: ein Es‐ 

say, wie eine Psychoanalyse mit Italienern ab‐ 

zuhalten sei. Er fühlte sich heimisch im „Land 

der großen Mittelmeer‐Mutter”. „Hier konnte 

ich meine preußische Erziehung abstreifen und 

jüdisch‐mediterrane Wurzeln aufleben lassen.”

Patienten von Bernhard hörten schon von 

der ersten Analysestunde an, dass die Seiten, 

die sie in ihrer Persönlichkeit als die problema‐ 

tischsten, schwierigsten in ihrer Lebensge‐ 

schichte empfanden sich als Lichtseiten erwei‐ 

sen können. Daran gelte es, zu arbeiten und 

die eigene Individualität wie der zu finden, 

den eigenen individuellen Kern. Auch gegen 

di Macht des Kollektivs. 

Nach dem Tod Bernhard schlägt Fellini sich 

zwei Jahr lang mit Albträumen herum, steckt 

fest in einer Schaffenskrise. Das geplante Film‐ 

projekt „Mastorna” wird nie realisiert. Später 

dann singt der Regisseur ein Hohelied auf die 

Psychoanalyse. Schulfach solle sie werden: 

„Denn welches andere Abenteuer könnte so 

faszinierend sein wie die Reise in unsere inne‐ 

ren Dimensionen, die Erforschung des unbe‐ 

kannten Teils an uns?” 

Aus: Frankfurter Rundschau vom 

16.‐17. Januar 2010, S.38. 

‒ Martin Altmeyer zur Traumaforschung 

Martin Altmeyer: Erfrierungen der Seele 

Eine Frankfurter Tagung zur Traumaforschung 

Kriege, Massenvertreibungen, ethnische 

„Säuberungen”, Terroranschläge, Amokläufe, 

Folter, Vergewaltigungen, Misshandlungen in 

der Familie — Gewalterfahrungen jeder Art 

haben neben den körperlichen auch seelische 

Folgen. Erschüttert von Empfindungen pani‐ 

scher Angst, tiefer Verzweiflung und absoluter 

Hilflosigkeit werden nicht nur die Opfer, son‐ 

dern häufig auch diejenigen, die als emotional 

teilhabende Zeugen das Geschehen miterleben. 

Wenn solche Erschütterungen eine mentale 

Belastungsgrenze überschreiten und den inne‐ 

ren Reizschutz aufheben, wird ein grundle‐ 

gendes Sicherheitsgefühl verletzt. Dann spre‐ 

chen wir von einem Psychotrauma, einer seeli‐ 

schen Verletzung. Psychische Traumatisierung 

bedeutet stets einen massiven Zugriff der Au‐ 

ßen‐ auf die Innenwelt, der tiefe Spuren im Ge‐ 

füge von Wahrnehmung, Denken und Fühlen 

hinterlässt, psychische Funktionen vorüberge‐ 

hend oder auf Dauer stört und das Vertrauen 

zu sich selbst wie zur Umwelt untergräbt. 

Mit diesem hochaktuellen Thema beschäf‐ 

tigte sich eine internationale Forschungskonfe‐ 

renz, zu der das Frankfurter Sigmund Freud‐ 

Institut anlässlich seines fünfzigjährigen Be‐ 

stehens eingeladen hatte. Da außerdem die 

1910 gegründete Internationale Psychoanalyti‐ 

sche Vereinigung ihren hundertsten Geburts‐ 

25 


tag feierte und die Konferenz zum zwanzigs‐ 

ten Mal stattfand, hatte die Wissenschaft vom 

Unbewussten gleich dreifachen Anlass, über 

„Lange Schatten früher und später Traumati‐ 

sierungen” zu diskutieren. 

In klassischer Weise betrachtete Charles 

Hanly (Toronto) bereits die normale frühkind‐ 

liche Entwicklung als Kumulation traumati‐ 

scher Verlusterfahrungen – vom Geburtsakt 

über die Entwöhnung von der Mutterbrust bis 

zum ödipalen Drama. Gegen ein 

intrapsychisch reduziertes Traumakonzept er‐ 

hob Werner Bohleber (Frankfurt) sogleich Ein‐ 

spruch, während Horst Kächele (Ulm) Hanlys 

entwicklungspsychoanalytische Kausalitäts‐ 

annahme unter Hinweis auf die bei Freud 

schon erwogene, von den modernen Kogniti‐ 

onswissenschaften in‐zwischen bestätigte 

„Nachträglichkeit” von Traumakonstruktionen 

bestritt. 

Traumakonzepte wurzeln ihrerseits in un‐ 

bewussten Theorien von Psychoanalytikern, 

die sie therapeutisch anwenden – diese ebenso 

irritierende wie erhellende These demonstrier‐ 

te Peter Fonagy (London) am Gebrauch von 

Metaphern im Traumadiskurs: Das häufig 

verwendete Bild vom Trauma als einem „ein‐ 

gefrorenen” Seelenzustand könnte das Unbe‐ 

wusste des Therapeuten widerspiegeln, der 

angesichts der grauenvollen Realität, von der 

der Patient berichtet, in seinem eigenen Den‐ 

ken und Fühlen (und womöglich auch in sei‐ 

ner Gestik und Mimik) „einfriert”, weil er 

selbst traumatisiert wird. 

Dass und wie traumatische Erfahrungen 

von Eltern an ihre Kinder weitergegeben wer‐ 

den, zeigte Bohleber an Psychoanalysen von 

Holocaust‐Überlebenden der zweiten Genera‐ 

tion, die über den Mechanismus der unbe‐ 

wussten Identifizierung am Schicksal der ers‐ 

ten Generation teilhaben. Dazu trug Kurt 

Grünberg (Frankfurt) ein erschütterndes Fall‐ 

beispiel aus dem Jüdischen Beratungszentrum 

vor, ergänzt durch szenische Videoanalysen 

aus Interviews mit hospitalisierten Holocaust‐ 

Überlebenden (Dorf Laub, Yale; Andreas 

Hamburger, München). 

Inzwischen thematisieren solche generatio‐ 

nenübergreifenden Forschungsprojekte nicht 

mehr nur die Spätfolgen der Shoah, sondern 

auch Gewalterfahrungen, denen Menschen in 

totalitären Gesellschaften kommunistischer 

Provenienz ausgesetzt waren; so untersuchte 

Tomas Plänkers (Frankfurt) mentale Auswir‐

kungen der chinesischen Kulturrevolution. 

Und Marianne Leuzinger‐Bohleber, die rühri‐ 

ge Direktorin des veranstaltenden Freud‐ 

Instituts, berichtete aus klinischen Langzeit‐ 

studien, in welcher Weise auch die depressi‐ 

ven Kinder einer deutschen „Tätergeneration” 

noch an den traumatischen Folgen von Natio‐ 

nalsozialismus und Weltkrieg leiden. 

Welche inneren und äußeren Ressourcen 

stehen zur Verfügung, um Traumafolgen psy‐ 

chisch zu bewältigen? Für diese von der For‐ 

schung als „Resilienz” bezeichnete Bewälti‐ 

gungskompetenz haben sich soziale Bindungs‐ 

erfahrungen als entscheidend erwiesen. Eine 

Erkenntnis, über deren heilsamen Nutzen für 

die sekundärpräventive Katastrophenpsycho‐ 

logie und ‐psychiatrie Sverre Varvin (Oslo) be‐ 

richtete: neben der medizinischen Versorgung 

seien die persönliche Zuwendung und die 

Schaffung einer sicheren Umgebung für die 

Betroffenen überlebenswichtig. 

Am Ende ließ der Primatenforscher Ste‐ 

phen Suomi (Bethesda) seine Rhesus‐Affen 

buchstäblich vorführen, wie „gute Bemutte‐ 

rung” eine innere Sicherheit vermittelt, die vor 

Gefahren der Außenwelt schützt, die Expressi‐ 

on „schlechter” Gene unterdrückt und sogar 

dazu beitragen kann, dass das Sicherheitsge‐ 

fühl als traumaimmunisierendes Erbe epigene‐ 

tisch an die nächste Generation weitergegeben 

wird. 

Offen blieb dabei, ob dieses aus dem Sozi‐ 

algefüge einer uns nahe verwandten Tiergat‐ 

tung gewonnene Wissen auch einer Men‐ 

schenwelt nützt, die rapide zusammenwächst, 

zugleich jedoch aus den Fugen zu geraten 

droht: Ist eine globale Traumavorbeugung 

durch interkulturelle Bindungen und gemein‐ 

sam geschaffene Sicherheitsverhältnisse denk‐ 

bar? 

Aus: Frankfurter Rundschau vom 11. Februar 

2010, S.31. 

‐ Liebe auf der Couch 

Frauke Haß: „Als ob es plötzlich Liebe wäre” 

Zwölf Prozent der männlichen Psychotherapeuten räumen sexu‐ 

elle Kontakte zu Patientinnen ein / Schwere Traumata bei den 

Missbrauchten sind die Folge 

Edith war am Ende. „Ich konnte keine Be‐ 

ziehung eingehen, 30 hatte Angst, vor Leuten 

zu sprechen. Warum? Meine Mutter wurde 

jahrelang missbraucht und en konnte meine 

Nähe nicht ertragen. So wurde aus mir ein 

26 


traumatisiertes Kind.” Dann kam der Tag, en 

an dem etwas passieren musste. 

Edith (Name von der Red. geändert) wand‐ 

te sich bedürftig und verzweifelt im Sommer 

2004 an einen Therapeuten — zunächst mit Er‐ 

folg: „Keiner verstand mich, so wie er, er gab 

mir Sicherheit und Rückhalt und ich übertrug 

meine Sehnsucht auf ihn.” Schon nach weni‐ 

gen Monaten Therapie an ging es Edith deut‐ 

lich besser. Sie begann sogar das Studium, das 

sie sich rund 15 Jahre zuvor — nach dem Abi‐ 

tur — nicht zugetraut hatte. „Und dann lag ich 

auf einmal mit ihm auf der Couch. Als ob es 

plötzlich Liebe wäre.” 

Warum nicht, könnte man denken. Und als 

Laie vermuten, dass an so etwas nun einmal 

vorkommen kann: Dass sich auch ein Thera‐ 

peut in eine Patientin, ein Patient in seine The‐ 

rapeutin verlieben kann. Oder? 

Kann schon, sagt die Psychotherapeutin 

und ‐analytikerin Monika Becker‐Fischer. Aber 

dann komme es darauf an, wie man damit 

umgeht. „Es darf dann nicht zur sexuellen 

Handlung kommen, und die Gefühle müssen 

therapeutisch bearbeitet werden”, erläutert Be‐ 

cker‐Fischer. „Denn einer therapeutischen Si‐ 

tuation unterliegt auch immer ein Machtver‐ 

hältnis, weil sich die Patientin ja immer aus ei‐ 

ner hilflosen Lage heraus an den Therapeuten 

wendet. Wenn dieser das Machtgefälle zu ei‐ 

gennützigen Zwecken ausnutzt, ist das Miss‐ 

brauch”, befindet die Autorin des Buchs „Se‐ 

xuelle Übergriffe in Psychotherapie und Psy‐ 

chiatrie”. Das Buch fußt auf den Ergebnissen 

einer Studie, die Becker‐Fischer mit ihrem 

Mann Gottfried Fischer im Auftrag des Bun‐ 

desfamilienministeriums Mitte der 90er Jahre 

vornahm. Sie sorgte schließlich 1998 für eine 

Strafgesetzänderung: Therapeuten, die sich an 

ihren Patientinnen vergreifen, droht nun eine 

Gefängnisstrafe von bis zu fünf Jahren. 

„Aber leider gilt als sexuelle Handlung im 

juristischen Sinn nur die Spannbreite vom Be‐

ühren erogener Zonen bis zum sexuellen Akt 

an sich”, kritisiert Becker‐Fischer. „Missbrauch 

in der Therapie ist aber viel weiter zu fassen. 

Es reicht schon, wenn der Therapeut — zu 90 

Prozent verursachen männliche Therapeuten 

die Übergriffe — eine private Beziehung ein‐ 

geht, und so seine Interessen in den Vorder‐ 

grund stellt. Das ist emotionaler Missbrauch.” 

Welch fatale Folgen solch unprofessionelles 

Verhalten haben kann, hat Mathilde S. (Name 

geändert) erlebt, die sich in ihren Therapeuten 

verliebte und ihm das nach wochenlangem ge‐ 

genseitigem Flirt schließlich gestand — was 

die Therapie sofort beendete. „Er sagte, dass 

aus uns natürlich nichts werden könne, wegen 

des Arzt/Patienten‐Verhältnisses. Es sei mög‐ 

lich, dass wir uns in einigen Wochen mal auf 

einen Kaffee irgendwo treffen könnten. Er ver‐ 

sprach, dass wir uns wiedersehen würden: 

„Ich halte mein Wort!ʹ Vier Wochen vergingen, 

und ich schrieb ihm mehrmals. Aber es kam 

keine Antwort. Ich war inzwischen wieder in 

meiner Depression, fühlte mich verlassen und 

ausgenutzt, war einfach nur verwirrt. Ich 

schrieb ihm von meiner Verzweiflung und 

auch von den Selbstmordgedanken, aber er re‐ 

agierte nicht mehr.” 

Obwohl der Therapeut offenbar selbst 

kaum aktiv wurde, hätte er Monika Becker‐ 

Fischer zufolge seine Patientin auf keinen Fall 

allein lassen dürfen. „Wenn er merkt, dass sich 

ein Interesse an der Patientin regt, muss er auf 

jeden Fall eine Supervision machen und seine 

Gefühle klären, bei Bedarf das Geschehene in 

einer eigenen Therapie aufarbeiten.” Die The‐ 

rapie abzubrechen, sei meist richtig. „Aber er 

muss seine Patientin an einen anderen Thera‐ 

peuten vermitteln. Er darf sie nicht einfach fal‐ 

len lassen, sonst ist sie doppelt verlassen: Ihre 

Hoffnung auf Heilung und auf eine private 

Beziehung werden enttäuscht.” 

Wie bei Mathilde, die in der Folge fürchter‐ 

lich litt: „Er wusste ja, wie schwer ich mich mit 

Vertrauen tue, wie oft ich in meinem Leben be‐ 

reits im Stich gelassen wurde. Und gerade er 

reißt diese Wunde wieder auf. Für mich ging 

es von da an stetig bergab. Ich war wieder sehr 

depressiv und ich konnte meinen Alltag nicht 

mehr bewältigen. Ich habe dann meine Schule 

abgebrochen, bin wieder zurück zu meinen El‐ 

tern gezogen. Ich habe mich vollkommen von 

der Welt abgeschottet, und es hat eineinhalb 

Jahre gedauert, bis ich nicht mehr jede Nacht 

geweint habe.” 

27 


Drei von vier Missbrauchsopfern in der 

Therapie sind traumatisiert, hat Christiane Ei‐ 

chenberg, Psychologin an der Uni Köln und 

Autorin einer aktuellen Studie zum Thema 

(PPmP, Band 59, S.337‐344, 2009) herausge‐ 

funden. Symptome seien: emotionaler Rück‐ 

zug, Misstrauen, Depression, Schlaf‐ und Kon‐ 

zentrationsstörungen, Selbstmordgedanken, 

Angst. „Bei 60 Prozent der von ihr 77 im Inter‐ 

net Befragten verstärkten sich die Beschwer‐ 

den, wegen derer sie in Therapie gegangen 

waren, bei 60 Prozent kamen neue Symptome 

hinzu.” Eichenberg empfiehlt, schon frühzeitig 

auf Warnsignale zu reagieren. 

Eine Grenzüberschreitung sei es schon, 

wenn der Therapeut von seinem Privatleben 

berichte, „Termine in die Abendstunden legt, 

häufig anruft, Stunden überzieht, die Patientin 

bittet, auf die Kinder aufzupassen, mit ihr ins 

Restaurant geht”. 

Der Therapeut sei aus Sicht der Patientin 

eine Elternperson, an die sich das hilflose Kind 

in seiner Not wende: „Deshalb ist der Miss‐ 

brauch so traumatisch wie für ein Kind”, sagt 

Becker‐Fischer, „sein Vertrauen wird zutiefst 

erschüttert.” 

Anders als bei Mathilde war Ediths Bezie‐ 

hung zu ihrem Therapeuten ausgeprägt sexua‐ 

lisiert: „Wir haben uns monatelang regelmäßig 

getroffen und wurden immer intim.” Ange‐ 

fangen habe alles ganz subtil. „Er hat mir sug‐ 

geriert, ich würde meine Sexualität in der Ehe 

nicht ausleben und dass meine Ängste damit 

zusammenhingen.” Den Sex lieferte er dann 

gleich selbst. Die Zudringlichkeiten des Thera‐ 

peuten sorgten zunächst einmal dafür, dass 

Edith abstürzte und Psychopharmaka brauch‐ 

te: „Es ging mir richtig schlecht: Ich stand vor 

dem Spiegel und sagte mir: Es kann doch nicht 

sein, dass ein Arzt so etwas tut.” Und dann: 

„Du hast Dich prostituiert und wirst mit Tab‐ 

letten bezahlt.” 

Erst nach Monaten und einer Recherche im 

Internet wurde Edith so richtig klar, „dass ein 

Therapeut das nicht darf”. Sie stellte ihn zur 

Rede und er rief die Polizei, weil sie sich wei‐ 

gerte zu gehen. „Er sagte mir, ich hätte einen 

Schizophrenie‐Schub gehabt, um mir zu sug‐ 

gerieren, ich sei verrückt, und mir glaube ja 

sowieso keiner. Das Schlimme ist: Ich fühlte 

mich ja auch total verrückt.” Am nächsten Tag 

ging sie in die Psychiatrie statt zur Polizei. 

Ein Einzelfall? Keineswegs. Befragungen 

zufolge gibt fast jeder neunte männliche The‐

apeut zu, schon einmal mit einer Patientin in‐ 

tim gewesen zu sein, betont Eichenberg. 

Triebfedern der meisten regelmäßig miss‐ 

brauchenden Therapeuten sind laut Becker‐ 

Fischer Wunscherfüllung oder Rache. Vieles 

spreche dafür, „dass bei bestimmten Thera‐ 

peuten in der Begegnung mit sexuell ausge‐ 

beuteten Patienten eigene Traumata aus der 

Kindheit reaktiviert werden”. Viele seien Wie‐ 

derholungstäter, älter, sehr erfahren, „sie sit‐ 

zen oft in Führungspositionen, sind Lehrthe‐ 

rapeuten oder gar Mitglieder von Ethikkom‐ 

missionen.” 

Möglich ist das nur wegen der begleitend 

auftretenden Persönlichkeitsspaltung: „Der er‐ 

fahrene, oft renommierte Therapeut realisiert 

nicht, was seine andere Seite Stunden später 

mit der Patientin auf der Couch macht. Es ist 

ihm nicht unbewusst, aber er kann das nicht 

zusammenführen.” 

Es sei alarmierend, dass Traumatisierungen 

der angehenden Therapeuten in deren Lehr‐ 

therapien offenbar nicht oft genug auffallen, 

sagt Becker‐Fischer: Viele hätten Angst, dass 

sie nicht Therapeut werden können, wenn sie 

zu‐geben, dass sie Schlimmes erlebt haben. 

„Die Ausbildungsinstitute müssen hier auf‐ 

merksamer werden.” Doch Becker‐Fischer 

kennt viele schwarze Schafe unter den Institu‐ 

ten: „Man weiß, dass Grenzüberschreitungen 

dort an der Tagesordnung sind”. 

Auch Eichenberg berichtet von einem Fall, 

wo der Lehranalytiker „mit einer Lehranaly‐ 

sandin et‐was angefangen hat: Als sie sich 

verwirrt an einen Kollegen wandte, empfahl 

der ihr, das Institut zu wechseln.” Ärgerlich 

nennt sie das: „So wird verschleiert.” 

Becker‐Fischer fordert deshalb dringend, 

„eine bessere Aufklärung des gesamten Be‐ 

rufsstandes der Psychotherapeuten und Psy‐ 

choanalytiker, eine Sensibilisierung für grenz‐ 

wertiges Verhalten und klare Regeln, was zu 

tun ist, sobald man vom Missbrauch im Kolle‐ 

genkreis erfährt”. Außerdem appelliert sie an 

ihre Kollegen, Patientinnen, die von sexuellem 

Missbrauch in der Therapie berichten, künftig 

mehr Glauben zu schenken. 

Wie Edith, der von ihrer Folgetherapeutin 

so lange zugesetzt wurde, bis sie ihren Thera‐ 

peuten vor Gericht entlastete und prompt 

wieder in ein Verhältnis mit dem Mann rutsch‐ 

te. Sie brauchte vier Monate in einer Klinik, bis 

sie wie‐der Lebensfreude empfinden konnte. 

„Man muss den Täter zwingen, Verantwor‐ 

28 


tung zu über‐nehmen, seine eigenen Traumata 

aufzuarbeiten. Ich habe zu lange gedacht, ich 

könnte ihn mit meiner kindlichen Liebe heilen, 

aber das ist Schwachsinn.” 

Monika Becker‐Fischer, Gottfried Fischer: Sexuelle Übergriffe 

in Psychotherapie und Psychiatrie, Asanger Verlag 2008, 222 

Seiten 

Bei Befragungen von Psychotherapeuten, ob sie in ihrem Leben je 

sexuelle Kontakte zu Patienten hatten, bejahen das rund zwölf 

Prozent der männlichen Therapeuten und etwa drei Prozent der 

weiblichen Therapeuten, so die Psychotherapeutin Monika Becker- 

Fischer. US-Haftpflichtversicherer schätzen, dass rund 20 Prozent 

der Therapeuten mindestens einmal in ihrer Laufbahn sexuelle Intimitäten 

mit Patienten aufnehmen. „Wir gehen davon aus, dass 

mindestens zehn bis 20 Prozent der Patientinnen mindestens einmal 

Opfer von sexuellem Missbrauch sind”, so Becker-Fischer. 90 

Prozent der missbrauchen-den Therapeuten seien Männer. In einer 

Studie der Psychologin Christiane Eichenberg, die auf der Forschung 

Becker-Fischers fußt, gaben fast 30 Prozent der Befragten 

an: „Die Täter waren Frauen.” 

Fast immer seien die Täter selbst traumatisiert. Hier gibt es 

zwei Tätertypen: 

Rache steht bei einem Teil der Täter im Vordergrund: „Er 

wehrt sein Kindheitstrauma ab, indem er sich mit dem damaligen 

Täter identifiziert und schützt sich so vor der Erinnerung an die 

eigene Hilflosigkeit und Ohnmacht”, so Becker-Fischer. Ihn beherrsche 

die Wunschphantasie des Allmächtigen, der nie in eine verletzende 

Lage geraten kann. Deshalb meidet er intensivere Beziehungen. 

Eichenberg zufolge neigt er zu Gewalt. 

Der Wunscherfüllungstypus verwickelt die Patientin in eine 

exklusive Zweierbeziehung und teilt mit ihr die Phantasie, dass 

nur er sie retten kann. Im Gegenzug rutscht er allmählich selbst in 

die Rolle des Hilfsbedürftigen und macht die Patientin zu seinem 

Rettungsengel - sexuelle Hilfeleistung inbegriffen. 

Nicht immer müssen laut Becker-Fischer Traumata bei den 

Tätertherapeuten zugrunde liegen: Machtbedürfnisse, sadistische 

Neigungen oder auch Naivität und Unerfahrenheit seien in einzelnen 

Fällen Hintergrund der Taten. 

Mit Haft bis zu fünf Jahren können Therapeuten belegt werden, 

die sexuelle Kontakte mit Patienten haben. Das steht seit 1998 

im Strafgesetzbuch. Eichenbergs Studie belegt: „Die meisten Betroffenen 

wissen nichts von dem Gesetz.” 

Missbrauch in der Therapie muss dringend in den Lehrplan 

der Psychotherapeuten-Ausbildung, fordert Eichenberg. An Beispielen 

müsse Patienten per Handzettel klar gemacht werden, welches 

Verhalten unethisch und welches in Ordnung sei. Auch fehle in 

Deutschland eine Anlaufstelle nach dem Vorbild der Lizenzbehörden 

in den USA. fra 

Eine Infobroschüre gibt es im Internet: www. 

bmfsfj.de/Kategorien/Publikationen/Publikationen,did=25588.html 


23.‐24. Januar 2010, S.14‐15. 

‒ Pierre‐Henri Castel: Krankheit des Geistes 

Manche reduzieren den Wahnsinn auf eine neuronale 

Disfunktion. Andere sehen sie in Beziehung zur Macht. Einen dritten 

Weg schlägt Pierre-Henri Castel in einem subtilen Essai vor. 

Pierre‐Henri Castel: L’Esprit malade ‒ Cerveaux, folies, indivi‐ 

dus, Paris (Ithaque «Philosophie, anthropologie, psychologie») 

2010, 353 S., 25 Euro 

Das neue Buch des Philosophen und Psy‐ 

choanalytikers Pierre‐Henri Castel leitet eine 

neue Reihe im Verlag Ithaque ein, und zwar in 

jeglicher Beziehung: es ist hierzu das erste 

Werk, doch man könnte auch glauben, dass es 

den Beginn eines neuen Stils in der französi‐ 

schen Philosophie des Geistes ankündigt. Zu‐ 

nächst allerdings scheint diese Essai‐ 

Sammlung mit dem Titel L’Esprit malade nur

der Versuch einer erneuten und unendlichen 

Aufklärung über eine Tautologie zu sein, was 

sich folgendermaßen zusammenfassen ließe: 

im Falle der «mentalen Krankheit» ist … das 

Mentale krank»; oder, wenn man das lieber 

hört: der Geist. Das ist sicherlich eine Tautolo‐ 

gie, aber nichts weniger als evident! 

Denn diese These steht der herrschenden 

Position in den Neurowissenschaften konträr 

gegenüber, für die der Geist nichts weiter als 

ein Ensemble neuronaler Aktivitäten ist. 

Castels These lehnt zugleich aber auch die 

umgekehrte, einschränkende Hypothese ab, 

die im Wahnsinn die Wirkung der gesell‐ 

schaftlichen Macht sieht und die gesamte Psy‐ 

chiatrie als Pseudo‐Wissenschaft geißelt, die 

nichts weiter tue als «die Geisteskrankheit … 

als einen Gegenstand zu reproduzieren, auf 

den sie ihre normative Kraft ausüben kann». 

Hier stellt sich der Autor explizit gegen Michel 

Foucault und nimmt ihm gegenüber eine be‐ 

merkenswert deutliche Gegenposition ein. 

Nach Castel müsste man dagegen «die Fra‐ 

gen einer Philosophie des Geistes auf den Ar‐ 

beitstisch der Psychiater legen» und das «Men‐ 

tale» als solches in seinem theoretischen und 

praktischen Zusammenhang verstehen, der 

sich zwischen dem Zerebralen und der sozia‐ 

len Einbettung des Subjekts abspielt. Es ist si‐ 

cherlich, den Geist mit dem Gehirn gleichzu‐ 

setzen. Doch umgekehrt darf man aber auch 

nicht glauben, dass die Mentalitäten und die 

Vorstellungen «wie der Geist Gottes über den 

Wassern des Realen» der neuro‐biologischen 

Mechanismen schweben. Das Buch lässt sich 

demnach kurz so zusammenfassen: L’Esprit 

malade «versucht beide Enden einer Kette zu‐ 

sammenzuhalten; es bewegt sich zwischen ei‐ 

nem molekularen und genetischen Determi‐ 

nismus und dem Leben als einer Beziehung 

der Menschen untereinander.» 

Die Gelehrsamkeit und die Subtilität, mit 

denen der Autor dieses Forschungsprogramm 

entfaltet, sind stupend. Man denke nur an das 

erste Kapitel, das Tierbeispiele untersucht, die 

in der Bio‐Psychiatrie benutzt werden, um die 

rein organischen Ursprünge bestimmter 

menschlicher Pathologien zu erklären. Oder an 

den Essai über das Gilles‐de‐la‐Tourette‐ 

Syndrom. Oder auch an die packende Umwer‐ 

tung der Debatte über die komplexen Mecha‐ 

nismen, die bei den Schizophrenen «die nor‐ 

male Vorstellung, sich selbst zu sein» und das 

Bewusstsein hemmen, der Autor der eigenen 

29 


Handlungen zu sein, die dann wiederum der 

erschreckenden Erfahrung ausgesetzt sind, 

dass man durch einen Anderen «zur Tat ge‐ 

trieben» wird. 

Doch wohl am besten zeigt sich die Metho‐ 

de des Autors in dem Kapitel mit dem Titel 

«Die nicht zu verbergende Scham». Er geht hier 

zunächst von einer in gewissem Sinne natura‐ 

listischen Position aus, die die Scham, diesen 

eminent moralischen Affekt, auf bloßes psy‐ 

chobiologisches Verhalten zurückführt, das 

seinen Ursprung im «Unterwürfigkeitsverhal‐ 

ten» der Primaten besitze. Danach untersucht 

er einige ziemlich reduktionistischen Entwick‐ 

lungen dieser These, die sich abmühen, die 

Scham auf einen rein neurophysiologischen 

Mechanismus zurückzuführen ‒ der z.B. mit 

der Schwankung des Serotoninspiegels zu‐ 

sammenhängt. Ganz nebenbei lässt Castel da‐ 

bei durchblicken, dass, wenn man an einer sol‐ 

chen Erklärung festhält, man die gesamte Be‐ 

deutung des Begriffs ‚Scham‘ entleert, der 

doch, ob man will oder nicht, ein Teil unserer 

Sprache ist und darin sogar eine höchst zentra‐ 

le Stelle einnimmt. «Alles in allem: wenn die 

natürlichen Bedingungen die Scham determi‐ 

nieren würden, dann gäbe es an sich keine 

Scham, über die man sich zu schämen brauch‐ 

te!» Es würde nichts nützen, wenn man zum 

Beispiel alles, was uns die Ethnologie und die 

Neurobiologie an Hinweisen über unsere Ge‐ 

fühle erbringen, strikt abweisen würde. Und 

wenn man dieses Wissen über die tatsächli‐ 

chen Wirkungen dieses Begriffs nicht einer 

gründlichen logischen und linguistischen Un‐ 

tersuchung unterzöge, käme das einem Ver‐ 

zicht gleich zu begreifen, «welche Funktion ich 

der Scham in meinen Interaktionen mit meinen 

Mitmenschen, oder, noch schlimmer, in mei‐ 

nem eigenen moralischen Bewusstsein beimes‐ 

sen muss». 

Man versteht nun, dass Castel auf einem 

dünnen Seil balanciert. Denn er zwingt sich 

zum einem zur Analyse einzelner Gegen‐ 

standbereiche und zugleich auch zur Analyse 

eines Netzes von Begriffen, die äußerst ver‐ 

schiedenen Faktoren entstammen: rein materi‐ 

alistische Kausalitäten, die die mentalen Stö‐ 

rungen an neurologischen Dysfunktionen 

festmachen (und hier vermutlich an ihren 

Wurzeln in der Evolutionsbiologie); das logi‐ 

sche, von Klinikern erstellte Klassifikationssys‐ 

tem der Symptome; die «Grammatik» (im Sinne 

Wittgensteins), nach der die Klagen der Patien‐

ten ausgedrückt werden; die kollektiven sym‐ 

bolischen Systeme, mit denen sich die Kranken 

herumschlagen und über die wiederum andere 

(und hier vor allem die Therapeuten) ihren 

«Deutungen» Sinn zu geben versuchen; oder 

auch die sozialen Institutionen, die diese Be‐ 

ziehungen regeln und die die Sprechakte kon‐ 

stituieren. 

Das ist ein riesiges Unterfangen. Es geht 

demnach nicht nur um eine strenge Theorie, 

sondern auch um die Wirksamkeit, ja sogar 

um die Ethik der Behandlung. Wenn man 

glaubt, das psychische Leiden sei nur der äu‐ 

ßere Ausdruck substanzieller Veränderungen 

in den Nervenbahnen, dann würde man den 

Wahnsinnigen auf sein Gehirn reduzieren und 

völlig vergessen, auf seine Stimme, auf sein 

Wort zu hören und damit «den machtvollen 

Ruf in der psychotischen Erfahrung glattho‐ 

beln». Sieht man aber, umgekehrt, in der «An‐ 

kündigung eines Wahns» nur Wirkungen ge‐ 

sellschaftlicher Kräfte und Mächte, wie das in‐ 

nerhalb einer bestimmten Foucault’schen Or‐ 

thodoxie getan wird, dann würde das verken‐ 

nen, dass die Psychiatrie eben nicht ausschließ‐ 

lich durch soziale oder politische Normen be‐ 

stimmt, wenn nicht durch diese sogar manipu‐ 

liert ist: Sie trägt auch zur Konstruktion wis‐ 

senschaftlicher Normen bei. Beide symmetri‐ 

schen Irrtümer, so Castel, verkennen den Sinn, 

den die Hauptakteure ihren Handlungen bei‐ 

messen. 

Das Ineinander so vieler Disziplinen und 

Hilfskonstruktionen machen die Gedanken‐ 

gänge des Buches manchmal zu einem regel‐ 

rechten Labyrinth und die Lektüre wird von 

daher oft anstrengend und erfordert große 

Geduld, auch wenn Castels Diskurs dabei 

niemals in der Sackgasse einer Konfusion lan‐ 

det. Ganz im Gegenteil: seine Darlegungen 

sind meist treffend, oft auch langatmig, sie 

finden aber zu dem ihnen innewohnenden Zu‐ 

sammenhang in der Art und Weise, wie er be‐ 

harrlich bestimmte zentrale traditionellen 

Probleme der reinen Philosophie herausarbei‐ 

tet, die er zugleich neu denkt. So etwa auch die 

alte Frage des Zusammenhangs von Körper 

und Geist (der neuerdings im Angelsächsi‐ 

schen unter dem Begriff «mind‐body‐problem» 

fungiert), die Natur des Selbstbewusstseins 

oder auch der Zusammenhang von Denken 

und Sprache. Das lässt sich nicht besser als in 

den Worten von Henri‐Pierre Castel selbst 

formulieren: wenn «die Menschheit ein fortge‐ 

30 


setztes Experiment ist», wie er schreibt, dann 

ist das auch der Fall mit der wirklichen Philo‐ 

sophie. Stéphane Legrand 

Aus: Le monde des livres vom 12. Februar 

2010, S.6. ‒ Aus dem Französischen von H.‐P. 

Jäck. 

‒ Slavoj Žižeks neue Sicht auf den Kapitalismus 

Éric Aeschimann: Slavoj Žižek und der Aus‐ 

weichschritt des Kommunismus ‐ Die Affäre 

Madoff, der chinesische Boom… der slovenischePhilosoph 

wirft einen schrägen Blick auf den Kapitalismus und entdeckt 

dessen fetischistischen Kern 

Slavoj Žižek: Après la tragédie: la farce! ou comment 

l’histoire se répète, Paris (Flammarion, Bibliothèques 

des savoirs) 2010, 141 S., 20 Euro 

Der slovenische Philosoph und Neo‐ 

Kommunist Slavoj Žižek ist allseits wegen sei‐ 

ner Witzchen bekannt, mit denen er seine Vor‐ 

träge und Bücher krönt. Aber ein wenig sind 

es inzwischen immer dieselben, endlos taucht 

dabei der allgemeine Gedanke von der umge‐ 

kehrten Welt immer wieder auf: dass eine Sa‐ 

che ohne Weiteres in ihr Gegenteil umschlagen 

kann. Auch in seinem neuen Buch «Après la 

tragédie, la farce!» greift er die alte Anekdote 

vom Fetisch (ohne sie, wie wir noch sehen 

werden, kindisch zu finden!) wieder auf, wo‐ 

nach sich ein Gast überrascht zeigt, als er ein 

Hufeisen an der Eingangstür des Landhauses 

des berühmten Physikers findet, der ihm na‐ 

türlich sagt, dass er keinesfalls abergläubisch 

sei, aber: «Ich habe mir sagen lassen, dass das 

trotzdem wirkt, auch wenn man nicht daran 

glaubt!» So gehe das, nach Meinung von Žižek, 

auch mit dem Kommunismus: niemand glaubt 

mehr daran, aber es könnte vielleicht dennoch 

funktionieren! 

Žižek ist von seiner Ausbildung her 

Lacanianer; sein Doktorvater war Jacques‐ 

Alain Miller. Der Glaube ist für ihn der Eck‐ 

stein des menschlichen Geistes, das 

alleranfänglichste Begehren, das die Wünsch 

zu Worten werden lässt, ihnen Gestalt und 

Kraft verleiht. Es ist gerade der Zyniker, der an 

nichts glaubt, der sich täuscht ‒ wie etwa Hen‐ 

ry Kissinger, der sich im Sommer 1991 mit den 

Putschisten gegen Gorbatschow treffen wollte, 

und nicht wissen konnte, dass dieser Putsch 

nach drei Tagen jämmerlich in sich zusam‐ 

menbrach. «Als die sozialistischen Regime mehr 

tot als lebendig waren, glaubte dieser Kissinger, ei‐ 

nen langfristigen Pakt mir ihm eingehen zu kön‐ 

nen! […] Die Zyniker sind die „non‐dupes qui 

errent“; ihnen entgeht der symbolische Effekt der 

Illusionen. […] Was ihnen entgeht, ist ihre eigene

Naivität.» Diese Art von Umkehrung ist die Il‐ 

lustration eines Ausspruchs von Lacan, der 

genauso berühmt wie dunkel ist: «le non‐dupe 

erre!» ‒ «le nom‐du‐père». 

Ein Lacanianer als Kommunist? Alain Ba‐ 

diou hat schon diese «Hypothese über den 

Kommunismus» aufgestellt 32 und Žižek nimmt 

den Ball nochmals auf, kehrt aber den Sinn um 

und macht daraus ein leeres Feld: Nach Žižek 

ist der Kommunismus eine Art Idee vom 

«Notausstieg», der sich anhand von vier Prob‐ 

lemen des heutigen Kapitalismus stellt, sog. 

«vier Antagonismen»: ökologische Bedrohung, 

Einbahnstraße des geistigen Eigentums, Gen‐ 

manipulation und, zuletzt, die Vervielfälti‐ 

gung von Mauern und territorialen 

Segregierungen. Alle vier werfen die Frage 

nach dem „gemeinen“, dem „communis“ auf, 

d.h. nach dem, woraus der Mensch wirklich 

besteht, was seine «Substanz» ausmacht (Ran‐ 

cière nennt das «le sensible»). Der Kapitalismus 

neigt demnach dazu, die Substanz zu privati‐ 

sieren: «Die Wiederbelebung des Begriffs Kommu‐ 

nismus […] erlaubt es, den „Ausschluss“ als einen 

Proletarisierungsprozess all jener zu verstehen, die 

ihrer eigenen Substanz beraubt sind.» 

Bei Žižek erscheint der Kommunismus als ei‐ 

ne Art Dezentralisierung des Blicks, eine «Pa‐ 

rallaxe», um den Titel seines letzten Buches 

aufzugreifen. 33 Eine Art Ausfallschritt, die ihn 

verschiedene Figuren in anderem Lichte be‐ 

trachten lässt, deren widersprüchliche Struktu‐ 

ren er dann enthüllen kann. So kann er die Fi‐ 

nanzkrise, die Affäre Madoff, das Marketing 

von Starbucks, den chinesischen Boom oder 

auch die Erinnerungen an einige ehemaligen 

amerikanischen Präsidenten kommentieren. 

Dabei sind die Verkettungen rein assoziativ 

und zufällig, alles erscheint wie ein Spazier‐ 

gang durch einen Freizeitpark, der einem nur 

die einzige Sicherheit bietet, alles sei bloßer 

Schein. 

So kann Žižek schreiben, dass Nixon «der 

letzte authentisch‐tragische US‐Präsident war […]. 

Ein Schurke, doch ein Schurke als Opfer der Kluft, 

die seine Ideale und seinen Ehrgeiz von der Realität 

und seinen wirklichen Taten trennte». Er be‐ 

schreibt Reagan als einen «post‐ödipalen […], 

postmodernen […] Teflon‐Präsidenten», von dem 

32 Alain Badiou/Slavoj Žižek, L‘Idée du communisme; ein 

Sammelband mit Beiträgen von Rancière, Nancy, Negri, 

Hardt, Vattimo u.a. über eine Tagung vom März 2009 in London; 

Édition Lignes, 336 S., 20 Euro. 

33 Fayard 2008. 

31 


man nicht glauben sollte, er «klebe» an seinem 

Programm und sei jeder Kritik gegenüber un‐ 

empfänglich gewesen: seine sei Popularität mit 

jedem seiner Schnitzer gestiegen. Das Modell, 

für alles verantwortlich zu sein, um nichts 

mehr verantworten zu müssen, floriere von 

Bush bis Berlusconi immer mehr. 

Ein Wort trifft den Neo‐Kapitalismus am 

besten: Fetischismus. In «Parallaxe» analysierte 

Žižek den Übergang des Kapital, wo Marx ge‐ 

zeigt hat, wie die Waren den Menschen erset‐ 

zen und schließlich untereinander ‒ menschli‐ 

che! Beziehungen eingehen. Dieser Prozess be‐ 

rührt nun die Ideologien selbst, die immer 

noch nicht zu ihrem Ende gefunden haben, 

sondern selbst zu Fetischen geworden sind. Es 

tauchen nun zwei Verhaltensweisen auf: Ei‐ 

nerseits praktiziert man den Fetischismus, oh‐ 

ne daran zu glauben: wie der Liberale, der 

«permissive Zyniker», der langfristig zum Aus‐ 

sterben verurteilt ist, aber kurzfristig zum poli‐ 

tischen Parteifreund geworden ist: für Žižek 

üben selbst die formalen, fetischisierten Men‐ 

schenrechte Wirkung auf das Reale aus. Ande‐ 

rerseits begeht man umgekehrt denselben Irr‐ 

tum: man glaubt kritiklos, man verwechselt 

das Reale mit dem Symbol, das es repräsen‐ 

tiert. Hier haben wir den Fundamentalisten, 

den Populisten, und auch manchmal den 

Linksradikalen, und zwar immer dann, wenn 

sich dieser im Protest ergeht, d.h. sich mit dem 

Islamisten nach dem Motto «der Feind meines 

Feindes ist mein Freund» verbündet (ein auf 

die Freundschaft angewendeter Fetischismus). 

«Der gefährlichste Philosoph des Abendlandes» 

zitiert ihn der Buchumschlag, nach einem Zitat 

aus der amerikanischen Zeitschrift New 

Republic. Hier trägt man aus verkaufstechni‐ 

schen Gründen ein wenig zu dick auf, denn im 

Grunde ist Žižek ein Moralist ‒ im Sinne eines 

Chronisten der Sitten der Zeit ‒ und wird 

deswegen unterschätzt. Moralist ist er zum 

Beispiel, wenn er der Linken vorwirft, sich 

«dem Narzissmus als einer verlorenen Sache» 

hinzugeben, nicht mehr auf ein universales 

Wunder zu warten ‒ denn das Universale, das 

ist jeder von uns: «Wir sind das, was wir erwar‐ 

ten!» Das Beispiel: Die Sklaven von Haiti, die 

sich im Namen derselben Ideale der französi‐ 

schen Revolution gegen die französischen Ko‐ 

lonialherrn aufgelehnt haben. Das war wieder 

eine Umkehrung, und sie verweist wiederum 

auf eine andere, denn, nach Susan Buck‐Morse, 

inspirierte ebendieselbe haitianische Revolte

die Dialektik von Herr und Knecht, den 

Grundstein der Hegel’schen Philosophie. Hier 

zeigt sich eine unerwartete Begegnung des 

deutschen Idealismus und karibischem Postko‐ 

lonialismus, aus der Žižek am Ende eine Defi‐ 

nition ableitet, die in der gegenwärtigen Zeit 

ein besonderes Echo findet: «“Hegel und Haiti“ 

[…], das ist die knappste Formel des Kommunis‐ 

mus.» 

Zupančič jenseits des heutigen Moralisierens 

Die slovenische Philosophin und nahe Be‐ 

kannte von Žižek, Alenka Zupančič, beschäf‐ 

tigt sich wie er mit dem Diskurs der heutigen 

Moral auf dem Hintergrund vergangener Me‐ 

taphysik. In ihrem neusten Buch entziffert sie, 

wie der aktuelle moralische Diskurs (ethische 

Gesetze, Obsessionen des Bösen, Verwerfung 

des Absoluten, Verlangen nach Autorität, Ma‐ 

nipulationen mit falschen Dilemmata) das 

ethisch Gute als Lager unveränderlicher 

Wahrheiten begreift, die man auf alle Situatio‐ 

nen bloß noch anzuwenden braucht. Bei Kant 

aber, zu dessen Auffassung von der Moral 

man sich allseits bekennt, ist das ethisch Gut 

etwas ganz anderes: eine stets von neuem zu 

erzeugende Haltung, eine endlose Bewegung 

zum Realen hin, ein unmöglicher und vitaler 

Trieb ‒ letztlich also ein Äquivalent zu Lacans 

Begehren. Der Pragmatismus der Liberalen 

fordert von jedem, niemals sein «Wohlergehen 

einer bloßen Idee zu opfern», die Gesetze nur 

für seine eigenen Interessen zu benutzen, nie‐ 

mals das Unmögliche zu wollen, «freiwillig 

seine Unfreiheit zu wählen». Zupančič gibt 

hier in einem mit großer Eleganz geschriebe‐ 

nen Buch offen kund, dass die Ethik im Gegen‐ 

teil dazu ein Experiment der Freiheit ist, der 

man ‒ wie dem Begehren ‒ nachgehen, aber 

nie nachgeben muss. É.A. 

Aus: Libération Livres vom 21. Januar 2010, 

S.VII. ‒ Aus dem Französischen von H.‐P. Jäck. 

‒ Gérard Wajman und die Tyrannei des Blicks 

Leute, zittert, denn ihr filmt euch selbst! ‐ Der 

Psychoanalytiker Gérard Wajman beschreibt die 

neue Tyrannei des Blick zwischen Videoüberwa‐ 

chung und Ideologie der Transparenz 

In einem Pariser Mietshaus wurde kürzlich 

eine Vorrichtung zur totalen Videoüberwa‐ 

chung installiert. Die Bewohner können von 

ihren Fernsehgeräten aus den Gebäudekom‐ 

plex beobachten. Dank eines solchen «Closed 

Circuit TV» (CCTV), das in Großstädten (vor 

allem in London) wie Pilze aus dem Boden 

32 


schießt, kann jeder sein Treppenhaus, ja sogar 

sein eigenes Wohnzimmer überwachen. «Die 

Bedeutung des «closed circuit» über Fernsehen 

lässt sich hier klar erkennen: es ist der «closed 

cicuit»‐Blick, der vollständige und allumfas‐ 

sende Blick. Das führt letztlich dazu, dass der 

Zuschauer sich selbst auf seinem Fernsehgerät 

betrachtet, wie er sich betrachtet und sich da‐ 

bei selbst überwacht!», kommentiert Gérard 

Wajman. 

Das ist eines der Symptome, die zum klini‐ 

schen Bild gehören, das der Psychoanalytiker 

und der Schriftsteller von einer Epoche zeich‐ 

net, die sich mit Haut und Haaren dem Kult 

einer neuen Tyrannei verschrieben hat: L’ŒIL 

ABSOLU ‒ Das absolute Auge. Die Diagnose 

ist beängstigend: «Ein Auge ohne Lider wacht 

über die Welt. Der Blick ist der neue Levia‐ 

than. Es geht darum, alles zu sehen und alles 

sichtbar werden zu lassen.» Mit Hilfe der Un‐ 

tersuchung einer Reihe von «Vermischtem» 

aus Tageszeitungen wird hier ein alarmieren‐ 

der Kommentar vorgelegt über Ereignisse wie 

das Reality‐TV oder die Bilder des 11. Septem‐ 

ber, aber auch über den digitalen Taumel eines 

Zooms von Google Earth, das Ergebnis des Sa‐ 

tellitenauges von allerhöchster Präzision, dem 

GPS. 

Jenseits allen technologischen Fortschritts 

verweisen uns diese Tatsachen auf einen 

Wandel der Zivilisation insgesamt, so konsta‐ 

tiert der Universitätsprofessor. Willkommen in 

der «hypermodernen Gesellschaft», in einer 

Art Wohnstatt, in der man heute «wie früher 

das Wasser und das Gas, nun auch den Blick 

auf alle Etagen geliefert bekommt». So vergrö‐ 

ßert sich, im selben Maße wie das Ozonloch, 

auch das Schlüsselloch im XXI. Jahrhundert. 

Schon in Hitchcocks Film «Vertigo», so der Au‐ 

tor, gab die Hauptdarstellerin Stella zu beden‐ 

ken, dass im Grunde das Hauptproblem allein 

im Fenster liege. Und mit der theoretischen 

Beschäftigung in der Renaissance anhand der 

Perspektive, hat das Fenster eine Öffnung auf 

die Welt hergestellt, zugleich aber auch den 

Raum für Intimität, den Raum als «Recht auf 

Verborgenheit» zum Thema gemacht. 

Doch die Hypermoderne ersetzt das Fens‐ 

ter durch Mauern aus Bildschirmen und das 

Full TV. Deshalb hätte hier auch der Psycho‐ 

analytiker ein Wort mitzureden: es geht hier‐ 

bei um die Ideologie der Transparenz [‒ die 

Ideologie des gläsernen Menschen]. Gerade die 

Psychoanalyse ‒ und hier vor allem Jacques

Lacan ‒ hat sich unaufhörlich mit der Schat‐ 

tenseite des menschlichen Subjekts beschäftigt; 

sie ist zum Schluss gekommen, dass ausge‐ 

hend von dieser Seite, das Reale selbst nie 

transparent sein kann. Es lässt sich nur über 

das Fantasma zugänglich machen. Wajman 

kritisiert deshalb offen jegliche Anstrengungen 

der Neurowissenschaften, das menschliche 

Gehirn auf einen «sichtbaren» Mechanismus 

zurückführen zu wollen. Darunter versteht er 

aber auch bestimmte «Vorhersehbarkeiten» 

menschlichen Verhaltens, wie z.B. die Vorher‐ 

sicht von Verbrechen auf der Basis der «Be‐ 

obachtung» unserer Allerjüngsten bis hin zur 

Datenerfassung der gesamten Bevölkerung. Er 

illustriert diese Logik mit Hilfe von Science‐ 

fiction‐Filmen, wie z.B. Minority Report von 

Steven Spielberg. Die Originalität dieses Essais 

beruht in der Tat auf den Rückgriff auf die 

Analyse von Kinofilmen und amerikanischen 

Fernsehserien, die, wie in einer hypermoder‐ 

nen Mythologie, die neuen Gestalten einer 

Medusa oder eines alles sehenden Argus, dem 

Riesen mit hundert Augen, deutlich werden 

lassen. 

«L’ŒIL ABSOLU» müsste demnach noch 

genauer bestimmt werden, doch es dürfte klar 

sein, dass es sich wesentlich von jenem be‐ 

rühmten Modell des «Panopticon» eines Ben‐ 

tham unterscheidet, das von Foucault in Über‐ 

wachen und Strafen genauer untersucht worden 

ist: Im Zentrum des Panoptikums sitzt der 

Herr und sieht alles; doch sein Blick bleibt den 

Blicken des Subjekts, das er überwacht, ver‐ 

borgen. Das ist nun heute in unseren «Kont‐ 

rollgesellschaften» nicht mehr der Fall: der 

Blick hat es nicht mehr nötig, verborgen zu 

bleiben, um seine Gewalt auszuüben. Er ist 

mitten unter uns, könnte man sagen. Walter 

Benjamin hatte das schon auf seine Art vor‐ 

hergesehen, als er von einer Menschheit ge‐ 

sprochen hat, die sich selbst beobachtet, nach‐ 

dem sie nicht mehr unter dem Blick göttlicher 

Transparenz stand. 

Dennoch scheint Gérard Wajman in dieser 

«Gesellschaft des Blicks» mehr als ein Bild zu se‐ 

hen; er skizziert ein Paradox: wenn die Kamera 

gottähnlich geworden ist, so deshalb weil sich 

Gott die Kamera hat stehlen lassen. Anders ge‐ 

sagt: es bleibt aufzuklären, warum ein «absolu‐ 

tes Auge» seine Macht ohne einen bestellten Big 

Brother auszuüben vermag. Es geht demnach 

um die kollektive Aneignung der Visionsin‐ 

strumente, da jeder sich gleichzeitig vor und 

33 


hinter der Kamera befindet. So etwas bedürfte 

allerdings eines kreativen opaken Bildpotenzi‐ 

als, hinter dem man sich von neuem gegen die 

durstige Begierde eines «absoluten Auges» nach 

Transparenz verbergen könnte. Einige hierzu 

zitierten Künstler, wie etwa Bruce Nauman 

und seine Installationen zur Enttäuschung des 

Narzissmus (man schreitet voran und glaubt 

sein eigenes Bild zu sehen, doch das entfernt 

sich von uns…), könnten diese Möglichkeit er‐ 

hellen. Neben dieser Apokalypse des im vollen 

Lichte stehenden Blicks, wie sie Wajman be‐ 

schreibt, bliebe demnach noch eine politische 

Theorie der Eklipse zu schreiben. David Zerbib 

Hinzuweisen ist noch auf den Essai von Markos Zafiropoulos: 

L’ŒIL DÉSESPÉRÉ PAR LE REGARD, Paris (Éd. Arkhè), 128 S., 

14,90 Euro, der einen anderen psychoanalytischen Zugang zum 

heutigen «Blick» als solchem und zum «skopischen Trieb» im 

Besonderen eröffnet. 

Aus: Le monde des livres vom 12. Februar 

2010, S.6. ‒ Aus dem Französischen von H.‐P. 

Jäck. 

‒ Irvin D. Yalom, Psychoanalytiker, USA 

Ein guter Therapeut braucht selbst Therapie 

Der US‐amerikanische Autor und Psychiater Irvin D. 

Yalom spricht über Nietzsches Tränen, Lou Salomé, 

Freud, Breuer und den Tod 

Sie haben in zwei Bereichen Karriere gemacht ha‐ 

ben – als Psychotherapeut und als Schriftsteller: 

Was macht einen guten Schriftsteller aus, und wo 

treffen Therapeut und Schriftsteller aufeinander? 

Gute Frage! Ich habe eine persönliche Re‐ 

gel, an die ich mich beim Schreiben halte: Ich 

schreibe nie über etwas, das ich selbst nicht 

ganz verstehe. 

Tun das Ihrer Meinung nach viele andere Autoren? 

Es gibt doch einige, die eine unnötig kom‐ 

plizierte und hermetische Prosa schreiben. Ein 

sehr gutes Beispiel dafür ist Martin Heidegger. 

Von ihm stammen viele tiefe Einsichten, aber 

er schreibt in einem unzugänglichen Stil. Die‐ 

sen Zugang zum Schreiben verstehe ich nicht. 

Ich denke darüber im Moment viel nach, weil 

ich gerade einen Roman über Spinoza schreibe, 

der sehr schwer zu fassen ist, weil er so unend‐ 

lich komplex ist. Ich selbst möchte im Schrei‐ 

ben klar und konzise sein. Und ich bemühe 

mich darum, interessante Geschichten zu er‐ 

zählen. Auch in meinen Lehrbüchern wie 

„Theorie und Praxis der Gruppenpsychothe‐ 

rapieʺ... 

…das sich allein in den USA über 700 000 Mal 

verkauft hat... 

Ja, es ist einer meiner größten Erfolge. Der 

Grund ist, glaube ich, dass es für die Studenten

eine anregende Lektüre ist. Das liegt an den 

vielen Geschichten, mit denen ich es vollge‐ 

packt habe. Ich habe immer wieder gehört, es 

lese sich wie ein Roman und nicht wie trocke‐ 

ne Theorie. 

Sie haben einmal geschrieben, dass es Ihre Liebe zur 

Literatur war, die Sie die medizi‐ 

nisch‐psychiatrische Karriere hat einschlagen las‐ 

sen. Wie das? 

Ich bin im russischen Immigrantenmilieu 

meiner Eltern in Washington D.C. aufgewach‐ 

sen. Dort wusste man nicht viel über Berufe. 

Zwei Dinge kamen für mich in Frage: Ge‐ 

schäftsmann oder Arzt. Auch weil die größten‐ 

teils farbige Nachbarschaft für einen kleinen, 

jüdischen Jungen wie mich ein gefährliches 

Pflaster war, hielt ich mich vor allem drinnen 

auf und wurde zu einem leidenschaftlichen 

Leser. Und die Medizin schien mir bedeutend 

näher an Tolstoj und Dostojewski als die Ge‐ 

schäftswelt. Ich wusste auch, dass ich mich in 

dem Gebiet der Medizin spezialisieren wollte, 

das der Literatur am nächsten liegt — und das 

ist sicher die Psychiatrie. 

Weil die groß en Autoren auch als große Meister 

der Psychologie gelten? 

Sie waren tatsächlich geniale Psychologen 

und Psychiater und hatten ungeheuer tiefen 

Einblick in die menschliche Seele. Wir müssen 

von ihnen lernen. Freud zum Beispiel hat das 

getan. 

In Ihrem Roman „Als Nietzsche 

weinte” erzählen Sie die — fiktive — Geschichte 

des Zusammentreffens zweier historischer Figuren: 

des renommierten Wiener Arztes und Freud‐ 

Mentors Josef Breuer und des Philosophen Fried‐ 

rich Nietzsche. Warum haben Sie gerade diese bei‐ 

den zusammengespannt? 

Die Jahre zwischen 1881 und 1882, in denen 

Josef Breuer die Hysterikerin Bertha Pappen‐ 

heim behandelte, die später als der berühmte 

Fall „Anna O.” die Grundlage für seine und 

Freuds „Studien zur Hysterie” bildete, waren 

zu‐fällig auch eine schreckliche Zeit für Fried‐ 

rich Nietzsche. Er war nie näher am Selbst‐ 

mord, den er damals in Briefen auch dezidiert 

als Möglichkeit erwähnt. Unter anderem ging 

es dabei um das Ende seiner Beziehung zu Lou 

Salomé. 

34 


...die in Ihrem Buch das erste Treffen zwischen 

Breuer und dem suizidgefährdeten und unter 

schwerster Migräne leide‐den Nietzsche einfädelt. 

Die echte Lou Salome wurde später eine Schülerin 

Freuds. 

Die Beziehung zu Lou Salomé war einer 

der Gründe für Nietzsches schlechten Zustand. 

Jedenfalls dachte ich mir: Es wäre doch toll 

gewesen, wenn Nietzsche in dieser Zeit tat‐ 

sächlich zu einem Therapeuten hätte gehen 

können. 

Nur dass es damals keine Therapeuten im heutigen 

Sinn gab? 

Es gab ein bisschen Arbeit mit Hypnose in 

Frankreich, aber der einzige, der damals tat‐ 

sächlich in Frage gekommen wäre, war Josef 

Breuer in Wien. 

Für Freud selbst war es noch ein paar Jahre 

zu früh. 

Am Ende ist nicht mehr klar, wer Patient ist und 

wer Therapeut. Einen solchen Rollentausch gibt es 

auch in Ihrem Roman „Die rote Couch”. Was inte‐ 

ressiert Sie so an diesem Motiv? 

Ich will damit zeigen, dass jede Psychothe‐ 

rapie ein Kooperationsprozess ist. Indem ich 

beschreibe, wie Breuer langsam auf den Ge‐ 

danken kommt, dass er mit seinen Problemen 

auch ein bisschen Hilfe gebrauchen könnte, 

zeige ich außerdem, wie wichtig Therapie ist. 

Dazu kommt noch: Will man ein guter Thera‐ 

peut sein, braucht man selber ebenfalls Thera‐ 

pie, um die Rolle des Patienten aus eigener 

Anschauung zu kennen. 

Todesangst und Todessehnsucht spielen eine be‐ 

trächtliche Rolle in Ihrem Buch über Nietzsche. Be‐ 

schäftigt Sie der Tod sehr? 

Ich halte die Beschäftigung mit dem Tod 

für eine der Grundvoraussetzungen für ein ge‐ 

lungenes, erfülltes Leben. Das ist ein uralter 

Gedanke, den ich teile. Durch den Tod wird 

einem bewusst, dass man nur eine bestimmte 

Zeit zur Verfügung hat. Außerdem kann man 

ihn ohnehin nicht ignorieren: Er klopft an die 

Tür, er taucht in Träumen auf. Jeder hat uner‐ 

klärliche Gefühle angesichts eigener runder 

Geburtstage oder des Todes eines Freunds 

oder Verwandten. 

Ja, 1882 war er noch Student. Breuer hinge‐ 

gen hatte schon Erfahrung mit dem Fall Anna 

O. Ich hatte folgende Idee: Vielleicht kann ich 

Studenten vieles über Psychotherapie beibrin‐ 

gen, wenn ich sie zu lesenden Augenzeugen 

der Erfindung der Psychoanalyse mache.

Bald behandelt ja Nietzsche Breuer mindestens ge‐ 

nauso wie Breuer Nietzsche. Ist in der Art von 

Psychotherapie, die Sie die beiden durch ihre Ge‐ 

spräche miteinander entwickeln lassen, auch Ihre 

Kritik an der Freudschen Psychoanalyse enthalten? 

Mein Hauptkritikpunkt an Freud war im‐ 

mer, dass das Psychosexuelle so sehr im Mit‐ 

telpunkt seiner Theorien steht. Also habe ich 

mir eine Geschichte und eine Personenkonstel‐ 

lation einfallen lassen, bei denen der Kern der 

Entwicklung der Psychotherapie eher in der 

Existenzphilosophie liegt. 

Hat Ihnen die Auseinandersetzung geholfen, Ihre 

eigene Angst vorm Tod zu bewältigen? 

Zweifellos. Als ich als Therapeut begonnen 

habe, wollte ich unbedingt mehr Erfahrung auf 

diesem Gebiet haben. Ich habe also begonnen, 

unheilbar kranke Krebspatienten zu behan‐ 

deln. Das war damals noch sehr ungewöhn‐ 

lich, weil der Tod ein solches Tabu war. Ich 

habe dabei sehr viel gelernt – auch über meine 

eigene Angst. 

Was bedeutet Ihnen der Nietzsche‐Satz „Stirb zur 

rechten Zeit”, den Sie auch zitieren? 

Er bedeutet, dass man sein Leben auch tat‐ 

sächlich führen, dass man es buchstäblich kon‐ 

sumieren und voll auskosten muss. Nur dann 

stirbt man, ohne noch sehr viel ungelebtes Le‐ 

ben mit sich herum‐zutragen. Niemand möch‐ 

te am Ende seines Lebens feststellen, dass er 

immer nur auf dem Wartegleis gestanden ist. 

Interview: Julia Kospach 

ZUR PERSON 

Irvin D. Yalom, geboren 1931 als Sohn russischer Einwanderer in 

Washington D.C., gilt als einer der einflussreichsten Therapeu‐ 

ten der USA. Als Autor von Romanen und Erzählbänden („Und 

Nietzsche weinte”, „Die rote Couch”, „Die Schopenhauer‐Kur"), 

die in erster Linie im Milieu der Psychoanalyse angesiedelt sind, 

erreichte er international ein Millionenpublikum. Yalom war als 

Professor an der Stanford‐Universität tätig und lebt im kaliforni‐ 

schen Palo Alto. ksp 


21./22. November 2009, S.36‐37. 

‒ Volkmar Sigusch/G. Grau: Personenlexikon 

zur Sexualforschung 

Christine Pries: Das erste seiner Art ‐ V. 

Siguschs und G. Graus „Personenlexikon der Se‐ 

xualforschung” 

Arthur Kronfeld zum Beispiel wäre einer 

breiteren Öffentlichkeit für immer unbekannt 

geblieben, hätten Volkmar Sigusch und Günter 

Grau ihn jetzt nicht in ihr „Personenlexikon 

der Sexualforschung” aufgenommen. Von den 

Nazis ins Moskauer Exil getrieben, nahm sich 

Kronfeld, der sieben Jahre lang an Magnus 

Hirschfelds Institut für Sexualwissenschaft tä‐ 

35 


tig und in der Weimarer Republik recht be‐ 

kannt gewesen war, 1941 während der Herbst‐ 

offensive der deutschen Wehrmacht das Le‐ 

ben. Im Dritten Reich wurde seine Arbeit tot‐ 

geschwiegen, und nach 1945 wurde sie kaum 

rezipiert, bevor zu Beginn der 1980er Jahre ein 

Psychotherapeut Nachforschungen über 

Kronfeld anzustellen begann. Über den Ver‐ 

bleib von Kronfelds Nachlass ist bis heute 

nichts bekannt, und auch die neuerliche Aus‐ 

einandersetzung mit seinem Werk steht noch 

ganz am Anfang. 

Ein besonderes Augenmerk dieses Lexikons 

liegt denn auch auf den jüdischen Wissen‐ 

schaftlern, die aus Deutschland und dadurch 

häufig aus der Wahrnehmung überhaupt ver‐ 

trieben wurden, wodurch eine ganze Traditi‐ 

on, in deren Zentrum Deutschland gestanden 

hatte, zum Abbruch kam. Es wäre jedoch irre‐ 

führend, das Projekt, in das die Herausgeber 

nach eigenem Bekunden 30 Jahre Arbeit inves‐ 

tiert haben, auf dieses Anliegen zu reduzieren. 

Der Anspruch ist enzyklopädisch, und na‐ 

türlich finden sich neben nahezu vergessenen 

und noch wiederzuentdeckenden Forschern 

wie eben Kronfeld auch die großen Namen 

von Sigmund Freud, Wilhelm Reich oder auch 

Alfred C. Kinsey. Das Buch, das nur verstor‐ 

bene Forscherinnen und Forscher berücksich‐ 

tigt, birgt aber auch Überraschungen, wenn 

zum Beispiel Georges Bataille, Michel Foucault 

oder Niklas Luhmann ganz selbstverständlich 

— und selbstbewusst — als Sexualforscher 

verzeichnet sind. 

Beteiligt sind 60 teils internationale Auto‐ 

ren, die für rund 200 (aus ursprünglich 500 an‐ 

gedachten ausgewählte) Einträge unter‐ 

schiedlicher Länge verantwortlich zeichnen. 

Die Texte sind nicht medizinisch orientiert und 

daher auch für den Laien verständlich. Das 

„Personenlexikon der Sexualforschung” ist das 

erste seiner Art und krönt, so kann man ohne 

Übertreibung sagen, nach Siguschs letztjähri‐ 

ger „Geschichte der Sexualwissenschaft” 

(ebenfalls Campus, vgl. FR vom 18. Juni 2008) 

das Lebenswerk des renommierten Frankfurter 

Sexualwissenschaftlers. 

Volkmar Sigusch/Günter Grau (Hrsg.): Personenlexikon der Se‐ 

xualforschung. Campus Verlag, Frankfurt/M. 2009, 816 S. mit 

150 Abb., 149 Euro. 

Aus: Literatur‐Rundschau der Frankfurter Rund‐ 

schau vom 8. Dezember 2009, S.A13.

‒ Psychoanalyse im Fernsehen 

Michael G. Meyer: Jeden Abend ab auf die 

Couch ‐ 3 Sat zeigt die neue US‐Serie „In Treat‐ 

ment” 

Psychotherapie war für Filmemacher schon 

immer ein reiz‐volles Thema: Ungezählte Fil‐ 

me von Woody Allen befassen sich mit den 

meist sehr lustigen Auswirkungen der Thera‐ 

pie auf gestresste Großstädterpsychen. Doch 

die neue US‐Serie „In Treatment – Der Thera‐ 

peut”, ist im Gegensatz zu den Woody Allen‐ 

Figuren vor allem sehr ernst. Sie basiert auf 

der israelischen Serie „Be Tipul” – alle Charak‐ 

tere und die Dialoge sind von dort übernom‐ 

men worden. 

Der irisch‐amerikanische Schauspieler Gab‐ 

riel Byrne verkörpert den Therapeuten Dr. 

Paul Weston, der tagaus, tagein zuhört, wie 

ihm Patienten aus ihrem Leben erzählen. Mon‐ 

tags ist es Laura, eine attraktive, junge Frau 

(Melissa George, bekannt aus „Aliasʺ), in die 

sich Paul im Laufe der Serie verliebt Dienstags 

heißt der Patient Alex, ein selbstbewusster US‐ 

Kampfpilot, der sich aber nach einem Bom‐ 

benangriff im Irak Vorwürfe macht, weil er 

das Leben irakischer Kinder auf dem Gewissen 

hat. Mittwochs kommt die junge, depressive 

Sportlerin Sophie, am Donnerstag ist es ein 

Paar: Amy und Jake stecken in einer Krise. 

Und freitags sucht Paul Weston selbst Supervi‐ 

sion bei seiner ehemaligen Professorin Gina 

(Dianne Wiest), die für ihre Rolle mit einem 

Emmy ausgezeichnet wurde. Absurderweise 

siezen sich die beiden in der deutschen Versi‐ 

on – obwohl klar wird, dass sie sich seit über 

20 Jahren gut kennen. 

Die Serie 

braucht zwar etwas, um in Fahrt zu kommen. 

Aber sobald der Zuschauer die Figuren ken‐ 

nengelernt hat, will er unbedingt wissen, wie 

es weitergeht mit Laura, Alex, Sophie, Jake 

und Amy. Die 43 Folgen der ersten Staffel zei‐ 

gen kaum mehr als die Sitzungen zwischen 

Therapeut und Patient ‐ der Zuschauer muss 

sich auf das Erzählte einlassen. Da an jedem 

Wochentag therapiert wird, heißt das für die 

36 


Zuschauer: Jeden Abend der Woche ab auf die 

Couch. 

In den USA war „In Treatment” zwar ein 

großer Erfolg bei den Kritikern, aber die Quo‐ 

ten waren nur mittelmäßig. Dennoch gab es 

eine Fortsetzung. Im US‐Fernsehen läuft in 

diesem Jahr bereits die dritte Staffel. 

In Treatment ‐ Der Therapeut, 

Aus: Frankfurter Rundschau vom 15. Februar 

2010, S.25. 

B) PHILOSOPHICA 

‒ Jacques Derridas Seminar zur Bestiologie 

Der Mensch, die Schlange, der Elefant ‒ und 

immer wieder der Wolf 

Wie Jacques Derrida einen Zoo politischer Tierfigu‐ 

ren eröffnete: Zur florierenden philosophischen Li‐ 

teratur über Souveränität, Macht und Biopolitik 

Sind Tiere politische Wesen? Oder, umge‐ 

kehrt gefragt, bezeichnet die Fähigkeit, in einer 

politischen Gemeinschaft zu leben, die Schwel‐ 

le vom Tier zum Menschen? Mit Aristotelesʹ 

berühmter Kennzeichnung des Menschen als 

ein politisches Lebewesen trat diese Frage auf 

die Bühne der Philosophie – und sie wurde zu‐ 

letzt durch die Unterscheidung des italieni‐ 

schen Philosophen Giorgio Agamben zwischen 

einem „nackten” und einem „politisch qualifi‐ 

zierten” Leben in das Zentrum aktueller De‐ 

batten gerückt. 

In seinem letzten Seminar aus den Jahren 

2001 bis 2003 widmete sich der französische 

Philosoph Jacques Derrida, der 2004 verstor‐ 

ben ist, unter dem Titel „Das Tier und der 

Souverän” in einer Reihe von Einzelinterpreta‐ 

tionen den unter‐schiedlichsten Szenarien, in 

denen sich die Wege von Mensch und Tier 

kreuzen – von politischen Herrschern wie von 

Königen des Tierreichs. Tatsächlich begegnet 

dem Leser dieser bisher nur auf Französisch 

erschienenen Seminar‐Aufzeichnungen im 

Laufe der Lektüre nichts weniger als ein gan‐ 

zer Zoo politischer Tierfiguren — von der 

Schlange über den Elefanten bis zum Löwen, 

und natürlich taucht dabei zuerst und immer 

wieder der Wolf auf, in der berühmten Wen‐ 

dung des römischen Komödiendichters Plau‐ 

tus, wonach ein Mensch dem anderen als sol‐ 

cher gegenübertrete. 

Dabei wird das Feld der politischen Tier‐ 

metaphorik im Laufe von Derridas Untersu‐ 

chung zunehmend unübersichtlich: Ist der 

Mensch selbst ein Tier, das zum Zwecke der 

Vergemeinschaftung gezähmt und dessen na‐ 

türliche Instinkte in Schach gehalten werden

müssen? Oder muss die höchste Macht im 

Staate, die des Souveräns, zu ihrer Durchset‐ 

zung nicht auch etwas von der ungebändigten 

Kraft der Tiere besitzen, wie Derrida anhand 

einer Interpretation von Machiavellis „Fürs‐ 

ten” fragt: Überwindet die Staatlichkeit die na‐ 

turwüchsige Logik vom Recht des Stärkeren – 

oder benötigt das Recht nicht vielmehr zu sei‐ 

ner Durchsetzung immer auch eine Form von 

Gewalt? Fragen zum Zusammenhang von 

Recht, Macht und Gewalt hatten Derrida seit 

den späten achtziger Jahren in unterschiedli‐ 

cher Form beschäftigt, sei es in seinen Interpre‐ 

tationen von Walter Benjamin und Carl 

Schmitt zur „Gesetzeskraft”, sei es in seiner 

Kritik an der internationalen Politik, die im In‐ 

teresse hegemonialer Bestrebungen sogenann‐ 

te Schurkenstaaten aus der internationalen 

Gemeinschaft ausgrenzt und mit Waffenge‐ 

walt angreift. In der hier aufgerufenen Tierme‐ 

taphorik finden diese Überlegungen ihre Fort‐ 

setzung, indem sie auf aufschlussreiche Weise 

mit weiteren Strängen der aktuellen Diskussi‐ 

onen um das Thema der Souveränität ver‐ 

knüpft werden. 

Ausgangspunkt ist auch bei Derrida die 

klassische Frage der politischen Ideengeschich‐ 

te nach dem Ort der höchsten politischen Ge‐ 

walt, die ein Kennzeichen von Staatlichkeit 

schlechthin darstellt. Derrida setzt bei den 

Stichwortgebern für die neuzeitliche Souverä‐ 

nitätstheorie, bei Bodin oder Hobbes an, auch 

wenn deren Werke, wie er einschränkend an‐ 

merkt, in starker Weise von den politischen 

Turbulenzen ihrer eigenen Zeit geprägt sind. 

Wenn er dennoch am Konzept der Souveräni‐ 

tät festhalten will, so er‐gibt sich das gewis‐ 

sermaßen ex negativo aus seiner Diagnose der 

gegenwärtigen politischen Situation. Denn 

dass die ökonomischen und politischen 

Grundlagen des modernen Nationalstaates 

brüchig werden, dass wir uns, so schließt sich 

Jacques Derrida zumindest auf der deskripti‐ 

ven Ebene Carl Schmitts Überlegungen an, in 

einer Zone der Entpolitisierung und Neutrali‐ 

sierung bewegen, soll nicht das letzte Wort zur 

Möglichkeit von politischem Eingreifen bedeu‐ 

ten. Dekonstruktion heißt hier also, das Kon‐ 

zept der Souveränität nicht zu verabschieden, 

sondern dessen unterschiedliche Formen und 

Logiken aufzuzeigen. 

Eine dieser Formen, die durch das Aufgrei‐ 

fen der Tiermetaphorik teils untergründig, 

teils ausdrücklich mit aufgerufen wird, ist Mi‐ 

37 


chel Foucaults folgenreiches Konzept der Bio‐ 

Politik. Damit ist die Tatsache bezeichnet, dass 

seit dem 18. Jahrhundert die Körper der Unter‐ 

tanen und die Bevölkerung als Gesamtheit 

zum Gegenstand der administrativen Regulie‐ 

rung wurden. Foucault nahm Prozesse in den 

Blick, die parallel zur oder unterhalb der Ebe‐ 

ne der staatlichen Gesetzgebung elementare 

biologische Vorgänge wie Geburt, Tod, Repro‐ 

duktion oder die Gesundheit der Bevölkerung 

steuerten. Seine Entzifferung dieser gesonder‐ 

ten Machttechnologien warf immer wieder die 

Frage nach deren innerer Zusammengehörig‐ 

keit auf, um schließlich sogar zum Ausgangs‐ 

punkt von Agambens Überlegungen in „Homo 

sacer” zu werden. Dessen Antwort darauf ist 

eben die Theorie des „nackten” Lebens, über 

das die souveräne Macht verfügt, das sie aber 

gleichzeitig aus sich heraus erzeugt, und worin 

Agamben konsequent die verschiedenen Sou‐ 

veränitätsformen in eine, umfassende ver‐ 

schmilzt. 

Man wird aus Derridas Feder wohl kaum 

eine vehementere Kritik lesen können als die 

an Agambens forcierter Unterscheidung zwi‐ 

schen bios und zoe, gedacht als Ergänzung und 

Berichtigung Foucaults. „Armer Foucault!ʺ, 

entfährt es Derrida an einer Stelle, „Hatte er je 

einen grausameren Bewunderer?” Die An‐ 

nahme einer vor‐ oder unpolitischen Kreatür‐ 

lichkeit hält er mehr oder minder unumwun‐ 

den für biologistisch. Stattdessen, so sein Fazit, 

nachdem er Agambens Argument im Detail 

zerpflückt hat, ist der Mensch nach der aristo‐ 

telischen Definition als zoon politikon ein un‐ 

mittelbar auf die Politik angelegtes Wesen. Das 

Tier taucht dagegen in der titelgebenden Paa‐ 

rung mit dem Souverän sozusagen als Grenz‐ 

wert des Menschlichen nach unten auf, denn 

nur im Menschen können sich Dummheit 

(französisch: bêtise) und Bestialität vereinen. 

Originell ist an Derridas Überlegungen we‐ 

niger die Tatsache, dass er politische Tierme‐ 

taphern aufgreift, und viele seiner Thesen sind 

im Grunde nicht neu. Originell ist vor allem, 

lässt man sich auf das Umwegige seines Vor‐ 

trags ein, der Parcours, auf dem die bekannten 

Theorien abgeschritten und in neue Perspekti‐ 

ven gerückt werden. Ähnlich ergeht es einem 

bei der Lektüre der umfangreichen Habilitati‐ 

onsschrift des Weimarer Philosophen Friedrich 

Balke, deren Einzelstudien zur Antigone, zu 

Hobbes, Heidegger oder Kafka lose unter der 

Überschrift „Figuren der Souveränität” zu‐

sammen‐gehalten werden. Auch Balke geht es 

darum, die klassischen Theorien monarchi‐ 

scher Gewalt und die Souveränitätspraktiken 

moderner Staaten gemeinsam in den Blick zu 

bekommen. Eine stärkere inhaltliche Fokussie‐ 

rung, etwa auf die im Zusammenhang mit 

Bodin und Hobbes behandelten Fragen der 

Repräsentierbarkeit und Sichtbarkeit der 

Macht, wäre im Hinblick auf die Vielzahl der 

behandelten Aspekte allerdings wünschens‐ 

wert gewesen. Andererseits führt die fast leit‐ 

motivische Verwendung des Konzepts der 

Biopolitik weniger zu einer thematischen Bün‐ 

delung, als vielmehr zu teilweise unplausiblen 

Interpretationen, so wenn Balke Heideggers 

Todesverständnis mit der Konzeption des 

französischen Anatomen Xavier Bichat kurz‐ 

schließt. Etwas gewaltsam nimmt sich auch 

seine Hobbes‐Interpretation aus, wo er zu dem 

Ergebnis kommt, dessen politische Theorie sei 

„in einem fundamentalen Sinne Biopolitik”, 

„da sie den Souverän mit der Aufgabe betraut, 

die ,bloße Existenzʹ der Bürger zu schützen 

und sie zu diesem Zweck zu allererst als 

,nacktes Lebenʹ zu konstituieren”. Vielleicht 

wird daran aber auch nur deutlich, dass die in 

den letzten Jahren florierende Literatur zum 

Themenkreis um Souveränität, Macht und 

Biopolitik mittlerweile den Punkt ihrer maxi‐ 

malen Ausdehnung er‐reicht hat. SONJA 

ASAL 

FRIEDRICH BALKE: Figuren der Souveränität. Verlag Wilhelm 

Fink, München 2009. 545 Seiten, 58 Euro. 

JACQUES DERRIDA: Séminaire La bête et le souverain. Volume 

1 (2001‐2002). Editions Galilée: Paris 2008. 469 Seiten, 33 Eu‐ 

ro. 

Aus: Süddeutsche Zeitung vom 14. Januar 

2010, S.14. 

‒ Michel Foucault: Die Regierung des Selbst 

Claude Haas: Der Politik die Wahrheit sagen ‐ 

Demokratie II: Warum Michel Foucault in seinen letzten Vorle‐ 

sungen Abweichung und Aufbegehren verteidigt. 

Kann von Demokratie die Rede sein, wenn 

alle reden dürfen? Bedingt, wie Michel Fou‐ 

cault in seinen letzten am College de France 

gehaltenen Vorlesungen aus dem Winterse‐ 

mester 1982/83 zu zeigen versucht. Dabei ist es 

vordergründig gerade nicht die philosophische 

Reflexion oder gar Legitimation bestimmter 

Staatsformen, der er auf der Spur ist. Ganz im 

Gegenteil verschreibt sich Foucault in diesen 

kürzlich auf Deutsch erschienenen Vorlesun‐ 

gen lediglich den Einsatzmöglichkeiten des 

konkreten Wahrsprechens in etablierten politi‐ 

schen Ordnungen. Es müsse möglich sein, der 

38 


Politik die Wahrheit zu sagen, ohne die Wahr‐ 

heit der Politik zu sagen. 

Als Garant dieser Unterscheidung dient 

dem Autor die antike Figur der parrhesia: der 

Redefreiheit, der Freimut, des Aufbegehrens 

oder eben auch des Wahrsprechens, deren po‐ 

litisches Potenzial er von Euripides über Pla‐ 

ton und Plutarch bis hin zu Kant auslotet. Den 

Parrhesiasten will er als ein Selbst begriffen 

wissen, das sich durch Besonnenheit, Mut und 

Risikobereitschaft auszeichnet. Er mische sich 

in tagespolitische Belange ein, infiziere seinen 

Protest aber niemals mit der eigenen philoso‐ 

phischen Reflexion. Nicht ohne Penetranz be‐ 

harrt Foucault auf dieser Trennung: »Die Phi‐ 

losophie hat nicht zu sagen, was in der Politik 

geschehen soll.« Es sei kein Verhältnis der 

»Kongruenz«, sondern das einer »widerstre‐ 

benden Exteriorität«, in dem sich die 

parrhesiastische Philosophie der Politik ge‐ 

genüber befinde. 

Die philosophische Fundierung politischer 

Strömungen und Systeme hat sich für ihre je‐ 

weiligen Befürworter oft genug als blamable 

Angelegenheit erwiesen. Insofern sollte man 

Foucaults Aufruf zur philosophischen Enthalt‐ 

samkeit in der Politik nicht von vorn‐herein 

belächeln. Indem er auf eine Analyse histori‐ 

scher Formen der Vermengung von Philoso‐ 

phie und Politik aber so gut wie ganz verzich‐ 

tet, stellt man sich über weite Strecken die Fra‐ 

ge, wogegen er eigentlich spricht. 

Dennoch wäre es naiv, Foucault über 500 

Seiten der ideologischen Demut zu verdächti‐ 

gen. Immer wieder betreibt er mithilfe der 

parrhesia genau das, was der Parrhesiast blei‐ 

ben lässt: politische Theorie. Zur athenischen 

Demokratie etwa hält er fest, dass sie die 

parrhesia zwar ermöglicht, dass die parrhesia ihr 

aber unmittelbar eine fundamentale Ungleich‐ 

heit eingetragen habe. Und von dieser Un‐ 

gleichheit weit eher als von der Gleichheit aller 

hänge das Gelingen der Demokratie auch 

nachhaltig ab. Schließlich sei der parrhesia der 

Mut zum Risiko und zur Exklusivität imma‐ 

nent. Vor allem neu zugelassene Bürger 

Athens drohten in ihrem Sprechen indes allzu 

leicht nur die Meinung der Mehrheit zu repro‐ 

duzieren. Sie seien falsche Parrhesiasten und 

stellten damit eine Gefahr ausgerechnet für je‐ 

ne Staatsform dar, die sie zum Reden gebracht 

habe. 

Foucault lässt es sich nicht nehmen, »in ei‐ 

ner Zeit, nämlich der unseren« — und somit

vor einem Vierteljahrhundert — an dieses Pa‐ 

radox zu erinnern. Keineswegs aber weist er 

einen Weg, es zu durchbrechen. Es ist dieser 

doppelte Gestus, der seinen Ausführungen 

Aktualität verleiht. 

Langsam spricht es sich herum, dass es eine 

Dummheit der Informationsgesellschaft war, 

sich eine Belebung der Demokratie von der 

bloßen Zunahme an öffentlichen Redemög‐ 

lichkeiten zu versprechen. Je mehr geredet 

wird, desto mehr wird auch das Gleiche ge‐ 

sagt. Die Inflationierung so unsäglicher Begrif‐ 

fe wie »Streitkultur« führt deutlich vor, dass 

sich mit ihnen nie die Bereitschaft zur Abwei‐ 

chung von gängigen Meinungsmustern ver‐ 

bunden hat. Eindämmen lässt sich der diskur‐ 

sive Einheitsbrei mit demokratischen Mitteln 

wiederum ebenfalls nicht. Er ist Bedingung 

und Gefährdung der Demokratie in einem. 

Die Zumutung dieser Binsenweisheit gilt es 

aber selbst dann noch auszuhalten, wenn sie 

auch ihrerseits eines Tages weltweit gebloggt 

und getwittert wird. Für diese Erkenntnis hätte 

man Foucault nicht unbedingt gebraucht. Aber 

es ist doch schön, ihn immer noch an Bord zu 

haben. 

Michel Foucault: Die Regierung des Selbst und der anderen. 

Vorlesungen am College de France 1982/1983; aus dem Fran‐ 

zösischen von Jürgen Schröder; Suhrkamp Verlag, Frank‐ 

furt/M. 2009; 506 S., 45,‐ € 

Aus: DIE ZEIT Nr. 4 vom 21. Januar 2010, S.46. 

‒ Jean-Michel Palmiers Walter-Benjamin-Biografie 

Rolf Wiggershaus: Im Labyrinth ‐ Geschichte, aus 

Sicht der Verlierer geschrieben: Jean‐Michel Palmiers monumen‐ 

tale, aber nichtvollendete Walter‐Benjamin‐Studie 

Drei Jahre nach der französischen Original‐ 

ausgabe ist nun die deutsche — wahrhaft kon‐ 

geniale — Übersetzung einer monumentalen 

Monographie über Walter Benjamin erschie‐ 

nen. Ende der achtziger Jahre veröffentlichte 

der französische Kunsthistoriker und Philo‐ 

soph Jean‐Michel Palmier eine zweibändige 

Untersuchung über das Exil Weimarer Intel‐ 

lektueller. Aus dem Vorhaben einer Ausarbei‐ 

tung des Schlusskapitels wurde eine Studie 

über Benjamin, die wegen Palmiers Tod im 

Jahre 1998 Fragment blieb. Doch dass dies 

1300‐seitige Fragment je übertroffen werden 

könnte, ist schwer vorstellbar. 

Das hat mit dem roten Faden dieser Studie 

zu tun: der kritischen Rettung Benjamins als so 

origineller wie politischer Autor. Deshalb die 

beiden so disparat wirkenden Untertitel des 

Buches: zum einen „Lumpensammler, Engel 

und bucklicht Männlein”, dies Spektrum 

39 


Benjaminscher Gespenster, zum anderen „Äs‐ 

thetik und Politik bei Walter Benjamin”. 

Fünf Teile plante Palmier. Die ersten drei — 

Tragödie eines deutsch jüdischen Intellektuel‐ 

len; Sprache, Philosophie und Magie; Das Pro‐ 

jekt einer materialistischen Ästhetik — und der 

An‐fang des vierten — Materialismus und 

Messianismus — liegen laut Herausgeber in 

„annähernder” Endfassung vor. Im fünften 

Teil sollte es um „Die Pariser Passagen oder 

die Archäologie der Moderne” gehen. 

Auf einen ersten Teil mit biographisch‐ 

autobiographischer Orientierung folgen also 

vier weitere, die den Wandel des Schwer‐ 

punkts von Benjamins literarisch‐ 

philosophischer Weltsicht beleuchten. Auf das 

Fehlende wäre man gespannt. Aber doch nur, 

weil das nahezu erzählerische Kreisen in im‐ 

mer neuen Schichten von Benjamins Welt für 

dauernde Faszination sorgt. 

Der Leser hat am Ende nicht den Eindruck 

einer Unvollständigkeit des Buches, sondern 

den der Unabschließbarkeit einer Studie, die 

einem Leben und vor allem einem damit eng‐ 

vermählten Werk angemessen ist, die glei‐ 

chermaßen durch ungewöhnliche Komplexität 

wie durch untergründige Verbindungen ge‐ 

kennzeichnet sind. 

Palmiers Meisterschaft in der Kombination 

von Einfühlung und Kritik zeigt sich schon im 

ersten Teil. So heißt es über die „Berliner 

Kindheit um 1900”: „Die Einzigartigkeit des 

Buches liegt, abgesehen von seiner bestechen‐ 

den Schönheit, in der Unkenntnis einer prosai‐ 

schen Realität, die das Herzstück so vieler 

Werke der Epoche ausmacht.” 

Anwesend ist das Abwesende bei Benjamin 

aber in der „Bipolarität der unentzifferten Zei‐ 

chen”. Dass sie das Leitmotiv der „Berliner 

Kindheit” bilden, entspringe, so Palmier, der 

„Enttäuschung des Erwachsenen — des prole‐ 

tarisierten Schriftstellers, der dem Paradies 

dieser bürgerlichen Kindheit entrissen wurde 

und der im selben Moment ein Bewusstsein 

seiner Klassenlage gewann, in dem er seine 

materielle Sicherheit verlor”. 

Deshalb hatte gerade das Stück „Loggien” 

für Benjamin die Bedeutung einer Art von 

Selbstporträt, wie er an seine Vertraute, Gretel 

Adorno, schrieb. Die Loggia ist eine Schwelle 

zwischen der erstickenden Sicherheit der elter‐ 

lichen Wohnung und dem Blick in die Hinter‐ 

höfe mit den Unterkünften der Armen. Benja‐ 

min, dem proletarisierten Intellektuellen, sind

die Loggien nah „des Trostes wegen, der in ih‐ 

rer Unbewohnbarkeit für den liegt, der selber 

nicht mehr recht zum Wohnen kommt”. 

Durch den Vergleich mit Marcel Proust und 

Ernst Bloch verleiht Palmier Benjamins Eigen‐ 

tümlichkeit zusätzlich Konturen. Für Proust 

bedeutet Erinnerung die Suche nach verborge‐ 

nen Augenblicken des Glücks, für Bloch sind 

Erinnerungen Sammellinsen für utopische 

Stoffe. 

Für Benjamin dagegen sind die Augenbli‐ 

cke der Kindheit solche eines Scheiterns, das 

entziffert werden muss, eines Versprechens, 

das das Leben nicht gehalten hat. Die Bewah‐ 

rung der eigenen Kindheit gewinnt für Benja‐ 

min in genau dem Moment einen historischen 

Sinn, in dem das Tragische seines Lebens und 

das der Geschichte miteinander verschmelzen. 

„Das Kind und der Unterdrückte”, so in‐ 

terpretiert Palmier die politische Seite von Ben‐ 

jamins Verhältnis zu seiner Kindheit, „sind 

Teil derselben Geschichte: derjenigen, die ,aus 

Sicht der Verliererʹ geschrieben wird. In Ben‐ 

jamins theologisch‐politischer Vision ist das 

Kind, das er war, identifiziert mit der Ge‐ 

schichte selbst, ihrem unerlösten Leid. Die 

,Erinnerungenʹ verkörpern die gleichen messi‐ 

anischen Erwartungen [...], die aber ,die 

Flamme der Hoffnung entfachenʹ muß.” 

Die einfühlend‐kritische Hal‐ 

tung Palmiers und sein Interesse am originär 

politischen Benjamin bewähren sich, gleich‐ 

viel, ob es um Benjamins Verhältnis zu Scho‐ 

lem, Adorno, Bloch, Kracauer, Brecht oder 

dem Frankfurter Institut für Sozialforschung 

geht oder um Themen wie Mimesis, dialekti‐ 

sches Bild, Phantasmagorie, Aura, um Erneue‐ 

rung der Literaturkritik, die Rolle der Intellek‐ 

tuellen, die Vereinbarkeit von Marxismus und 

Theologie oder die Politisierung der Kunst. 

Jeder, der etwa Benjamins erkenntniskriti‐ 

sche Vorrede zum Trauerspielbuch zu verste‐ 

hen suchte, wird mit Dankbarkeit und Gewinn 

lesen, was Palmier über Benjamins Praxis be‐ 

richtet, für je‐den seiner großen Essays er‐ 

kenntnistheoretische Grundannahmen zu‐ 

40 


sammenzustellen, die durch die Vielfalt ihrer 

Quellen verblüffen. 

Benjamins Interesse am Universitätsbetrieb 

und an den philosophischen Strömungen sei‐ 

ner Zeit war gering. Einzig in Lukácsʹ „Ge‐ 

schichte und Klassenbewusst‐sein” sah er die 

Aporien der klassischen Erkenntnistheorien 

mit ihrem Ausgang von einer Subjekt‐Objekt‐ 

Spaltung philosophisch aufgehoben. Im Übri‐ 

gen holte er sich Anregungen bei der Roman‐ 

tik und dem Judentum, bei vergessenen Auto‐ 

ren und Außenseitern. „Diese Marginalität 

Benjamins”, so Palmier, „dieser ,Schritt zurückʹ 

hinter die Begriffsbildungen seiner Zeit, ist die 

Bedingung seiner Originalität.” 

Dazu gehörte auch das Prägen eigener Be‐ 

griffe bzw. die Ersetzung von Begriffen durch 

Bilder, Konstellationen sinnlicher Objekte, Stil‐ 

figuren wie die Allegorie. So praktizierte Ben‐ 

jamin auf seine Weise den „Tigersprung ins 

Vergangene”, der die Gegenwart erhellen soll‐ 

te. 

Palmiers Führung durchs Labyrinth von 

Benjamins Welt ist bewundernswert, und es 

fehlt dabei auch nicht an Hinweisen auf den 

politischen und intellektuellen Kontext, in dem 

Benjamins Leben, Denken und Dichten sich 

abspielte. Doch sich derart intensiv wie Pal‐ 

mier auf ein Leben und Denken einzulassen, 

das so wie das Benjamins in Gestalt von Texten 

– weitaus mehr unveröffentlichten und nicht 

zur Veröffentlichung gedachten als veröffent‐ 

lichten — existiert, das hat auch einen be‐ 

klemmenden Effekt. Es entsteht eine geschlos‐ 

sene Welt, in der das „sollte”, diese merkwür‐ 

dig imperativische Vorwegnahme der bekann‐ 

ten Zukunft, auffallend häufig auftritt. Unbe‐ 

fangene Einschätzungen werden dann schwie‐ 

rig. 

Ein Beispiel dafür ist, wie Ludwig Klages 

bei Palmier vorkommt. In einer Fußnote er‐ 

wähnt er Benjamins Bewunderung für den Au‐ 

tor der Bücher „Vom kosmogonischen Eros” 

und „Der Geist als Widersacher der Seele”, 

doch nichts, was diese Bewunderung ver‐ 

ständlich machen könnte. Statt über den 1914 

erschienenen Aufsatz „Vom Traumbewusst‐ 

sein” informiert zu werden, um dessen Fort‐ 

setzung Benjamin Klages bat, erfährt man nur, 

dass Klages „ein echter Vorläufer des national‐ 

sozialistischen Irrationalismus und notorischer 

Antisemit” gewesen sei, von dem Benjamin 

sich erst unter dem Einfluss Adornos endgül‐ 

tig losgesagt habe.

Trotz aller Bewunderung hinterlässt 

Palmiers Buch ein zwiespältiges Gefühl. Der 

Autor führt mit sicherer Hand durch ein Laby‐ 

rinth – aber nicht mehr hinaus. Bei aller An‐ 

gemessenheit im Einzelnen hat die Monumen‐ 

talität des Ganzen angesichts der einen Person, 

um die bzw. um deren Werk es geht, etwas 

Unmäßiges. 

Jean‐Michel Palmier: Walter Benjamin. Lumpensammler, En‐ 

gel und bucklicht Männlein. Ästhetik und Politik bei Walter 

Benjamin. Herausgegeben und mit einem Vorwort versehen 

von Florent Perrier. Aus dem Französischen von Horst 

Brühmann. Suhrkamp Verlag, Frankfurt/M. 2009, 1372 Seiten, 

64 Euro. 

Aus: Frankfurter Rundschau 

vom 16.‐17. Januar 2010, S.34‐35. 

‒ Jean-Luc Nancy: Blick auf die wahre Demokratie 

Christian Schlüter: Die Freiheit des Menschen 

ist seine Unbestimmtheit ‐ Jean‐Luc Nancy 

sucht die „Wahrheit der Demokratie” 

In unruhigen Zeiten wie diesen bekommt 

man es immer wieder mit Tabubrechern zu 

tun, solchen intellektuellen Dienstleistern also, 

denen die allgemeine Ratlosigkeit ein will‐ 

kommener Anlass ist, der Menschheit ganz 

allgemein mit ihren gefährlichen Gedanken 

auf die Sprünge zu helfen. In der Regel läuft 

dies, was die wirklich bedenkenswerten Inhal‐ 

te angeht, auf bloße Schaumschlägerei hin‐aus, 

wie wir zuletzt bei den Herren Sloterdijk und 

Bolz beobachten durften. Doch wollen wir 

nicht ungerecht sein: Die Abwesenheit von be‐ 

denkenswert‐bedenklichen Inhalten ist nicht 

allein dem Unvermögen der Autoren geschul‐ 

det, sondern auch dem beinahe vollständigen 

Fehlen von Tabus. 

Eigentlich ist alles erlaubt. Etwas zugespitzt 

ließe sich sagen, dass heute nur noch auf zwei‐ 

erlei Weise ein Tabu zu brechen ist: Entweder 

man kündigt die öffentliche Hinrichtung sei‐ 

nes Dackels oder Wellensittichs an, oder man 

stellt öffentlich die Demokratie in Frage. Was 

letzteres Tabu angeht, haben in letzter Zeit ei‐ 

nige Philosophen die Provokation gesucht, al‐ 

len voran Alain Badiou, Slavoj Zizek und Toni 

Negri. Und nun präsentiert uns auch noch der 

Franzose Jean‐Luc Nancy seine Version: 

„Wahrheit der Demokratie” heißt sie, ein 

schmales Buch von gerade mal 102 Seiten. 

Während seine Kollegen ganz brachial, 

wenn auch gut begründet die Demokratie ih‐ 

rer Bütteldienste für das Kapital wegen ab‐ 

schaffen wollen, geht Nancy etwas behutsamer 

vor. Ihm ist es nicht so sehr um die Abschaf‐ 

fung zu tun als vielmehr um das Bestreiten ei‐ 

nes zentralen Geltungsanspruches: Die Demo‐ 

41 


kratie „ist nicht eine politische Form unter an‐ 

deren, im Unterschied dazu, was sie für die 

Antike war. Sie ist überhaupt keine politische 

Form, oder sie ist zumindest nicht zuerst eine 

politische Form”. Damit möchte Nancy aller‐ 

dings den Ansprüchen nicht nur des Politi‐ 

schen, sondern auch des Religiösen, Ästheti‐ 

schen, Ökonomischen oder Szientistischen eine 

klare Absage erteilen. 

Dergleichen Einzeldisziplinen folgen doch 

nur den Kalkülen der Aneignung und Unter‐ 

werfung, nicht zuletzt der Ausbeutung und 

Stillstellung einer dem Menschen eigenen Un‐ 

ruhe. Demokratie, so Nancy, habe im Unter‐ 

schied dazu dem Menschen zu dienen, indem 

sie ihn „als Risiko und Chance ,seiner selbstʹ 

einsetzt, als ,Tänzer über dem Abgrundʹ, um es 

auf paradoxe und absichtlich nietzscheanische 

Weise zu sagen”. Der Mensch, das nicht fest‐ 

gestellte Tier: Nancys Projekt ließe sich auch 

als das Paradox beschreiben, aus der negativen 

Anthropologie eines Helmuth Plessners oder, 

was beinahe dasselbe ist, aus dem ontologi‐ 

schen, vor allem in „Sein und Zeit” vorgeführ‐ 

ten Sprachspiel eines Martin Heideggers einen 

normativen Begriff des Politischen gewinnen 

zu wollen. 

In ihrer gegenwärtigen politischen 

Schwundstufe wäre die Demokratie demnach 

zu einer Versicherungsagentur für risiko‐ 

scheue Investoren geworden – mit der ideolo‐ 

gisch von der „bürgerlichen Mitte” vorbereite‐ 

ten Zumutung, für die Schadenssummen die 

Allgemeinheit aufkommen zu lassen. Und der 

Fehler des Systems bestünde darin, den Men‐ 

schen in seiner Unruhe und Unbestimmtheit 

nicht sein zu lassen. 

Jean‐Luc Nancy: Wahrheit der Demokratie. A. d. Frz. v. Richard 

Steurer. Passagen Verlag , Wien 2009, 104 Seiten, 12,90 Euro. 

Aus: Literatur‐Rundschau der Frankfurter Rundschau vom 8. 

Dezember 2009, S.A10. 

‒ Jean-Luc Nancy und die nationale Identität 

Nancy und die Kirchturmpolitik ‐ Der Philosoph 

erinnert daran, dass individuelle oder nationale 

Identität pluralisch ist 

Angesichts der von einem Minister in Gang 

gesetzt wurde, der es verstand, nationale Iden‐ 

tität mit Immigration zu vermengen, kann der 

Philosoph Jean‐Luc Nancy nur seine Bestür‐ 

zung äußern. Tieferliegende und weitgehende 

Gründe spielen hier eine Rolle: Gegen eine 

Philosophie, die das Subjekt als eine Abge‐ 

schlossenheit auf sich selbst betrachtet, kann 

Nancys gesamtes Werk wahrlich zeigen, dass 

jedes Subjekt «auf einzigartige Weise plural»

und «auf plurale Art einzigartig» ist. M.a.W.: 

dass alles Existierende in Wirklichkeit eine Ko‐ 

Existenz ist, und dass es von daher schwierig 

ist, hier «einen Horizont von „Identität“ anzu‐ 

visieren». Solche Gründe haben ihre Fundie‐ 

rung in der Gegenwart: Der Philosoph gesteht 

sehr wohl ein, dass «so belastete Begriffe wie 

„Identität“ und „Nation“, die seit einem hal‐ 

ben Jahrhundert zumindest auch philosophi‐ 

sche, psychoanalytischer, ethnologische, sozio‐ 

logische und politische Befragungen infiltrie‐ 

ren, leichtfertig zu sogenannten „Debatten“ 

herhalten können.» Das Unverständnis sorgt 

für einen Stillstand der begrifflichen Arbeit 

oder verführt sogar dazu, «um den heißen Brei 

herum zu reden». Hiervon heben sich die 

«fragmentarisch und rasch entworfenen» Ge‐ 

danken wohltuend ab, aus denen dieses kleine 

erhellende Büchlein über die «Identität» be‐ 

steht, wohltuend ab. 

Was also heißt Identität? Kurz und knapp: 

«Die Identität ist ein Geschehen eines Einzel‐ 

nen, der sich ein (ein persönliches oder kollek‐ 

tives) «Eines» anzueignen versucht.» Und das 

«geschieht nie nur einmal, sondern unaufhör‐ 

lich»! Man könnte hier auch von «Enteignung» 

(Jacques Derrida) sprechen, weil es niemals ein 

kompaktes, zu identifizierendes Subjekt gibt, 

dem eine solche «Aneignung» zukäme: «jedes 

Mal ist es verschieden, verschieden von ande‐ 

ren und von sich selbst, d.h. es fehlt ihm jegli‐ 

che Identität. Das soll aber nicht heißen, es sei 

labil, inkonsistent und beliebig in Veränderung 

begriffen: die wirkliche Konsistenz eines Sub‐ 

jekts besteht zu jedem Augenblick darin, dass 

es seine tatsächliche Identifizierung über‐ 

schreitet». Gilt das auch für die «nationale» 

Identität? Nancy bejaht das: Identität ist nie ein 

«Einbruch» (précipité), ein unauflöslicher 

«Körper», der aus einer Art Lager historischer, 

religiöser, geopolitischer, ethischer, sozialer 

oder mythischer Charakterzüge dessen, was 

wir als «Nation» bezeichnen, besteht. Sie ist 

bloß ein «Fingerzeig …, auf das, was kommt, 

was unaufhörlich auf uns zukommt, uns neue 

Wege bahnt, Spuren hinterlässt, aber niemals 

ein Ding oder ein einheitlicher Sinn.» 

Da sind wir, wie wir sehen, weit entfernt 

von den Vorstellungen des französischen 

Staatspräsidenten, die er vor seinen Ministern 

geäußert hat, als er die großen Leitlinien vor 

den Regionalwahlen im März 2010 darzulegen 

versuchte: «Ich will Nägeln mit Köpfen!» (No‐ 

vember 2009). «Man kann das nicht besser 

42 


formulieren», kommentiert Nancy. «Nägel mit 

Köpfen, das heißt einen reifen Camembert und 

darauf jenen gallischen Hahn, den man aller‐ 

orts auf die Kirchtürme gepflanzt hat; dass soll 

ein echtes und unauslöschliches Identitäts‐ 

merkmal der französischen Nation sein!? Noch 

dazu jener französischen Nation, die seit ei‐ 

nem guten Jahrhundert ihren Ausdruck findet 

auf den gestanzten und verschimmelten Bilder 

unserer Weinkisten?» 

So wie man dadurch unsere Kunst des 

Weinanbaus beleidigt, so beleidigt man auch 

«vierzig Jahre harter und ergebnisreicher wis‐ 

senschaftlicher Forschung», die auf allen Ge‐ 

bieten unserer Humanwissenschaften und der 

Philosophie geleistet wurde ‒ man braucht 

bloß den Namen Claude Lévi‐Strauss zu er‐ 

wähnen. Und dann zwingt man die Gesell‐ 

schaft zu einer Debatte darüber, womit sie sich 

identifizieren soll! Die Gesellschaft, und das 

sagt schon ihr Name, ist etwas, was vergesell‐ 

schaftet, assoziiert: «Sie identifiziert nicht, au‐ 

ßer bei der Staatsangehörigkeit, der Sozialver‐ 

sicherung oder bei all den unterschiedlichen 

Formen staatlicher Datenerhebungen.» Man 

sollte auch bedenken, dass es hier um etwas 

ganz anderes geht als um eine nationale Identi‐ 

fizierung, zu der der Staat ebenso wenig in der 

Lage ist wie die Gesellschaft. Es stellt sich nicht 

die Frage, ob man über eine französische Iden‐ 

tität sprechen kann oder muss, sondern man 

«lädt dazu ein zu formulieren, worin sie beste‐ 

he, woraus sie gemacht sei, wozu sie nützlich 

sei; und mit noch größerer Unverblümtheit 

will man ein für allemal festlegen, «was vom 

Einzelnen verlangt wird, wie er sich zu integ‐ 

rieren, zu assimilieren oder gar sich ihr zu un‐ 

terwerfen habe.» 

Das ist ein gefährliches, aber alles in allem 

auch ein vergebliches Unterfangen, und das 

nicht nur weil Völker sich niemals vollständig 

als eine Einheit identifizieren lassen, sondern 

auch deshalb weil sich am Horizont schon 

«tektonische Verwerfungen» abzeichnen, die al‐ 

lerorts die «Identität» in Erschütterung verset‐ 

zen; die Identität kann man nur im Plural de‐ 

klinieren, sie entzieht sich jeglicher Fixierung. 

Das zeigt sich schon in der Literatur: «Was 

macht die Identität eines großen Schriftstellers 

aus? Dass man sich nie glaubt erdreisten zu 

können, die Identität seiner Figuren vollstän‐ 

dig erfassen erfasst zu haben. Denken Sie nur 

an Henry James, Marcel Proust, Faulkner. 

Demgegenüber hat ein schlechter Schriftsteller

von Anfang an, noch bevor er begonnen hat zu 

schreiben, eindeutig zu identifizierende Figu‐ 

ren vor sich!» Robert Maggiori 

Jean‐Luc Nancy : Identités. Fragments, Paris 

(Galilée), 2010, 80 S., 14 Euro. 

Aus: Libération Livres vom 11. Februar 2010, S.I. 

‒ Aus dem Französischen von H.‐P. Jäck. 

C) SOCIOLOGICA 

Matthias Becker: Ungleichheit macht krank 

„Gleichheit ist Glück”: Zwei englische Mediziner haben 

erforscht, dass für die Gesundheit der Menschen Reich‐ 

tum weniger wichtig ist als Verteilungsgerechtigkeit 

„Manches, was man heute als Armut be‐ 

klagt, wäre in meiner Kindheit beinahe klein‐ 

bürgerlicher Wohlstand gewesen.ʺ Viele den‐ 

ken wie der ehemalige Bundeskanzler Helmut 

Schmidt, der immer wieder betont, dass es den 

Unterprivilegierten hierzulande so schlecht 

nicht gehen könne, schließlich besäßen fast alle 

einen Fernseher, Videorecorder oder ein Auto 

— Dinge, die noch in den 70er Jahren für viele 

Facharbeiter unerreichbar waren. Falsch, sagen 

Richard Wilkinson und Kate Pickett, zwei eng‐ 

lische Epidemiologen, deren Buch „Gleichheit 

ist Glück” gerade auf Deutsch erschienen ist. 

Zumindest in den entwickelten Ländern sei 

das Schlimme an der Armut nicht Mangel, 

sondern Kränkung. 

Wilkinson und Pickett untersuchen seit Jah‐ 

ren, welche Faktoren das Wohlergehen der 

Menschen bestimmen. Sie sind überzeugt, dass 

Gesundheit und Lebenserwartung in einer Ge‐ 

sellschaft unmittelbar davon abhängen, wie 

gleichmäßig der Reichtum verteilt ist. Un‐ 

gleichheit dagegen „führt zu geringerer Le‐ 

benserwartung, zu geringerem Geburtsge‐ 

wicht und höherer Säuglingssterblichkeit. Die 

Menschen erreichen eine geringere Körpergrö‐ 

ße, sie sind anfälliger für Infektionskrankhei‐ 

ten und Depressionen”. Es kommt demnach 

gar nicht so sehr darauf an, ob jemand über ei‐ 

nen Fernseher verfügt oder nicht. Wichtig ist, 

ob die anderen einen haben. In den USA ver‐ 

fügen 80 Prozent der nach offizieller Definition 

Armen über eine Klimaanlage, 75 Prozent über 

ein Auto und 33 Prozent über Computer, 

Zweitwagen oder Geschirrspülmaschine. Den‐ 

noch leiden sie häufiger unter Krankheiten als 

Menschen mit dem gleichen Konsumniveau in 

anderen Gesellschaften. Wilkinson und Pickett 

43 


zeigen, dass derselbe Lebensstandard unter‐ 

schiedliche Folgen hat — je nachdem, wie hoch 

der Lebensstandard der anderen ist. 

Der wichtigste Grund dafür ist der „sozia‐ 

len Psychosomatik” von Wilkinson und Pickett 

zufolge, dass Ungleichheit chronischen Stress 

erzeugt. Besonders die vermehrte Ausschüt‐ 

tung des Hormons Cortisol führe in den ent‐ 

wickelten Ländern zu Herz‐Kreislauf‐ 

Erkrankungen, Schlaganfällen und Fettleibig‐ 

keit. 

Keine Angst vor Unpopulärem 

Deshalb führe ab einem bestimmten Ni‐ 

veau der Gesundheitsfürsorge mehr Wohl‐ 

stand nicht zu einer entsprechenden Steige‐ 

rung der durchschnittlichen Lebens‐zeit, wie 

gemeinhin angenommen wird. Das Pro‐Kopf‐ 

Einkommen in Portugal beispielsweise ist nur 

halb so groß wie in den USA. Die Lebenser‐ 

wartung aber liegt in beiden Ländern bei un‐ 

gefähr 75 Jahren. 

Anders gesagt: Je gleichmäßiger die Vertei‐ 

lung, desto weniger Reichtum ist nötig, um 

das gleiche Maß an Lebenszeit und Lebensqua‐ 

lität zu erreichen. Dabei geht es wohlgemerkt 

nicht um „Chancengleichheit”, um faire Start‐ 

bedingungen beim Wettlauf um Einkommen 

und Status, sondern um Gleichheit im Ergeb‐ 

nis: ein politischer Standpunkt, der heute völ‐ 

lig marginalisiert ist. 

Aber die beiden Mediziner haben keine 

Angst, Unpopuläres auszusprechen. Lapidar 

stellen sie fest, Gleichheit könne durch geringe 

Lohnspreizung wie durch staatliche Umvertei‐ 

lung erreicht werden; der Effekt für den 

Gesundheitszustand der Bevölkerung sei der‐ 

selbe. 

Der Untertitel der englischen Originalaus‐ 

gabe — „Warum es egalitäreren Gesellschaften 

fast immer besser geht” — zeigt den Geist, der 

hier weht: Zwei Naturwissenschaftler, die 

ebenso fest an ihre Forschungsergebnisse wie 

an den kollektiven Erkenntnisfortschritt glau‐ 

ben, aufrichtig bis zur Naivität — beispiels‐ 

weise wenn sie versuchen, die Begüterten da‐ 

von zu überzeugen, dass weniger individueller 

Besitz in ihrem eigenen wohlverstandenen 

(Gesundheits‐)Interesse wäre. 

Wilkinson und Pickett argumentieren fast 

ausschließlich mit Statistiken, die Zahlen 

kommen von den UN, Unicef oder der WHO. 

Mit diesem Material können sie eindrucksvoll 

belegen, wie eng der Zusammenhang zwi‐ 

schen Gesundheit und Gleichheit ist. Im Detail,

wenn es etwa um die Häufigkeit von Gewalt‐ 

taten, Drogenkonsum oder psychische Krank‐ 

heiten geht, ist die Argumentation gelegentlich 

etwas holzschnittartig. Aber die Grundthese 

von Wilkinson und Pickett ist so unmissver‐ 

ständlich wie aktuell: Ungleichheit macht 

krank. 

Kate Pickett/Richard Wilkinson: Gleichheit ist Glück. 

Tolkemitt‐Verlag, Berlin 2010, 320 Seiten, 19,90 Euro. 


27.‐28. Februar 2010, S,24‐25. 

5. 

Brief von Hajo Hübner 

„… zurück aus Bangladesch, geht es mir 

nicht gut. Ich laboriere an einer Pneumonie. 

Trotzdem. 

Hier ein etwas älterer Artikel aus der FAZ. 

Als ich mir in Dhaka den Mitgliederbrief Nr. 

84 runtergeladen hatte, das war sehr erfreu‐ 

lich, dahinten, im fernen Bangladesch, fiel mir 

der Artikel bei der Lektüre des Artikels über 

Hans Kelsen ein. 

Wenn Herzkrankheiten und ein höheren 

Herzinfarktrisiko bei Rezessionskindern Fol‐ 

gen von Arbeitslosigkeit sind, dann ist Arbeits‐ 

losigkeit ein Trauma, und die Folgen gehören 

zur Posttraumatischen Belastungsstörung. Im 

Kapitalismus oder Neokapitalismus wird das 

vielleicht nicht so gesehen, aber da gilt nun 

mal wieder Teddys Aphorismus: 

«Aufforderung zum Tanz. — Die Psychoanalyse tut sich 

etwas zugute darauf, den Menschen ihre Genussfähigkeit wiederzugeben, 

wie sie durch die neurotische Erkrankung gestört 

sei. Als ob nicht das bloße Wort Genussfähigkeit genügte, diese, 

wenn es so etwas gibt, aufs empfindlichste herabzusetzen. 

Als ob nicht ein Glück, das sich der Spekulation auf Glück 

verdankt, das Gegenteil von Glück wäre, ein weiterer Einbruch 

institutionell geplanter Verhaltensweisen ins immer 

mehr schrumpfende Bereich der Erfahrung. Welch einen Zustand 

muss das herrschende Bewusstsein erreicht haben, dass 

die dezidierte Proklamation von Verschwendungssucht und 

Champagnerfröhlichkeit, wie sie früher den Attachés in ungarischen 

Operetten vorbehalten war, mit tierischem Ernst zur 

Maxime richtigen Lebens erhoben wird. Das verordnete Glück 

sieht denn auch danach aus; um es teilen zu können, muss der 

beglückte Neurotiker auch noch das letzte bisschen an Vernunft 

preisgeben, das ihm Verdrängung und Regression übrig 

ließen, und dem Psychoanalytiker zuliebe an dem Schundfilm, 

dem teuren aber schlechten Essen im French Restaurant, dem 

seriösen drink und dem als sex dosierten Geschlecht wahllos 

sich begeistern. Das Schillersche »Das Leben ist doch schön«, 

das immer schon Papiermaché war, ist zur Idiotie geworden, 

seitdem es im Einverständnis mit der omnipräsenten Reklame 

ausposaunt wird, zu deren Fanalen auch die Psychoanalyse, ihrer 

besseren Möglichkeit zum Trotz, Scheite herbeiträgt. Wie 

die Leute durchweg zu wenig Hemmungen haben und nicht zu 

viele, ohne doch darum um ein Gran gesünder zu sein, so 

müsste eine kathartische Methode, die nicht an der gelungenen 

Anpassung und dem ökonomischen Erfolg ihr Maß findet, darauf 

ausgehen, die Menschen zum Bewusstsein des Unglücks, 

des allgemeinen und des davon unablösbaren eigenen, zu bringen 

und ihnen die Scheinbefriedigungen zu nehmen, kraft de- 

44 


rer in ihnen die abscheuliche Ordnung nochmals am Leben 

sich erhält, wie wenn sie sie nicht von außen bereits fest genug 

in der Gewalt hätte. Erst in dem Überdruss am falschen Genuss, 

dem Widerwillen gegens Angebot, der Ahnung von der 

Unzulänglichkeit des Glücks, selbst wo es noch eines ist, geschweige 

denn dort, wo man es durch die Aufgabe des vermeintlich 

krankhaften Widerstands gegen sein positives Surrogat 

erkauft, würde der Gedanke von dem aufgehen, was man 

erfahren könnte. Die Ermahnung zur happiness, in der der 

wissenschaftlich lebemännische Sanatoriumsdirektor mit den 

nervösen Propagandachefs der Vergnügungsindustrie übereinstimmt, 

trägt die Züge des wütenden Vaters, der die Kinder 

anbrüllt, weil sie nicht jubelnd die 'Treppe hinunterstürzen, 

wenn er misslaunisch aus dem Geschäft nach Hause kommt. 

Es gehört zum Mechanismus der Herrschaft, die Erkenntnis 

des Leidens, das sie produziert, zu verbieten, und ein gerader 

Weg führt vom Evangelium der Lebensfreude zur Errichtung 

von Menschenschlachthäusern so weit hinten in Polen, dass jeder 

der eigenen Volksgenossen sich einreden kann, er höre die 

Schmerzensschreie nicht. Das ist das Schema der ungestörten 

Genussfähigkeit. Triumphierend darf die Psychoanalyse dem, 

der es beim Namen nennt, bestätigen, er habe halt einen Ödipuskomplex.» 

Aus: Theodor W. Adorno: Minima Moralia ‒ Reflexionen 

aus dem beschädigten Leben (1951), Frankfurt am Main (Suhrkamp) 

1969, S.73-75. Aphorismus 38. 

Es gehört zum Mechanismus von Herr‐ 

schaft, die Erkenntnis des Leidens, das sie 

produziert, zu verbieten… 

Der Alltag im Kapitalismus ist vielleicht für 

viele «das Trauma», wie des Königs neue 

Kleider. 

Die AFP sollte die Arbeit von Professor Ge‐ 

rard van den Berg im Auge behalten. Das wird 

spannend. 

Von Bangladesch bin ich energiegeladen 

zurück. Sie wird wiederkommen, wenn die 

Pneumonie vorbei ist. Ich will noch nach Afri‐ 

ka! 

Liebe Grüße […] Hajo“ 

Köln, den 25. Februar 2010 

Hajo Hübners empfohlener Artikel: 

Ein Humboldt‐Ökonom aus Holland 

Mit 3,5 Millionen Euro lockt die Humboldt‐Stiftung den 

VWL‐Professor Gerard van den Berg nach Deutschland 

Vor ein paar Tagen hat er an der Universi‐ 

tät Mannheim zu arbeiten angefangen. Gerard 

van den Berg ist offensichtlich zufrieden. „Es 

war ein äußerst harter Wettbewerb”, sagt der 

47 Jahre alte VWL‐Professor aus Holland. 

Doch er hat sich gegen starke Konkurrenz aus 

anderen Disziplinen durchgesetzt. Im vergan‐ 

genen Jahr hat die Alexander von Humboldt‐ 

Stiftung ausschließlich Naturwissenschaftler, 

darunter Physiker, Informatiker und Biologen, 

ausgewählt. 

Dieses Jahr gehört mit van den Berg erst‐ 

mals auch ein Ökonom zu den acht Topwis‐ 

senschaftlern, welche die Stiftung nach

Deutschland lockt. Mit der stolzen Summe von 

3,5 Millionen Euro über fünf Jahre ist die 

Humboldt‐Professur dotiert. Es ist ein großer 

Gewinn für die Universität Mannheim. Deren 

VWL‐Dekan Enno Mannen freut sich, nun ge‐ 

linge „der Sprung in die Gruppe der führen‐ 

den Zentren für empirische Wirtschaftsfor‐ 

schung und Ökonometrie”. Aber es sei auch 

eine neue Erfahrung. „Die Uni muss sich erst 

einmal daran gewöhnen, dass es da jetzt eine 

Person mit sehr viel Geld und ohne Lehrver‐ 

pflichtung gibt”, sagt van den Berg [Mann‐ 

heim‐Karlsruhe‐Frankfurt am Main]. Seine ers‐ 

te Professur erhielt er 1996 an der Freien Uni‐ 

versität Amsterdam. Seitdem hat er sich inter‐ 

national einen Ruf als stark mathematisch und 

empirisch ausgerichteter Ökonom gemacht. 

Nun ist er in Mannheim angekommen. Mit 

dem vielen Geld plant der Arbeitsmarktfor‐ 

scher, einige „Post‐Docs” — also promovierte 

Mitarbeiter — einzustellen und zudem „ganz 

viele Daten einzukaufen”. Die Daten sind Basis 

großangelegter ökonometrischer Studien. Van 

den Berg hat dabei zwei Forschungsschwer‐ 

punkte: die Wirkung von aktiver Arbeits‐ 

marktpolitik und der Zusammenhang zwi‐ 

schen Arbeitslosigkeit und Gesundheit der Be‐ 

völkerung. So hat er nachgewiesen, dass Men‐ 

schen, die in einer Rezession geboren wurden, 

ein signifikant höheres Risiko von Herzkrank‐ 

heiten haben. Gründe dafür sind die schlechte‐ 

re Ernährung und die schlechtere Hygiene in 

wirtschaftlich harten Zeiten. „Zudem verur‐ 

sacht die Sorge der Eltern um ihren Job einen 

starken Stress den die Kinder offenbar schon 

vor der Geburt mitbekommen.” Rezessions‐ 

kinder haben noch siebzig Jahre später ein 

deutlich höheres Herzinfarktrisiko oder leiden 

häufiger unter Kreislaufschwierigkeiten. 

Van den Bergs ökonometrische Studien zur 

Wirkung der deutschen Arbeitsmarktpolitik 

brachten ernüchternde Ergebnisse: „Die meis‐ 

ten Maßnahmen des Staates funktionieren lei‐ 

der nicht gut”, sagt er. Die Milliarden, die der 

Staat für Fortbildungskurse ausgibt, haben nur 

wenig direkte Effekte. In puncto Qualifikation 

bringen sie fast nichts, ergaben van den Bergs 

Untersuchungen. Es gibt aber unerwartete Ne‐ 

benwirkungen: Hatten sie die Aussicht, an ei‐ 

nem Kurs teilnehmen zu müssen, so beschleu‐ 

nigte dies die Suche der Arbeitslosen nach ei‐ 

ner Stelle. „Viele Leute haben offenbar keine 

Lust, noch mal einige Wochen in die Schule zu 

gehen, da suchen sie lieber intensiver nach ei‐ 

45 


nem Job.” Ein fragwürdiger Erfolg, findet der 

Ökonom. 

PHILIP PLICKERT 

Aus: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 23, 

November 2009. 

[Vgl. dazu auch oben: Medienschau, Abschnitt 

SOCIOLOGICA; d.sekr.] 

6. 

Jacques Lacan 

Welche Funktionen kann die Psychoanalyse 

in der Kriminologie erfüllen? 

Eine theoretische Einführung 

(1950) (I‐II) 

Vortrag auf der XIII. Konferenz der französisch‐ 

sprachigen Psychoanalytiker (29. Mai 1950) in 

Zusammenarbeit mit Michel Cénac 

I. Auf dem Weg zur Wahrheit in den Humanwis‐ 

senschaften 

Die Naturwissenschaften haben ihrer Theo‐ 

rie nach niemals die Forderung nach ihrer in‐ 

neren Kohärenz aufgegeben; dieses Ansinnen 

ist auch die Bedingung des Wegs der Erkennt‐ 

nis selbst. Deshalb vermögen auch die Hu‐ 

manwissenschaften der Frage nach ihrem Sinn 

nicht auszuweichen: sie können auch nicht da‐ 

von absehen, dass die Antwort darauf sich der 

Frage der Wahrheit stellen muss; denn sie sind 

Teil des wirklichen Verhaltens ihres For‐ 

schungsgegenstands. 

Dass die menschliche Wirklichkeit den Pro‐ 

zess dieser Enthüllung in sich trägt, ist der 

Grund, weshalb einige Philosophen den Ge‐ 

schichtsprozess als eine der Materie einge‐ 

schriebenen Dialektik ansehen; kein «behavio‐ 

ristisches» Schutzritual des Subjekts gegenüber 

seinem Forschungsgegenstand kann dieser 

Wahrheit diesen schöpferischen und vergäng‐ 

lichen Stachel nehmen; jeder Wissenschaftler, 

der sich der «reinen» Erkenntnis verpflichtet 

sieht, zeichnet sich in allererster Linie durch 

seine Verantwortung hinsichtlich dieser 

Wahrheit aus. 

Niemand weiß das besser als der Psycho‐ 

analytiker; im Wissen um das, was ihm sein 

Subjekt anvertraut, und in der Technik der Be‐ 

handlung von konditionierten Verhaltenswei‐ 

sen, übt er sein Handwerk aus auf der Basis 

der Erkenntnis, dass die Wahrheit allein Wir‐ 

kung zeitigt. 

Ist aber die Suche nach Wahrheit anderer‐ 

seits auf dem Gebiet der Jurisprudenz nicht

auch das Objekt der Kriminologie? Und zeigen 

sich dort nicht auch zwei Seiten ihres Gesichts? 

Ihre polizeiliche Seite als Wahrheit des Verbre‐ 

chens und ihre anthropologische Seite als 

Wahrheit des Verbrechers? 

Welche Beziehung besteht bei dieser For‐ 

schung zwischen der Technik, die unser Ge‐ 

spräch mit dem Subjekt ausrichtet, und den 

Begriffen, die unsere psychologische Erfah‐ 

rung bestimmt? Das ist das Thema, das uns 

heute beschäftigen soll: Wir wollen dabei we‐ 

niger einen Beitrag zur Delinquenzforschung 

leisten ‒ das wird in anderen Vorträgen deut‐ 

lich werden ‒; es geht uns hier eher darum, de‐ 

ren legitime Grenzen aufzuzeigen, und das 

nicht etwa, um unsere Lehre, losgelöst von ih‐ 

rer Methode, darzustellen, sondern um sie 

nochmals ‒ wie es uns stets aufgetragen ist ‒ 

hinsichtlich eines neuen Gegenstands zu über‐ 

denken. 

II. Von der soziologischen Wirklichkeit des Verbre‐ 

chens und dem Gesetz und von der Beziehung der 

Psychoanalyse zu ihren dialektischen Grundlagen 

Weder das Verbrechen noch der Verbrecher 

sind Objekte der Forschung, die außerhalb ih‐ 

res soziologischen Bezugs zu sehen sind. 

Die These, dass das Gesetz die Sünde ge‐ 

biert, bleibt wahr, auch außerhalb der Perspek‐ 

tive einer Eschatologie der Gnade, wie sie der 

Heilige Paulus vorgegeben hat. 

Sie lässt sich wissenschaftlich verifizieren 

durch die Behauptung, dass es keine Gesell‐ 

schaft gibt, die kein positives Recht kennt ‒ sei 

es nun überliefert oder kodifiziert, als Brauch‐ 

tum oder als Rechtsinstitution. Es gibt auch 

keine Gesellschaft, in der es nicht vielfältige 

Arten von Überschreitungen gibt, die man als 

Verbrechen definiert. 

Der «unbewusste», «erzwungene», «intuiti‐ 

ve» Gehorsam des vorgeblich Primitiven ge‐ 

genüber den Regeln der Gruppe taucht als Be‐ 

griff in der Ethnologie auf; er wird als Spröss‐ 

ling einer imaginären Instanz angesehen, die 

ihren Schatten auf mancherlei andere Vorstel‐ 

lungen von den «Ursprüngen», die ebenso my‐ 

thisch sind wie sie selbst, geworfen hat. 

Auch zeigt jede Gesellschaft, dass es eine 

Beziehung gibt zwischen dem Verbrechen ge‐ 

gen das Gesetz und der Strafe (châtiments) ‒ 

welcher Art sie auch immer sein möge ‒, die 

letztlich auf ein Einverständnis des betroffenen 

Subjekts angewiesen ist. Dies ist eine notwen‐ 

46 


dige Bedingung, damit die Strafe selbst ihre 

Bedeutung erhält. Und das zeigt sich in zwei‐ 

erlei Hinsicht: sei es, dass der Verbrecher 

selbst die Strafe an sich einsieht, die vom Ge‐ 

setz für sein Verbrechen vorgesehen ist ‒ wie 

das z.B. auf den Inseln der Trobriander der 

Fall ist bei der Todesstrafe für den Inzest zwi‐ 

schen den Cousins mütterlicherseits, von de‐ 

nen uns Malinowski in seinem Buch „Le crime 

et la coutume dans les sociétés sauvages“ berichtet 

(und zwar unter Absehung psychologischer 

Triebkräfte ‒ nach denen sich die Gründe für 

die Tat aufschlüsseln lassen könnten ‒, aber 

auch unter Absehung des durchaus in vielen 

Farben durchschimmernden Abscheus, der die 

Verdammung zum Suizid in der Gruppe selbst 

auslösen könnte) ‒ oder sei es, dass die durch 

ein Strafrecht erfasste und daher voraussehba‐ 

re Sanktion eine Prozedur nach sich zieht, die 

durchaus nach recht differenzierten sozialen 

Einrichtungen verlangt. 

Der Glaube, durch den die Strafe im Indi‐ 

viduum verankert wird, wie auch die Einrich‐ 

tungen, durch die sie in der Gruppe in die Tat 

umgesetzt wird, erlauben es uns, in eine Ge‐ 

sellschaft wie der unsrigen den Begriff der 

Verantwortlichkeit einzuführen. 

Doch hier ist es erforderlich, dass diese glo‐ 

bale Verantwortlichkeit immer auch als Phä‐ 

nomen einer Äquivalenz gesehen wird. Wir 

können grob davon ausgehen, dass immer 

auch die Gesellschaft insgesamt (als prinzipiell 

geschlossene Gesellschaft, wie die Ethnologen 

sagen) davon betroffen ist, wenn eines ihrer 

Mitglieder für ein Ungleichgewicht gesorgt 

hat, das es auszugleichen gilt; und dass dieses 

Individuum letztlich kaum [allein] dafür ver‐ 

antwortlich zu machen ist, weshalb das Gesetz 

oftmals nach einer [kollektiven] Satisfaktion 

verlangt: entweder zuungunsten der für den 

Gesetzesbrecher verantwortlichen Mitglieder 

(tenants) oder der Kollektivität einer „ingroup“, 

die ihn als ihr positives Mitglied akzeptiert. 

Es kommt sogar vor, dass sich eine Gesell‐ 

schaft soweit für strukturell entwickelt hält, 

dass sie für die Prozedur der Ausschließung 

der Untat die Form eines Sündenbocks wählt 

oder auf eine der Gesellschaft fremde Hilfe zu‐ 

rückgreift, um sich zu regenerieren. Das ver‐ 

weist dann zusätzlich auf eine kollektive oder 

mystische Verantwortlichkeit, deren Spuren in 

den Gebräuchen zu finden sind oder in umge‐ 

kehrten (inversés) Triebkräften ans Licht zu 

kommen versuchen.

Aber auch in Fällen, bei denen die Strafe 

darauf ausgerichtet ist, den Verursacher des 

Verbrechens [direkt] zu treffen, kann man 

nicht unbedingt davon sprechen, dass sich so 

etwas gewissermaßen nur an jenen richtet, der 

als der Verantwortliche gilt: Es ist dabei offen‐ 

sichtlich, dass man eine Unterscheidung mit‐ 

denken muss, die die Person betrifft, die für 

ihre Untaten eine Antwort schuldig ist, je 

nachdem ob ihr Richter in einem Heiligen Offi‐ 

zium oder in einem Volksgericht besteht. 

Die Psychoanalyse führt in ihrer Lehre von 

den verschiedenen Instanzen eine deutliche 

Unterscheidung beim modernen Menschen 

ein; sie kann deshalb den in unserer Epoche 

unklaren Begriff der Verantwortung bzw. der 

Verantwortlichkeit einer genaueren Definition 

zuführen und demgemäß einen Beitrag zu ei‐ 

ner objektiveren Sicht des Verbrechens leisten. 

Durch die ihr eigene Begrenzung aufs Indi‐ 

viduum maßt sich die psychoanalytische Er‐ 

fahrung nicht an, einen Gegenstand der Sozio‐ 

logie in seiner Gänze erfassen zu wollen; eben‐ 

so wenig kann sie alle Triebkräfte, die heutzu‐ 

tage in unserer Gesellschaft insgesamt am 

Werk sind, erkennen; sie muss sich damit be‐ 

gnügen, die Spannungen in den Beziehungen 

herauszuarbeiten, die in der gesamten Gesell‐ 

schaft grundlegend am Werke sind, und zwar 

deswegen weil nur das Unbehagen in der Kul‐ 

tur die Verbindung (la jointe) zwischen Kultur 

und Natur in ihrer ganzen Klarheit zu enthül‐ 

len vermag. Diese Gleichsetzungen lassen sich 

weiter ausdehnen, wenn man den Transforma‐ 

tionen Rechnung trägt, aus denen jene Hu‐ 

manwissenschaften, und speziell ‒ wie wir 

noch sehen werden ‒ die Kriminologie Nutzen 

ziehen können. 

Nicht vergessen sollten wir dabei, dass der 

Rückgriff auf das Geständnis des Subjekts, das 

in der Kriminologie als einer der Schlüssel zur 

Wahrheit gilt, und die Wiedereingliederung in 

die soziale Gemeinschaft, die als eines der an‐ 

gestrebten Ziele angesehen wird, im analyti‐ 

schen Dialog eine privilegierte Stellung ein‐ 

nimmt; vor allem weil dieser Dialog bis an sei‐ 

ne äußerste Grenze der Bedeutungshaftigkeit 

getrieben werden kann, berührt er sich mit 

dem Universellen der Sprache. Dieser Dialog 

lässt sich auch nicht aus der Anthropologie 

ausgrenzen, denn er bildet ihre Grundlage und 

ihr Ziel. Letztlich ist die Psychoanalyse nichts 

weiter als eine technische Extrapolation, die im 

Individuum die Wirkungsweise jener Dialektik 

47 


erforscht, die das Werden unserer Gesellschaft 

gliedert (scande), und die ‒ nach dem Urteil des 

Paulus ‒ zur absoluten Wahrheit findet. 

Wer uns hier fragen möge, wohin unser 

Vortrag führt, dem werden wir im guten 

Glauben ‒ und zwar weil wir uns sehr wohl 

dieses Risikos bewusst sind ‒ antworten mit 

dem Hinweis auf einen jener bekannten Dialo‐ 

ge aus den Heroengeschichten der Dialektik, 

hier besonders auf Platons Dialog Georgias, 

dessen Untertitel auf die Rhetorik verweist, 

und der allein dazu gemacht scheint, um die 

heutzutage existierende Unwissenheit auszu‐ 

treiben: hier enthüllt sich wirklich eine Ab‐ 

handlung über die Herausbildung dessen, was 

man Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit nen‐ 

nen kann. 

Sokrates weist hier die Selbstgefälligkeit je‐ 

nes Meisters zurück, der als freier Mann die 

Freiheit der antiken Polis verkörpert, deren 

Grenze das Sklaventum bildet. Die Ausfüh‐ 

rungen kulminieren im Postulat für Freiheit 

der Weisheit, die allein aus einer absoluten Ge‐ 

rechtigkeit (l’absolu de Justice) besteht. Sie be‐ 

ruht einzig und allein auf der Tugend der 

Sprache und der Mäeutik des Dialogpartners. 

Sokrates macht dem Dialogpartner die Dialek‐ 

tik von Leidenschaft und Macht klar, die eben‐ 

so bodenlos ist wie das Fass der Danaer; er er‐ 

spart ihm zudem nicht die Erkenntnis des Ge‐ 

setzes, wonach er seine eigene politischen Exis‐ 

tenz der Ungerechtigkeit zu verdanken hat, die 

in der Polis existiert; er veranlasst ihn dazu, 

Demut vor dem ewigen Mythos zu zeigen, 

nach dem die Bedeutung der Sühne, der Besse‐ 

rung des Individuums und seines Beispiels für 

die Gruppe [erst] dann zu ihrem Ausdruck 

findet, wenn dieses Individuum selbst im Na‐ 

men desselben Universellen sein eigenes 

Schicksal annimmt und sich im Vornherein 

dem absurden Gerichtsurteil (verdict) der Polis 

beugt, das ihn allererst zum Menschen macht. 

Es ist in der Tat keineswegs müßig, wenn 

man an jenen historischen Moment erinnert, 

aus dem jene Tradition entspringt, die das 

Aufkommen der Gesamtheit unserer Wissen‐ 

schaften bildet und in der sich das Denken des 

Erfinders der Psychoanalyse einreiht, nämlich 

da wo Sigmund Freud mit pathetischer Be‐ 

stimmtheit behauptet: «Die Stimme der Ver‐ 

nunft ist die Grundlage, doch sie schweigt 

nicht, bevor man sie gehört hat.» Hier meinen 

wir ein stummes Echo von Sokrates‘ Stimme 

vernehmen zu können, der sich mit folgenden

Worten an Kallikles wendet: «Die Philosophie 

sagt immer das Gleiche.» 

Jacques Lacan, Introduction théorique aux 

fonctions de la psychanalyse en criminologie, in: 

Écrits (Seuil) 1966; S. 125‐149. ‒ Übersetzung 

aus dem Französischen von H.‐P. Jäck. 

[Fortsetzung folgt] 

7. 

AFP-Forum: Neurowissenschaften 

und Psychoanalyse 

‒ Ein Dialog zwischen Catherine Malabou und 

Jean‐Pierre Changeux 

PLATZ DER NEUROBIOLOGIE! 

Jean-Pierre Changeux, Neurobiologe, Mitglied der Akademie 

der Wissenschaften (1986), ist mit seinem Buch "L'Homme 

neuronal" ("Der neuronale Mensch") bekannt geworden. In einem 

Interview, das er mit Catherine Malabou geführt hat, die 

Philosophin ist und versucht, die Grundlagen einer plastischen 

Ontologie, ausgehend von den Entdeckungen der Biologie, zu 

entwerfen, kommt er auf seine Beziehungen zu den Philosophen, 

auf die strukturale Anthropologie und auf das Kunstwerk 

zu sprechen. 

Catherine Malabou: Nach dem Erscheinen der Re‐ 

zension, die ich über Ihr Buch ʺDu Vrai, du Beau, 

du Bienʺ (ʺVom Wahren, Schönen und Gutenʺ) in 

der ʺQuinzaine littéraireʺ (Januar 2009) geschrie‐ 

ben habe, haben wir beide gewünscht, die Diskussi‐ 

on fortzusetzen und ich freue mich, dass wir das in 

dieser Unterhaltung machen können 

In dieser Rezension übe ich heftige Kritik an den 

Philosophen, die heute bezüglich der Neurobiologie, 

zumindest in Frankreich, eine doppelte Haltung 

einnehmen, die scheinbar widersprüchlich, aber im 

Grunde identisch ist. Die erste besteht darin, eine 

Art des ʺalles ist biologischʺ zu feiern und das phi‐ 

losophische Denken in einen kognitiven Positivis‐ 

mus zu transformieren. Die zweite zeichnet sich im 

Gegenteil durch eine idealistische Verachtung des 

angeblichen Reduktionismus aus, den man der 

Neurobiologie nachsagt. Keine dieser beiden Hal‐ 

tungen ist dazu geeignet, die authentische ideologi‐ 

sche, theoretische und, woran ich festhalte, philoso‐ 

phische Revolution zu begreifen, welche die jüngs‐ 

ten Entdeckungen über das Gehirn seit etwa dreißig 

Jahren schon hervorrufen. 

Ich glaube, dass es nun wirklich an der Zeit ist, 

einmal abzuschätzen, inwiefern diese Entdeckun‐ 

gen, und besonders Ihre Arbeiten, dazu geeignet 

sind, die Landschaft der Philosophie, wie die der 

Humanwissenschaften im allgemeinen, zu verän‐ 

dern. Ich beginne mit der Philosophie, indem ich 

Ihnen eine sehr allgemeine Frage stellen möchte: 

Wie fühlen Sie sich von den Philosophen in Frank‐ 

reich, von der einen oder anderen Schule, aufge‐ 

nommen? Glauben Sie, dass Sie verstanden worden 

sind seit dem Erscheinen Ihres Buches ʺDer neuro‐ 

48 


nale Menschʺ? Welchen Missverständnissen war 

dieses Werk ausgesetzt? 

Jean‐Pierre Changeux: Ich muss sagen, dass 

ich mich von den französischen Philosophen 

nicht sehr aufgenommen fühle. Meine Kontak‐ 

te sind leider sehr beschränkt gewesen. Ver‐ 

gessen wir die Philosophen wie Derrida, De‐ 

leuze oder Marion, sowie die Intellektuellen 

eines größeren Publikums wie BHL (Bernard‐ 

Henry Levy), Glucksmann und Finkielkraut ..., 

deren Desinteresse ‐ ja Feindseligkeit ‐ gegen‐ 

über der Wissenschaft offenkundig ist. Positive 

Kontakte wurden zu Michel Onfray herge‐ 

stellt, aber sie sind folgenlos geblieben. Ich ha‐ 

be früher sehr fruchtbare Dialoge mit Edgar 

Morin geführt, und, im Rahmen des Collège de 

France, leider nur sehr kurze Kontakte zu Mi‐ 

chel Foucault gehabt, der am Vorabend seines 

Todes eine Debatte über künstliche und natür‐ 

liche Intelligenz organisieren wollte. Pierre 

Bourdieu interessierte sich konkret für die 

Neurowissenschaften des Lernens, aber der 

Austausch ist da wiederum durch seinen Tod 

unterbrochen worden. Ich habe einen kleinen 

Text über den ʺneuronalen Habitusʺ und über 

die Neurowissenschaften der sozialen Interak‐ 

tion geschrieben, um ihn zu ehren, aber er ist 

ein toter Text im Feld der Sozialwissenschaften 

geblieben. 

Ich weiß nicht, an welchen französischen 

Philosophen Sie denken, der das ʺalles ist bio‐ 

logischʺ zelebriert und der das philosophische 

Denken in einen kognitiven Positivismus 

transformiert ‐ sollen das Patricia und Paul 

Churchland sein? Aber sie sind Amerikaner. 

Wenn sie in Frankreich leben würden, wäre 

das schon ein Ausgangspunkt, auch wenn das, 

wie Sie sagen, ungenügend ist! Andererseits 

bin ich oft mit der idealistischen Geringschät‐ 

zung des Reduktionismus konfrontiert wor‐ 

den. Die Kritiken kamen aus sehr unterschied‐ 

lichen Richtungen und sind oft heftig gewesen. 

Zunächst, und das mag überraschen, aus den 

philosophischen Lagern der Marxisten und 

Psychoanalytikern: mit der Befürchtung, dass 

mit dem biologischen Determinismus der 

Mensch sowohl seine soziale Dimension als 

auch seine irreduzible Individualität einbüßen 

könnte! Ebenso die Befürchtung der religiösen 

Dualisten, die überzeugt sind, dass keine 

Chemie der Welt von den unsagbaren Qualitä‐ 

ten des geistigen Lebens wird jemals Rechen‐ 

schaft geben können ... In beiden Fällen wer‐ 

den die außerordentliche Komplexität des

menschlichen Gehirns, seine Organisations‐ 

ebenen und seine Plastizität weder verstanden 

noch überhaupt in Erwägung gezogen. Wenn 

ʺDer neuronale Menschʺ bei seinem Erscheinen 

ein lebhaftes Interesse hervorgerufen hat, hat 

er leider nicht die Öffnung zu den Wissen‐ 

schaften des Menschen und der Gesellschaft 

zustande gebracht, die ich erhoffte. Aber mit 

Ihnen ändern sich ja die Dinge... 

C.M.: In dem Dialog, den Sie mit Paul Ricœur ge‐ 

führt haben (ʺDie Natur und die Regel, was und 

denken lässtʺ), gibt es sicherlich einen echten Aus‐ 

tausch. Dennoch scheint es mir, dass Ricœur in 

nichts nachgibt, was für ihn die Überlegenheit der 

phänomenologischen Analyse der Subjektivität be‐ 

züglich jeder anderen Annäherung, insbesondere 

der neurobiologischen, ausmacht. So gehört nach 

ihm das Gehirn nicht zum eigentlichen Körper. 

Man kann sagen: meine Hand, mein Herz, aber 

man kann nicht sagen: mein Gehirn. Dieses bleibt 

mir ‐ aufgrund der Tatsache, dass ich davon nicht 

die geringste Empfindung haben kann ‐ fremd und 

äußerlich. Ich kann mich seiner nicht bemächtigen. 

Unmöglich deshalb, es als Grund des Subjekts zu 

konstituieren. Was denken Sie darüber? Ist ein 

Neurobiologe dazu verurteilt, nur über die objekti‐ 

ven Aspekte des Geistes, wenn man das so sagen 

kann, zu arbeiten, ohne jemals Zugang zu dem In‐ 

timen der Erfahrung zu haben? 

Es ist wahr, dass niemand sein eigenes Gehirn 

empfinden kann. Ist also Ihr Objekt dazu bestimmt, 

der Selbsterfassung durch sich selbst zu entwischen 

und folglich, in einem gewissen Sinne, auch dem 

Denken? Ist es letztlich nur ein Wissensobjekt? 

J.‐P.C.: Paul Ricœur war sehr erstaunt zu er‐ 

fahren, dass, im Unterschied zu anderen Kör‐ 

perorganen, das Gehirn über keine ihm eige‐ 

nen Sinnesnerven verfügt. Es kann nicht seine 

eigenen Aktivitätszustände wahrnehmen! Ich 

kann nicht sagen, indem ich z.B. das Bild der 

ʺMona Lisaʺ in Erinnerung rufe: schau her, 

mein visueller Kortex und mein Stirnkortex 

werden genau an dieser oder jener Stelle mobi‐ 

lisiert! Ich bleibe in meiner Subjektivität einge‐ 

schlossen, außer wenn ich das wissenschaftli‐ 

che Wissen in Anspruch nehme, die neuen 

Bildtechnologien. Diese bringen mir den Be‐ 

ginn einer Antwort, indem sie mir die objekti‐ 

ven Daten hinsichtlich meiner subjektiven Zu‐ 

stände anbieten ... indem sie mir soz. ʺdie 

Selbsterfassung durch sich selbstʺ erlauben! 

Eine wichtige Arbeit des empirischen Interface 

findet sich auf diese Weise mit der Entwick‐ 

lung der Bild‐ und Aufzeichnungsmethoden 

49 


EEG oder MEG in realer Zeit eröffnet, auch 

wenn die theoretische Arbeit, die sie begleiten 

sollte, von meinem Standpunkt aus unzurei‐ 

chend bleibt. Warum sollte man sich nicht vor‐ 

stellen, dass die Philosophen gemeinsam mit 

Biologen und Mathematikern an dieser Mo‐ 

dellarbeit teil‐nehmen? 

C.M.: Was erwarten Sie heute von einem Dialog 

mit der Philosophie, wünschen Sie, dass er stattfin‐ 

det und welche Form sollte er annehmen? 

Wären Sie mit mir einverstanden festzustel‐ 

len, dass eine ʺKritik der neurobiologischen 

Vernunftʺ notwendig geworden ist, die den 

philosophischen Einfluss der Neurobiologie 

bestimmen würde, indem sie auch die Ver‐ 

antwortung für gewisse ideologische Abirrun‐ 

gen einer solchen Beeinflussung übernimmt? 

Ist es nicht notwendig geworden, das wahrhaf‐ 

te Objekt der zeitgenössischen Neurobiologie 

zu situieren und abzugrenzen? 

J.‐P.C.: Ich hoffe natürlich, dass sich ein Di‐ 

alog mit der Philosophie entwickeln möge. 

Aber ich bin nicht sicher, ob das mit der Aus‐ 

breitung der angelsächsischen analytischen 

und kognitivistischen Tradition in der Folge 

von Fodor, Putnam, Quine und den anderen 

möglich sei, die nach meiner Meinung eine 

sehr negative Wirkung auf die Beziehungen 

zwischen Philosophie und Neurowissenschaft 

gehabt hat. Im Gegensatz dazu interessiere ich 

mich für die Arbeit von Hacking und von 

Sperber, obwohl ihre Aufnahme von Begriffen 

und Gegebenheiten der Neurowissenschaft 

mir noch unzureichend erscheint ... Ich glaube, 

man muss sich ein für alle Mal von der Meta‐ 

pher des Geist‐Programms des Computers und 

der formalen Linguistik verabschieden, um an 

die neuen neuro‐kognitiven Paradigmen her‐ 

anzukommen, für die eine neue ʺKritik der 

neurobiologischen Vernunftʺ sehr nützlich wä‐ 

re. Es existiert eine reiche philosophische ‐ und 

auch mathematische ‐ Tradition in unserem 

Lande, die bei passender Gelegenheit auf diese 

Fragen hin neu bestimmt werden könnte, un‐ 

ter der Bedingung, dass man mit Überzeugung 

das aktuelle neurobiologische Wissen und den 

sich durchsetzenden ʺinstruierten Materialis‐ 

musʺ übernimmt. Wir warten sozusagen auf 

die neuen Bachelards... und vor allem auf die 

großen Theoretiker, wie es in ihrer Zeit Hebb 

und Penfield in Kanada, Piron und Hey in 

Frankreich, von Neumann, Herbert Simon und 

viele andere in den USA waren. Wie Sie es au‐ 

ßerdem anregen, ʺist es unbedingt notwendig

geworden, das wahre Objekt der gegenwärti‐ 

gen Neurobiologie zu situieren und einzu‐ 

grenzenʺ, insbesondere in seinen Beziehungen 

zu den besonders lebendigen Feldern der 

Ethik und der Ästhetik, aber auch zur Episte‐ 

mologie, die noch von rückständigen Ideolo‐ 

gien beherrscht werden. 

Auf einer praktischeren Ebene sind sich die 

Politiker ‐ die allgemein die Bedeutung der 

wissenschaftlichen Forschung und die sich da‐ 

raus ergebenden Fortschritte nicht genug 

ernstnehmen ‐ noch nicht der wichtigen An‐ 

wendungsmöglichkeiten bewusst geworden, 

welche die Fortschritte der Neurowissenschaft 

auf den Feldern der Erziehung, der Ursprünge 

der Gewalt, des Altwerdens, des Lebens unse‐ 

rer Gesellschaften im Allgemeinen haben kön‐ 

nen... Gleichermaßen sind Abweichungen mit 

ökonomischem oder militärischem Ziel zu 

fürchten, und es ist erstaunlich festzustellen, 

dass die Neurowissenschaft nicht auf der 

Agenda der Revision der bioethischen Gesetze 

steht! 

Strukturale Anthropologie und 

mentaler Darwinismus 

C.M.: In meiner Rezension über die wirkliche phi‐ 

losophische Bedeutung Ihrer Arbeiten ‐ wenn ich 

darauf insistieren darf, wie ich gerade daran erin‐ 

nert habe ‐ erlaube ich mir auch, auf etwas hinzu‐ 

weisen, was wie eine Schwäche erscheinen könnte, 

wenn wir nicht darauf zurückkommen. Sie sagen, 

dass viele große französische Intellektuelle (Fou‐ 

cault, Derrida...) die neurobiologischen Forschun‐ 

gen als Vektoren von totalitären, zumindest repres‐ 

siven Ideologien angesehen haben (die bekannte Re‐ 

duktion des Menschen auf einen Roboter!). Sie stel‐ 

len Lévi‐Strauss auf die gleiche Ebene. Das er‐ 

scheint mir etwas vorschnell. Glauben Sie nicht, 

dass ein vertiefter Dialog mit dem, was der Struk‐ 

turalismus war, notwendig geworden ist? 

J.‐P.C.: Die Idee, dass die ʺBiologisierungʺ 

des Menschen ein Auswuchs totalitärer Ideo‐ 

logien ist, stammt meiner Meinung nach nicht 

aus der Reduzierung des Menschen auf einen 

Roboter, sondern hängt in Europa mit der Er‐ 

innerung an die Verwüstungen durch die Na‐ 

zi‐Ideologie und mit der Furcht jeglicher Dis‐ 

kriminierung zusammen, die sich auf die Bio‐ 

logie stützen kann. Es ist bemerkenswert, dass 

in den USA die Wahrnehmung dieser Frage oft 

das Gegenteil darstellt. Nehmen wir den Fall 

der Homosexuellen: die Existenz einer biologi‐ 

schen Differenz wird dort als befreiend erlebt, 

hier als diskriminierend! 

50 


Was Lévi‐Strauss betrifft, nein!, ich reihe 

ihn nicht in die Kategorie der ʺNeuro‐Phobenʺ 

ein. Die persönlichen Kontakte zu ihm haben 

mir im Gegenteil sein wirkliches Interesse für 

die Neurowissenschaft gezeigt. Aber dennoch 

muss man sein Zögern feststellen, sie in seine 

wissenschaftliche Reflexion zu integrieren. Das 

ist ebenfalls der Fall seiner Erben wie Descola 

oder Godelier gewesen. Gleichwohl habe ich 

die jüngsten Stellungnahmen von Godelier an‐ 

lässlich des 30. Geburtstages der Fondation 

Fyssen registriert. Dieser geht, gemäß seiner 

Begriffe, sogar soweit, den Verzicht sowohl 

des Paradigmas des Gesellschaftsvertrages als 

auch den Freudianischen Gesichtspunkt (end‐ 

lich!) zugunsten einer kognitiven und kulturel‐ 

len Geschichte der Vor‐ und Proto‐Menschen 

vorzuschlagen. Er unterstreicht ebenfalls die 

Anerkennung der Produktion von nicht be‐ 

weisbaren Ideen(heiten) ‐ von Abstraktionen, 

die durch die tägliche Praxis nicht validierbar 

sind ‐ ʺdurch das Gehirnʺ, die aber unabhängig 

voneinander in der ganzen Welt auftauchen 

konnten und die, indem sie sozial geteilt wur‐ 

den, zur Schaffung von Institutionen Anlass 

gegeben haben. Ich freue mich über diese Ent‐ 

wicklung, die ich sehr vielversprechend finde. 

C.M. ‐ Wie Sie wissen, wünscht sich Lévi‐Strauss 

in ʺRace et cultureʺ (ʺRasse und Kulturʺ) klar und 

nachdrücklich eine Zusammenarbeit von Biologie 

(besonders der Genetik) und den Humanwissen‐ 

schaften. Was er kritisiert, ist überhaupt nicht die 

Darwinʹsche Theorie der Evolution, sondern das, 

was er die vulgäre ʺbiologische Evolutionslehreʺ 

nennt, die darin besteht, jede Kultur mit einem 

Wertkoeffizienten (vom wenigsten zum meisten) 

gemäß ihrem vorgeblichen Entwicklungsgrad aus‐ 

zustatten. Ich stelle mir vor, dass Sie auch das nicht 

verteidigen würden. 

Mit anderen Worten, es scheint mir, dass Lévi‐ 

Strauss Ihren Positionen viel näher ist, als Sie es 

zuzugestehen scheinen. Er hat niemals auch nur 

einen Moment Darwin kritisiert, sondern hat im 

Gegenteil immer auf der Schuld des Strukturalis‐ 

mus gegenüber der Biologie beharrt. 

Freilich konnte Lévi‐Strauss nicht die neuesten 

Entdeckungen der Gehirn‐Plastizität kennen, und 

seine Auffassung der Biologie im Allgemeinen, sein 

Blick auf die Evolution im Besonderen, sind gewiss 

ein wenig veraltet. Ich weiß andererseits, dass Sie 

nicht Anthropologe sind und dass Neurobiologie 

und Anthropologie selbstverständlich zwei sehr un‐ 

terschiedliche Felder sind. Wäre es trotz allem nicht

fruchtbar, die Beziehungen zwischen Darwinismus 

und Strukturalismus neu zu denken? 

J.‐P.C.: Im 3. Kapitel von ʺRace et histoireʺ 

(ʺRasse und Geschichteʺ), S.25‐26, über den Eth‐ 

nozentrismus ist Lévi‐Strauss über Darwin 

und die biologische Evolutionstheorie gewiss 

des Lobes voll, aber er greift heftig die Vorstel‐ 

lung der sozialen oder kulturellen Evolution 

an, die ihm zufolge ʺhöchstens nur eine ver‐ 

führerische, aber gefährlich bequeme Methode 

der Darstellung der Fakten mit sich bringtʺ 

oder auch noch ʺdie fälschliche wissenschaftli‐ 

che Aufmachung eines alten philosophischen 

Problemsʺ. Warum diese überraschende Kluft, 

wenn nicht um die Spencer‘sche Sichtweise 

des Sozialdarwinismus zu verurteilen, die, wie 

jeder weiß, nur eine irrtümliche Anwendung 

der Evolutionstheorie auf das soziale Leben 

ist? Wie Patrick Tort gut gezeigt hat, wider‐ 

setzt sich Darwin in ʺLa Filiation de lʹhommeʺ 

(ʺDie Abstammung des Menschenʺ) der These des 

Sozialdarwinismus, indem er erklärt, dass ʺdie 

natürliche Auslese, indem sie gemeinsam die 

Entwicklung der sozialen Instinkte, der affek‐ 

tiven Gefühle und der Rationalität auswählt, 

die Menschwerdung auf den Weg einer Aner‐ 

kennung des anderen und einer Moral ge‐ 

bracht hat, die jegliche Form der selektiven 

Eliminierung verurteilen...ʺ Es ist selbstver‐ 

ständlich dringend, die Beziehungen zwischen 

Darwinismus und Strukturalismus neu zu 

denken, indem man hier das neuronale Inter‐ 

face einführt. Ich verlasse mich da auf Sie! 

C.M.: Es scheint mit folglich sicher zu sein, dass 

Levi‐Strauss offensichtlich keineswegs die Existenz 

einer Kontinuität zwischen dem Biologischen und 

dem Kulturellen leugnet. Er macht sie wiederholt 

in seinem Werk geltend. Als Beispiel nehme ich die‐ 

se bekannte Behauptung aus der ʺStrukturalen 

Anthropologieʺ: ʺ(...) Die Verwandtschafts‐ und 

Heiratsregeln definieren einen vierten Kommunika‐ 

tionstyp (nach der Kommunikation der Frauen, der 

Kommunikation der Güter und Dienste und der 

Kommunikation der Botschaften): den der Gene 

zwischen den Phänotypen. Die Kultur besteht folg‐ 

lich nicht ausschließlich aus Formen der Kommu‐ 

nikation, die ihr im eigentlichen Sinn zugehören 

(wie die Sprache), sondern auch ‐ und vielleicht vor 

allem ‐ aus Regeln, die auf alle Arten von ʺKom‐ 

munikationsspielenʺ anwendbar sind, ob nun diese 

auf der Ebene der Natur oder der Kultur sich ab‐ 

spielenʺ (Anthropologie structurale, pp.326‐327). 

Meinen Sie nicht, dass Lévi‐Strauss dieses an‐ 

dere Gesetz, dieses andere Kommunikationsprinzip, 

51 


das Sie in Ihren Büchern klar herausarbeiten, hätte 

erkennen können: es handelt sich um die Theorie 

der Epigenese durch selektive Stabilisierung der 

Synapsen. Sie ist auch noch bekannt unter dem 

Namen des mentalen Darwinismus. Die Kommu‐ 

nikation beim lebendigen Individuum zwischen ei‐ 

nerseits einer ʺgenetischen Hülleʺ, die strikt de‐ 

terminiert ist, und andererseits den epigenetischen, 

nicht determinierten Faktoren, deren wichtigster in 

der Neurobiologie die zerebrale Plastizität ist? Ein 

Dialog, mit anderen Worten, zwischen einem Pro‐ 

gramm und einer Freiheit der Improvisation, die 

durch die unzähligen synaptischen Verbindungen 

eröffnet wird, deren unser Gehirn fähig ist? Besteht 

da nicht ein ʺKommunikationsspielʺ, dem, zwi‐ 

schen Natur und Kultur angesiedelt, auch der Wert 

eines Gesetzes zugesprochen werden muss? 

J.‐P.C.: Ich teile da völlig Ihren Standpunkt. 

Das ist genau die Position, die ich im 

ʺLʹHomme de véritéʺ (ʺDer Mensch der Wahrheitʺ) 

und in meinem letzten Buch ʺDu Vrai, du Beau, 

du Bienʺ (ʺVom Wahren, Schönen und Gutenʺ), 

das meine vergangenen Vorlesungen am 

Collège de France wiederaufnimmt, zu vertei‐ 

digen versuche. Ich stimme völlig überein mit 

dem Begriff des ʺKommunikationsspielsʺ, der 

sich dem annähert, was ich die ʺkognitiven 

Spieleʺ nenne, die zur Zeit der epigenetischen 

Erlernung der Sprache durch das Neugebore‐ 

ne intervenieren würden. Jedoch mit dem Un‐ 

terschied, dass ich neuronale Grundlagen vor‐ 

zuschlagen versuche. 

C.M.: Ebenso sehr wie Levi‐Strauss die Strukturen 

oft mit dem identifiziert, was er ʺGesetze des Un‐ 

bewusstenʺ nennt, wobei letzterer Ausdruck hier 

überhaupt nicht das Freud‘sche Unbewusste be‐ 

zeichnet, sondern wohl ein Ensemble von biologisch 

verwurzelten Konstruktionsregeln, die mit den ze‐ 

rebralen Gesetzmäßigkeiten korrespondieren! Wür‐ 

den Sie eine solche Definition des Unbewussten ak‐ 

zeptieren? 

J.‐P.C.: Ich vermeide den Ausdruck des 

ʺUnbewusstenʺ genau aus dem Grunde, um 

mich nicht explizit auf das Freud‘sche Unbe‐ 

wusste zu beziehen. Ich gebrauche dagegen 

lieber den Ausdruck Nicht‐Bewusstes, der viel 

weniger ideologisch belastet ist und ganz ein‐ 

fach die Gehirnaktivitäten bezeichnet, die nicht 

bewusst sind, und diese sind zahlreich! Ich ak‐ 

zeptiere selbstverständlich, was Sie ʺbiologisch 

verwurzelte Konstruktionsregelnʺ nennen. Ich 

entwickle übrigens im ʺMenschen der Wahrheitʺ 

und ʺVom Wahren, Schönen und Gutenʺ den Be‐ 

griff der ʺepigenetischen Regelʺ hinsichtlich

der kulturellen Evolution und insbesondere 

des künstlerischen Schaffens (cf. p.226 und 

p.320 von ʺDer Mensch der Wahrheitʺ). Ich un‐ 

terbreite dort, dass unser Gehirn imstande ist, 

gewissermaßen wie erworbene Operatoren 

Verbindungs‐Dispositive zu benutzen, die fä‐ 

hig sind, die Produktion der Vor‐ 

Repräsentationen zu bezwingen ‐ sie gleich‐ 

sam in einem Rahmen einzufassen ‐ und somit 

gegen die kombinatorische Explosion zu 

kämpfen, die durch den außergewöhnlichen 

Reichtum der zerebralen Verbindungsfähigkeit 

(Kopplungsfähigkeit) hervorgerufen wird. Jene 

(die Verbindungspositive) sind gewiss biolo‐ 

gisch verwurzelt, können aber mit angebore‐ 

nen Dispositiven korrespondieren, die von der 

biologischen Evolution beerbt wurden, wie 

z.B. die Regeln der Invarianz der Farben oder 

des Klangs, aber auch mit jenen erworbenen 

Produktionen, die einer Kultur oder sogar ei‐ 

nem Künstlerstil eigentümlich sind. Die gene‐ 

tische Kombinatorik erweitert sich durch die 

neuronale, epigenetische Kombinatorik. In die‐ 

sem letzten Fall hat sich der Erwerb der Regel 

auf bewusste Weise einstellen müssen, dann, 

einmal routinemäßig geworden, konnte ihr 

Gebrauch nicht‐bewusst werden. Aus diesem 

Grunde zögere ich, Ausdrücke wie ʺGesetz des 

Unbewusstenʺ zu verwenden. Im Gegensatz 

dazu finde ich es interessant, wenn man ver‐ 

sucht, in dieser Kombinatorik das Erworbene 

des Eigenen der Gattung als auch das Bewuss‐ 

te des Nicht‐Bewussten zusammenzufügen. 

Die ʺStrukturenʺ und die neuronale Plastizität 

C.M.: Von da komme ich zu einer meiner Ansicht 

nach der wichtigsten Fragen, die nochmal die Be‐ 

ziehung zwischen ʺmentalem Darwinismusʺ und 

ʺStrukturalismusʺ betrifft. Würden Sie akzeptie‐ 

ren, die durch Selektion, dann durch synaptische 

Stabilisierung erreichten Konfigurationen, die An‐ 

lass zu kulturellen Formen geben (logisches Den‐ 

ken, Urteile, Theorien, Bräuche, Glauben, Kunst‐ 

werke) ‐ ʺStrukturenʺ anzusehen? 

J.‐P.C.: Wie ich eben gesagt habe, habe ich 

den Ausdruck ʺepigenetische Regelʺ benutzt, 

um diese kulturellen Formen zu kennzeichnen, 

und ich sehe keinen Gegensatz zu dem, dass 

Sie sie mit den ʺStrukturenʺ des Strukturalis‐ 

mus gleichsetzen. Aber ich vermeide das Wort 

Struktur in diesem Kontext. In den biologi‐ 

schen Wissenschaften hat das Wort Struktur 

eine ‐ oder vielmehr sehr unterschiedliche ‐ 

Sinnbedeutungen, was viel Verwirrung nach 

sich ziehen kann. 

52 


C.M.: Welche Konsequenzen sind aus der Applika‐ 

tion der zerebralen Epigenese auf die soziale Evolu‐ 

tion zu ziehen? Welche Rolle spielt die Plastizität 

in dieser Entwicklung? 

J.‐P.C.: Ich habe die Bedeutung der Epige‐ 

nese ‐ und folglich der zerebralen Plastizität ‐ 

in der sozialen Evolution seit dem Buch ʺDer 

neuronale Menschʺ ausgiebig diskutiert, das ist 

schon mehr als 25 Jahre her, ohne dass das un‐ 

sere Kollegen der Human‐ und Sozialwissen‐ 

schaften besonders interessiert hätte .. 

In Frankreich sind die Spaltungen zwischen 

den Disziplinen bedauernswert. In dem Uni‐ 

versum der Wissenschaften vom Menschen 

und der Gesellschaft konnte ich feststellen, 

dass ‐ noch in unseren Tagen ‐ das Gewicht 

der Ideologien sehr groß ist. Sich mit den Bio‐ 

logen zusammenzutun, ist für einen Soziolo‐ 

gen eine ideologische Stellungnahme, was 

wichtiger zu sein scheint als der Fortschritt des 

Wissens! Eine erstaunliche Tatsache im Land 

der Aufklärung, dass die kulturelle Welt die 

Wissenschaftler bewusst aus ihrer Mitte in ei‐ 

nem Maße auszuschließen scheint, dass in den 

großen Tageszeitungen jene sogar nicht als ʺIn‐ 

tellektuelleʺ angesehen werden. Es gibt noch 

viel zu tun, um die geistigen Einstellungen zu 

verändern... Es zeigen sich da die Grenzen der 

zerebralen Plastizität unserer Mitbürger! 

Das Beispiel des Kunstwerks 

C.M.: Ich habe in meiner Rezension bei Ihnen auf 

einen gewissen evolutionistischen Optimismus 

hingewiesen. Als ob der mentale Darwinismus zu 

der Einrichtung einer besseren Welt führen würde! 

So sagen Sie in Ihrem letzten Werk: ʺDas Schöne 

würde so unter der Form von einzigartigen und 

harmonischen Synthesen zwischen Gefühl und Ver‐ 

stand befördert werden, die das soziale Band ver‐ 

stärken würden; das Gute bestünde in der Verfol‐ 

gung eines glücklichen Lebens in der Gesellschaft; 

schließlich wäre das Wahre die ständige Suche nach 

objektiven, rationalen, allgemeinen und kumulati‐ 

ven Wahrheiten, mit beständiger kritischen Infra‐ 

gestellung und dem auf diese Weise hervorgebrach‐ 

ten Wissensfortschrittʺ (p.514). 

Sind Sie nicht zu sehr noch an die Teleologie, an 

den schließlichen Sieg des Sinns gebunden? Unter‐ 

stellt man dem Kunstwerk einen solchen Sieg? Gibt 

es nicht, wie Darwin sagte, eine Abwesenheit des 

Sinns bei der natürlichen Auswahl? 

J.‐P.C.: Selbstverständlich teile ich Darwins 

Standpunkt hinsichtlich der biologischen Evo‐ 

lution und der Sinn‐Absenz bei der natürli‐ 

chen Auswahl. Gilt das Gleiche für die kultu‐

elle Evolution? Das menschliche Gehirn ist 

der Hauptakteur, und dieses ist genau durch 

eine ständige Aktivität charakterisiert, einen 

Sinn auf die es umgebende Welt zu projizie‐ 

ren, auch wenn es sich dabei oft, um die Aus‐ 

drucksweise von Godelier aufzugreifen, um 

nicht validierbare Abstraktionen durch die täg‐ 

liche Praxis handelt. Es gibt eine Überproduk‐ 

tion des Sinns durch das menschliche Gehirn, 

und von dieser Tatsache her die Notwendig‐ 

keit einer Selektion. Die ʺBlindheitʺ der kultu‐ 

rellen Evolution hängt meines Erachtens damit 

zusammen, dass die durch die Mitglieder der 

sozialen Gruppe getroffene Auswahl (Selekti‐ 

on) die konkrete Realität des individuellen 

Überlebens mit der Referenz auf ein nicht 

überprüfbares Symbolisches vermischt, das 

von einer Kultur zur anderen zu variieren 

vermag. Von daher die interkulturellen Kon‐ 

flikte und die vielfältigen Veränderungen des 

gemeinschaftlichen Lebens. Von daher auch 

die von mir gemachten Vorschläge, diese Kon‐ 

flikte zu überwinden und auf eine harmoni‐ 

schere Allgemeinheit abzuzielen. Ich bin nicht 

so sehr an den ʺEndsieg des Sinnsʺ gebunden 

als an einen bescheidenen Beitrag des ʺgesun‐ 

den Menschenverstandesʺ zugunsten einer 

harmonischen Zukunft der Menschheit ... und 

ich denke, dass die Kunstwerke ein allgemein‐ 

gültigeres und trächtigeres Formenuniversum 

darstellen als jede andere kulturelle Repräsen‐ 

tation. 

C.M.: Was trägt der neuro‐ästhetische Gesichts‐ 

punkt zum Kunstwerk bei? 

J.‐P.C.: Ein besseres Verständnis dessen, 

was das Kunstwerk ist und was es repräsen‐ 

tiert. Das erscheint mir ganz selbstverständlich 

zu sein! 

C.M.: Was bedeutet für Sie das ʺSammelnʺ? Kön‐ 

nen Sie von Ihrer Sammler‐Erfahrung sprechen 

und sie zu Ihrer wissenschaftlichen Praxis in Be‐ 

ziehung setzen? 

J.‐P.C.: Ich habe seit meiner frühesten Ju‐ 

gend zuerst, wie alle Kinder, Briefmarken ge‐ 

sammelt, dann Insekten, Pflanzen und Fossi‐ 

lien... Ich glaube, dass das eine sehr wirkungs‐ 

volle Art ist, die uns umgebende Welt im De‐ 

tail zu kennen, in dem Maße natürlich, dass es 

sich dabei nicht einfach um eine zwanghafte 

Tätigkeit handelt. So lernt man auf rationale 

und systematische Weise ‐ und auf der Basis 

von bestimmten Kriterien ‐ zu klassifizieren 

und zu organisieren. Das ist ein erster Versuch 

von wissenschaftlicher Praxis gewesen, der 

53 


mich überdies als Heranwachsen‐der mit den 

Forschern des naturgeschichtlichen Museums 

in Kontakt gebracht hat und mich soz. auf die 

Ochsentour der biologischen Forschung ge‐ 

bracht hat. 

Schlussfolgerung 

C.M.: Glauben Sie an eine neue interdisziplinäre 

Zusammenarbeit (von Biologie, Neurowissenschaft, 

den Wissenschaften vom Menschen, der Gesell‐ 

schaft und der Geschichte der Zivilisationen) und 

was sollte sie versuchen auszuarbeiten? 

J.‐P.C.: Das ist nicht eine Glaubensangele‐ 

genheit, sondern eine feste Überzeugung. Ich 

betrachte es als unbedingt erforderlich, das 

Ideal der ʺEnzyklopädieʺ wieder aufzunehmen 

und zu erneuern, indem man gegen die Auf‐ 

spaltungen der Disziplinen, bei gleichzeitiger 

Respektierung ihrer Besonderheiten, kämpft. 

Ich mag das Wort ʺinter‐disziplinärʺ nicht und 

spreche lieber von ʺPluriʺ‐Disziplinarität. Es ist 

unbedingt erforderlich, jede Disziplin an den 

Wissensfortschritten in den anderen Wissens‐ 

bereichen teilhaben zu lassen. Man muss eine 

Einheit des Wissens konstruieren und ständig 

weiterentwickeln lassen. Ich glaube nicht, dass 

man an einen dauerhaften Frieden unter den 

Menschen denken kann ohne diese fundamen‐ 

tale Bedingung. 

Aus: La Quinzaine littéraire vom 15.‐31. Ok‐ 

tober 2009, S.4‐6. – Aus dem Französischen 

von Thomas Mahlow, Heilmannstr. 9 c, 81479 

München. 

Herzlichen Dank für das Auffinden des Artikels und für die 

Übersetzungsmühe! d.sekr. 

‒ Pädagogik und Hirnforschung 

Das Kind als Aktenordner 

Können Pädagogen von Hirnforschern lernen? 

Mancher Erziehungswissenschaftler sagt. Nein! 

Von Walter Schmidt 

Der Versuch, einer Waschmaschine das 

Würstchen‐Grillen beizubringen, scheitert in 

aller Regel. Ihre Speicherchips enthalten dafür 

einfach kein taugliches Programm. Ist der Job 

des Lehrers ähnlich aussichtslos, wenn er Kin‐ 

dern und Heranwachsenden et‐was beibringen 

will? Ist es dann nicht oft schon viel zu spät? 

Sind die Schüler‐Hirne dann nicht bereits so 

stark vorgeprägt und Nervenverschaltungen 

so fest fixiert, dass die Würfel längst gefallen 

sind? Längst festgelegt ist, ob das einzelne 

Kind wissbegierig, lernbereit und also ausrei‐ 

chend motiviert ist, Anregungen als Heraus‐ 

forderungen wahrzunehmen?

Lässt sich das Ruder bei an‐scheinend fau‐ 

len oder gar verhaltensauffälligen Kindern 

noch her‐umreißen? Können Pädagogen von 

einem freien Willen bei ihren Schülern ausge‐ 

hen und mit Begriffen wie Schuld und Ver‐ 

antwortung hantieren, wenn doch das Hirn oft 

schon über das Verhalten entscheidet, bevor es 

dem Individuum bewusst wird? 

Otto Speck, bis zu seinem Ruhestand Pro‐ 

fessor für Sonderpädagogik an der Ludwig‐ 

Maximilians‐Universität München, hat sich 

diesen Fragen in seinem kürzlich erschienenen 

Buch über „Hirnforschung und Erziehung” 

ausführlich gewidmet und er‐muntert seine 

Fachkollegen dazu, sich intensiv mit Hirnfor‐ 

schung zu beschäftigen. „Die Pädagogik hat al‐ 

len Grund, sich für das Zentralorgan des Men‐ 

schen, für sein Gehirn, zu interessieren, laufen 

doch hier die Prozesse ab, die allem Lernen 

physiologisch zugrunde liegen”, befindet der 

Münchner Heilpädagoge. 

Tröstlich für engagierte Erzieher dürfte 

sein, dass laut Speck ihr Beitrag zum Reifen 

eines Menschen durch die Entdeckungen der 

Hirnforschung nicht kleiner werde. Zwar 

könnten Erzieher nur noch begrenzt gegen das 

bei Drei‐ oder gar Sechsjährigen schon weithin 

vorgeformte Hirn an erziehen und allenfalls 

noch einen Teil der angesammelten Entwick‐ 

lungsmängel beseitigen. Doch seien sie ande‐ 

rerseits auch keine Maschinisten, die kleine 

Denkapparate bloß noch gut ölen müssten. 

Für Motivation und Anspruch von Erzie‐ 

hern hält Speck es für keineswegs gleichgültig, 

ob sie es „mit einem seiner selbst bewussten 

Kind oder Jugendlichen” zu tun hätten oder 

„mit determinierenden chemo‐physikalischen 

Prozessen in seinem Gehirn” – einem nach fes‐ 

ten Vorgaben ablaufenden „Zusammenspiel 

von Nervenzellen und Molekülen”. Ziel von 

Pädagogen müsse es bleiben, Kinder zu ver‐ 

antwortlichen Menschen mit moralischem 

Empfinden heranzubilden – unabhängig da‐ 

von, ob jemand vollumfänglich schuld an sei‐ 

nem Tun sei. 

Zudem sei eine Reihe wichtiger Fragen 

noch offen. So ist Speck zufolge bis heute nicht 

verstanden, wie und warum aus physikalisch‐ 

chemischen Prozessen die Inhalte des Be‐ 

wusstseins entstehen. „Der Streit um das Ver‐ 

hältnis von neuronalen und mentalen Prozes‐ 

sen erscheint – jedenfalls gegenwärtig – nicht 

lösbar” urteilt der Buchautor. Weder ließen 

sich beide Phänomene sauber unterscheiden, 

54 


noch könne man sie gleichsetzen oder gegen‐ 

einander austauschen. 

Eine der wichtigsten Erkenntnisse der Hirn‐ 

forschung aus jüngerer Zeit dürfte sein, dass 

Gehirne in den ersten Lebensjahren zwar ent‐ 

scheidend geprägt werden, aber bis ins hohe 

Alter – wenn auch in Grenzen – formbar blei‐ 

ben. „Zum Zeitpunkt der Geburt sind nahezu 

alle Nervenzellen angelegt, aber noch nicht 

überall im Gehirn miteinander verbunden”, 

schreibt Speck. 

Ein großer Teil der angelegten Nervenzel‐ 

len gehe jedoch „unwiederbringlich verloren, 

wenn diese nicht in Anspruch genommen 

werden”. Nur etwa ein Drittel der angelegten 

Nervenverbindungen bleibe erhalten. Damit 

werde die „große Bedeutung der frühen Ent‐ 

wicklungsanreize deutlich”. 

Diese Sichtweise hat sich allgemein durch‐ 

gesetzt. „Ein Kind ist kein Aktenordner, in den 

man Blatt für Blatt Wissensinhalte ein‐heften 

kann, sondern ein Lebewesen, dessen Erleben 

und Verhalten neurobiologischen Grundregeln 

unterworfen ist”, sagt etwa der Freiburger 

Psychiater und Neurowissenschaftler, Profes‐ 

sor Joachim Bauer. 

Zu den „fatalen Irrtümern unserer Zeit” 

gehöre die Ansicht, „das Verhalten von Men‐ 

schen sei im Wesentlichen bereits durch seine 

Gene determiniert, weshalb äußere Faktoren 

nur wenig ausrichten können”. Doch Men‐ 

schen seien nun mal „keine durch Gene pro‐ 

grammierten Selbstläufer, die mit Hilfe eines 

Autopiloten durchs Leben fahren”. Umwelt‐ 

einflüsse, also auch Bezugspersonen, wirken 

erheblich daran mit, welche Gene aktiviert 

werden. Das Gehirn verwandele „seelische 

Eindrücke in biologische Signale, es macht – 

salopp ausgedrückt – aus Psychologie also Bio‐ 

logie.” 

Gute Pädagogik tut also sehr wohl not, 

doch sie sollte stets die Möglichkeiten des je‐ 

weiligen Kindes statt seine Schwächen im Au‐ 

ge haben. 

„Jedes Kind ist einzigartig und verfügt über 

einzigartige Potenziale zur Ausbildung eines 

komplexen, vielfach vernetzten und zeitlebens 

lernfähigen Gehirns”, urteilt der Neurobiologe 

Professor Gerald Hüther. Was dem Göttinger 

Hirnforscher aber eines der größten Anliegen 

ist: „Wichtiger als alles Wissen über das Ge‐ 

hirn eines Dreijährigen ist es, dass man das 

Kind mag, und zwar so, wie es ist.” Sonst kön‐ 

ne man es nämlich nicht „einladen, ermutigen

und inspirieren, sich als kleiner Weltentdecker 

auf den Weg zu machen”. Und genau das gelte 

„auch für jeden Lehrer, der Pubertierende un‐ 

terrichtet”. 

Mindestens ebenso selbstbewusst wie Otto 

Speck zeigt sich der Erziehungswissenschaftler 

Volker Ladenthin. „Die Hirnforschung kommt 

nicht auf neue pädagogische Ideen, so wenig, 

wie ein Internist, der die Magensäfte und Ver‐ 

dauungsenzyme kennt, neue Speisen erfinden 

kann”, sagt der Bonner Universitäts‐Professor. 

Was Hirnforscher herausgefunden haben, sei 

tüchtigen Erziehern schon lange bekannt. 

Ein solcher Fall ist die Erkenntnis, dass rea‐ 

le, buchstäblich mit Hand und Fuß und allen 

Sinnen gemachte Erfahrungen wertvoller sind 

als mediale, etwa vorm Fernseher oder Com‐ 

puter‐Bildschirm gesammelte. 

„Bei Kindern, die vornehmlich virtuell, also 

über Bilder und sonstige Medien die Wirklich‐ 

keit kennenlernen, die sich nicht selber, das 

heißt auch physisch, mit anderen auseinander‐ 

setzen, die sich nicht selber in das Ungewisse 

ihrer Umwelt hineinwagen, und nicht unmit‐ 

telbar die Folgen ihres Tuns mit allen echten 

Konsequenzen erleben”, werde das Erfahrene 

nicht klar oder nur unzureichend im Hirn 

strukturiert und verankert, befindet Otto 

Speck. Er leitet daraus die Hoffnung ab, „dass 

die relativ harten wissenschaftlichen Fakten 

dazu beitragen könnten, dass mehr Bewegung 

in die pädagogische Szene kommt”, und zwar 

trotz der „Schwerbeweglichkeit” der öffentli‐ 

chen und staatlichen Erziehungs‐ und Bil‐ 

dungsszene in Deutschland. 

BUCHTIPPS 

Otto Speck: Hirnforschung und Erziehung. Eine pädagogische 

Auseinandersetzung mit neurobiologischen Erkenntnissen. 

2009, 198 Seiten, Ernst‐Reinhardt‐Verlag, 19,90 Euro. 

Joachim Bauer: Lob der Schule. Sieben Perspektiven für Schü‐ 

ler, Lehrer und Eltern. 2007, 142 Seiten, Hoffmann & Campe, 

12,95 Euro. 

Karl Gebauer, Gerald Hüther (Hg.): Kinder brauchen Wurzeln. 

Neue Perspektiven für eine gelingende Entwicklung. 2001, 214 

Seiten, Walter Verlag, 14,90 Euro. 

Gerald Hüther: Bedienungsanleitung für ein menschliches Ge‐ 

hirn. 2006, 139 Seiten, Vandenhoeck & Ruprecht, 15,90 Euro. 

Aus: Frankfurter Rundschau 

vom 13. Januar 2010, S.22‐23. 

8. 

Hans‐Peter Jäck 

Film‐Arbeitskreis 

«Sexuelle Différance im Kino» 

Auf den Spuren von Spiel‐ und Spiegelformen 

von Männlichkeit und Weiblichkeit 

Das Kino nimmt die Rolle als Modemacher und 

Abbildner der inzwischen ins Fließen geratenen 

55 


Geschlechtsdifferenz ein. Schlagwörter wie „Neosexualitäten“, 

„Metrosexualität“, „Transsexualismus“ 

machen in Zeitschriften und Wissenschaftspublikationen 

die Runde: Was ist demnach dran, an 

der in der Psychoanalyse vielzitierten „Neuen Ökonomie 

des Psychischen“, die sich offenbar gründlich 

von den tradierten Formen der Geschlechterdifferenz 

bzw. -polarität unterscheiden soll? 

In Serge Gainsbourghs Film „Je t’aime, moi non 

plus“ von 1976 behauptet die weibliche Hauptfigur 

Johnny (Jane Birkin) gegenüber dem Mann, den sie 

für sich zu gewinnen sucht und von dem sie weiß, 

dass er homosexuell ist, „Ich bin ein Junge!“, nur 

um wenige Szenen später freudig im rosafarbenen 

Kleid ihm über die Wiese entgegenzulaufen und 

seiner Abwehr mit dem stolzen Ausruf zu begegnen: 

„Aber ich bin doch ein Mädchen!“ ‒ Der neue 

Roman der 17-jährigen Helene Hegemann, „Axolotl 

Roadkill“ (2010) berichtet vom Stand der Dinge in 

Sachen Sex der modernen Teenies; „stockbisexuell“ 

zu sein, wird für diese neue Generation als normal 

behauptet. Zugleich aber spielt im Roman der titelgebende 

nachtaktive mexikanische Lurch, das 

BABY-AXOLOTL, eine zentrale Rolle, die man als 

Spiel- und Spiegelform einer „neuer“ Art von Geschlechtsformation 

ansehen könnte. Helene Hegemann 

ironisiert dies folgendermaßen: „Sieht aus 

wie eine Comicfigur, hat keine großen Ansprüche 

an irgendetwas und bleibt sein gesamte Leben lang 

im Lurchstadium, das heißt, es wird einfach nicht 

erwachsen.“ Die neu gewonnene ‒ nicht nur sexuelle 

‒ Freiheit verbreitet keinerlei Glücksgefühl, 

sondern wird eher trocken und melancholisch zur 

Kenntnis genommen: „Ich habe zwar keine Freudensprünge 

gemacht, als ich das herausgefunden 

habe…“, ‒ wie der Verlust eines Begehrens, das 

bisher die herkömmliche(n) Beziehung(en) der Geschlechter 

beherrscht und womöglich dadurch in 

Dynamik gehalten habe. 

Woran lassen sich die „Grenzen“ von Männlichkeit 

oder Weiblichkeit erkennen? Sind sie inzwischen 

nach beiden Seiten überschreitbar und 

überschritten oder verharren wir ‒ wie Franz Kafkas 

„Mann vom Lande“ in „Vor dem Gesetz“ ‒ immer 

noch auf der Schwelle? ‒ Der Filmarbeitskreis 

zu „Film und Psychoanalyse“ will in diesem Semester 

dieser Frage anhand von Filmen aus fernen 

und nahen Zeiten nachgehen und zeigen, wie das 

Bild der Geschlechter sich seit der Erfindung des 

Kinos verändert hat; zu fragen wird auch sein nach 

„Moden“ und „Logik“ der Darstellungen der Ge-

schlechtsdifferenz. Und somit auch: Was ist und 

wohin treibt [uns] die sexuelle différance? Dabei 

werden männliche und weibliche Stereotypen ebenso 

thematisiert wie differierende Männlichkeits- 

und Weiblichkeitsrollen. 

Der Arbeitskreis Film am Abendgymnasium Frankfurt 

am Main (AGF) trifft sich im Sommersemester wieder 

am Donnerstag, 14-täglich, B-Woche, im Bildungszentrum 

Ostend (BZO), Raum 1041, 19-15-22.15 Uhr. − 

Anmeldung bei H.-P. Jäck, hpjck@t-online.de 

Der Arbeitskreis ist auch für Teilnehmerinnen und 

Teilnehmer außerhalb des Abendgymnasiums offen. 

9. 

Hans‐Peter Jäck 

Rasche Bemerkungen (4) 

Antigone und Kreon 

vor einem modernen deutschen Gericht! 

Gedanken zu einem unzeitgemäßen Prozess 

Vorbemerkung: Dem Einwand von Kreons Verteidigung, 

die Taten bzw. die Untaten, die seinem 

Mandanten zur Last gelegt werden, seien in Zeiten 

des mythischen Griechenland begangen worden 

und deshalb nach dem deutschen Strafrecht, das 

erst am 15. Mai 1871 erlassen worden ist, nicht zu 

bestrafen (allgemeines Rechtsprinzip: Nulla poena 

sine lege siehe auch: Grundgesetz der BRD Artikel 

103, Ansatz 2), begegnet das Gericht mit den 

legendäre gewordenen Begründung, die Ernst von 

Pidde 1968 all jenen entgegenhält, die die Untaten 

in Richard Wagners Bühnendrama „Der Ring der 

Nibelungen“ schon allein aus dem Grunde nicht 

für strafwürdig halten, weil das Bühnendrama 

ähnlich wie Sophokles’ Antigone in Urzeiten 

spiele: „Diese Auffassung ist jedoch zu eng. Zwar 

ist nicht zu leugnen, dass sich die (...) zugrunde 

liegenden Urdelikte lange vor Erlass des StGB zugetragen 

haben. Auf der anderen Seite ist ebenso 

wenig zu bestreiten, dass die Straftaten mit jeder 

Aufführung (...) erneut begangen werden, so dass 

für alle Inszenierungen auf deutschem Boden die 

Anwendbarkeit des StGB gemäß §4 ohne Bedenken 

unterstellt werden kann.“ (Pidde, S.11) Der 

entsprechende Paragraph des StGB lautet: „Das 

deutsche Strafrecht gilt, unabhängig vom Recht 

des Tatorts, für Taten, die auf einem Schiff oder 

Luftfahrzeug begangen werden, das berechtigt ist, 

die Bundesflagge oder das Staatszugehörigkeitszeichen 

der Bundesrepublik Deutschland zu führen.“ 

(StGB §4) Desgleichen: „Das deutsche Strafrecht 

gilt für Taten, die im Inland begangen werden.“ 

(StGB § 3) 

Das Urteil 

Nach allem bisher Gesagten 34 lässt sich 

die Schuld beider Figuren – Antigone und 

Kreon – näher verdeutlichen: Beide Figuren 

34 Vgl. H.P. Jäck, Rasche Bemerkungen (3) in MB 84, Januar 

2010. 

56 


tragen eine SCHULD, diese „Schuld“ aber 

steht allerdings in den Anklagen vor dem Ge‐ 

richt nicht zur Debatte: Es geht nicht, wie bei 

dieser allgemeinen SCHULD, um die Verabso‐ 

lutierung des Gesetzes, sondern im Gegenteil 

um die Anklage wegen Nichteinhaltung des 

Gesetzes! 

Und genau dies lässt das Gericht zur 

Auffassung kommen, dass beide nicht schul‐ 

dig sind im Sinne der Anklagen. 

Begründung betr. Kreon 

A) Eine Verletzung der Fürsorgepflicht 

gegenüber abhängigen Minderjährigen nach § 

171 StGB liegt nicht vor: Es handelt sich, nach 

Aussage des Haimon, nicht um Minderjährige. 

Dass die Rechtsfähigkeit eines Jugendlichen 

im klassischen Athen noch früher beginnt als 

heute, ist erwiesen; dennoch ist anzumerken, 

dass diese Jugendlichen, also Haimon und 

Antigone, damals wesentlich jünger gewesen 

sein müssen als jene 16‐18 Jahre, bei denen 

heute die Rechtsfähigkeit beginnt. M.a.W: 

wahrscheinlich wären sie im Sinne unseres 

heutigen Rechts noch durchaus minderjährig, 

aber dennoch schon rechtsfähig gewesen. 

B) Eine Beleidigung religiöses Gefühle 

nach § 167 StGB liegt nicht vor: Die Einlassun‐ 

gen des Angeklagten vor Gericht lassen weder 

den Verdacht erhärten, es handle sich um Vor‐ 

sätzlichkeit noch um Fahrlässigkeit bei Belei‐ 

digung religiöser Gefühle: Es ist vielmehr 

deutlich geworden, dass es sich bei dem An‐ 

geklagten (inzwischen) um einen atheistischen, 

areligiösen Menschen handelt, dem keinesfalls 

eine antireligiöse Absicht unterstellt werden 

kann; vgl. „vielleicht auch kommt sie zur Er‐ 

kenntnis noch zuletzt, dass man vergebens 

[Hervorhebung HPJ] Unterirdische verehrt.“ 

779f.) Inwieweit hier eine neuerliche Wendung 

bezüglich der Haltung am Schluss der Tragö‐ 

die vorliegt, ist nicht mehr Gegenstand des Ge‐ 

richts. Vgl.: „Ich weiß es selbst, und es erschüt‐ 

tert meinen Sinn, hart ist es nachzugeben; doch 

im Widerstand dem Unheil zu erliegen hart 

und mehr als hart.“ (1095); „Wehe, wie schwer! 

Doch ich entsage meinem Sinn und tu’ es [ 

nämlich Antigone mit eigener Hand zu befrei‐ 

en; HPJ]: gegen das Notwendige hilft kein 

Kampf.“ (1105) Und der Chor kommentiert 

Kreons Lage: „Denn aus dem Geschick, das 

nun bestimmt ist, gibt’s Erlösung nicht für 

Sterbliche.“ (1337f.) 

C) Die Anklage auf Mord oder fahrlässi‐ 

ge Tötung im Amt nach §§ 211‐123 StGB wird

abgewiesen: dem Gericht ist nicht bewiesen, 

dass der Tod der Antigone, des Haimon (und 

auch der Eurydike deren Tod hier nicht Ge‐ 

genstand der Anklage war) unmittelbar dem 

Angeklagten zur Last gelegt werden kann: die 

genannten Personen verloren ihr Leben durch 

Suizid, der im modernen Recht selbst keine 

strafwürdige Tat darstellt 35 ; eine moralische 

Schuld könnte dem Angeklagten höchstens 

dann zugesprochen werden, wenn er die ge‐ 

nannten Personen außer vielleicht Antigone 

durch seine Handlungen zum Selbstmord 

getrieben hat; doch eine Schuld im Sinne eines 

Verstoßes gegen das StGB liegt nicht vor. 

D) Die Anklage wegen Verstoßes gegen 

das Bestattungsgesetz gemäß §§ 167‐168 StGB 

ist im vollen Sinne zu bejahen: die Totenruhe, 

d.h. die ordentliche Bestattung einer Leiche ist 

zu gewährleisten. Dabei handelt es sich heute 

nicht mehr um eine göttliches, sondern um ein 

menschliches Gebot, das unter allen Umstän‐ 

den einzuhalten ist (Hygiene. Ansteckung, To‐ 

tenruhe usf.). Dennoch ist das Gericht zu dem 

Ergebnis gekommen, dass die persönlichen 

Verluste, die der Angeklagte erlitten hat Tod 

der Gattin, Tod des Sohnes so groß sind, dass 

von einer Bestrafung abgesehen werden kann: 

der Angeklagte ist nach seinen eigenen Aussa‐ 

gen (siehe oben) genug bestraft. 

Festzustellen ist insgesamt, dass gegen‐ 

über den Aussagen in der Tragödie die münd‐ 

lichen Vernehmungen des Angeklagten eine 

gewisse Verschiebung, um nicht zu sagen: 

Verhärtung zu erkennen gegeben haben; es ist 

zu hoffen, dass hier eine Belehrung durch das 

Gericht dem Angeklagten für die Zukunft hilf‐ 

reich sein kann: Die einsichtslose Verabsolutie‐ 

rung staatlichen Rechts ruft unweigerlich das 

„andere Recht“ auf den Plan; das hat der blin‐ 

de Teiresias treffend und ironisch formuliert: 

35 Wie Cellist Miller in Friedrich Schillers „Kabale und Liebe“ 

treffend formuliert, ist der Selbstmord nicht strafwürdig, weil 

ja „Tod und Missetat zusammenfallen“. Dennoch soll nicht 

verschwiegen werden, dass eben dieser Selbstmord früher 

strafbar war; so nach dem nach § 90 des österreichischen Gesetzes 

über schwere Polizeiübertretungen: „Bei vollbrachtem 

Selbstmorde soll der Körper blos von einer Wache begleitet, 

außer dem Leichenhof durch gerichtliche Diener verscharrt 

werden.“ (Pidde, S.66) Auch das kanonische Recht verweigert 

dem Selbstmörder die Ruhe in geweihter Erde (s. c. 9-12 c.23 

qu.5, cap. 11.12. X de sepult.). Und selbst das preußische Landrecht 

forderte noch: „Ist bereits ein Strafurtheil ergangen, so 

soll dasselbe, soweit möglich, anständig und zur Abschreckung 

dienlich am todten Körper vollzogen werden.“ (§ 803) (Pidde. 

ebda) Das Gericht kann sich allerdings Gedankengänge in 

dieser Richtung ersparen, sowohl weil der Bezug zum Christentum 

im vorliegenden Drama abwegig ist als auch diese Regelungen 

nicht ins Strafgesetzbuch Eingang gefunden haben. 

57 


„Nur Eigensinn verfällt der Schuld des Unver‐ 

stands. Gib nach dem Warner: stich nach dem 

Erschlagnen nicht! Den Toten nochmals töten 

welcher Heldenmut!“ (1028‐1030) Es sei Kreon 

eine Warnung, dass die Tat, die er dem Ande‐ 

ren zugedacht hat (d.h. den nochmaligen Tod), 

gerade ihn zuletzt selbst trifft (vgl. „Dem To‐ 

ten gabst du nochmals den Tod.“ 1288). 

Ein weiteres Problem, das hier zur Spra‐ 

che kam, aber nicht juristisch zu bewerten war, 

besteht darin, dass ein gewisser Verdacht auf‐ 

kommen konnte, dass die Annahme des Kö‐ 

nigsamtes sowie dessen Ausübung wohl nicht 

so selbstlos zum „Wohle des Staates“ diente, 

wie das bei der Vernehmung bekundet wor‐ 

den ist: einerseits stellt sich durchaus die Fra‐ 

ge, warum Kreon das Amt des vertriebenen 

Bruders Ödipus übernommen hat, obgleich es 

leibliche Erben des vormaligen Königs gibt 

(Ismene und Antigone; vgl.: „Sehet, ihr Edlen 

aus Thebens Volk, die letzte, die blieb vom 

Königsgeschlecht!“ (940f.)); die Begründung, 

dass das Königtum nicht in weiblicher Linie 

vererbbar sei, lässt sich zwar für die Vergan‐ 

genheit begründen, nicht aber für die Zukunft: 

das Volk und der Senat Thebens hätten durch‐ 

aus die Möglichkeit gehabt, eine weibliche 

Thronfolgeregelung zu schaffen, wenn Kreon 

das Amt abgelehnt hätte. Vielleicht war aber 

auch Kreon nicht von einer gewissen Macht‐ 

gier frei, die seiner Enttäuschung entstammt, 

dass er nach dem Tod des Königs Laios nicht 

sogleich selbst zum König ausgerufen wurde 

und Ödipus, der „Fremde“ also, vorgezogen 

wurde. Jedenfalls scheint die Unbarmherzig‐ 

keit seines Handelns gegenüber den Kindern 

des Ödipus zu zeigen, dass auch ein Ressenti‐ 

ment gegenüber dem Rivalen (Ödipus) um 

den Thron weiter bestand und an dessen Kin‐ 

dern abreagiert worden zu sein scheint; wie 

sonst wäre sein Generalverdacht gegenüber 

Ismene zu erklären: „Du, die im Haus wie eine 

Schlange mich beschlich und heimlich aussog! 

Und ich habe nicht gemerkt, dass ich zwei 

Schäden nährte zum Verderb des Throns! Nun 

sprich! Bekenne, dass auch du bei diesem Grab 

geholfen! Oder schwörst du, dass du nichts 

gewusst?“ (531‐535) Vgl. auch: „Die beiden 

Mädchen sind wahnsinnig; eine ward es eben 

jetzt, die andre war’s von Anfang an.“ (561f.) 

Auch ließ Kreon Antigone ein Ressentiment 

gegenüber der Verwandten spüren, das darauf 

verweist, dass das Ressentiment gegenüber 

Ödipus und dessen Kinder bei Weitem noch

nicht durchgearbeitet worden ist: „Mit kurzem 

Zügel, weiß ich, wird der Übermut der Rosse 

rasch gebändigt; denn es ziemt sich nicht, sich 

groß zu dünken, wenn man Knecht im Hause 

ist.“ (477‐479) An dieser Aussage wird klar, 

dass Kreon hier zu Antigone wie zu seinem 

Spiegel spricht: Er spricht hier aus, was Sig‐ 

mund Freud über zweieinhalb Jahrtausende 

später bestätigt hat: „Das Ich ist nicht Herr im 

eigenen Hause.“ Nur, dass Kreon in Selbstver‐ 

blendung nicht sich selbst gemeint sieht. 

Kreon Haltung gegenüber Antigone 

führt uns hier noch zu einem weiteren Mo‐ 

ment, das ebenfalls als Schuld einer Verabsolu‐ 

tierung zu sehen ist, nämlich seinem Verhält‐ 

nis zum anderen Geschlecht. Er sieht in Anti‐ 

gone nicht bloß die wahre Thronerbin seines 

Schwagers Ödipus, sondern zudem noch eine 

Frau, die durch ihr unbedingtes, und das heißt 

für damals: ‚männliches‘ Auftreten seinen pat‐ 

riarchalischen Herrschaftsanspruch bedroht: 

„Die [sc. Antigone] hier verstand nur allzu gut 

aufs Freveln sich, als sie bestehende Gesetze 

übertrat. Das aber ist ihr zweiter Frevel, dass 

sie sich nun lachend noch mit ihrer Tat zu 

brüsten wagt. Da wäre wahrlich ich kein 

Mann, sie wäre Mann, wenn straflos solcher 

Übermut frohlocken darf.“ (480‐485) Und zu‐ 

letzt zeigt die trotzige Aussage: „Mich lenkt 

mein Leben lang kein Weib!“ (525), wie sehr 

Kreon sich von Antigones „unweiblicher“ Hal‐ 

tung in seiner Männlichkeit bedroht fühlt. Was 

ihn bedroht, ist anscheinend die Auflösung der 

patriarchalisch bestimmten Geschlechterdiffe‐ 

renz, die ihn zu einem antifeministischen Af‐ 

fekt treibt; und dieser Affekt zeigt umso deut‐ 

licher, dass die charakterlichen Geschlechtszu‐ 

schreibungen insoweit verabsolutiert werden, 

damit die männliche Dominanz in der patriar‐ 

chalisch beherrschten Gesellschaft unangefoch‐ 

ten bleibt. Der „weibliche Protest“ (Joan 

Riviere) bedroht die bis dato klare Hierarchie 

der Geschlechter; Antigone ist in Gestalt und 

Haltung der Ausdruck für eine mögliche Auf‐ 

lösung der strikten Geschlechterdifferenz; die 

Perspektive, dass einerseits eine Frau die 

männliche Herrschaftsfunktion übernehmen 

will (und kann) und andererseits die starren 

Geschlechtergrenzen aufgeweicht werden 

könnten, lässt sich als Parallele lesen zur 

sophokleischen These der Diffusion zwischen 

göttlichem und menschlichem Recht: mit der 

Grenzziehung zwischen Göttern und Men‐ 

schen kommt auch die Grenzziehung zwi‐ 

58 


schen den Geschlechtern ins Gleiten. Der 

„Fall“ Kreon steht demnach für ein Beispiel, 

bei dem bisher scheinbar feste dualistische 

Dispositive fragwürdig geworden sind und 

nur in einem verblendeten Aufbäumen noch 

fixiert werden können die Frau als Symptom 

des Mannes. 

Begründung betr. Antigone 

A) Die Anklage wegen Widerstands ge‐ 

gen die Staatsgewalt gemäß §§ 113‐114 StGB 

sind abzuweisen. Der Angeklagten kann im 

weitesten Sinne zudem ein Notstand gem. § 34 

StGB bzw. eine Notwehr gem. § 32 StGB zuge‐ 

billigt werden. 

Dies gilt auch, wenn das Gericht den 

Verdacht nicht ausgeräumt sieht, dass die An‐ 

geklagte in ihrer Berufung auf das göttliche 

Recht tieferliegende Motive zu verdecken 

sucht; vgl. „den Bruder werd’ ich selbst begra‐ 

ben. Schön ist mir nach solcher Tat der Tod. 

Von ihm geliebt, lieg’ ich bei ihm, dem Lieben, 

dann, die fromm gefrevelt hat.“ (71‐74) Das 

Gericht konnte nicht die Frage klären, weshalb 

die Angeklagte ihren Bruder Polyneikes zum 

Geliebten erhebt, ihm also den Platz ihres Ver‐ 

lobten Haimon einräumt, während anderer‐ 

seits der zweite Bruder, Eteokles offenbar nicht 

ebenso „geliebt“ wird wie Polyneikes; die 

„Liebe“ zu dem einen Bruder lässt immerhin 

die Frage nach einem gewünschten Inzest (vgl. 

„lieg ich bei ihm...“) aufkommen, was auch 

durch die in der Anhörung wiederholte Behar‐ 

rung auf einer „geschwisterlichen“ Liebe nicht 

völlig zu klären war. Zu vermuten ist, dass 

sich Antigone mit dem unter das Bestattungs‐ 

verbot gefallenen Bruder Polyneikes identifi‐ 

ziert und dadurch den alten Bruderzwist über 

die Gräber der Brüder hinaus fortsetzt; ihre 

„Liebe“ zum Unbestatteten ist gleich dem Hass 

gegenüber dem bestatteten Bruder: So setzt se 

die alte Familiengeschichte der Labdakiden in 

anderer Weise fort und wird selbst schuldig. 

Die Identifizierung mit dem toten Bruder 

schließt dabei den Willen zum eigenen Tod mit 

ein. 

Auch der Verdacht des vorentschiede‐ 

nen Selbstmords ließ sich nicht klären, ob‐ 

gleich es deutliche Hinweise gibt, die dies un‐ 

termauern: vgl. Antigone zu Ismene: „Ah, 

schrei es aus!. Du wirst mir viel verhasster sein 

mit diesem Schweigen: tu es allen kund.“ (86f.) 

Es scheint sich hier eine Entschlossenheit we‐ 

niger zum Gesetzesverstoß als zum eignen Tod

zu zeigen. Auch die Wiederholung der Tat 

(erneutes Beerdigen der Leiche) weist in diese 

Richtung, was auch durch die Zeugenaussage 

des Wächters bestärkt wird: „Und wir gewah‐ 

ren’s, eilen hin und greifen sie sofort, und sie 

erschrak nicht, und wir klagten sie der frühern 

Tat sowohl wie dieser neuen an. Doch sie 

stand da und leugnete mitnichten ab.“ (432ff.) 

Als Geständnis lässt sich die Aussage werten: 

„Ja, ich bekenne, dass ich’s tat, und leugne 

nicht.“ (443) In beiden Aussagen spiegelt sich 

ein Todeswunsch, der zugleich allerdings tief 

in die Familiengeschichte der Labdakiden zu‐ 

rückreicht: Laios entschied sich, aufgrund des 

Orakels den eigenen Sohn Ödipus zu töten, 

und diese Tat gebiert nun immer neue Unge‐ 

heuerlichkeiten wie der Chor in „Antigone“ 

offenbart: „Vieles ist ungeheuer, nichts unge‐ 

heurer als der Mensch“ (332f.): der Mord des 

Ödipus an seinem Vater Laios, der Inzest des 

Ödipus mit seiner Mutter Jokaste, der an der 

Wiege der Kinder Eteokles, Polyneikes, Ismene 

und Antigone steht, schließlich auch die Hyb‐ 

ris des Ödipus, seine Blendung und der 

Selbstmord seiner Frau und Mutter Jokaste. 

B) Die Anklage wegen des Verdachts der 

gemeinschaftlichen Gründung einer terroristi‐ 

schen Vereinigung gem. §§ 129‐129a StGB wird 

im vollen Umfang abgewiesen: die als Mitver‐ 

schwörerin verdächtigte Ismene hat klar dar‐ 

gestellt, dass sie das Ansinnen einer gemein‐ 

schaftlich zu begehenden Tat weit von sich 

gewiesen hat; dass Ismene nach der Tat sich 

mit der Schwester solidarisch erklärt, ist 

durchaus aus falsch verstandener Schwestern‐ 

liebe zu erklären: „Wenn sie es tat, so tat ich’s 

mit: Ich geb’ es zu und habe teil daran und 

trage mit die Schuld.“ (536ff.) Demgegenüber: 

„Ich werde beten zu den Unterirdischen, dass 

sie verzeih’n: ich beuge mich ja nur dem 

Zwang. Denen, die an der Macht sind, füg’ ich 

mich: es hat ja keinen Sinn, zu handeln übers 

Maß hinaus.“ (65‐69) 

C) Die Anklage wegen Beleidigung reli‐ 

giöser Gefühle nach § 167 StGB wir abgewie‐ 

sen. Es kann zwar nicht ausgeschlossen wer‐ 

den, dass die Berufung auf ein göttliches Recht 

als bloße Schutzbehauptung (vgl. Punkt A) zu 

bewerten ist und dass bei der Tat noch andere 

Motive mit hinein spielen; auch der Nachweis 

der Staatsanwältin, dass die Angeklagte dem 

König Kreon fälschlicherweise unterstellt, er 

folge dem göttlichen Recht nicht, weist in diese 

59 


Richtung; dennoch ließ sich letzten Endes die‐ 

ser Verdacht nicht erhärten. 

D) Die Anklage wegen Volksverhetzung 

gem. § 130 StGB in Tateinheit mit Landesverrat 

gem. § 82 StGB wird abgewiesen: Die Verneh‐ 

mung der Zeugen (Chor) hat erbracht, dass 

das Volk von Theben zwar anfangs gänzlich 

zum rechtmäßigen Herrscher stand wenn es 

auch eine recht distanzierte Haltung zu dessen 

autokratischen Regierungsführung einnahm 

vgl. „Dir, des Menoikeus Sohn, beliebt es, so 

zu tun, wenn’s einer übel oder wohl meint mit 

der Stadt, und jede Satzung anzuwenden steht 

bei dir: auf die Verstorbnen wie auf uns, die 

Lebenden.“ (211ff.); vgl. auch der Wächter: 

„Wie schlimm, wer urteilt und ein falsches Ur‐ 

teil fällt“ (324) und schließlich Antigone selbst: 

„Die alle hier, sie fänden es wohl lobenswert, 

wenn ihnen nicht die Furcht die Zunge fessel‐ 

te. Doch ist die Tyrannei mit vielem ja be‐ 

glückt: ihr steht auch zu, zu tun, zu reden, was 

sie mag!“ (504ff.); doch der Gesinnungswandel 

des Volkes/Chores und seine Abkehr von 

Herrscher wurde nicht von Antigone herbeige‐ 

führt, sondern entstammen der Einsicht: „Uralt 

im Geschlechte der Labdakos‐Enkel seh’ ich 

Leiden immer auf andere Leiden sich stürzen: 

nie befreit ein Spross diesen Stamm; doch dar‐ 

nieder reißt ihn ein Gott, der kein Erlösen 

kennt.“ (594ff.) Letztlich ist der Gesinnungs‐ 

wandel des Volkes ganz allein dem Wahrsager 

Teiresias zuzuschreiben: „Seit ich dies weiße 

Haar anstatt des dunklen trage auf dem grei‐ 

sen Haupt, hat er [sc. Teiresias] mit keiner Lü‐ 

ge je die Stadt getäuscht.“ (1092ff.) 

Abschließend sei nochmals hervorgeho‐ 

ben, dass die Freisprüche zwar nach juristi‐ 

scher, nicht aber in moralischer Hinsicht, als 

Wertung zu rechtfertigen sind. Den Freige‐ 

sprochenen hofft das Gericht die Notwendig‐ 

keit einer Katharsis vor Augen geführt zu ha‐ 

ben, die wohl auch die Zuschauer von »Anti‐ 

gone« in klassischer Zeit erfasst haben könnte: 

Jede Verabsolutierung des Gesetzes bricht mit 

der Verpflichtung gegenüber einer Gerechtig‐ 

keit, die der ursprünglich gewalttätigen 

Rechtssetzung eine gewisse Legitimität ver‐ 

schaffen kann und fordert gerade dadurch den 

dialektischen Umschlag in ihr Gegenteil her‐ 

aus; dabei ruft sie jenes Dritte auf den Plan, 

das die versteinerte Statik einer so gearteten 

Hypostasierung des Gesetzes wieder in Bewe‐ 

gung bringt und das gerade zum Nachteil 

eines ungezügelten Umgangs mit dem Gesetz.

Entscheidung ohne Recht ist Willkür, Recht‐ 

sprechung ohne Gerechtigkeit ist Selbstzerstö‐ 

rung. 

H.‐P. Jäck, Frankfurt am Main; aus einem 

Antikenprojekt am Abendgymnasium 

Frankfurt am Main, 2003 

10. 

Lachen mit Freud 

Aus: tip, Magazin, Berlin 19/08, S.124 

60 

MB der AFP Nr. 85/März 2010

Mitglieder-Brief Nr. 85 19. März 2009 - freudlacan

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