Neues Pfingsten oder alte Gleise? - Missionszentrale der Franziskaner

In diesem Heft
Vorwort |
Stephan Ottenbreit OFM
Neues Pfingsten oder
alte Gleise? |
Norbert Arntz
Benedikt XVI. und die
Option für die Armen |
Gustavo Gutiérrez OP
Die Große Kontinentale
Mission |
Cláudio Hummes OFM
Das Martyrium ist der
Höhepunkt der Evangelisierung
|
Cláudio Hummes OFM
Das Projekt Aparecida |
José Comblin
Ein gefälschtes Schlussdokument?
|
Norbert Arntz
ISSN 1618-9264
III/2007 G21131F
102
Bischofsversammlung
Aparecida 2007
Neues Pfingsten
oder alte Gleise?
Berichte
Dokumente
Kommentare
missionszentrale
der franziskaner

Bischofsversammlung
Aparecida 2007
missionszentrale
der franziskaner
2007
Neues Pfingsten
oder alte Gleise?

Impressum
Die Grüne Schriftenreihe „Berichte – Dokumente – Kommentare“
erscheint vierteljährlich und kann abonniert werden.
Herausgeber: Missionszentrale der Franziskaner e.V.
ISSN: 1618-9264
Verantwortlich für Redaktion und Übersetzung:
Pfarrer Norbert Arntz
Layout und Satz: Jakina Ulrike Wesselmann, wDsign
Fotos: Norbert Arntz / Markus Bücker
Redaktion missionszentrale der
und Anschrift: franziskaner
Albertus-Magnus-Str. 39
53177 Bonn
Postfach 20 09 53
53139 Bonn
Telefon: 02 28 / 9 53 54-0
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Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Inhaltsverzeichnis
Vorwort 5
Die Bischofsversammlung 7
von Aparecida – Neues
Pfingsten oder alte Gleise?
Benedikt XVI. und die 19
Option für die Armen
Die Große Kontinentale 27
Mission
Predigt: Das Martyrium ist 31
der Höhepunkt der Evangelisierung
Das Projekt von Aparecida 35
Ein gefälschtes 48
Schlussdokument?
Bisher erschienene Titel 54
Inhalt
Stephan Ottenbreit OFM
Norbert Arntz
Gustavo Gutiérrez OP
Cláudio Hummes OFM
Cláudio Hummes OFM
José Comblin
Norbert Arntz

Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Vorwort
Die V. Generalversammlung von Bischöfen
aus Lateinamerika und der Karibik,
vom 13. bis 31. Mai in den brasilianischen
Wallfahrtsort Aparecida
einberufen, hat die Hoffnung auf ein
neues Pfingsten wieder erweckt. Unter
dem Leitwort „Jünger und Missionare Jesu
Christi, damit unsere Völker in ihm das
Leben haben“ bekennt sich die lateinamerikanische
Kirche in Aparecida zu ihrer
Eigenständigkeit im vielgestaltigen Prozess
der Weltkirche. Sie entdeckt, dass das
Leitwort nicht nur ein gutes Thema für eine
bedeutsame Konferenz darstellt, sondern
die Quintessenz des Evangeliums
ausmacht. Kurzum: Aparecida – als Dokument
und Ereignis – verweist darauf,
dass der Geist des Evangeliums Jesu die
heutigen kulturellen Herausforderungen
und politischen Konstellationen durchwehen
soll, „damit unsere Völker in ihm
das Leben haben“.
Mit dem vorliegenden Heft wollen
wir „den Text“ von Aparecida kommentierend
begleiten. Den Text von Aparecida
bildet eben nicht nur das aus 554
Abschnitten zusammengesetzte Schlussdokument,
das die Versammlung am 31.
Mai verabschiedete und das in Kürze in
deutscher Übersetzung zur Verfügung
stehen wird. „Der Text von Aparecida“
besteht aus dem gesamten Ereignis, angefangen
von der kontinentweiten Vorbereitung
in Gemeinden, Diözesen und
Organisationen über den Papstbesuch
zur Eröffnung der Generalversammlung,
die eigene Dynamik des Wallfahrtsortes
Aparecida bis zu den Konflikten um
die Manipulation des verabschiedeten
Vorwort
Stephan Ottenbreit OFM
Pfarrer Norbert Arntz
Schlussdokumentes und die Auswirkung
von Aparecida auf die Gemeinden und
Teilkirchen.
Gustavo Gutiérrez, der peruanische
Befreiungstheologe, betrachtet deshalb
die Eröffnungsansprache des Papstes unter
dem Blickwinkel der Option für die Armen.
Der Franziskaner Claudio Hummes,
bis 2006 Erzbischof von Sao Paulo, jetzt
Präfekt der vatikanischen Kleruskongregation
in Rom, beschreibt in Predigt und
Statement das Projekt der „Kontinentalen
Mission“. Der brasilianische Theologe
José Comblin legt dar, inwiefern die
„kontinentale Mission“ eine radikale Umkehr
des gesamten kirchlichen Systems
bedeutet.
Norbert Arntz, der im Namen und
Auftrag der Missionszentrale als akkreditierter
Beobachter die V. Generalversammlung
aus nächster Nähe verfolgen
konnte, beschreibt ausführlich den von
ihm erlebten Prozess und dokumentiert
am Ende an Textbeispielen, wie das verabschiedete
Schlussdokument manipuliert
wurde.
Mit unserem „Grünen Heft“ wollen
wir den Leserinnen und Lesern eine Hilfe
anbieten, besser verstehen zu lernen, was
Aparecida für die Lateinamerikanische
Kirche und für die Weltkirche bedeutet.
Bonn Bad Godesberg, 3. November
2007, am Festtag des Heiligen Martin de
Porres, dem aus Peru stammenden heiligen
Mestizen, an dessen Teller Hund, Katz und
Maus gemeinsam tafeln.

Versammlungsort: die Basilika von Aparecida
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Die Bischofsversammlung von Aparecida –
Neues Pfingsten oder alte Gleise?
Eine quasi fatalistische
Haltung nach Santo
Domingo (1992)
Nach 1992 rechnete niemand mehr
damit, dass es noch einmal eine Generalversammlung
des Episkopats von Lateinamerika
und der Karibik geben werde. Als
Papst Johannes Paul II. bei der Eröffnungsansprache
zur IV. Generalversammlung
in Santo Domingo 1992 seine Absicht
bekannt gab, eine Kontinentalsynode für
die gesamte Kirche von Amerika einzuberufen,
schien die Geschichte der „Generalversammlungen
des Episkopats von
Lateinamerika und der Karibik“ besiegelt.
Der Prozess, der im Jahre 1955 mit der
ersten Versammlung in Rio de Janeiro und
der Gründung des Lateinamerikanischen
Bischofsrates (CELAM) begonnen hatte,
der in Medellín 1968 mit der kreativen
Rezeption des II. Vatikanums ein neues
Pfingsten für Lateinamerika bewirkt und
dann in Puebla (1979) trotz römischer Widerstände
die Kirche der Armen in Lateinamerika
bestärkt hatte, schien beendet zu
werden. Man gewann den Eindruck, dass
römische „Kontinentalsynoden“, die nur
beratende Funktion für den Papst haben,
die Zukunft der Weltkirche bestimmen
würden und dass deshalb die in Lateinamerika
entstandene Tradition der „Generalversammlungen“
mit ihrer relativen
Autonomie aufgegeben werde. Dieser
Eindruck bestätigte sich durch die Amerika-Synode,
die der Papst für 1997 nach
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
Norbert Arntz
geb. 1943 in Kleve, Pfarrer und
Mitarbeiter in der Missionszentrale
der Franziskaner
Rom einberufen hatte. Damals galt als Losung
„Ein einziges Amerika, eine einzige
Kirche“.
Ein überraschender
Vorschlag
Die quasi fatalistische Haltung der
lateinamerikanischen Gremien wurde
im Jahre 2001 durchbrochen. Bei der
in Caracas einberufenen Versammlung
des Lateinamerikanischen Bischofsrates
(CELAM), des kontinentalen Kooperationsorgan
für die nationalen Bischofskonferenzen,
unterbreitete Kardinal Oscar
Rodriguez Madariaga von Tegucigalpa/
Honduras den Vorschlag, das fünfzigjährige
Bestehen des CELAM im Jahre 2005
zu nutzen, um eine weitere Generalversammlung
einzuberufen, die die Aufgabe
hätte, den bisherigen Weg der lateinamerikanischen
Kirche zu überdenken
und die neuen Herausforderungen für
die Kirche des Kontinents zu formulieren.
Fast alle Teilnehmenden griffen den Vorschlag
zustimmend auf und entwickelten
ihn zu einem formellen Plan weiter.
Dass es erst 2007 zur 5. Generalversammlung
kam, lässt darauf schließen, welch
schwierigen Weg der Vorschlag durchlaufen
musste. Erst musste man die Phase
des Undenkbaren hinter sich lassen, dann
die Phase des Vorstellbaren absolvieren
und schließlich ein realisierbares Projekt
daraus machen, um die Zustimmung Johannes
Pauls II. zu erlangen.

Dieser entscheidende Schritt ist dem
Bemühen des damaligen CELAM-Präsidenten,
Kardinal Errázuriz, zu verdanken.
Er hat die Initiative ergriffen, die Kirche
Lateinamerikas und der Karibik offiziell
zu konsultieren. Von 22 Bischofskonferenzen
äußerten sich 20 zugunsten der
Durchführung einer „Generalversammlung“.
Von 30 lateinamerikanischen Kardinälen
waren 18 dafür. Als die Führung
des CELAM dem Papst diese Daten vorlegte,
entschied Johannes Paul II.: „Ich
will das, was die Kirche Lateinamerikas
will“. Das war das Signal zur Durchführung
der Generalversammlung.
Die Chance ergreifen
Die Veröffentlichung des „documento
de participación“ weckte zunächst
nur geringes Interesse und wenig Begeisterung.
Es entsprach weder den Problemen,
mit denen die Bevölkerung zu
kämpfen hatte, noch jenen, vor die sich
die Kirche gestellt sah. Es spiegelte eher
die in der Kirche stärker gewordenen Regressionstendenzen,
die vor allem bei der
4. Generalversammlung in Santo Domingo
1992 spürbar gewesen waren. Von der
Vitalität des II. Vatikanums oder gar jener
der Konferenz von Medellín (1968) war
darin nichts mehr zu erkennen. Verständlich,
dass anfangs Skepsis und Gleichgültigkeit
das Empfinden gegenüber der
geplanten Generalversammlung stärker
beherrschten als Wünsche und Hoffnungen.
Man sollte die Chance nicht
verpassen, eine lebendige,
prophetische Kirche zu werden.
Aber der Lateinamerikanische Bischofsrat
(CELAM) hatte bei der Veröffentlichung
des „documento de participación
“ selbst kund getan, dass es sich
nicht um den Entwurf einer Vorlage für
ein mögliches Schlussdokument handele,
sondern dass der Text die ganze Kirche
in Lateinamerika und der Karibik provozieren
solle, sich an der Vorbereitung aktiv
zu beteiligen.
Je mehr man auf den verschiedenen
Ebenen der Kirche über die geplante Generalversammlung
redete und sich mit Thema
und Dokument auseinander setzte, desto
stärker breitete sich die Stimmung aus,
man sollte die Chance nicht verpassen,
die sich mit der geplanten 5. Generalversammlung
bot, sondern die Gelegenheit
beim Schopf ergreifen und darauf dringen,
die Realität wieder zum Ausgangspunkt
für die Arbeit der Versammlung zu
machen, dem besonderen Markenzeichen
lateinamerikanischer Pastoral in weiten
Kreisen. Man wollte den Zusammenhang
zwischen dem christlichen Glauben
und einer befreienden Praxis erneut unterstreichen,
um die hoffnungsstiftende Kraft
des Glaubens zu bezeugen. Man wollte
wieder eine lebendige, prophetische Kirche
werden, in der die kirchlichen Basisgemeinschaften
das neue Antlitz der Kirche
zeigen, insofern sie jeweils mitten in
der Gesellschaft den Zusammenhang von
Glaube und Leben, von Utopie und wirksamem
Handeln bezeugen.
Man wollte die Option für die Armen
erneut hervorheben und verlebendigen,
um zu bestärken, dass man die
Welt nicht nur mit den Augen der Armen
zu sehen und dementsprechend zu handeln
gewillt ist, sondern die Armen und
Ausgeschlossenen auch als Subjekte einer
neuen Gesellschaft zu verstehen und ihre
Bedeutung für die Evangelisierung der
Kirche zu unterstreichen habe.
In dem mehrjährigen Vorbereitungsprozess
wurden immer mehr Menschen
mobilisiert. Ortskirchen, Ordensgemeinschaften
und Laiengremien, aber auch
Einzelpersonen nützten die Gelegenheit,
ihre Meinungen und Erwartungen
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Das Gnadenbild von Aparecida
zu Thema und Dokument zu äußern. Die
Bischofskonferenzen aller Länder Lateinamerikas
und der Karibik fassten dann auf
nationaler Ebene die eingegangenen Vorschläge
und Anregungen zusammen und
gliederten sie nach Themen. Die schriftlich
eingereichten Beiträge umfassten
schließlich mehr als 2400 Seiten. Der CE-
LAM veröffentlichte daraufhin ein Resümee
aller von den Bischofskonferenzen
Immer mehr Menschen nutzten
die Gelegenheit, ihre Meinungen
und Erwartungen zu Thema und
Dokument zu äußern.
weitergeleiteten Vorschläge (das sogenannte
„documento de síntesis“), egal
ob diese von Bischöfen, Priestern, Ordensleuten
oder Laien stammten. Dieses
Dokument von 188 Seiten sollte ebenfalls
als Arbeitsmaterial für die Versammlung
dienen, nicht als Vorlage für ein Schlussdokument
gewertet werden.
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
Die Dynamik des Versammlungsortes
Aparecida
Anfangs überlegte man die Versammlung
in Rom einzuberufen, um dem kranken
Papst die Teilnahme zu erleichtern.
Nach dem Tod des Papstes waren Buenos
Aires/Argentinien und Santiago de Chile im
Gespräch. Da schlug Papst Benedikt überraschend
das braslianische Aparecida vor,
einen Marienwallfahrtsort von nationaler,
ja kontinentaler Bedeutung. Sicherlich hatte
diese Wahl in erster Linie kirchlich symbolische
Bedeutung: Die Bedeutung Marias
in der Volksfrömmigkeit des gesamten
Kontinents; die lokale „Legende“, die erzählt,
dass die Anfänge der Marienverehrung
in Brasilien eng mit der „Mae Negra“
– wie das Gnadenbild auch genannt wird
– verbunden sind, und die pastoralen Auswirkungen
eines Marienwallfahrtsortes auf
die Kirche in Lateinamerika. Welche weiteren,
vorher vielleicht nicht bedachten
Implikationen die Wahl des Ortes haben
könnten, sollte sich erst im Verlauf der Generalversammlung
herausstellen.

10
Der Wallfahrtsort brachte es mit sich,
dass diese Konferenz – im Unterschied zu
den vorherigen in Santo Domingo, Puebla
und Medellín – im ständigen Kontakt mit
dem einfachen Volk stand, das in Scharen
die Basilika aufsuchte. Die tägliche Eucharistiefeier
der Konferenzteilnehmenden
morgens um 8 Uhr wurde mit allen Pilgerinnen
und Pilgern gefeiert, die zur Basilika
kamen. An Samstagen und Sonntagen
waren häufig bis zu 100 000 Menschen
in und um die Basilika anzutreffen, in der
ca. 30.000 Menschen Platz haben, während
der Ort Aparecida nur 40.000 Einwohner
zählt. Nach den Gottesdiensten
drängten sich die Menschen um die Bischöfe,
um sie anzusprechen oder einen
persönlichen Segen für sich und ihre Kinder
zu erbitten. Die Leute ließen die Bischöfe
nicht unbehelligt in die täglichen
Sitzungen gehen, die im Untergeschoss
der Basilika stattfanden. Ein lapidarer Satz
im Schlussdokument spiegelt nur in dürren
Worten, was die Bischöfe erlebt hatten:
„Die vielen Menschen, die aus ganz
Brasilien und aus anderen Ländern Amerikas
zum Marienheiligtum pilgerten, haben
uns gestärkt und evangelisiert.“
Initiativen aus der Kirche
Lateinamerikas
Um den Versammlungsort herum
brachten verschiedene Initiativen die
Mit-Sorge des Gottesvolkes um das Gelingen
der 5. Generalversammlung zum
Ausdruck.
Eine Fußwallfahrt in der Nacht
vom 19. zum 20. Mai führte ca. 10.000
Menschen vom 10 km entfernten Roseiras
nach Aparecida. Die Basisgemeinden
hatten sie zusammen mit den Verantwortlichen
für die Sozialpastoral und der
Jugendpastoral organisiert. An vier Stationen
wurden die vorangegangenen Versammlungen
von Rio de Janeiro, Medellín,
Puebla, und Santo Domingo in Erinne-
rung gerufen, um den bisherigen Weg
der lateinamerikanischen Kirche nachzuzeichnen
und die Identität der lateinamerikanischen
Kirche herauszustellen.
Ein theologisches Seminar für Lateinamerika
– vom Laienrat der brasilianischen
Kirche getragen – hatte in dem
Nachbarort mit dem schwer auszusprechenden
Namen Pindamonhangaba ca.
250 Vertreter und Vertreterinnen aus vielen
brasilianischen Staaten und aus 16
weiteren Ländern Lateinamerikas und
Europas versammelt. Unter dem Leitwort
„Das Volk Gottes mit Christus dem Befreier
auf dem Weg nach Aparecida“ reflektierten
sie über das Thema der 5. Generalversammlung
und stellten in ihrem Brief
an das Volk Gottes fest: „Die Menschheit
Elisabeth macht die Menschenwürde
derer bewusst, die für die
Gesellschaft nicht mehr als Produktivkraft
nützlich sind
erlebt gegenwärtig eine System-Krise,....
die das Gefüge der Beziehungen zwischen
den Menschen und der Menschen mit der
gesamten Schöpfung aus dem Gleichgewicht
bringt. ... Die Kirche durchläuft
ebenfalls eine tiefe Krise: die Anzahl der
Gläubigen geht zurück; es gibt eine Spaltung
zwischen Glaube und alltäglichem
Leben; religiöse Sprache und Symbole
werden nicht erneuert; die straffe pyramidale
Struktur verhindert die Anerkennung
von allgemeinem Priestertum und
Sendung des gesamten Gottesvolkes; die
Laien und insbesondere die Frauen werden
weder als kirchliche Subjekte noch als
Entscheidungsträger anerkannt.“
Deshalb soll die Kirche so gestaltet
werden, „dass sie zu einem Netzwerk lebendiger
Gemeinschaften werde, in denen
das Volk Gottes selbst seine Stimme
laut werden lassen kann; dass die latein-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

amerikanischen und karibischen Ortskirchen
ihre eigenen Strukturen mit den
historisch entwickelten drei Säulen der
Basisgemeinden, der Sozialpastoral und
der Bischofskonferenzen, wieder stärker
zur Geltung bringen; dass die Kirche engen
Kontakt zur Realität habe; dass sie
Bündnisse mit den gesellschaftlichen Bewegungen
schmiede und so als Sauerteig
wirke in den Aktivitäten der Menschen,
die an einer neuen Gesellschaft mitwirken.
Denn eine andere Welt, in der die Solidarität
globalisiert wird, ist möglich“.
Ein Zelt der Märtyrer war während
der gesamten Dauer der Generalversammlung
wenige hundert Meter von der
Basilika entfernt in der Nähe des Flusses
Paraiba errichtet, wo der Legende nach
das Gnadenbild der „Mae Negra“ von
drei Fischern gefunden worden war. Das
Zelt, in dem die Basisgemeinden und die
Sozialpastoral ihr Verständnis des Kircheseins
leben, die politisch-ökonomischen
Verhältnisse diskutieren, nach ihrer Art
die Bibel lesen, beten und Gottesdienst
feiern konnten, war in Absprache mit
dem CELAM aufgeschlagen worden. Ausgestattet
mit einem großen Transparent,
auf dem die Märtyrerinnen und Märtyrer
von ganz Lateinamerika und der Karibik
mit Fotografien und Namen in Erinnerung
gerufen wurden, sowie mit Bildern
und Symbolen, die in Basisgemeinden
entstanden waren und das Engagement
der Kirche der Armen lebendig werden
ließen, wurde das Zelt zum offenen Raum
für den ständigen Dialog zwischen Pilgernden
und Konferenzteilnehmern. Der
Tag begann mit dem Morgenlob der Gemeinden.
Nachmittags fanden Bibelgespräche
statt, abends feierten eine Reihe
von Bischöfen bzw. Teilnehmern der
Konferenz mit den Vertretern der Basisgemeinden
Eucharistie. Das Zelt symbolisierte
den Willen des einfachen Volkes,
am kirchlichen Ereignis von Aparecida
Anteil zu nehmen. Bischöfe, Ordensleu-
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
te, Priester, Diakone, Repräsentanten von
Afrika, Asien, Europa, Kanada sind durch
das Zelt gegangen; sie alle haben erfahren
können, welche Hoffnungen und
Wünsche im einfachen Volk leben. Täglich
kamen Menschen vorbei, um für das
Gelingen der 5. Generalversammlung zu
beten und sich über das auszutauschen,
was im Versammlungsraum geschah.
Amerindia, eine Gruppe von ca. 30
Theologinnen und Theologen, hatte in
Absprache mit dem CELAM theologische
Assistenz für die Teilnehmer der Generalversammlung
angeboten. Sie studierten
gemeinsam mit den Bischöfen, die dies
wünschten, vorgelegte Texte, unterstützten
die Bischöfe bei der Erarbeitung
eigener Texte und boten ein Forum für
Die Christologie gehört tatsächlich
heutzutage zu den wichtigsten
theologischen Problemen.
Austausch und Reflexion sowie methodische
Hilfen an. Sie ließen sich von der
überraschenden Verurteilung der christologischen
Werke von Jon Sobrino nicht
das Denken verbieten. Die Notifikation
der vatikanischen Glaubenskongregation
über die Werke von Jon Sobrino wurde
nicht zufällig am Vorabend der Konferenz
von Aparecida publiziert. Sie sollte
offenbar wie ein Warnschuss wirken. Die
Christologie gehört tatsächlich heutzutage
zu den wichtigsten theologischen Problemen.
Eine entscheidende Frage lautet
nämlich: Welche Bedeutung hat das
Menschsein Jesu für Glauben und Praxis
der Kirche? Welche Bedeutung haben die
Worte und Taten Jesu, wie sie von den
Evangelien erzählt werden? Worin besteht
das Menschsein Jesu? Was heißt es
überhaupt, ein Mensch zu sein?
11

12
Das Klima
im Versammlungsraum
Die 266 Delegierten der Generalversammlung
von Aparecida nahmen
in unterschiedlicher Kompetenz an der
Versammlung teil: als Mitglieder, Gäste,
Beobachter oder Experten. Nur die Mitglieder
– Kardinäle, Erzbischöfe und Bischöfe
– hatten Stimmrecht. Die Gäste
kamen aus den Bischofskonferenzen von
Kanada, USA, Spanien, Portugal, Afrika,
Europa und Asien, ferner Ordensobere,
Vertreter der lateinamerikanischen Konferenz
der Ordensleute (CLAR), Laienvertreter
von kirchlichen Bewegungen und
Vertreter kirchlicher Hilfswerke. Sie alle
hatten zwar kein Stimmrecht, durften
aber mit beraten und bei der Abfassung
von Texten mitwirken. Anfangs schienen
die Teilnehmer mit nur geringen Erwartungen
zu kommen. Im Prozess des
Kennenlernens und des Austausches vor
allem in den Kommissionen öffnete sich
aber mehr und mehr das Klima, so dass
sich der Raum für einen neuen Geist auftat.
Bereits in einer der ersten Abstimmungen
entschieden sich die Delegierten
für den Dreischritt Sehen-Urteilen-Handeln
als Arbeitsmethode der V. Generalversammlung.
Zugleich beschloss man,
dass die Ergebnisse von Aparecida nach
dem Beispiel der Versammlungen von
Rio de Janeiro (1955), Medellin (1968),
Puebla (1979) und Santo Domingo
(1992) in einem Schlussdokument veröffentlicht
werden sollten.
Die erstmals anwesenden evangelischen
Beobachter sorgten dafür, dass
die katholischen Bischöfe sensibler für
ihre Sprache wurden. Anfangs redeten
die Bischöfe noch ziemlich leichtfertig
davon, dass die „Sekten“ der Kirche die
Gläubigen wegnehmen. Damit tat man
nicht nur den historischen Kirchen Unrecht,
sondern unternahm auch allzu
offensichtlich den Versuch, die Verant-
wortung für die eigene Lage auf andere
abzuschieben. Die vier evangelischen
Beobachter richteten eine gemeinsame
Botschaft an die Versammlung und appellierten
an sie: „Damit unsere Anwesenheit
als Christen aus anderen Konfessionen
nicht von Konfrontation und Streit
gekennzeichnet sei, scheint es uns notwendig,
eine Sprache zu verwenden, die es gestattet,
die bereits existierenden Kommunikationsstränge
zu nutzen und weitere neue
Brücken zu schlagen. Uns gegenseitig als
Kirchen und christliche Gemeinschaften anzuerkennen,
ist die Methode, die Türen für
den Dialog offen zu halten, und der Dialog
ist unverzichtbar, um gemeinsam jegliche
sektiererische bzw. streitsüchtige Praxis verbannen,
die jedem echten missionarischen
Geist widerspricht.“ Sie erinnerten daran,
dass auch die evangelischen Kirchen zur
Evangelisierung und zur Kultur in Lateinamerika
und der Karibik beigetragen haben
und dass auch in ihren Reihen Märtyrer
zu finden sind.
Dom Erwin Kräutler, Bischof von
Xingú im Amazonas, der als Delegierter
der Brasilianischen Bischofskonferenz
teilnahm, stellte am Ende fest: „Es ist bewundernswert,
wie trotz der nationalen
Unterschiede ein Konsens gefunden wurde
und am Ende der Versammlung über ein
118 Seiten starkes Schlussdokument abgestimmt
werden konnte, von dem bei der Eröffnung
der Konferenz keine einzige Seite
existierte. Die Atmosphäre war durchweg
herzlich und das gemeinsame Interesse, einen
neuen Impuls für die Evangelisierung des
Kontinentes zu geben, ließ die Bischöfe den
gemeinsamen Nenner suchen. Ich bin der
Überzeugung, dass der Heilige Geist diese
Versammlung inspirierte. Das Schlussdokument
enthält Aussagen, die bei Beginn der
Versammlung kaum denkbar waren. Dennoch
blieben heiße Eisen wie beispielsweise
die Weihe Verheirateter weiterhin ausgespart,
obwohl manche Bischöfe gerne darüber
diskutiert hätten. Besonders schade
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

ist es, dass die Märtyrer Lateinamerikas
nur im einen oder anderen Nebensatz aufscheinen.
Viele von uns hätten sich eine angemessenere
Würdigung dieser Frauen und
Männer erwartet, die um des Reiches Gottes
und seiner Gerechtigkeit willen ihr Blut
vergossen haben.“
Der Papst in Aparecida
Papst Benedikt unterstrich durch seine
Anwesenheit bei der Eröffnung der
Generalversammlung die weltkirchliche
Bedeutung dieses Ereignisses. In seiner
Predigt beim Eröffnungsgottesdienst am
13. Mai auf dem Vorplatz der Kathedrale
in Anwesenheit von ca. 250.000 Teilnehmenden
griff er die Tageslesung aus
der Apostelgeschichte über das „Apostelkonzil
von Jerusalem“ auf und sagte: „Die
führenden Kreise der Kirche streiten miteinander
konfrontativ, aber stets in einer
spirituellen Offenheit für das Wort Gottes,
so dass sie am Ende feststellen können: ‚Es
erschien dem Heiligen Geist und uns……’
Das ist die ‚Methode’, die wir in kleinen
und großen Versammlungen der Kirche
anwenden.“ Mit dieser Aufforderung,
die verschiedenen Positionen ins Spiel zu
bringen und miteinander zu ringen, anerkannte
er verschiedene, auch sich widersprechende
Positionen grundsätzlich
an, so dass viele Teilnehmende sich vom
Druck befreit fühlten, sich selbst erst legitimieren
zu müssen.
Die Kirche ist Anwältin der
Gerechtigkeit und der Armen
Bei der ersten Sitzung der Versammlung
am Nachmittag des 13. Mai, die der
Papst mit einer Ansprache eröffnete, betonte
der Papst, dass die Option für die
Armen eine christologische Wurzel hat:
„die bevorzugte Option für die Armen
(ist) im christologischen Glauben an jenen
Gott implizit enthalten, der für uns
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
arm geworden ist, um uns durch seine
Armut reich zu machen (vgl. 2 Kor 8,9).“
„Die Kirche ist Anwältin der Gerechtigkeit
und der Armen, eben dann wenn sie sich
weder mit Politikern noch mit Partei-Interessen
identifiziert.“ Mit diesen wenigen
Sätzen hatte er die Option für die Armen
der prinzipiellen Infragestellung entzogen
und zum Kernbestand des Glaubens
erklärt. Auch die Bemerkung zur Globalisierung
ließ aufhorchen: Sie sei einerseits
„eine Errungenschaft der gesamten
Menschheitsfamilie und ein Hinweis auf
den tiefen Wunsch nach Einheit, birgt in
sich aber auch das Risiko großer Monopole
und das Risiko, den Profit zum obersten
Wert zu machen“. Im Großen und
Ganzen herrschte am Konferenzort Erleichterung
darüber, dass die Rede keine
Verbote aussprach; sie machte vielmehr
den Raum der Debatte weit auf. Im Hinblick
auf den Verlauf der Konferenz war
dies wohl einer der entscheidenden Vorzüge
der Rede.
Doch es gab auch die negative Überraschung:
der Papst deutete die Evangelisierung
Amerikas auf eine Weise, wie man
sie nach der IV. Generalversammlung von
1992 in Santo Domingo nicht mehr erwartet
hatte. Anders als noch Johannes
Paul II., der 1992 von den Licht- und
Schattenseiten der Evangelisierung gesprochen
und im Schuldbekenntnis um
Vergebung gebeten hatte; anders als das
Schlussdokument der Bischofsversammlung
von Santo Domingo, das seinerseits
die „indigenen und afroamerikanischen
Geschwister vor der grenzenlosen Heiligkeit
Gottes“ um Vergebung gebeten hatte
„für alles, was an Sünde, Unrecht und Gewalttat“
bei der Eroberung und Erstevangelisierung
geschehen war – anders also
als diese Dokumente des kirchlichen
Lehramtes behauptete Papst Benedikt
XVI. in seiner Eröffnungsrede: „Tatsächlich
hat die Verkündigung Jesu und seines
Evangeliums zu keiner Zeit eine Entfrem-
13

1
Bischöfe bei der Eucharistiefeier in der Basilika
dung der präkolumbischen Kulturen mit
sich gebracht und war auch nicht die Auferlegung
einer fremden Kultur.“ „Christus
war der Erlöser, nach dem sie sich im Stillen
sehnten.“ Das Conquista-Unternehmen
als schiedlich-friedliche Verkündigung
zu kennzeichnen, aber alle Verbrechen,
die gegen die Kulturen der Ureinwohnerinnen
verübt wurden, schweigend zu
übergehen, ist eine schlimme historische
Entgleisung.
Viele Indígena-Organisationen und
eine Reihe von Politikern, unter ihnen
die Präsidenten Chavez von Venezuela
und Morales von Bolivien, waren über
die Behauptung des Papstes empört und
forderten eine Entschuldigung des Papstes.
Auch viele Teilnehmende der Generalversammlung,
Bischöfe, Priester und
Laien, waren bestürzt und wehrten sich
innerlich heftig gegen die einseitige Darstellung
der Conquista durch den Papst,
ohne dies nach außen kundzutun. Man
fragte sich, wie die vatikanische Diplomatie
einen solchen Text nach dem Bußakt
von Santo Domingo 1992 und dem
Bußakt vom 1. Fastensonntag 2000 hatte
durchgehen lassen können.
Ein Seufzer der Erleichterung ging
durch die Versammlung von Aparecida,
als am Mittwoch, 23. Mai, die Nachrichten
von der Generalaudienz des Papstes
in Rom eintrafen: Der Papst hatte seine
Äußerungen über die Conquista korrigiert
und präzisiert. Vor 25 000 Pilgern
auf dem Petersplatz erinnerte der Papst
an die Stationen seiner Brasilienreise und
sagte dann über die Beziehung zwischen
Glauben und Kultur: „Die Erinnerung
an eine glorreiche Vergangenheit darf die
Schatten, die das Werk der Evangelisierung
des lateinamerikanischen Kontinents begleiteten,
nicht ignorieren: Es ist in der Tat
nicht möglich, das Leid und die Ungerech-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

tigkeiten zu vergessen, die von den Kolonisatoren
den oft in ihren grundlegenden
Menschenrechten mit Füßen getretenen
indigenen Völkern zugefügt worden sind.
Aber die gebührende Erwähnung derartiger
nicht zu rechtfertigender Verbrechen
– Verbrechen, die allerdings schon damals
von Missionaren wie Bartolomeo de las Casas
und von Theologen wie Francisco da Vitoria
von der Universität Salamanca verurteilt
wurden - darf nicht daran hindern, voll
Dankbarkeit das wunderbare Werk wahrzunehmen,
das im Laufe dieser Jahrhunderte
von der göttlichen Gnade unter diesen
Völkern vollbrachte wurde.“
Von nun an durfte die Eröffnungsrede
nur noch in Verbindung mit diesem Kommentar
gelesen und zitiert werden. Daran
hält sich auch das Schlussdokument.
Die „Perlen“ im Schlussdokument
Das Schlussdokument ist zwischen
der Beschlussfassung und der Veröffentlichung
durch den Vatikan und den CELAM
an mehr als 200 Stellen verändert worden.
Solche Manipulationen hat es auch
bei früheren Konferenzen gegeben. Die
Empörung darüber macht sich in Lateinamerika
bemerkbar. Die Veränderungen
werden an anderer Stelle in diesem Heft
dokumentiert. Aber auch das unmanipulierte
Schlussdokument ist zu behandeln
wie der berühmte Schatz im Acker
aus dem Gleichnis Jesu. Es enthält kostbare
Perlen, aber man muss dafür das
gesamte Dokument in Kauf nehmen.
Sicherlich wird man zugestehen, dass
jedes Dokument, das aus solchen Versammlungen
hervorgeht, spezifischen
Begrenzungen unterliegt. Aus den unterschiedlichen
Vorerfahrungen der Teilnehmenden,
aus dem Zwang, zum Konsens
zu finden, aus dem Zeitdruck, sozusagen
aus dem Nichts ein Dokument erarbeiten
zu müssen, das die unterschiedlichen
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
Lebenswirklichkeiten zu berücksichtigen
hat – aus all diesen Begrenzungen kann
nur ein provisorischer Text hervorgehen,
der von sehr unterschiedlichen Handschriften
geprägt ist. Aber eben deshalb
behalten wichtige Aussagen, die die Konferenz
per Abstimmung akzeptierte, auch
ihre eigene Bedeutung. Eine detaillierte
Analyse des Schlussdokumentes muss anderenorts
erfolgen. Hier sollen einige Bemerkungen
nur die Neugier auf das Dokument
wecken.
Im Text formuliert die Versammlung
die Absicht, „die Gläubigen dieses Kontinents
daran zu erinnern, dass sie kraft ihrer
Taufe dazu berufen sind, Jünger und
Missionare Jesu Christi zu sein.“ Unter
Mission versteht sie, „die Aktualität des
Evangeliums, das in unserer Geschichte
verwurzelt ist, durch persönliche und
gemeinschaftliche Begegnung mit Jesus
Christus zu bestätigen, zu erneuern und
wieder zu beleben, damit er Jünger und
Missionare berufen kann.“ Es ist ein ehrgeiziges
Projekt, die gesamte Kirche missionarisch
ausrichten zu wollen. Es geht
um nichts weniger als um eine radikale
Umkehr des kirchlichen Systems. Deshalb
redete man bei den Debatten auch immer
wieder von der Notwendigkeit einer
pastoralen Umkehr. Seit Jahrhunderten
war die kirchliche Pastoral darauf konzentriert,
das Erbe der Vergangenheit zu
wahren. Alle Institutionen wurden diesem
Zweck unterworfen. Und nun verlangt
das Missionsprojekt der Bischöfe Mentalitätswandel
und Verhaltensänderung.
Die Missionstätigkeit soll Priorität haben
und die Verwaltung der kleinen Minderheit,
die noch die Pfarreien aufsucht, an
die zweite Stelle rücken. Die praktische
Umsetzung dieses Projektes wird vermutlich
das gesamte XXI. Jahrhundert in Anspruch
nehmen.
Kardinal Claudio Hummes, ehemals
Erzbischof von São Paulo und nun Präfekt
1

1
der römischen Kleruskongregation, hatte
im Laufe der Versammlung das Missionsprojekt
vorgestellt und betont, dass
die Bischöfe eine neue pastorale Etappe
mit einem stärkeren missionarischen Engagement
einleiten wollen. Die ersten
Adressaten der Mission seien die Armen.
Zu ihnen müsse die Kirche zuallererst gehen,
aufmerksam auf sie hören, mit ihnen
sprechen und mit ihnen solidarisch sein.
Evangelisierung und menschliche Förderung
dürften nie voneinander getrennt
werden.
Die missionarische Perspektive bestimmt
das gesamte Schlussdokument.
Der methodische Dreischritt
„Sehen-Urteilen-Handeln“, den die vorherige
Konferenz in Santo Domingo und
die Amerika-Synode in Rom verlassen
hatten, greift Aparecida nicht mehr nur
auf, sondern erklärt im Text, dass fast alle
Bischofskonferenzen darauf bestanden
hätten, zu dieser Methode zurückzukehren,
weil sie dazu beigetragen habe, die
Berufung und Sendung der Kirche intensiver
zu leben, die theologisch-pastorale
Arbeit zu verbessern und in der jeweiligen
konkreten Situation Verantwortung zu
übernehmen. Deshalb ist es verwunderlich,
dass die Struktur des Gesamttextes
nicht eindeutig nach diesem Dreischritt
angelegt ist. Selbst wenn es in der Auseinandersetzung
mit anderen Kräften
in der Praxis der Abfassung des Dokumentes
schwierig schien, den Dreischritt
durchzusetzen, ist der Wille der Bischöfe
dazu nicht zu unterschätzen. Die Bedeutung
dieser Entscheidung kann man
nur ermessen, wenn man sie nicht allein
auf eine Arbeitsmethode bezieht. Mit
der Wiederaufnahme des methodischen
Dreischritts reklamiert die Versammlung
vielmehr symbolisch, den eigenen Weg
wieder aufnehmen und ihre eigene Identität
zu entwickeln zu können. In diesem
... den eigenen Weg wieder aufnehmen
und ... eigene Identität
entwickeln...
Sinne lassen sich auch andere thematische
Abschnitte interpretieren, die in ihrer
symbolischen Bedeutung den jeweils
angesprochenen thematischen Einzelaspekt
übersteigen.
Die Auseinandersetzung um die Basisgemeinden
steht dafür sprichwörtlich.
Im nicht verfälschten, ursprünglich beschlossenen
Text von Aparecida heißt es
über die Basigemeinden:
„Die Erfahrung der Kirche von Lateinamerika
und der Karibik zeigt uns, dass
die Kirchlichen Basisgemeinden wahre Bildungsstätten
sind, in denen die Jünger und
Missionare des Herrn geformt werden, wie
aus dem großzügigen Engagement vieler
ihrer Mitglieder zu ersehen ist, das in manchen
Fällen bis zum Martyrium geht. Sie
leben nach dem Beispiel der Urgemeinde,
wie es in der Apostelgeschichte beschrieben
ist (Apg 2,42-47). (...) Im Herzen der
Welt verwurzelt, sind sie privilegierte Orte
des gemeinschaftlichen Lebens aus dem
Glauben, Quellen der Geschwisterlichkeit
und Solidarität, Alternativen für die heutige
Gesellschaft, die auf Egoismus und einem
umbarmherzigen Wettkampf gründet. Entschieden
wollen wir die kirchlichen Basisgemeinden
bejahen (...). Für die Kirche Lateinamerikas
und der Karibik sind sie seit dem II
Vatikanischen Konzil eine der großen Gnadengaben
des Heiligen Geistes“. (Nr. 193)
Die Option für die Armen und
Ausgeschlossenen – wie es im Dokument
heißt – wird mit neuen Worten stark
unterstrichen: „Was immer mit Christus
zu tun hat, hat mit den Armen zu tun und
alles, was mit den Armen zu tun hat, weist
auf Jesus Christus hin: „Was ihr für meine
geringsten Schwestern und Brüder ge-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Wallfahrende in Aparecida
tan habt, das habt ihr mir getan“ (Mt 25,
40)“ (Nr. 393).
Die Ökologie oder die Sorge um
die bedrohte Schöpfung, die auf bisherigen
Bischofsversammlungen kaum
thematisiert worden war, spielt diesmal
eine ganz besondere Rolle. Die Ursachen
der Umweltzerstörung, des Klimawandels,
des Treibhauseffektes werden analysiert
und die Forderung erhoben, sensibler
die Mitwelt als Auftrag Gottes zu
bearbeiten und zu bewahren. Es gehe
darum „ein alternatives, ganzheitlich-solidarisches
Entwicklungsmodell anzustreben.
Es muss gegründet sein auf einer
Ethik, die Verantwortung für einen authentisch
ökologischen Umgang mit dem
Menschen und der Natur einschließt, die
im Evangelium der Gerechtigkeit, der Solidarität
und der universalen Bestimmung
aller Güter ihren Grund hat und alle uti-
Arntz – Die Bischofsversammlung von Aparecida – Neues Pfingsten oder alte Gleise?
litaristische bzw. individualistische Logik
hinter sich lässt.“ (Nr. 474 c)
Zusammenfassend könnte man sagen,
dass sich vor allem zwei Tendenzen
im Schlussdokument ausmachen lassen:
eine Tendenz, in der die Bischöfe stärker
die kontinentale Realität im Blick haben
und dennoch die Einheit der Kirche
als Gemeinschaft von Gemeinschaften
suchen, und die andere, in der die „römische
Fraktion“ stärker besorgt ist um
die Einheit der Lehre und die Kontrolle
der Gesamtkirche.
Zögerliche Einsicht in den
Epochenwechsel
Angesichts der neuen Megastädte,
der Globalisierung und des Internet, angesichts
der selbstbewusster auftretenden
neuen gesellschaftlichen Subjekte, der
Frauen, der Indígena- und der afrika-
1

1
nisch-stämmigen Bevölkerung, angesichts
der neuen politischen Prozesse, die
sich in Argentinien, Brasilien, Uruguay,
Chile, Bolivien, Ecuador, Venezuela und
Nicaragua getan haben, - angesichts von
gesellschaftlichen und ökologischen Problemen
dieses Ausmaßes müsste die Kirche
es wagen, sich in konkreten Fragen
der gesellschaftlichen Auseinandersetzung
zu stellen und dabei auch das Risiko
eingehen, sich zu irren, statt sich durch
Schweigen oder spiritualisierende Allgemeinheiten
aus der Affäre zu ziehen.
Nur daran, wie die Kirche die konkreten
Felder bearbeitet, kann man erkennen,
ob ihre Reden und Dokumente zugunsten
der Armen von Treue zum Evangelium
und von Kohärenz bestimmt sind.
Nur an konkreten Maßstäben lässt sich
prüfen, ob es der Kirche wirklich darum
geht, dass alle das Leben haben, oder ob
sie nur darum ringt, Prestige und Macht
der Hierarchie gegenüber Staat und Gesellschaft
zu behaupten.
Allen Teilnehmenden war klar,
dass der Epochenwechsel einen
tiefgreifenden Wandel der Kirche
erforderlich macht
Allen Teilnehmenden war klar, dass
der Epochenwechsel einen tiefgreifenden
Wandel der Kirche erforderlich macht,
aber noch zögerten sie, die nötigen
Schritte zu tun. Es steht mehr Ahnung
im Raum, als klare Strategie. Noch bestimmt
Ängstlichkeit das Dokument, die
kirchlichen Strukturen so umzugestalten,
dass sie den neuen Herausforderungen
entsprechen und allen Christen mehr
Mitentscheidungsmöglichkeiten einräumen.
Die erwähnten neuen Prozesse, die
den Nachweis erbringen, dass eine andere
Welt möglich ist, werden auch darauf
dringen, dass eine andere Kirche möglich
ist. Aber offenbar wagt man es eben
noch nicht, sich dem vielberedeten Epochenwechsel
mit einem eindeutigen pastoralen
Paradigmenwechsel zu stellen.
Immerhin lassen sich die Anzeichen für
Realismus und Willen zur Umkehr in der
Kirche erkennen, wenn die Versammlung
formuliert:
„Seit der ersten Evangelisierung bis in
die jüngste Zeit hinein hat die Kirche Erfahrungen
von Licht und Schatten durchlebt.
Sie schrieb Seiten unserer Geschichte mit
großer Weisheit und Heiligkeit. Sie hat auch
schwierige Zeiten erlitten, sowohl durch
Bedrängnisse und Verfolgungen als auch
durch menschliche Schwächen, Komplizenschaft
mit der Welt und fehlende Übereinstimmung
von Wort und Tat, mit anderen
Worten durch die Sünde ihrer Kinder, die
entstellten, was am Evangelium neu war:
die Leuchtkraft der Wahrheit und die Praxis
von Gerechtigkeit und Liebe.“ (Nr. 5)
Die echte Erneuerung verlangt, wie
Kardinal Oscar Rodriguez bei einer Pressekonferenz
erklärte, dass die Kirche
nicht nur dieses oder jenes innerhalb
des Hauses verändert, sondern dass das
gesamte Haus umgebaut wird. Überraschenderweise
steht Aparecida – trotz
der Manipulationsversuche – für diese
Einsicht. Und Einsicht ist bekanntlich der
erste Schritt zur Besserung.
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Benedikt XVI. und die Option für die Armen
Die Eröffnungsansprache zur Fünften
Generalversammlung des Episkopats
aus Lateinamerika und der Karibik war
für Papst Benedikt XVI. eine gute Gelegenheit,
eine bedeutsame Aussage über
die vorrangige Option für die Armen zu
machen, indem er sie mit der Jünger-
Existenz und folglich auch der missionarischen
Existenz jedes Christen in Verbindung
brachte.
Auf den folgenden Seiten behandle
ich allein diesen Punkt der Rede. Zuerst
werden wir darauf achten, wie der Papst
die Beziehung zwischen dem Glauben an
Christus und der Option für die Armen
bedenkt; dann werden wir uns fragen,
von welchen Armen der Papst spricht,
und schließlich folgen – im Sinne einer
Schlussfolgerung – einige Anmerkungen
zum Verhältnis zwischen Evangelisierung
und Förderung des Menschen.
Der christologische Glaube
– Grundlage der Option für
die Armen
Aufschlussreich ist, dass der Papst das
Thema bei seinem ersten Besuch anlässlich
einer bedeutsamen kirchlichen Versammlung
auf jenem Kontinent aufgreift,
auf dem dieser Ausdruck Ende der 60er
Jahre des vergangenen Jahrhunderts entwickelt
wurde. Seit damals hatten christliche
Gemeinden, Pastoralpläne, Bischofsdokumente
– auch weit über die Grenzen
Lateinamerikas hinaus –, Texte anderer
Gutierrez – Benedikt XVI. und die Option für die Armen
Gustavo Gutiérrez Merino,
geb. 1928 in Lima/Peru, war
Mitbegründer und Namensgeber
der Befreiungstheologie, heute
Mitglied des Dominikanerordens in
Lima/Peru
christlicher Konfessionen und das Lehramt
von Papst Johannes Paul II. diese Formel
und die mit ihr verbundene biblisch
verwurzelte Perspektive übernommen.
In einem solchen Prozess blieben jedoch
Missverständnisse und Verdrehungen
nicht aus, ebenso wenig wie Veränderungen
durch Hinzufügungen und Streichungen,
in der Absicht ihren Inhalt zu
präzisieren, aber auch unterschwelliger
Widerstand bzw. Versuche, ihre Herausforderungen
abzuschwächen.
Die Rede des Papstes war dazu bestimmt,
einen wegweisenden Einfluss auf
die Versammlung auszuüben, an die sie
sich richtete. Bei dieser Gelegenheit also
spricht Benedikt XVI. von der Option
und macht auf ihre theologische Tragweite
aufmerksam: „Die bevorzugte Option
für die Armen (ist) im christologischen
Glauben an jenen Gott implizit enthalten,
der für uns arm geworden ist, um
uns durch seine Armut reich zu machen
(vgl. 2 Kor 8,9)“ (Eröffnungsansprache
Nr. 3) 1 . Hier liegen die Wurzeln für ihren
evangelisierenden und gesellschaftlich
verpflichtenden Charakter. In der Tat ist
ihr theologischer Ursprung glasklar; letztlich
ist sie die Option Gottes, die in Jesus
offenbar wird. Deswegen habe ich sie als
theozentrische Option bezeichnet. Diesen
theologischen Ursprung zu behaupten,
nimmt der Option nichts – das sei
eindringlich hervorgehoben – von ihrem
konkreten und verlässlich genauen Cha-
1

20
rakter einer Solidarität mit Menschen, die
unter Unrecht und gesellschaftlicher Bedeutungslosigkeit
leiden; im Gegenteil:
diese Solidarität erfährt dadurch ihre aus
dem Evangelium stammende Radikalität
und erhält damit ihr solides Fundament.
„Im Geringsten begegnen wir
Jesus selbst, und in Jesus begegnen
wir Gott.“
Wir glauben an einen Gott, der sich
in der Geschichte zeigt und alles Menschliche
zu schätzen weiß. In diesem Sinne
konnte Karl Barth sagen: Insofern Gott
Mensch geworden ist, ist der Mensch das
Maß aller Dinge. Im Rückgriff auf einen
der interessantesten Texte seiner Enzyklika
Deus Caritas est erinnert Papst Benedikt
XVI.: „Gottes- und Nächstenliebe verschmelzen:
Im Geringsten begegnen wir
Jesus selbst, und in Jesus begegnen wir
Gott. (Nr. 15) (Ebenda Nr. 3). Wenig später
heißt es in der Enzyklika „Gottes- und
Nächstenliebe sind untrennbar: Es ist nur
ein Gebot.“ (Nr. 18). Offenkundig sind
diese Bekenntnisse durch den besonders
wichtigen Evangelientext Mt 25, 31-46
inspiriert (der in der Enzyklika Deus Caritas
est Nr. 15 ausdrücklich zitiert wird) 2 .
Dieser Abschnitt des Evangeliums ist für
die theologische Reflexion in Lateinamerika
und in der Karibik von zentraler Bedeutung.
In Puebla hat er den Text beseelt,
der davon spricht, dass wir auf den Antlitzen
der Armen das Antlitz Jesu Christi erkennen
sollten. Santo Domingo ergänzte
die in dieser Liste erwähnten Antlitze. Es
ist von großer Bedeutung, dass die fünfte
Generalversammlung den Text wieder
aufnimmt und dabei die neuen Formen
von Armut berücksichtigt. Auf diese Weise
wird die Kontinuität der lateinamerikanischen
Bischofsversammlungen wirksam
zum Ausdruck gebracht.
Durch Jesus Christus ist die Option
für die Armen ein Weg zu dem Gott, der
die Liebe ist, ein fundamentaler Bestandteil
für die Nachfolge Jesu, ein Zeichen
dafür, dass Gottes Reich lebendig wirksam
ist und seine Forderungen praktiziert
werden. Diese Option hat Priorität und
wird deshalb als vorrangig bezeichnet.
Denn Gottes Liebe ist universal, niemand
wird von ihr ausgeschlossen. Aber diese
Universalität ist nicht abstrakt bzw. nichts
sagend: in ihr werden vielmehr die Letzten
die Ersten sein – also all jene, die im
Widerspruch zum Willen Gottes an den
Rand gedrängt werden und Unrecht erleiden.
Nur so lieben wir, wie Jesus geliebt
hat (vgl. Joh 13, 34), und machen sein
Zeugnis zum Leitfaden für unser Leben
und unser Engagement.
Gottes Liebe ist universal ...
Aber diese Universalität ist nicht
abstrakt.
Mit Nachdruck verweist der Papst
auf die spezifisch christliche Perspektive
von Inkarnation, die der entscheidende
Beleg für das Gesagte ist. So sagt er wenige
Zeilen, bevor er die Option für die Armen
erwähnt: „Gott ist die grundlegende
Wirklichkeit, nicht ein nur gedachter oder
hypothetischer Gott, sondern der Gott
mit dem menschlichen Antlitz; er ist der
Gott-mit-uns, der Gott der Liebe bis zum
Kreuz.“ Der menschgewordene Gott, der
sich „bis zum letzten“ einsetzt und die
Treue zum Auftrag der Verkündigung des
Reiches Gottes mit dem Preis des Leidens
bezahlt. Ein „Gott, der den Armen und
Leidenden nahe ist“ (Nr. 1).
Wenn der Papst von den Werten
spricht, die notwendig sind, um eine gerechte
Gesellschaft zu schaffen, kommt
er auf diesen Punkt zurück und unterstreicht:
„Wo Gott fehlt – Gott mit dem
menschlichen Antlitz Jesu Christi –, zeigen
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Der Papst in Aparecida
sich diese Werte nicht mit ihrer ganzen
Kraft und es kommt auch nicht zu einem
Einvernehmen über sie“ (Nr. 4). Es geht
um den Immanuel – ein weiteres bedeutsames
Thema im Matthäusevangelium –,
den Gott mit uns, den wir erkennen, wenn
wir tagtäglich in seinen Spuren gehen 3 .
Mit Hilfe einer Formulierung, die in den
vergangenen Jahren noch einige als Immanentismus
diskriminierten, bekräftigt
der Papst in diesem Zusammenhang:
„Das Wort Gottes ist, als es in Jesus Christus
Fleisch wurde, auch Geschichte und
Kultur geworden“ (Nr. 1), einer von uns,
der wie wir einer bestimmten menschlichen
Geschichte und einer bestimmten
Kultur angehört. Seine Liebe und seine
völlige Hingabe, seine Verkündigung vom
Reich Gottes und sein Gehorsam gegenüber
dem Vater offenbaren ihn zu gleicher
Zeit als Sohn und als Wort Gottes.
In der Geschichte wird die Liebe des
Vaters offenbar. Der Heilige Geist, der Geist
der Wahrheit, den der Vater im Namen
des menschgewordenen Wortes den Anhängern
Jesu sendet, soll uns „in die ganze
Wahrheit einführen“ (vgl. Joh 14,26
Gutierrez – Benedikt XVI. und die Option für die Armen
und 16, 13). Sein Wirken in der Geschichte
legt den Grund dafür, dass wir die Zeichen
der Zeit unterscheiden können. In
diesem Kontext und in dieser Bedeutung
muss das Sehen der gesellschaftlich-historischen
Wirklichkeit mit den Augen des
Glaubens verstanden werden, wie es von
Anfang an in der sogenannten Methode
„Sehen – Urteilen – Handeln“ eine Rolle
spielte, die von Gaudium et Spes und
vielen anderen kirchlichen Dokumenten
übernommen worden war.
Es ist wichtig darauf zu verweisen,
dass die Perspektive des Glaubens nicht
erst beim „Urteilen“ ins Spiel kommt. Die
Sicht des Glaubens begleitet den gesamten
Prozess. Das soll jedoch nicht heißen,
dass man die legitime Autonomie und Eigenständigkeit
der weltlichen Realitäten
nicht respektiert 4 . Daran hält sich die Kirche
und das reklamiert sie in Praxis und
Texten. Deshalb sagt Gaudium et Spes:
„Es gilt also, die Welt, in der wir leben,
[…] zu erfassen und zu verstehen“ (Nr.
4). Die Perspektiven, die der christliche
Glaube eröffnet, und zwar sowohl die
transzendenten als auch die historischen,
21

22
können bei der Betrachtung der Realität
nicht ausgeklammert werden, wenn es
darum geht, die Anfragen an Erfahrung
und Übermittlung des Evangeliums zu
prüfen. Darin besteht das Alphabet der
Methode, aber es führt uns zugleich zu
einer gründlichen und respektvollen Analyse
der Lage, die es zu studieren gilt.
Um der Armen willen und
gegen das Unrecht
Wie bereits vor Jahren genau dargelegt
wurde, haben wir es mit einer freien
und konsequenten Option zu tun, vergleichbar
mit den bedeutsamen Entscheidungen
unseres Lebens, insbesondere
mit jenen, die von der Suche nach dem
Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit bestimmt
sind. Wir haben es also nicht mit
etwas Optionalem (beliebig Wählbarem)
zu tun, wie das aus dem Substantiv hergeleitete
Adjektiv nahe legen könnte 5 .
Diese Entscheidung sollten alle Christen
treffen, auch die Armen selbst. Die Option
für die Armen richtet sich gegen die
Armut und das Unrecht, das ihnen zu
schaffen macht. Es sind die zwei Seiten
ein und derselben Medaille. Doch dabei
kann es nicht bleiben. Zugleich muss
diese Verpflichtung von der gesamten
Kirche übernommen werden. In diesem
Sinne bezeichnet Benedikt XVI die Kirche
als „Anwältin der Gerechtigkeit und der
Armen“ (Nr. 4) und sagt einige Zeilen
später: „Die Gewissen zu bilden, Anwältin
der Gerechtigkeit und der Wahrheit zu
sein, zu den individuellen und politischen
Tugenden zu erziehen – das ist die grundlegende
Berufung der Kirche in diesem
Bereich.“ (Nr. 4). Man bemerke die Anspielung
auf die „politischen“ Tugenden;
an anderer Stelle spricht er von den „gesellschaftlichen“
Tugenden (Nr. 3).
Aber darin verbirgt sich noch mehr;
auch das bringt die Rede in Erinnerung.
Von wem ist die Rede, wenn man vom Ar-
men spricht? Hier wird die Rede unmissverständlich.
Die Armen sind jene Menschen,
die in realer, materieller Armut
leben; eine solche Lebenslage bezeichnet
Medellín als „unmenschlich“ und Puebla
als „im Widerspruch zum Evangelium“.
Diese Armut stellt eine Herausforderung
von einschneidender Bedeutung für das
mensch-christliche Gewissen dar. Der
Papst stellt deshalb die Frage: „Wie kann
die Kirche […] auf die große Herausforderung
der Armut und des Elends antworten?“
(Nr. 4). Er stützt sich auf ein Zitat
aus der Enzyklika Populorum Progressio,
deren Erscheinen vor 40 Jahren wir
in diesem Jahr gedenken und die in der
Bischofsversammlung von Medellín eine
große Rolle gespielt hat, wenn er sagt:
„Die Völker Lateinamerikas und der Karibik
haben das Recht auf ein erfülltes Leben
unter menschlicheren Verhältnissen,
wie es den Kindern Gottes zukommt: frei
von den Bedrohungen durch Hunger und
jeglicher Form von Gewalt.“ Dann erinnert
er daran, dass die Enzyklika alle auffordert,
„die schwerwiegenden sozialen
Ungleichheiten und die enormen Unterschiede
beim Zugang zu den Gütern zu
beseitigen“ (Nr. 4; vgl. PP Nr. 21).
Diese besonders gravierende Lage
kennen wir gut; sie macht Lateinamerika
und die Karibik zu dem Kontinent mit der
größten Ungleichheit auf dem Planeten.
Das ist umso gravierender und skandalöser,
als die meisten Menschen, die hier
leben, katholisch sind. Dieser Zustand
stellt die Glaubwürdigkeit der Kirche leider
immer noch auf die Probe. Es bedarf
konsequenter Beharrlichkeit, um allen
Gläubigen das Evangelium und dessen
unvermeidlichen Konsequenzen nahe zu
bringen; man braucht aber ebenso eine
starke Dosis Demut, um die eigenen Fehler
und Grenzen anzuerkennen und mit
Menschen anderer Orientierung in den
Dialog zu treten, mit dem Ziel, „alle aufzufordern“,
gemeinsam die Aufgabe an-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

zugehen, soziale Gerechtigkeit anzustreben
und die Freiheit des Menschen zu respektieren.
6
Dieser Focus lässt keinen Zweifel zu:
Die Armen, die Solidarität von uns verlangen,
sind jene, denen das Notwendigste
fehlt, um ihre Grundbedürfnisse zu sichern,
deren Würde als Menschen sowie
als Töchter und Söhne Gottes nicht respektiert
wird. Am Anfang der Rede verweist
der Papst bereits auf die Gründe für
diese Situation und mahnt: „Die liberale
Wirtschaft mancher lateinamerikanischer
Länder (muss) auch die Gerechtigkeit berücksichtigen,
da die sozialen Bereiche,
die sich immer mehr von einer enormen
Armut unterdrückt oder sogar ihrer natürlichen
Güter beraubt sehen, weiter
zunehmen“(Nr. 2) 7 . Sie werden häufig
sogar ihrer menschlichen Würde und ihrer
Rechte beraubt.
Armut, stets identisch mit
gesellschaftlicher Bedeutungslosigkeit,
ist kein Missgeschick, sondern
Unrecht.
Armut, stets identisch mit gesellschaftlicher
Bedeutungslosigkeit, ist kein
Missgeschick, sondern Unrecht. Das Wort
verweist auf eine komplexe Realität mit
sehr unterschiedlichen Aspekten, die bereits
im biblischen Begriff der Armut enthalten
sind und auf die wir gegenwärtig
täglich stoßen. Verschiedene Faktoren –
über den wirtschaftlichen hinaus – spielen
dabei eine Rolle. Armut resultiert aus der
Art und Weise, wie die Gesellschaft sich
organisiert. Zweifellos spielen die ökonomischen
Strukturen eine entscheidende
Rolle, aber auch mentale und kulturelle
Strukturen, gesellschaftliche Atavismen,
rassistisch-kulturelle Vorurteile (Ignoranz
gegenüber den indigenen und afroamerikanischen
Völkern), geschlechtsspezifische
Vorurteile (die Armut ist mehrheit-
Gutierrez – Benedikt XVI. und die Option für die Armen
lich weiblich) und religiöse Vorurteile, die
sich im Lauf der Geschichte aufgetürmt
haben. Wir reden also von einer Lage, die
durch das Handeln von Menschen entstand,
und daher also auch von Menschen
veränderbar ist. Vom Standpunkt
des Glaubens aus betrachtet werden so
viele Menschen marginalisiert, weil Liebe
und Solidarität verweigert werden. Diese
Verweigerung nennen wir Sünde. Bis auf
diesen Kern und dessen Nachwirkungen
muss man zurückgehen, um die umfassende
Befreiung in Christus begreifen zu
können.
Im „Kampf um das Recht“sind
Wahrhaftigkeit und Wirksamkeit
erforderlich.
Die unglaubliche Armut und ihre Ursachen,
die zunehmende Ungleichheit
und Ungerechtigkeit, stehen zur Debatte.
Diese hat die Dinge in ihrem jeweiligen
Zusammenhang zu betrachten: Die
Notlage, deretwegen man nicht menschenwürdig
leben kann, muss zweifellos
aufgezeigt und aufgedeckt werden. Aber
das allein reicht nicht aus. Man muss bis
zu den Wurzeln der Notlage vorstoßen,
wenn man sie beenden will 8 . Im „Kampf
um das Recht“ – um eine bekannte Formel
von Papst Pius XI. aufzugreifen – sind
Wahrhaftigkeit und Wirksamkeit erforderlich.
Wird die gesellschaftliche Ungleichheit
nicht beendet, kann das leichte
Wirtschaftswachstum, das sich in einigen
Ländern des Kontinents bemerkbar
macht, bei den Ärmsten der Armen nicht
ankommen.
Bei diesem Punkt angelangt glaubt
Benedikt XVI., dass angesichts dieser Situation
und aus der Perspektive des Glaubens
„die grundlegende Frage“ zu stellen
wäre, „wie die vom Glauben an Christus
erleuchtete Kirche angesichts dieser Herausforderungen
reagieren solle“. Daher
23

2
Märtyrer in der Papstmesse „presentes“
fügt er hinzu: „In diesem Zusammenhang
ist es unvermeidlich, das Problem
der Strukturen, vor allem jener, die Ungerechtigkeit
verursachen, anzusprechen.“
Ein ausführlicher Abschnitt der Rede ist
eben diesem Punkt gewidmet. Positiv gewendet
muss man sagen: „Die gerechten
Strukturen [sind] eine Voraussetzung,
ohne die eine gerechte Ordnung in der
Gesellschaft nicht möglich ist.“ [...] „Sowohl
der Kapitalismus als auch der Marxismus“
haben solche versprochen, aber
– sagt der Papst – dieses ideologische Versprechen
hat sich als falsch erwiesen, weil
sie die persönliche Würde und die moralischen
Grundwerte außer Acht ließen
(Nr. 4), ohne die ein humanes und gerechtes
gesellschaftliches Zusammenleben
nicht möglich ist.
Es ist nicht die Aufgabe der Kirche,
diese gerechten Strukturen zu schaffen,
aber das hindert sie nicht daran, ein
Wort zu den wirtschaftlich-sozialen Problemen
zu sagen 9 . Aufgabe der Kirche
ist es, „die Gewissen zu bilden“. Daran
hatte ich oben bereits erinnert. Der Papst
vertritt hier eine klassische Position, die
jede Theologie, die sich mit diesen Themen
befasst, zu berücksichtigen hat. Das
bedeutet jedoch nicht, sich zurückzuziehen
und der Verantwortlichkeit in gesellschaftlich-politischer
Hinsicht aus dem
Weg zu gehen 10 . Im Gegenteil, darauf
zu dringen, dass die Menschen und ihre
Rechte als Personen und Völker Sinn und
Zweck des sozialen Zusammenlebens
in der Gesellschaft ausmachen, hat sehr
präzise und konkrete Folgen 11 . Das zeigen
die Schwierigkeiten, denen das Wort
des Evangeliums begegnet, sobald es jenen
verkündet wird, die ihre Interessen in
Frage gestellt sehen. Exemplarisch dafür
stehen die Reaktionen auf die Predigten
von Bischof Romero und auf viele andere
Beispiele im Kontinent.
Bei der Aufzählung der Ursachen von
Armut verweist der Papst auch auf die Rolle,
die die Globalisierung spielt. Er aner-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

kennt, dass dieses Phänomen seine positive
Seite hat und eine Errungenschaft für
die Menschheit bedeuten kann. Aber er
warnt ebenso davor, dass sie „zweifellos
auch das Risiko der großen Monopole und
damit die Umdeutung des Gewinns zum
höchsten Wert mit sich“ bringt (Nr. 2). Das
brandmarken gegenwärtig viele. Die internationalen
Zusammenhänge bedingen, ja
bestimmen sogar zahlreiche Vorgänge im
Inneren jeder einzelnen Nation. Daher ist
deren Analyse unverzichtbar.
Evangelisierung und
Förderung des Menschen
Die praktische Solidarität mit den
Armen, die unter unmenschlichen Lebensbedingungen
und unter Ausschluss
leiden, lässt erfahren, inwiefern das Evangelium
eine Botschaft ist, die befreiend
wirkt und menschlicher macht und ebendeshalb
Gerechtigkeit einklagt. Benedikt
XVI. erinnert daran, „daß sich die Evangelisierung
immer zusammen mit der Förderung
des Menschen und der echten
christlichen Befreiung entfaltet hat“ (Nr.
3). Dann folgt in der Rede der bereits zitierte
Text aus der Enzyklika Deus Caritas
est von der „Verschmelzung“ zwischen
Das Eintreten für Gerechtigkeit
und für die Förderung des Menschen
als unverzichtbarer Bestandteil“
zur Evangelisierungsaufgabe
der Kirche
Gottes- und Nächstenliebe. Förderung
des Menschen ist also weder eine Vorphase
der Evangelisierung noch davon sauber
zu trennen. In den vergangenen Jahrzehnten
ist das Bewusstsein dafür, dass
beide engstens miteinander verbunden
sind, gewachsen. In diesen Zusammenhang
gehört, dass Papst Johannes Paul II.
in Puebla sagte, dass „das Eintreten für
Gerechtigkeit und für die Förderung des
Gutierrez – Benedikt XVI. und die Option für die Armen
Menschen als unverzichtbarer Bestandteil“
zur Evangelisierungsaufgabe der Kirche
gehöre (Johannes Paul II, Eröffnungsansprache,
III.2) 12 .
Mit seinem Verweis auf die Emmaus-
Erzählung des Evangeliums erinnert Benedikt
XVI. daran, dass die Eucharistie
„Zentrum des christlichen Lebens“ sei
(Nr. 4). Beim Brechen des Brotes gedenken
wir des Lebens, des Zeugnisses, des
Todes und der Auferstehung Jesu. Deshalb
ist die Eucharistie kein Akt, der sich
im privaten Innenraum abspielt; sie ruft
uns vielmehr dazu auf, allen Menschen
zu bezeugen und zu verkündigen, dass
Jesus „Weg, Wahrheit und Leben“ ist. Sie
„löst das Engagement für die Evangelisierung
aus und gibt der Solidarität Auftrieb;
sie weckt im Christen den starken
Wunsch, das Evangelium zu verkünden
und von ihm in der Gesellschaft Zeugnis
zu geben, um sie gerechter und menschlicher
zu machen“ (ebenda) 13 . Die Eucharistie
wird zum Zeichen der Gemeinschaft
und zum Werkzeug ihrer vollständigen
Verwirklichung. Wenn wir mit Christus
verbunden sind, wenn wir einander als
Söhne und Töchter Gottes anerkennen,
fühlen wir uns unumgänglich dazu gedrängt,
für Geschwisterlichkeit und Gerechtigkeit
einzutreten.
Es zeigt sich also, dass die Aussage
des Papstes über die vorrangige Option
für die Armen keine Nebenrolle spielt,
sondern einen zentralen Punkt der Rede
darstellt. Sie erhält in dem dargestellten
pastoralen, sozialen, theologischen
und spirituellen Gesamtzusammenhang
einen solchen Platz, dass ihre tiefe Bedeutung,
ihre Reichweite und ihre Forderungen
erst sichtbar werden können.
Das macht es möglich, auch andere, aus
Gründen der Zeit und der Umstände in
der Rede nur kurz angeschnittene Themen
neu zu deuten, die nach Vertiefung
2

2
und Präzisierung verlangen. Das muss
noch geschehen.
Das Thema wurde aufgeworfen und
auf die Tagesordnung der Versammlung
von Aparecida gesetzt. Es ist, wie ich am
Anfang bereits sagte, eine der Hauptverbindungslinien
zu den vorherigen Bischofsversammlungen.
Diese Kontinuität
haben Papst und Bischöfe in diesen
Tagen nachdrücklich betont. Dass es im
Kontext der aktuellen Lage von Lateinamerika
und der Karibik wieder behandelt
Endnoten
1 Das Pauluszitat findet sich auch im Dokument von
Medellín, im Abschnitt Armut der Kirche Nr. 18
2 Ich hatte Gelegenheit, eine detaillierte Studie zu diesem
Text aus dem Matthäus-Evangelium vorzulegen
in: Páginas 201 (Okt. 2001) S. 6-21, „Donde está el
pobre, está Jesucristo“ („Wo der Arme ist, da ist Jesus
Christus“).
3 „Außerhalb der Nachfolge gibt es keine hinreichende
Nähe zum Ziel des Glaubens, so dass man nicht wissen
kann, wovon man spricht, wenn man sich zu Christus
bekennt!“ (Orig.: Jon Sobrino, Jesúcristo Liberador.
Lectura historica-teologica de Jesús de Nazaret
– San Salvador UCA 1991, S. 103; dt. Übersetzung:)
Christologie der Befreiung. Mainz 1998, S. 86
4 Vgl. diesbezüglich die auf die Praxis der Methode gestützten
Überlegungen von Luis Fernando Crespo Revision
de vida y seguimiento de Jesús (Lima UNEC-CEP,
1991)
5 M. Diaz Mateos sagt: „Es geht um eine nicht optionale
Option; denn sie verifiziert unsere christlichkirchliche
Identität“ („El grito del pobre atraviesa las
nubes“ (Der Schrei der Armen durchdringt die Wolken)
in: El rostro de Dios en la historia, S. 159)
6 vgl. Felipe Zegarra, „La quinta Conferencia del episcopado
de America Latine y el Caribe” en Páginas
200 (August 2006), vor allem die Seiten 16-17.
7 Zu diesen natürlichen Gütern gehören heute – über
jene, die uns bei diesem Satz spontan einfallen, hinaus
– auch Wasser und Luft, wenn wir an die Verschmutzung
und die Erwärmung des Planeten denken und
allgemein an die durch hemmungslose Ausbeutung
hervorgerufene Schädigung der Umwelt. Die ökologische
Frage interessiert die gesamte Menschheit,
belastet aber vor allem den gebrechlichsten Teil der
Menschheit, die Armen.
8 Benedikt XVI. bezieht sich nicht zum ersten Mal auf
die Ursachen der Armut. In seiner Enzyklika „Deus ca-
wird, ist von großer Bedeutung für die
Versammlung.
Was sich auch immer daraus ergibt,
wenn wir die Option für die Armen in
christologischer Perspektive tiefer erfassen,
tragen wir dazu bei, unsere Existenz
als Jünger und Missionare besser zu begründen.
Wir werden klarer erkennen,
welche dem Evangelium entstammende
Radikalität der christlichen Praxis der Option
und der Solidarität mit den Armen
sowie dem Einsatz gegen das Unrecht
zukommt, und durch sie zum Vater aller
Menschen finden.
ritas est“ sagte er: „Die Produktionsstrukturen und
das Kapital waren nun [mit der Ausbildung der Industriegesellschaft]
die neue Macht, die, in die Hände weniger
gelegt, zu einer Rechtlosigkeit der arbeitenden
Massen führte, gegen die aufzustehen war.“ (Nr. 26)
9 Wenige Monate zuvor hatte Benedikt XVI. seine Sorge
um diese Fragen in einem Brief an die deutsche Bundeskanzlerin
Angela Merkel zum Ausdruck gebracht.
Darin schlägt er vor, dass „die Europäische Union eine
Führungsrolle übernehmen“ solle, um das Ziel zu erreichen,
„bis zum Jahr 2015 die extreme Armut zu
beseitigen.“ Das sei „eine der wichtigsten Aufgaben
unserer Zeit“. Und als unmittelbar dringliche Aufgabe
bezeichnet er es, dass „Vorkehrungen für einen
schnellen, vollständigen und vorbehaltlosen Erlaß der
Auslandsschulden der stark verschuldeten armen Länder
(heavily indebted poor countries – HIPC) und der
am wenigsten entwickelten Länder (least developed
countries – LDC) getroffen werden.“ (Brief vom 16.
Dezember 2006)
10 In der Form einer rhetorischen Frage hatte der Papst
in einem früheren Abschnitt bereits bemerkt, dass diese
Einstellung keineswegs „eine Flucht in den Kult der
Innerlichkeit, in den religiösen Individualismus, eine
Preisgabe der Dringlichkeit der großen wirtschaftlichen,
sozialen und politischen Probleme Lateinamerikas
und der Welt und eine Flucht aus der Wirklichkeit
in eine spirituelle Welt“ bedeute (Nr. 3).
11 Auf dieser ethischen Ebene siedelt er ebenfalls die Soziallehre
der Kirche an.
12 Zuvor hatte die römische Bischofssynode über „Gerechtigkeit
in der Welt“ (1971) hervorgehoben, dass
die Sendung der Kirche auch darin bestehe, „die Würde
und die fundamentalen Rechte der menschlichen
Person zu schützen und zu fördern“ (Nr. 37).
13 Die Eucharistie drängt jeden Christgläubigen dazu,
„sich für eine gerechtere und geschwisterlichere Welt
einzusetzen“ (Sacramentum Caritatis Nr. 88)
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Die Große Kontinentale Mission
Die V. Generalversammlung möchte
der Kirche Lateinamerikas und der Karibik
einen großen missionarischen Impuls
geben. Wir wissen, wie sehr heute die
Kirche in der ganzen Welt einen solchen
Impuls braucht. Durch die V. Generalversammlung
schenkt Christus uns die
großartige Gelegenheit, über die Durchführung
einer Großen Mission auf unserem
Kontinent zu entscheiden. Diese
Gelegenheit, diese Stunde der Gnade,
dürfen wir nicht verpassen. Wir brauchen
ein neues Pfingsten!
Wir haben sie getauft, doch aus
den verschiedensten Gründen ist
es uns nicht gelungen, sie genügend
zu evangelisieren.
In Wirklichkeit ist es so, dass die große
Mehrheit der Katholiken unseres Kontinents
nicht mehr am Leben unserer kirchlichen
Gemeinschaften teilnimmt oder es
nie getan hat. Wir haben sie getauft, doch
aus den verschiedensten Gründen ist es
uns nicht gelungen, sie genügend zu
evangelisieren. Der Papst sagte in seiner
Ansprache an die brasilianischen Bischöfe
in São Paulo am 11. Mai diesen Jahres in
Bezug auf unsere Katholiken, die sich vom
kirchlichen Leben abgewandt haben: „Es
scheint klar, dass die Hauptursache für
dieses Problem unter anderem auf das
Fehlen einer Evangelisierung zurückzuführen
ist, in der Christus und seine Kirche
im Zentrum jeder Erklärung stehen. Die
Menschen, die für den aggressiven Pro-
Hummes – Die Große Kontinentale Mission
Cláudio Hummes
geb. 1934 in Porto Alegre/Brasilien,
bis Okt. 2006 Erzbischof von São
Paulo, zur Zeit Präfekt der vatikanischen
Kongregation für den Klerus
selytismus der Sekten, der zu Recht Anlass
zur Sorge gibt, am verwundbarsten
sind und die nicht in der Lage sind, dem
Ansturm des Agnostizismus, des Relativismus
und Laizismus standzuhalten, sind in
der Regel Getaufte, die nicht genügend
im Evangelium unterwiesen wurden und
leicht zu beeinflussen sind, weil sie einen
zerbrechlichen Glauben haben, der
manchmal verworren, schwankend und
naiv ist, auch wenn sie eine angeborene
Religiosität bewahren.“ 1
In wenigen Worten ausgedrückt: Der
Papst sagt uns, dass wir diejenigen, die
wir getauft haben, nicht genügend evangelisiert
haben. Dabei haben alle, die wir
getauft haben, ein Recht darauf, durch
uns evangelisiert zu werden, denn in
dem Augenblick, da wir sie getauft haben,
haben wir uns verpflichtet, sie zu
evangelisieren und zu Jesus Christus zu
führen. Eine Große Kontinentale Mission,
bei der wir auf die Suche gehen nach
jenen Katholiken, die zu wenig evangelisiert
wurden, ist daher weder eine Form
von Proselytismus noch bedeutet sie Anti-
Ökumene, handelt es sich doch um jene
Menschen, die wir bereits getauft haben.
Natürlich müssen wir auch die Menschen
evangelisieren, die Jesus Christus und sein
Reich kaum oder gar nicht kennen. Jesus
Christus sandte seine Jünger aus, alle Völker
zu evangelisieren und sie zu seinen
Jüngern zu machen.
In der gleichen Ansprache sagte Benedikt
XVI.: „Erforderlich ist, kurz gesagt,
eine Mission der Evangelisierung, die al-
2

2
Nachtwallfahrt: „Schluss mit erzwungener Migration“
le lebendigen Energien dieser immensen
Herde hinzuziehen soll. Ich denke daher
an die Priester, an die Ordensmänner, an
die Ordensfrauen und an die Laien, die
sich oftmals unter ungeheuren Schwierigkeiten
für die Verbreitung der Wahrheit
des Evangeliums aufopfern.“ 2 An
anderer Stelle spricht der Papst von missionarischen
Besuchen bei den Menschen
zu Haus:
Erforderlich ist ... eine Mission
der Evangelisierung, die alle
lebendigen Energien dieser immensen
Herde hinzuziehen soll.
„In diesem angestrengten Bemühen
um die Evangelisierung zeichnet sich die
kirchliche Gemeinschaft durch pastorale
Initiativen aus, vor allem durch die Entsendung
ihrer Missionare, Laien und Ordensleute,
in die Häuser an der Peripherie
der Städte und im Landesinneren, die
im Geist des Verständnisses und einfühlsamer
Liebe mit allen in Dialog zu treten
versuchen.“ 3
In der gleichen Ansprache zeigt der
Papst auch auf, dass eine evangelisatorische
Mission nicht getrennt werden
kann von der Solidarität mit den Armen
und ihrer ganzheitlichen Förderung. Er
äußert dazu: „Wenn jedoch die Menschen,
denen ihr begegnet, in Armut leben,
muss man ihnen helfen, so wie es die
ersten christlichen Gemeinden getan haben,
indem man Solidarität übt, damit sie
sich wirklich geliebt fühlen. Die arme Bevölkerung
an den Rändern der Großstädte
oder auf dem Land muss die Nähe der
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Kirche spüren, sei es als Hilfe für die dringendsten
Bedürfnisse, sei es in der Verteidigung
ihrer Rechte und in der gemeinsamen
Förderung einer Gesellschaft, die
auf Gerechtigkeit und Frieden gegründet
ist. Die Armen sind die ersten Adressaten
des Evangeliums, und der Bischof muss –
nach dem Bild des guten Hirten – besonders
darauf achten, den göttlichen Balsam
des Glaubens anzubieten, ohne das
»materielle Brot« zu vernachlässigen.“ 4
Diese Große Kontinentale Mission
muss ihren Ursprung darin haben, dass
wir uns dem Impuls des Heiligen Geistes
öffnen, damit sie sich zu einem neuen
Pfingsten entwickeln kann. Deshalb
ist sie angewiesen auf das entschiedene
Handeln der Bischofskonferenzen, der
Diözesen, der Pfarreien und aller Art Vereinigungen
der Gläubigen. Die Mission
muss in die Pastoralpläne dieser verschiedenen
kirchlichen Ebenen aufgenommen
werden und darin sogar eine zentrale
Stellung bekommen. Die Diözesen und
Pfarreien müssen ihre Pastoralpläne überprüfen
und in der Lage sein, ihre Gläubigen
zusammenzurufen, vorzubereiten
und auszusenden, damit sie in ihrem eigenen
Territorium missionieren und so an
der Mission „ad gentes“ teilnehmen können.
Dieses missionarische Handeln muss
zu einem dauerhaften Charakteristikum
der Gemeinden werden. Die Große Mission
auf dem gesamten Kontinent könnte
sich bis zur Einberufung der VI. Generalversammlung
erstrecken, nicht, um die
missionarische Bewegung dann zu beenden,
sondern um eine Bewertung der Ergebnisse
vorzunehmen und danach über
ihre Zukunft zu entscheiden.
Diese Mission muss auf die ganze
Gesellschaft ausgedehnt werden,
auch wenn die Armen ihre privilegierten
Adressaten sind ...
Hummes – Die Große Kontinentale Mission
Diese Mission muss auf die ganze
Gesellschaft ausgedehnt werden, auch
wenn die Armen ihre privilegierten Adressaten
sind, wie der Papst sagte. Es geht
um die Armen am Rand der Städte und
im Landesinneren, aber auch um alle
Menschen aus den unterschiedlichsten
Schichten der Bevölkerung, aus allen Institutionen
der Gesellschaft, aus Politik
und Wirtschaft, aus der Kultur und den
gesellschaftlichen Kommunikationsmedien
usw. Es ist aber gut, daran zu erinnern,
dass es außer der Evangelisierung, die
sich an die Gesellschaft als Ganzes richtet,
wichtig ist, mit jedem Einzelnen Kontakt
zu bekommen, insbesondere heute,
in der postmodernen und urbanen Gesellschaft,
in der die Menschen sich sehr
abseits fühlen und ganz persönliche Begegnungen
brauchen, in denen sie Anerkennung
und Wertschätzung finden,
in denen sie Solidarität und geschwisterliche
Liebe erfahren.
Liebe Brüder und Schwestern, alles
deutet darauf hin, dass Jesus Christus die
Kirche Lateinamerikas und der Karibik zu
dieser Großen Kontinentalen Mission einlädt.
Der Heilige Geist, Hauptakteur und
Seele der Mission der Kirche, bietet uns
sein Licht, seine Anregung, seine Stärke
und seinen Segen dafür an. Habt keine
Angst, sagt Jesus zu uns: „Stechen wir in
See!“ Bringen wir unsere Boote aufs Meer.
Jesus Christus wird mit uns sein bei diesem
Fischfang, der wunderbar sein wird.
Übersetzung aus dem Spanischen:
Maria Schwabe
Endnoten
1 Ansprache Benedikt XVI. an die brasilianischen Bischöfe,
São Paulo, 11. Mai 2007
2 ebd.
3 ebd.
4 ebd.
2

30
Kardinal Cláudio Hummes
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Das Martyrium
ist der Höhepunkt der Evangelisierung
Meine Brüder und Schwestern,
ich begrüße euch und alle, die uns
durch Radio und Fernsehen begleiten;
ganz besonders begrüße ich alle Pilger
und Pilgerinnen, die zu diesem Gottesdienst
vor dem Pfingstfest gekommen
sind. Bitten wir darum, dass der Heilige
Geist mit neuer Kraft auf die Kirche Jesu
Christi herabkomme. Möge er auf euch
herabkommen, liebe Pilgerinnen und Pilger,
die Ihr hierher gekommen seid, um
Unsere Liebe Frau von Aparecida, die Patronin
Brasiliens, zu grüßen. Euch, die ihr
gekommen seid, um zu danken für die
Gnade, die ihr empfangen habt; die ihr
gekommen seid, um euren Glauben und
eure Zugehörigkeit zu Jesus Christus zu
erneuern. Ihr, die ihr auch gekommen
seid, um eure Bitten vorzutragen, die ihr
euer Leid mitgebracht habt, eure Ängste,
eure Probleme, vielleicht auch die
Armut, die euch bedrückt, oder die Arbeitslosigkeit,
von der ihr betroffen seid.
Ich grüße euch, die ihr gekommen seid,
um zu loben und zu beten. Ihr seid gekommen,
um – wie es in dem Lied heißt
– eure Verbundenheit mit der Mutter
Gottes, Unserer Lieben Frau von Aparecida,
auszudrücken. Sie empfängt jeden
Einzelnen von euch mit großer Liebe und
großer Zuwendung, sie hört eure Bitten
und Ängste, eure Freuden und alles, was
ihr vor Gott bringt durch die Vermittlung
Unserer Lieben Frau.
Hummes – Das Martyrium ist der Höhepunkt der Evangelisierung
Predigt von Kardinal Cláudio
Hummes, während der V. Generalversammlung
in Aparecida
Wir Bischöfe, Priester, Laien, Ordensmänner
und Ordensfrauen sind aus allen
Ländern Lateinamerikas und der Karibik
gekommen, um an der V. Generalversammlung
des Episkopats Lateinamerikas
und der Karibik teilzunehmen. Der Papst
hat uns zusammengerufen. Er, der vor
wenigen Tagen hier in Brasilien war, hat
uns alle tief beeindruckt. Er war für uns
gleichsam ein Licht, mit seiner Liebenswürdigkeit,
seiner Freundlichkeit und seinem
Herzen, das das Herz eines Vaters,
eines Bruders, eines Freundes und eines
Hirten ist. Er war bei uns, er hat uns die
Richtung gewiesen, er hat uns mit seinen
Worten erleuchtet und uns Mut gegeben,
er hat bei den verschiedenen Begegnungen
die Kirche Lateinamerikas auf ihrem
Weg durch die Geschichte gestärkt.
Für uns ergibt sich daraus eine große Verantwortung
und eine große Hoffnung.
Wir wissen, dass ihr um die Gegenwart
des Heiligen Geistes betet und dafür, dass
wir uns ihm öffnen mögen.
Der Papst hat die Bitte geäußert,
dass wir über etwas sehr Wichtiges für
das Leben der Kirche Lateinamerikas, ja
der ganzen Welt, nachdenken mögen:
Wir sollen Jünger und Jüngerinnen Jesu
Christi sein und unser getauftes Volk
zu einer ganz persönlichen, starken und
gemeinschaftlichen Hinwendung zu Jesus
Christus führen. Wie soll das geschehen,
jeden Einzelnen zu Jesus Christus zu
führen, zu einer intensiven persönlichen
31

32
Begegnung, die dann zu einer gemeinschaftlichen
Begegnung wird? Schon Johannes
Paul II. hat uns gesagt, dass das
Leben eines Christen mit einer intensiven
Begegnung mit Jesus Christus beginnt.
Wir, die wir als Kinder getauft wurden,
durften die Gnade erfahren, dass jemand
da war, der uns die erste Botschaft überbrachte
von Jesus Christus, der gestorben
ist und vom Tode auferstanden ist; jemand,
der uns die Botschaft von seinem
Reich brachte. Wir hatten die Gnade,
dass wir eine solche persönliche Erfahrung
mit ihm machen durften. Doch die
meisten Menschen haben diese Gnade
nicht erfahren. Sie hatten niemand, der
sie geführt hätte, und so blieben sie fern,
mit einem Glauben, der unklar, schwankend,
ja zerbrechlich ist. In einer solchen
Begegnung mit Jesus Christus aber werden
wir in der Tat zu Jüngern und Jüngerinnen
Christi. Aus ihr geht man verwandelt
hervor, wie die ersten Jünger, von
denen im Johannesevangelium berichtet
wird, dass sie Jesus fragten: „Meister, wo
wohnst du?“ Seine Antwort ist: „Kommt
und seht“, und sie blieben einen ganzen
Nachmittag bei ihm und kehrten verwandelt
und begeistert zurück und haben
Christus niemals mehr verlassen. Sie
folgten ihm und gaben sogar ihr Leben
für ihn hin. So verwandelt er jene, die ihm
offenen Herzens begegnen.
In einer solchen Begegnung mit
Jesus Christus aber werden wir in
der Tat zu Jüngern und Jüngerinnen
Christi. Aus ihr geht man
verwandelt hervor
Genau das sagte der Papst. Mögen
wir es in unseren Gedanken fest verankern:
die Kirche in Lateinamerika muss
sich auf die Suche begeben nach all diesen
Getauften, nach den vielen Menschen,
die nicht am Leben unserer Ge-
meinschaften teilnehmen, sei es in den
Pfarrgemeinden, den Kirchlichen Basisgemeinden,
in anderen gemeinschaftlichen
Vereinigungen; auf die Suche nach
jenen, die allein sind und keinen Kontakt
haben; nach denen, die von sich sagen,
dass sie katholisch sind und ihre Kirche
lieben, doch für die die Kirche manchmal
zu weit entfernt ist. Wir erreichen nicht
alle, doch sie möchten, dass wir nahe bei
ihnen sind, dass wir mit ihnen sprechen
und ihnen zuhören. Sie möchten die Wärme
und Liebe ihrer Kirche spüren.
Genau das schlägt uns der Papst vor,
wenn er uns aufruft, missionarische Jünger
zu sein. Die Kirche muss sich in den
Pfarreien und den Bewegungen mit den
Laien zusammen in missionarische Gruppen
aufteilen, die von ihren Priestern als
Hirten angeleitet werden. Sie muss sich
eine Struktur geben bei der Suche nach
jenen, die in ihrem Territorium, in ihrem
Pfarrgebiet leben. Unsere Pfarreien zählen
zuweilen dreißig-, vierzig- oder fünfzigtausend
Getaufte, von denen nur tausend
oder zweitausend am Leben der
Kirche teilnehmen. Damit dürfen wir
nicht zufrieden sein. Daher möchten wir
bei dieser Konferenz die große Mission
anregen, die ihr Augenmerk auch auf die
Not unserer Menschen richtet, auf Armut
und Arbeitslosigkeit, auf Leid und Krankheit
und auf die Ängste des Volkes. Wir
müssen mit ihm solidarisch sein.
Der Papst sagte in seiner Ansprache:
„Die bevorzugte Option für die Armen ist
implizit enthalten in unserem Glauben an
Jesus Christus.“ Wir dürfen nicht nachlassen
in unserem Bemühen, Elend und Hunger,
Armut und Leid unseres Volkes zu bekämpfen.
Die Kirche muss sich in dieser
Hinsicht weiter zielstrebig im Namen Jesu
Christi einsetzen. Die Evangelisierung
kann von der Förderung des Menschen
nicht getrennt werden, von der Verteidigung
der Menschenwürde und der Men-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

schenrechte. Das erste Recht ist jedoch
das Recht auf Leben, das Recht, als Menschen
würdig leben zu können.
Die Evangelisierung kann von der
Förderung des Menschen nicht
getrennt werden, von der Verteidigung
der Menschenwürde und
der Menschenrechte.
Lassen wir uns von Paulus und seiner
Begegnung mit Jesus Christus auf
der Straße nach Damaskus inspirieren.
Der heilige Paulus hat Jesus Christus niemals
verlassen. Er sagte: „Ich war bereits
von Jesus Christus ergriffen.“ So müssen
auch wir die Menschen führen, dass sie
von Jesus Christus ergriffen werden. Paulus
wird in Rom das Martyrium erleiden,
doch selbst im Gefängnis hatte er noch
mutig Jesus Christus all jenen verkündet,
die sich ihm näherten. Er hat sie alle empfangen
und zu ihnen von Jesus Christus
gesprochen. Ein starkes Feuer hörte nicht
Hummes – Das Martyrium ist der Höhepunkt der Evangelisierung
auf zu brennen in ihm, bis hin zu seinem
Martyrium. Anders ausgedrückt: Das
Martyrium ist der Höhepunkt der Evangelisierung.
Es gibt keine erhabenere Evangelisierung
als die, sein Leben für Jesus
Christus zu geben.
Beten wir zum Heiligen Geist, dass er
auf die Kirche herabkomme, dass er uns
erleuchte und den Mut schenken möge,
uns an dieser großen Mission der Kirche
zu beteiligen. Wir dürfen es nicht zulassen,
dass jemand ohne diese Begegnung
mit Jesus Christus bleibt, denn er ist unsere
Rettung.
Beten wir auch zu Unserer Lieben
Frau von Aparecida. Sie war die Erste, die
ihren Sohn den anderen zeigte, und so
müssen auch wir ihren Sohn heute allen
Menschen zeigen, wir, die wir seine Jünger
sind. Erneuern wir in uns diese Liebe
und Zugehörigkeit zu Jesus Christus
und überbringen wir unsere Freude, Katholiken
und Katholikinnen zu sein, den
anderen Menschen. Amen.
Übersetzung aus dem Portugiesischen:
Maria Schwabe
33

3
Das Volk Gottes mit Jesus dem Befreier unterwegs nach Aparecida
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Das Projekt von Aparecida
Die Konferenz von Aparecida hat ein
ehrgeiziges Projekt. Es geht um nichts
weniger als um eine radikale Umkehr
des kirchlichen Systems. Seit Jahrhunderten
ist die kirchliche Pastoral darauf
konzentriert, das Erbe der Vergangenheit
zu wahren. Alle Institutionen wurden
diesem Zweck unterworfen. Das System
wurde im XII. Jahrhundert installiert und
seitdem nur unwesentlich verändert. Mit
dem Projekt von Aparecida wird nun alles
auf die Mission hin orientiert. Die praktische
Umsetzung dieses Projektes wird
das gesamte XXI. Jahrhundert in Anspruch
nehmen. Denn die Bischöfe haben
zwar das Projekt entworfen, aber das
erste Problem besteht bereits darin, den
Klerus zu überzeugen. Die heutige Generation
ist auf diese völlige Umkehrung
ihrer Aufgaben nicht vorbereitet. Es wird
notwendig sein, die Ausbildung radikal
zu verändern und neue Generationen
von Priestern vorzubereiten, die sich von
den heutigen erheblich unterscheiden.
Die gesamte Kirche missionarisch
zu gestalten, ist eine gigantische
Aufgabe.
Die gesamte Kirche missionarisch zu
gestalten, ist eine gigantische Aufgabe.
Während des ersten Jahrtausends hatten
die Mönche die Mission zu ihrer Aufgabe
gemacht. Viele von ihnen wurden Bischöfe
und berühmte Kirchengründer.
Die Kirche war überwiegend agrarisch
strukturiert. Im XI. und XII. Jahrhundert
Comblin – Das Projekt von Aparecida
José Comblin
geb. 1923 in Brüssel, seit 1958 in
Brasilien lebender Theologe
schuf man das Pfarreiensystem. Aber der
Pfarreiklerus war, da er keine Ausbildung
erfahren hatte, ungebildet.
Schon im XIII. Jahrhundert beklagte
sich Thomas von Aquin darüber, dass
der Klerus nicht missionarisch sei und das
Evangelium nicht verbreite, und wies darauf
hin, dass im Gegensatz dazu aber die
Bettelmönche an der Evangelisierung arbeiteten.
Dieselbe Klage ist in allen Jahrhunderten
bis heute zu hören. Vom XIII.
Jahrhundert an übernahmen die Bettelmönche
die Missionstätigkeit und danach
Gesellschaften von Missionspriestern,
wie z.B. die Missionsgemeinschaft
von Vinzenz von Paul, die Redemptoristen
des Alfons von Ligouri und andere.
In Lateinamerika übernahmen zunächst
vor allem die Franziskaner die
Missionstätigkeit; sie stellten mehr als die
Hälfte der Missionare. Die Dominikaner
waren am stärksten im XVI. Jahrhundert
aktiv. Die Karmeliten und Augustiner,
ebenso wie die Benediktiner kamen mit
weniger Missionaren. Später kamen noch
verschiedene andere Orden hinzu.
Im XX. Jahrhundert übernahmen
die Orden und Kongregationen die Pfarreien,
so dass nur eine kleine Minderheit
sich der Missionstätigkeit widmete. Außerdem
verwendeten sie Methoden aus
dem XVII. und XVIII. Jahrhundert, die für
das XX. Jahrhundert völlig ungeeignet
waren. Sie kümmerten sich um die ländlichen
Zonen, während 80 % der lateina-
3

3
merikanischen Bevölkerung sich auf den
Weg in die Städte begab.
Die Missionstätigkeit soll Priorität
haben und die Verwaltung
der kleinen Minderheit, die noch
die Pfarreien aufsucht, an die
zweite Stelle rücken.
Und nun gibt es ein Projekt der Bischöfe,
das einen Mentalitätswandel und
eine Verhaltensänderung verlangt. Die
Missionstätigkeit soll Priorität haben und
die Verwaltung der kleinen Minderheit,
die noch die Pfarreien aufsucht, an die
zweite Stelle rücken. Dafür muss die Priesterausbildung
radikal verändert werden.
Die Ordensleute müssen dann zu ihrer
ursprünglichen Berufung zurückkehren
und aufhören, Pfarreien bzw. Hilfswerke
zu verwalten.
Vor einigen Jahren habe ich geschrieben,
dass ich Dom Helder Camara für den
exemplarischen Bischof des XXI. Jahrhunderts
halte. Dom Helder war ein Missionar
und hatte einen exzellenten Mitarbeiter
für die Verwaltungsaufgaben. Vor allem
nach seiner Bekehrung im Jahr 1955 und
der neuerlichen Bekehrung, nachdem er
das Bischofsamt in Recife übernommen
hatte, wurde Dom Helder der Mensch
des persönlichen Kontaktes, ein Mensch,
der Menschen, mit denen er in Kontakt
trat, in seinen Bann ziehen und verändern
konnte, so dass sie die Notwendigkeit
verspürten, ihr Leben zu ändern. Er besaß
die Gabe, in den Menschen die Berufung
zum christlichen Missionar zu wecken.
1. Die bedeutendsten Themen
des Schlussdokuments
Erstens müssen wir das Hauptthema
hervorheben, das für die Gesamte
Generalversammlung gewählt worden
war. Vor 30 Jahren sprach man In Latein-
amerika überhaupt nicht von Mission. Im
Bewusstsein des einfachen Volkes waren
Missionare die Ordensleute, die von Europa
und Nordamerika kamen, um den
Klerus der Ortskirchen zu verstärken,
oder es waren die Prediger bei „Volksmissionen“.
Das war ein Erbe der Kolonialzeit.
Missiologie gehörte nicht einmal zum
Programm der Priesterausbildung. Missiologie
war das Spezialgebiet einiger
weniger, die sich den entferntesten bzw.
am wenigsten bevölkerten Gebieten widmen
wollten, z.B. dem Amazonasgebiet.
Als Missionare galten alle, die die Indios
evangelisieren wollten, und die Mehrheit
von ihnen waren Ausländer.
Das soll nicht heißen, dass es keine
missionarisch gesinnten und tätigen Katholiken,
Priester, Ordensleute und vor
allem Laien gab. Ihnen war vielmehr gar
nicht bewusst, dass sie Missionare waren;
denn diese missionarisch gesinnten Menschen
waren nicht äußerlich erkennbar
und verfügten über keinen definierten
Status. Sie waren vielmehr anonyme Missionare.
Gegenwärtig ist das Bewusstsein
dafür, dass in einer immer
stärker säkularisierten Gesellschaft
Mission notwendig ist, sehr
ausgeprägt.
Seitdem gab es immer mehr Erfahrungen,
die als missionarisch erlebt wurden.
Das Wort Missionar selbst wurde
vom einfachen Volk immer mehr verwendet,
weil es bestimmte Menschen
als Missionarinnen und Missionare identifizierte.
Viele Gruppen charakterisierten
sich selbst als missionarisch. Gegenwärtig
ist das Bewusstsein dafür, dass in einer
immer stärker säkularisierten Gesellschaft
Mission notwendig ist, sehr ausgeprägt.
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Die V. Generalversammlung von Aparecida
hat aufgegriffen, was sich in den letzten
30 Jahren entwickelt hat.
Zweitens müssen wir hervorheben,
dass die Konferenz sich dafür entschied,
zur Methode von Puebla und Medellín
zurückzukehren, also das Schema „Sehen-Urteilen-Handeln“
der katholischen
Aktion wieder aufzugreifen (Nr. 19). Mit
starkem Nachdruck wird diese Kontinuität
betont (Nr. 391-398). Es fällt nicht
schwer, in dieser nachdrücklichen Erinnerung
so etwas wie ein stillschweigendes
Eingeständnis von Bekenntnis und Reue
zu entdecken. Es ist nicht zu leugnen,
dass der Einfluss von Medellín und Puebla
in den letzten Jahren nachgelassen hatte.
Es fehlte auch nicht an Priestern, die ganz
einfach behaupteten, Medellín gehöre
der Vergangenheit an und spiele für die
heutige Kirche keine Rolle mehr. Deshalb
ist es umso opportuner, hervorzuheben,
dass die Konferenz von Aparecida nachdrücklich
daran erinnert.
Die Kontinuität mit Medellín
und Puebla wird vor allem an den
beiden Grundthemen „Option für
die Armen“ und „Kirchliche
Basisgemeinden“ erkennbar.
Die Kontinuität mit Medellín und
Puebla wird vor allem an den beiden
Grundthemen „Option für die Armen“
und „Kirchliche Basisgemeinden“ erkennbar.
Eben diese Themen wurden ja entweder
heftig attackiert oder als Ladenhüter
beiseite geschoben. Bei der römischen
Synode von 1997 „Ecclesia in America“
waren sie ganz verschwunden. Wenn
auch in bestimmten Ländern (vor allem
in Brasilien) offizielle Texte noch von der
Option für die Armen und den Basisgemeinden
sprachen, war die generelle Lage
doch völlig anders. Es genügt an das
Comblin – Das Projekt von Aparecida
Dokument zu erinnern, das P. Maríns, der
unermüdliche Apostel der Basisgemeinden
in ganz Lateinamerika, einmal veröffentlichte.
Es war ein Dokument bitterer
Trauer. In Brasilien kann man sich nur
schwer vorstellen, wie weit bereits in verschiedenen
(wenn nicht vielen) anderen
Ländern die Option für die Armen und die
Basisgemeinden verschwunden waren.
Die Generalversammlung von Aparecida
erneuert die Option für die Armen
(Nr. 397/398/399). Sie verwendet dafür
keine konventionelle Formel. Der Text
sagt eindeutig: „Wir greifen die Option
für die Armen mit neuer Entschiedenheit
auf“ (399). Auch hier erkennt man ein bescheidenes
Indiz für Reue und für die Einsicht,
dass diese Option in der kirchlichen
Pastoral ihre Dringlichkeit verloren hatte;
sie besaß im praktischen Leben keine Priorität
mehr. Darüber hinaus anerkennt der
Text, dass die Armen Subjekte der Evangelisierung
und der menschlichen Entwicklung
sind (398). Man vergleiche dazu den
gesamten Abschnitt 391 bis 398.
Der Text verwendet sogar zwei Mal
das Wort „Befreiung“, das auf dem Index
der verbotenen Wörter stand. Zwar wird
das Wort „Befreiung“ durch das Adjektiv
„authentisch“ (399) bzw. „ganzheitlich“
nuanciert, aber zumindest steht es im
Text. Und das bedeutet, dass man es in
Zukunft wieder verwenden darf (385).
Das Schlussdokument spricht ausdrücklich
von den kirchlichen Basisgemeinden
(Nr. 178-179). Dieser Teil hat
unter den Korrekturen aus Rom am stärksten
gelitten; denn der Text der Bischöfe
war viel eindeutiger. Außerdem erwähnt
der Text alle positiven Früchte der Basisgemeinden,
indem er anerkennt, dass sie
die Option für die Armen symbolisch darstellten.
Die Bischöfe hatten geschrieben:
„Das Leben sowie die prophetische und hei-
3

3
Der Weg der Erinnerung an Rio 1955, Medellin 1968, Puebla 1979, Santo Domingo 1992
ligmachende Sendung der Kirchlichen Basisgemeinden
in der missionarischen Nachfolge
Jesu wollen wir mit Entschiedenheit
bestätigen und mit neuen Impulsen ausstatten.
Die Basisgemeinden waren nach
dem II. Vatikanischen Konzil bedeutsame
Wirkungen des Heiligen Geistes in der Kirche
von Lateinamerika und der Karibik.“
(194) Diese Sätze fielen der Zensur zum
Opfer, so dass der Text erheblich abgeschwächt
wurde. Andere Korrekturen befinden
sich auf der gleichen Linie. Aber
es gibt eben auch den Text der Bischöfe,
der zu Rate gezogen werden kann. Und
dieser ist für das Bewusstsein in Lateinamerika
von größerer Bedeutung als die
Zensuren.
Im Text der Bischöfe wird zugestanden,
dass die CEBs sich trotz ihrer großen Bedeutung
nicht angemessen entfalten konnten,
weil eben viele Bischöfe sie restriktiv behandelten.
Jetzt wollen die Bischöfe diese Restriktionen
aufheben und den Gemeinden
der Armen neues Leben geben.
Trotz der einschränkenden Eingriffe
in den Schlusstext lohnt es sich, die
Nummern 178 und 179 aufmerksam zu
lesen.
Die besten Kapitel des Dokuments
sind die Kapitel 7 und 8 über die Mission.
Darin finden wir die stärksten Aussagen.
„Die Kirche muss heftig erschüttert werden,
damit sie die Armen nicht mehr marginalisiert,
indem sie es sich bequem macht,
stagniert und halbherzig agiert.“ (362)
„Die pastorale Umkehr unserer Gemeinden
macht er erforderlich, dass wir
von einer nur bewahrenden Pastoral zu einer
entschieden missionarischen Pastoral
übergehen.“ (370)
„Die Pastoral der Kirche darf den historischen
Kontext nicht aus den Augen verlieren“
(367)
Man lese aufmerksam die Nummer
362 bis 370.
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Die Veränderung muss alle Institutionen
der Kirche erfassen. Das beginnt
mit der Reform der Pfarrei. Sie muss in
kleinere Einheiten unterteilt werden
(372), in kleinen Gruppen, in denen Beziehungen
eher möglich sind. Wir sollten
aufmerksam dafür sein, dass diese kleinen
Gemeinden nicht die Struktur und das
Vorgehen der Pfarrei reproduzieren. Aber
es ist schon sehr gut, dass die Generalversammlung
andeutet, wie schlecht die
Pfarrei funktioniert und dass sie für unsere
Zeiten zunehmender Urbanisierung und
Säkularisierung keine adäquate Institution
mehr darstellt.
Das Kapitel 8 arbeitet daran, dass
die Sozialpastoral erneut bestätigt und
verstärkt werden soll (401-404). Das
Dokument zählt die neuen Kategorien
von Armen auf, die in den letzten Jahren
aufgetaucht sind bzw. sich entwickelt
haben.
Schließlich greift das Dokument die
aktuellen Herausforderungen auf: die
Comblin – Das Projekt von Aparecida
Ökologie, die Umweltprobleme und die
Stadtpastoral. Das Programm für die
Stadtpastoral ist ziemlich komplett; es
umreißt Aufgaben, die nur durch die Mitarbeit
von Millionen ausgebildeter Menschen
zu verwirklichen sind. Die Herausforderung
durch die Stadtpastoral haben
katholische Soziologen bereits am Ende
des 19. Jahrhunderts definiert. Jetzt, hundert
Jahre später, macht sich die Hierarchie
diese Herausforderung zu eigen. Die
katholische Kirche steckt immer noch in
einer agrarischen Mentalität und in agrarischen
Strukturen. In der agrarischen
Gesellschaft sind Pfarrei und Gesellschaft
nahezu identisch. Jetzt hat sich die Lage
so grundlegend verändert, dass die allermeisten
Bürger am Rande der Kirche leben
und nur bei Geburts- oder Sterbefällen
zu ihr kommen bzw. im Krankheitsfall
sich an die Heiligen wenden.
Im zweiten Kapitel wird die Realität
Lateinamerikas ausführlich behandelt.
Diese Darstellung ist auf die Hilfe von
Experten und Wissenschaftlern zurückzuführen;
sie bietet sehr ausführliche
und detaillierte Informationen. Hier haben
wir ein Beispiel für die Zusammenarbeit
von Hierarchie und Laien. Dennoch
schafft es das Dokument nicht, den Kapitalismus
und das heutige System der
Globalisierung zu verurteilen, obwohl
es seine Schändlichkeiten beim Namen
nennt. Das Dokument konnte eben nicht
weiter gehen als die Kirchliche Soziallehre,
die in jüngster Zeit so laut beschwiegen
wurde.
Auch in den anderen Kapiteln stecken
noch viele wichtige Anregungen für
die Realisierung des gesamten Projektes.
Aber der Platz eines Artikels reicht nicht,
um all diese Anstöße zu kommentieren.
Sicherlich werden noch weitere ausführliche
Kommentare zum Dokument von
Aparecida publiziert, die das Gesamtdokument
analysieren werden.
3

0
2. Einige Zweifel
Das Projekt von Aparecida ist so radikal,
dass sich Zweifel melden: Wer soll
das Programm in die Praxis umsetzen?
Die Geschichte beweist, dass alle tiefgreifenden
Veränderungen in der Kirche von
neuen Menschen durchgesetzt wurden,
die stets aus der Entscheidung für ein Leben
in Armut neue Gruppen bildeten und
einen neuen Lebensstil kreierten. Die Veränderungen
gingen nie von den etablierten
Führungsschichten oder den installierten
Strukturen aus. Diese schaffen es
einfach nicht, ihre traditionellen Rollen
hinter sich zu lassen. Deshalb die Vermutung,
dass der heutige Klerus nicht in der
Lage ist, dieses Programm umzusetzen.
Die Veränderungen gingen nie
von den etablierten Führungsschichten
oder den installierten
Strukturen aus.
Nie werde ich vergessen, was sich an
der Wende vom XII. zum XIII. Jahrhundert
ereignete. Damals gab es eine Lawine von
religiösen Phänomenen ähnlich den um
sich greifenden Pfingstbewegungen von
heute. Neue religiöse Animateure traten
in Erscheinung, denen es gelang, eine
große Anzahl von Katholiken anzusprechen
und zu bekehren. In kürzester Zeit
entstand eine Netz von Gemeinden unter
verschiedensten Bezeichnungen, der gebräuchlichste
wurde der Name der Albigenser.
Niemandem gelang es, diese Bewegung
zu stoppen. Papst Innozenz III.
bat den Zisterzienser-Orden, zur damaligen
Zeit der mächtigste Orden, die Mission
zu übernehmen, um die Häretiker zu
bekehren oder zumindest die Expansion
der Bewegung zu stoppen. Dieses Bemühen
scheiterte völlig. Die Zisterzienser
kamen aus reichen Klöstern und wussten
nicht, wie man mit Armen zu reden hat.
Sie waren reiche Missionare ohne missionarische
Fähigkeiten.
Fast gleichzeitig traten Franz von Assisi
in Italien und Domingo de Guzman in
Spanien auf den Plan. Sie entschieden sich
für den Weg der Armut und lebten wirklich
ein dem Evangelium entsprechendes
Leben. Sie evangelisierten das einfache
Volk auf dem Land und in den Städten.
Ihnen gelang, was die mächtigen Orden
nicht schafften. In wenigen Jahren entstanden
durch sie die sogenannten Franziskaner
(Minderbrüder) und die Dominikaner
(Predigerbrüder), die in kurzer
Zeit Tausende zählten. Sie lebten mitten
unter den einfachen Leuten und wurden
zu Wandermissionaren, die immer wieder
die armen Leute aufsuchten. Sie gaben
der Kirche ein anderes Gesicht. Sie lebten
eine andere Struktur, in der sich die armen
Leute wieder erkannten. Das war bei
den monastischen Orden nicht der Fall.
Der Pfarreiklerus griff zwar die von den
Bettelmönchen bewirkten Bekehrungen
auf, war aber selbst nicht zu einer solchen
Veränderung fähig.
Heutzutage gibt es in der Kirche ähnliche
Christen, die in der Welt der Armen
mitleben. Aber sie sind kaum bekannt und
wenig geschätzt, eher toleriert als unterstützt,
weil sie nicht dem offiziellen Schema
entsprechen; sie haben im Kirchenrecht
keinen Platz. Meist sind es Laien,
aber es gibt auch Bischöfe und Priester,
die ihre Bekehrung erlebt haben und sich
von der Struktur lösten, in die sie verwickelt
waren.
Persönlich glaube ich, dass die Missionare,
die fähig sind, in Zukunft die Physiognomie
der Kirche zu ändern, Laienmissionare
sein werden.
Wie soll man mit der Umsetzung des
Programms von Aparecida beginnen?
Man wird es nicht von oben nach unten
durchsetzen können. Man wird nicht mit
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

einem theoretischen Entwurf anfangen
können. Die Umsetzung wird nur mit freiwilligen
Menschen beginnen können, die
bereit sind, ein Abenteuer auf sich zu nehmen,
diesmal mit Unterstützung durch
die Hierarchie. Man sollte ihnen kein ausgearbeitetes
Programm mitgeben, weil
der heilige Geist ihnen zeigen wird, was
zu tun ist. Wenn ihr missionarisches Handeln
nicht von ihnen selbst kommt, wird
es keine Wirkung zeigen, weil es kein lebendiges
menschliches Zeugnis ist; das
allein aber kann die Herzen der Zuhörer
erreichen.
Die Umsetzung wird nur mit
freiwilligen Menschen beginnen
können, die bereit sind, ein
Abenteuer auf sich zu nehmen,
diesmal mit Unterstützung
durch die Hierarchie.
Durch das Aufstellen von Plänen
kommt man nicht schneller voran. Niemand
hat die Geburt bzw. das Leben
eines Franz von Assisi geplant. Er trat auf
und der Papst bestätigte ihn. In den letzten
Jahren haben viele Diözesen an vielen
Orten Missionsjahre und Volksmissionen
durchgeführt – ohne jeden Erfolg.
Alles blieb nur Papier, denn man überließ
die Mission den Pastoralen Akteuren der
Diözesan- und Pfarrei-Struktur, statt sich
auf freiwillige Menschen zu stützen; diese
fühlten sich wenig geschätzt sowie in
ihrer missionarischen Berufung eher toleriert
als unterstützt. Die Mission darf
nicht auf die Pfarrgemeinde konzentriert
werden, weil die Armen die Pfarrgemeinde
kaum aufsuchen. Die Armen spüren
auch, dass die Pfarrgemeinde nicht zu ihrer
Kultur gehört.
Man kommt auch nicht schneller voran,
wenn man Kurse hält, um die kirchliche
Lehre zu verbreiten; denn der Hei-
Comblin – Das Projekt von Aparecida
lige Geist wird den Missionaren zeigen,
was sie sagen und was sie tun sollen. Was
man dagegen tun kann, ist, gemeinsam
auf die Stimme des Geistes zu warten.
Die Hauptaufgabe der Hierarchie besteht
darin, mit Hilfe der christlichen Tradition
herauszufinden, wo der Heilige Geist
wirkt, und eine Spiritualität anzustoßen,
die aufmerksam darauf wartet, was der
Geist sagt, und sich ihm verpflichtet.
der Heilige Geist wird den Missionaren
zeigen, was sie sagen und
was sie tun sollen.
In Lateinamerika ist die Unterstützung
durch die Bischöfe und Priester
wichtig. Insbesondere die Katholiken unter
den Armen sind ängstlich, unsicher,
trauen ihren eigenen Begabungen nicht.
Man muss sie darin unterstützen, zeitweilig
auch Fehler und Scheitern auszuhalten.
Es wird nicht gleich beim ersten
Mal klappen. Die Hierarchie wird alle verschiedenen
Charismen aufeinander abstimmen
müssen.
Wie soll die Ausbildung aussehen?
Was versteht man unter Ausbildung von
Missionaren? Die heutige Ausbildung in
den Seminaren bzw. den theologischen
Fakultäten betreibt exakt das Gegenteil.
Das heutige System betreibt eine akademische
bzw. eine akademisch orientierte
Ausbildung. In Brasilien legte man größten
Wert darauf, dass die Seminarstudien
vom Bildungsministerium anerkannt
würden. Das Bildungsministerium wird
mit Sicherheit kein missionarisches Projekt
verfolgen.
Offizielle Diplome scheinen geradezu
die Garantie für alle jene, die keine starke
Berufung zu missionarischen Dasein
empfinden. Ich habe nichts gegen akademische
Diplome, aber diese haben mit
der Mission nichts zu tun. Akademische
1

2
Ausbildung entfernt vom einfachen Volk
und macht die Predigt leer. Die Priester
wurden dazu vorbereitet, kleine Theologieprofessoren
zu sein. Das erklärt bereits
viel über die Probleme der Kirche, die das
Dokument von Aparecida beim Namen
nennt.
Missionarische Bildung braucht
zuallererst eine eindeutig radikale
Spiritualität ...
Missionarische Bildung braucht zuallererst
eine eindeutig radikale Spiritualität,
die sich auf die Bibel im allgemeinen
und auf die Evangelien im besonderen
konzentriert, das heißt auf das irdische
Leben Jesu.
Zweitens besteht diese Bildung darin,
sich ganz häufig mit Menschen, Familien
und Gruppen zu treffen. Der Missionar
muss lernen, an allen Orten des
gesellschaftlichen Lebens präsent zu
sein als Symbol für ein neues Leben, das
von Glaube, Hoffnung und Liebe getragen
wird. Es geht nicht darum, bei gesellschaftlichen
Ereignissen aufzutreten,
sondern Menschen zu finden und zu
kennen, die für den Anruf des Heiligen
Geistes sensibel sind, und die Worte zu
sagen, die ins Schwarze treffen.
Jesus offenbart sich durch das
Leben bestimmter Menschen,
nicht durch die kirchliche Lehre.
Unterricht in kirchlicher Lehre hat
niemals jemanden bekehrt. Jesus offenbart
sich durch das Leben bestimmter
Menschen, nicht durch die kirchliche
Lehre. Missionare werden nicht durch
Kurse, Seminare bzw. abstrakte Debatten
gebildet. Man muss die Sprache des einfachen
Volkes lernen. Einige Priester und
Bischöfe machen das beispielhaft; sie sind
Missionare, die sich durch die Gnade
Gottes verwandelten und die Schemata
akademischer Bildung, die sie erlernten,
hinter sich ließen. Ein Beispiel dafür ist
Fray Carlos Mesters.
Die Ausbildung durch Indoktrinierung
tauchte nach der Französischen Revolution
auf, um den Glauben der Priester
zu festigen, da sie lernen sollten, den Häresien
der Zeit zu widerstehen. Der Widerstand
gegen Häresien hat seine Dringlichkeit
verloren.
Die westliche Kirche ignoriert den
Heiligen Geist.
Ich darf es nicht unterlassen, auf ein
Problem aufmerksam zu machen, das
nicht allein das von Aparecida ist, sondern
das der gesamten Kirche des Okzidents,
der westlichen Konzilien, der Dokumente
des Lehramts, sogar jener des II.
Vatikanums. Die westliche Kirche ignoriert
den Heiligen Geist. Zwar wird der Heilige
Geist – auch im Dokument von Aparecida
– sehr häufig erwähnt, allerdings
nur, um den Standpunkt der Hierarchie
bzw. des Klerus zu stützen. Die Hierarchie
definiert, was die Kirche zu tun hat, und
anschließend verlangt sie vom Heiligen
Geist, dass er die getroffenen Entscheidungen
umsetzen möge. Anders gesagt:
Man unterstellt, dass alles, was von der
Hierarchie kommt, vom Heiligen Geist
stammt, es ist sozusagen ein und dasselbe.
Der Heilige Geist wirkt in der Welt und
gibt eindeutige Hinweise darauf, was er
will, aber man beeilt sich nicht, darum zu
beten, dass der heilige Geist komme, um
meinen Geist zu erleuchten.
Die Ostkirchen sind in dieser Hinsicht
viel sensibler als die Westkirche. In Lateinamerika
ist die Ostkirche kaum präsent
und fast ohne jeden Einfluss. Die Lateina-
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Im Zelt der Märtyrer
merikanische Kirche ist fast ausschließlich
ein Kind des Westens.
Die Lehre des Neuen Testamentes,
sowohl in der Theologie des Paulus als
auch in der des Johannes unterscheidet
sich davon erheblich. Für Paulus wird
die Kirche durch die Gaben des Heiligen
Geistes geführt (1 Kor 12,4-11; 27-30).
Die erste Gabe ist die des Apostolats (1
Kor 12,28). Wenn Paulus von Aposteln
spricht, meint er nicht die Zwölf, sondern
all jene Jünger, die – wie er – zu Missio-
Comblin – Das Projekt von Aparecida
naren wurden, weil der Heilige Geist sie
ausgesandt hatte.
Die Gabe der Leitung wird erst an siebenter
Stelle erwähnt. An zweiter Stelle
stehen die Propheten, die eine große Bedeutung
haben (1 Kor 14). Diese Gaben
sind ausgeteilt und tauchen unvorhergesehen
plötzlich auf. Niemand hat Paulus
zum Missionar ausgebildet, niemand hat
ihn darauf vorbereitet, ein Missionar zu
werden. Er hat eine Gabe des Heiligen
Geistes empfangen und dem Volk der Jesusgemeinde,
die er zusammengeführt
3

hatte, einen glaubwürdigen, gewissen
Weg gewiesen.
Wie stets ist der Heilige Geist auch in
der heutigen Kirche präsent. Er weist Wege
in die Nachfolge Jesu. Die Theologie
des Evangelisten Johannes hebt hervor,
dass der Heilige Geist darüber belehrt,
wohin das Leben in der Nachfolge Jesu in
den verschiedensten Lebenslagen führen
kann. Jesus hat kein Apostolatsprogramm
hinterlassen, sondern verheißen, dass der
Heilige Geist kommen und zeigen werde,
auf welche Weise wir Jesu Lebensweise in
den unterschiedlichsten geschichtlichen
Situationen aktualisieren können. Jesus
wollte die Geschichte nicht in einen fixen
Rahmen einsperren, sondern versprach,
dass der Geist da sein werde, um in jeder
Lage neu zu lehren, was Jesus in dem bestimmten,
eng umgrenzten Kontext von
Galiläa tat und lehrte (Joh 14, 26; 16,13-
15).
Es ist also nicht angemessen, der
Konferenz von Aparecida einen Vorwurf
zu machen, weil die gesamte Kirchengeschichte
des Westens von dieser Ignoranz
geprägt ist. Um zu den Lehren des Neuen
Testamentes über den Heiligen Geist zurückzukehren,
ist also eine noch radikalere
Bekehrung notwendig.
3. Die problematischen
Anteile des Textes
Der aus meiner Sicht schwächste Teil
des Dokumentes ist die Christologie. Das
war zu erwarten. Die Notifikation über
die Werke von Jon Sobrino wurde nicht
zufällig am Vorabend der Konferenz von
Aparecida publiziert. Die Christologie
ist tatsächlich heutzutage das wichtigste
theologische Problem. Die entscheidende
Frage lautet: Welche Bedeutung
hat das Menschsein Jesu? Welche Bedeutung
haben die Worte und Taten Jesu, wie
sie von den Evangelien erzählt werden?
Worin besteht das Menschsein Jesu? Was
heißt es überhaupt, ein Mensch zu sein?
Der Text erinnert an viele schöne Dinge
aus den Evangelien, die Jesus ausweisen
als einen Weisheitslehrer mit einem Lebensstil,
dem die Jünger folgen sollen. Da
werden viele schöne Taten und Worte aus
dem Leben Jesu aufgezählt. Aber sie werden
nicht miteinander verbunden und
der Zusammenhang der einzelnen Worte
und Taten mit dem menschlichen Leben
Jesu nicht hergestellt. (129-135).
Diese Aufzählung sagt nichts darüber
aus, was das Leben des Menschen Jesus
bedeutet, also nichts über sein missionarisches
Amt. Das Leben der Menschen
muss im jeweiligen historischen Kontext,
in dem es sich ereignet, interpretiert werden.
Aber in diesem Abschnitt spricht
man über den historischen Kontext nicht,
so als ob Jesus sich außerhalb der Geschichte
bewege, wie ein Lehrer, der die
Jahrhunderte überfliegt. Jeder Mensch arbeitet
an seinem Lebensprojekt, indem er
sich von seinem historischen Kontext herausfordern
und dazu bringen lässt, sich
über Ziele und Mittel klar zu werden und
zu entscheiden. Der Mensch verfolgt ein
Projekt, indem er seinem Leben ein Ziel
gibt. Wenn Jesus Mensch war, musste er
sich auch so verhalten.
Der Mensch verfolgt ein Projekt,
indem er seinem Leben ein Ziel
gibt. Wenn Jesus Mensch war,
musste er sich auch so verhalten.
Fangen wir mit der Verkündigung Jesu
an, mit dem Reich Gottes (101-128).
Was haben die campesinos von Galiläa
unter Reich Gottes verstanden, als Jesus
vor ihnen davon sprach? Sie litten unter
dem schweren Joch des römischen
Reiches, des Kaiserreiches. Da tritt Jesus
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

auf und verkündet, dass dieses Reich in
sich zusammenbrechen werde. Eben darauf
hofften alle, zumindest die Armen,
die sich von der harten Hand römischer
Gewalt unterdrückt fühlten. Die meisten
Menschen glaubten aber, dass dies erst
in einer neuen Welt geschehe, wenn diese
Welt den apokalyptischen Vorhersagen
entsprechend zerstört wäre. Jesus verkündet
aber, dass es in dieser Welt geschehen
werde. Das Reich Satans, das in der
römischen Macht Gestalt angenommen
hatte, wird fallen und ein anderes Reich
wird kommen.... Jesus wusste sehr
Das Reich Satans, das in der
römischen Macht Gestalt angenommen
hatte, wird fallen und
ein anderes Reich wird kommen
genau, worüber die einfachen Menschen
seines Volkes sich unterhielten, worüber
sie sich beklagten und worauf sie hofften.
Zu diesen Menschen sprach er. Nur
so versteht man, dass das einfache Volk
von Galiläa ihn begeistert aufnahm und
bejubelte.
Nachdem er dies verkündet hatte,
musste Jesus darlegen, welch radikaler
Unterschied zwischen dem Reich Gottes
und dem Reich des Kaisers besteht und
welche Gestalt das Reich Gottes haben
sollte. Sogar die Zwölfergruppe hatte
großen Schwierigkeiten, das, was Jesus
darlegte, zu akzeptieren.
Im Dokument kommt überhaupt
nicht vor, dass das Evangelium
Jesu für die einen eine Gute
Nachricht war und für die
anderen eine schlechte.
Im Dokument kommt überhaupt
nicht vor, dass das Evangelium Jesu für
Comblin – Das Projekt von Aparecida
die einen eine Gute Nachricht war und
für die anderen eine schlechte. Jesus hat
nicht alle Menschen gleich behandelt.
Die Gute Nachricht richtet sich an die Armen;
die Schlechte Nachricht an die Reichen
(Lk 6,20-26). Das Evangelium Marias
spricht die gleiche Sprache: „Er stürzt
die Mächtigen vom Thron und erhöht die
Niedrigen. Die Hungernden beschenkt er
mit seinen Gaben und lässt die Reichen
leer ausgehen.“ ( Lk 1,52-53)
Die Compassion mit den Unterdrückten
und die Empörung über die Unterdrücker
kennzeichnet die psychologische
Grundstruktur Jesu. Warum liest man davon
nichts in einem Dokument, das die
Option für die Armen erneuern will? Der
zweite und der dritte Teil des Dokumentes
stehen im Widerspruch zueinander.
Zweitens, Jesu Konflikt mit den führenden
Leuten des Staates, denen er vorwirft,
sie seien Usurpatoren und Unterdrücker,
kommt im Dokument nicht vor.
Was für die Evangelien so wichtig ist – der
Konflikt mit den Hohenpriestern, mit den
Gesetzeslehrern, mit den Pharisäern, mit
Jesus entlarvt die Herrschaft der
mit den Römern verbündeten
Granden und bleibt diesem
Lebensauftrag treu, auch wenn
sie ihn dafür umbringen.
den damals bedeutenden Leuten (Mk 11-
13; Mt 23; Lk 20; Joh 8) –, kommt im Dokument
nicht vor. Dabei ist dieser Konflikt
der Leitfaden für die Evangelien. Alle legen
dar, wie Jesus durch seine Sendung
in den Tod gerät. Bereits von Anfang an
wollen ihn die Führungskräfte umbringen.
Jesus entlarvt die Herrschaft der mit
den Römern verbündeten Granden und
bleibt diesem Lebensauftrag treu, auch
wenn sie ihn dafür umbringen.

Der Tod Jesu ist eine Konsequenz
seines Handelns, so etwas wie Ziel und
Vollendung seines Dienstamtes. Das Dokument
spricht von dem Jesus, der sein
Leben hingibt (139). Jesus starb, weil er
seiner Sendung treu bleiben wollte, die
Korruption der Führungskräfte seines
Volkes zu entlarven, weil sie dem einfachen
Volk eine unerträgliche Last aufbürdeten.
Jesus war Jude und als Jude darüber
empört, wie die Führungskräfte mit
dem Gesetz umgingen. Jesus wollte sein
Volk von der Lüge und der Herrschaft der
Eliten befreien. Die Eliten unterdrückten
durch ihre Gesetzesinterpretation das
Volk der Armen.
Darin bestand das Projekt Jesu. Denen,
die ihm nachfolgen, schlägt er vor,
in allen historischen Epochen den gleichen
Weg einzuschlagen. Der Kern der
Sendung ist Verfolgung, Tod, Tod am
Kreuz, ein schändlicher Tod.
Das Dokument macht höchstens ein
paar sehr zurückhaltende Andeutungen
zum Tode Jesu, ohne zu sagen, warum
er starb und was dieser Tod menschlich
bedeutet. Der Text macht nur ein paar
Andeutungen zu den Märtyrern aus Lateinamerika,
ohne jedoch zu erläutern,
worin das Martyrium bestand (140 und
98), als ob das Martyrium als solches einen
Wert habe, als ein Beispiel heldenhaften
Lebens. Das Dokument fügt die
Martyrer nicht in ihren historischen Kontext
ein, und deshalb wird auch Jesu Tod
historisch nicht kontextualisiert. Es ist, als
biete er ein tugendhaftes Beispiel ohne
besonderes Motiv, ohne Bindung an sein
prophetisches Amt.
Das Dokument redet ganz einfach
davon, dass Jesus sein Leben hingab. Das
kann vieles bedeuten, aber ohne den historischen
Kontext ins Gedächtnis zu rufen
und den Platz, den der Tod im Leben
des Menschen Jesus hatte.
In den Evangelien steht das Kreuz im
Zentrum der christologischen Darstellung
des menschlichen Lebens Jesu. In
der Christologie des Dokumentes steht
es nicht im Zentrum. Wir haben den Eindruck,
dass der Text jeglichem Bezug
zum Konflikt mit den Römern bzw. mit
den Autoritäten Israels aus dem Weg gehen
wollte. Das Dokument bietet ein konfliktfreies,
aus purer Güte bestehendes
Evangelium an. Warum ein konfliktfreies
Evangelium? Um nicht die Bedeutung
des Martyriums anerkennen zu müssen,
das so viele gekreuzigte Lateinamerikanerinnen
und Lateinamerikaner in der zweiten
Hälfte des vergangenen Jahrhunderts
erlitten. Die Eliten wollen ihre historische
Verantwortung für dieses Martyrium im
Die Eliten wollen ihre historische
Verantwortung für dieses Martyrium
im XX. Jahrhundert verschleiern.
XX. Jahrhundert verschleiern. Die Erinnerung
an diese Märtyrer erzürnt die führenden
Kreise vielen Nationen.
Deswegen sind die Hinweise auf die
Märtyrer so zurückhaltend. Die Märtyrer
werden als Helden präsentiert, aber man
sagt nicht, warum sie sterben mussten.
Wer also will ein konfliktfreies Evangelium?
Genau ein solches Evangelium stellt
das Bürgertum zufrieden. Im Dokument
findet sich eine bürgerlich inspirierte
Christologie. Diese bringt nicht zum Ausdruck,
was die Armen empfinden und
wie sie Leben und Tod Jesu deuten. Wir
befinden uns also in einem Konflikt zwischen
zwei Christologien, einer bürgerlichen
und einer aus der Sicht der Armen.
Diesen Konflikt gibt es in der Kirche von
Anfang an.
Die gleiche unhistorische Darstellung
findet sich in der Beschreibung der
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

kirchlichen Realität im ersten Teil des Dokuments.
Der Text zählt positive und negative
Aspekte der lateinamerikanischen
Kirche auf (98-100), aber diese positiven
und negativen Aspekte werden nicht mit
dem historischen Kontext in Verbindung
gebracht. Es scheint, als sei alles unterschiedslos
gleich bedeutsam.
Strukturen werden nicht analysiert.
Der Text schreibt „einigen Katholiken, die
sich gelegentlich vom Evangelium entfernt
haben“ Verantwortung und Schuld
zu (100 h). Die negativen Aspekte sind
auf „Mängel und Zweideutigkeiten“ einiger
Mitglieder (der Kirche) zurückzuführen.
Wenn das wirklich das Problem
gewesen wäre, dann hätte man keine gesamtkontinentale
Versammlung durchführen
müssen. Dann hätte es genügt,
diesen wenigen Katholiken einen guten
Beichtvater zu schicken.
Es ist meist so, dass die kirchlichen Dokumente
die Strukturen der Kirche nicht
in Frage stellen. Ganz gewiss sind die Mitglieder
der Kirche heute nicht schlimmer
als früher. Es handelt sich nicht um die
Probleme einzelner Menschen, sondern
um strukturelle Probleme. Etwas davon ist
im Dritten Teil des Dokumentes implizit
zu erkennen, wenn es z. B. über die Pfarreien
spricht. Aber eine tiefer reichende
Analyse wäre sicher nützlich. Eines Tages
wird man daran gehen müssen.
Sehr überraschend ist, dass man über
die Pfingstbewegungen fast gar nichts
sagt. Einige wenige Andeutungen sind
zu finden (100g). Harvey Cox hat einmal
geschrieben, dass es sich dabei um
das bedeutendste religiöse Phänomen
des XX. Jahrhunderts handle, fast ebenso
bedeutsam wie die Reformation des
XVI. Jahrhunderts. Dieses Phänomen
wird überhaupt nicht analysiert, als ob es
keine Sache von Bedeutung sei und kein
Problem darstelle.
Comblin – Das Projekt von Aparecida
Aber die Pfingstbewegung erlebt eine
starke Expansion in allen Kontinenten
und auch in Lateinamerika. Viele Katholiken
verlassen die Kirche, um sich einer
Pfingstgemeinde anzuschließen. Sie haben
zahllose Pastoren. In den armen Zonen
sind bereits mehr Pfingstler als Katholiken
anzutreffen.
Die Gründe für diese Auswanderung
von Katholiken müsste man gründlich
analysieren. Die Pfingstbewegung weiß
eine Antwort auf die Bedürfnisse eines
großen Teils der einfachen Bevölkerung.
Es lohnt sich, ihre Botschaft, ihre Methoden
und ihre Organisationsformen zu
studieren. Die Augen davor zu verschließen,
als ob es das Phänomen nicht gebe,
könnte eine Vogel-Strauß-Politik sein.
Wenn man die heutige Gesellschaft,
insbesondere die zeitgenössische Kultur
beschreibt, übersehen viele, dass
zwei stark voneinander getrennte Gesellschaften
und zwei sich deutlich voneinander
unterscheidende Kulturen
existieren. Da ist einerseits die von den
Wissenschaftlern und Philosophen untersuchte
Kultur, die Kultur derer, die zur
Gesellschaft gehören, und da ist andererseits
die Kultur derer, die aus der Gesellschaft
ausgeschlossen sind.
Aber die Versammlung von Aparecida
stellt selbst ein unvorhergesehenes
Ereignis dar. Es wächst
ein neues Bewusstsein.
Aber die Versammlung von Aparecida
stellt selbst ein unvorhergesehenes Ereignis
dar. Es wächst ein neues Bewusstsein.
Die Bischöfe haben die Anliegen einer für
die Zeichen der Zeit sehr sensiblen Minderheit
aufgegriffen. Das Schlussdokument
macht den Alten neue Hoffnung
und bietet den Jungen einige klare Orientierungen.

Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Ein gefälschtes Schlussdokument?
Am Ende der fast dreiwöchigen Beratungen
hatten die 164 stimmberechtigten
Bischöfe – die 102 eingeladenen
Gäste waren nicht stimmberechtigt –
nahezu einhellig ein Dokument verabschiedet,
das am 11. Juni dem Papst zur
Approbation vorgelegt und nach der Zustimmung
des Papstes am 12. Juli vom
Lateinamerikanischen Bischofsrat (CE-
LAM) bei einer Sitzung in Havanna/Cuba
veröffentlicht wurde. Vergleicht man
den in Aparecida beschlossenen Text mit
dem vom CELAM veröffentlichten Text,
stellt sich heraus, dass mehr als 200 Veränderungen
am Text vorgenommen
wurden, ohne dass erkennbar wäre, wer
mit welcher Autorisierung welche Veränderungen
veranlasst und durchgeführt
hat. Aus der Liste der Veränderungen lassen
sich drei Typen von Veränderungen
registrieren:
Beschlussdokument von
Aparecida (31. Mai 2007)
Der unterdrückte Text ist in kursiver
unterstrichener Schrift markiert.
19. Dieses Dokument setzt die Praxis
der Methode „Sehen – Urteilen – HandeIn“
fort, die in früheren Generalversammlungen
des Lateinamerikanischen Episkopats
verwendet wurde. Viele in diesem
Sinne verfasste Beiträge und Anregungen
aus dem gesamten Kontinent sagen aus,
dass diese Methode dazu beigetragen ha-
Arntz – Ein gefälschtes Schlussdokument?
Norbert Arntz,
geb. 1943 in Kleve, Pfarrer und
Mitarbeiter in der Missionszentrale
der Franziskaner
1. redaktionelle, stilistische, grammatikalische
Veränderungen
2. Änderungen der Platzierung von Abschnitten
mit der Folge, dass die
Nummerierung fast des gesamten
Dokumentes verändert wurde.
3. Inhaltliche Änderungen, die Aussagen
des beschlossenen Schlussdokumentes
zensieren, ergänzen, abschwächen,
verdrehen oder durch
andere Aussagen ersetzen.
Eine ausführlichere Dokumentation
muss an anderer Stelle erfolgen. Hier
wollen wir nur an einigen Beispielen exemplarisch
belegen, wie in den beschlossenen
Text eingegriffen wurde
Vom Vatikan veröffentlichter
Text (11. Juli 2007)
Hinzugefügte Textstellen sind in kursiver
unterstrichener Schrift markiert.
19. In Kontinuität mit den bisherigen
Generalversammlungen des Lateinamerikanischen
Episkopats wird auch in diesem
Dokument die Methode „Sehen –
Urteilen – Handeln“ angewendet. Diese
Methode will mit dem Blick des Glaubens
durch Gottes geoffenbartes Wort und durch
den lebendig machenden Empfang der Sa-

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be, unsere Berufung und Sendung in der
Kirche intensiver zu leben, dass sie unsere
theologisch-pastorale Arbeit verbessert
und überhaupt dazu motiviert habe,
die Verantwortung in der jeweiligen konkreten
Situation unseres Kontinents zu
übernehmen. Diese Methode macht uns
fähig, in der Perspektive des Glaubens die
Realität zu betrachten und systematisch
darzulegen, zu ihrer von kritischer Sympathie
bestimmten Beurteilung und Bewertung
Kriterien zur Hand zu haben, die
von Glaube und Vernunft bestimmt sind,
und einen Plan zu entwickeln, um als Jünger
und Missionare Jesu Christi handeln
zu können. Unverzichtbare Voraussetzungen
für die Tauglichkeit dieser Methode
sind der überzeugte, frohe und vertrauensvolle
Glaube an Gott Vater, Sohn
und Heiliger Geist, sowie die Zugehörigkeit
zur Kirche
20. ...Die tiefgreifenden Veränderungen,
die wir erfahren, bedrängen uns
weder noch verwirren sie uns...
89. ...Die Kirche begleitet die Indígenas
und AfroamerikanerInnen beim
Kampf für ihre Rechte....
98. Die Katholische Kirche in Lateinamerika
und der Karibik hat trotz ihrer
menschlichen Schwächen und ihres zwiespältigen
Verhaltens Christus bezeugt
104. ... Vielerorts lässt sich ein
Aufblühen von kirchlichen Basisgemeinden
feststellen, die in Verbundenheit
mit den Bischöfen und dem
kirchlichen Lehramt stehen....
kramente Gott suchen, damit wir im täglichen
Leben die Realität, die uns umgibt,
im Licht seiner Verheißung betrachten, sie
Jesus Christus – Weg, Wahrheit und Leben
– entsprechend beurteilen, und als Kirche,
mystischer Leib Christi und Sakrament des
allumfassenden Heils, an der Ausbreitung
des Reiches Gottes arbeiten, das auf der
Erde gesät und im Himmel geerntet wird.
Viele in diesem Sinne verfasste Beiträge
und Anregungen aus dem gesamten
Kontinent sagen aus...
... zu ihrer von kritischem Sinn bestimmten
Beurteilung....
Unverzichtbare Voraussetzungen für
die Wirksamkeit dieser Methode
20. ...Die tiefgreifenden Veränderungen,
die wir erfahren, bedrängen uns,
aber sie verwirren uns nicht....
89. ...Die Kirche begleitet die Indígenas
und AfroamerikanerInnen beim
Kampf für ihre legitimen Rechte....
98. Die Katholische Kirche in Lateinamerika
und der Karibik hat trotz menschlicher
Schwächen und zwiespältigen Verhaltens
einiger ihrer Mitglieder Christus
bezeugt
99-e. ... Mancherorts lässt sich ein
Aufblühen von kirchlichen Basisgemeinden
nach den Kriterien der vorangegangenen
Generalversammlungen feststellen,
die in Verbundenheit mit den Bischöfen
und dem kirchlichen Lehramt stehen....
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

106. ... Der ökumenische und interreligiöse
Dialog ist nicht in allen Kirchen mit
gleicher Intensität vorangebracht worden,
so dass alle Teilnehmenden dadurch
hätten bereichert werden können.
109. Wir beklagen einen gewissen
Klerikalismus, Bestrebungen, zu einer
vorkonziliaren Ekklesiologie und Spiritualität
zurückzukehren, bzw. die konziliare
Erneuerung reduktionistisch zu deuten
und zu verwenden; fehlenden Sinn
für Selbstkritik, dass es keine dem Evangelium
entsprechende Autoritätsausübung
und keinen authentischen Gehorsam
gibt; moralistische Einstellungen,
die die zentrale Bedeutung Jesu Christi
in den Hintergrund rücken;
wir beklagen Unredlichkeiten gegenüber
der Lehre, der Moral und der
kirchlichen Gemeinschaft;
wir beklagen unsere kraftlose Weise, die
Option für die Armen zu leben;
wir beklagen, dass es in den Orden Tendenzen
des Rückfalls in säkularisierende
Verhaltensweisen gibt; wir beklagen, dass
Frauen diskriminiert werden und in den
pastoralen Entscheidungsgremien häufig
nicht zu finden sind.
194. Das Leben sowie die prophetische
und heiligmachende Sendung der
Kirchlichen Basisgemeinden in der missionarischen
Nachfolge Jesu wollen wir mit
Entschiedenheit bestätigen und mit neuen
Impulsen ausstatten. Die Basisgemeinden
waren nach dem II. Vatikanischen Konzil
bedeutsame Wirkungen des Heiligen Geistes
in der Kirche von Lateinamerika und der Karibik.
Das Wort Gottes gilt ihnen als Quelle
ihrer Spiritualität, die Orientierung durch
die Hirten als Leitung, die sie mit der Gemeinschaft
der Kirche verbindet. Sie setzen
sich mit ihrem evangelisierend-missionarischen
Engagement unter den ganz
Arntz – Ein gefälschtes Schlussdokument?
99-g. ... Der ökumenische Dialog ist
nicht in allen Kirchen mit gleicher Intensität
vorangebracht worden. Auch der interreligiöse
Dialog kann alle, die an den verschiedenen
Treffen teilnehmen, bereichern,
solange er den Leitlinien des kirchlichen
Lehramtes folgt.
100-b. Wir beklagen Bestrebungen,
zu einer gewissen Art von Ekklesiologie
und Spiritualität zurückzukehren,
die der Erneuerung durch das II. Vatikanische
Konzil widersprechen bzw.
die konziliare Erneuerung reduktionistisch
deuten und verwenden. Wir beklagen,
dass es keine dem Evangelium
entsprechende Autoritätsausübung und
keinen authentischen Gehorsam gibt;
wir beklagen Unredlichkeiten gegenüber
der Lehre, der Moral und der
kirchlichen Gemeinschaft;
wir beklagen unsere kraftlose Weise, die
Option für die Armen zu leben ;
wir beklagen, dass es in den Orden Tendenzen
des Rückfalls in säkularisierende
Verhaltensweisen gibt, die von einer bloß
soziologischen, aber nicht dem Evangelium
entsprechenden Anthropologie beeinflusst
sind.
179. Den Kirchlichen Basisgemeinden
in der missionarischen Nachfolge Jesu gilt
das Wort Gottes als Quelle ihrer Spiritualität,
die Orientierung durch die Hirten
als Leitung, die sie mit der Gemeinschaft
der Kirche verbindet. Sie setzen sich mit
ihrem evangelisierend-missionarischen
Engagement unter den ganz einfachen
und am Rande der Gesellschaft lebenden
Menschen ein; sie machen die vorrangige
Option für die Armen sichtbar. Aus ihnen
sind verschiedene Dienste und Ämter für
das Leben in Kirche und Gesellschaft hervorgegangen.
Wenn sie in der Gemeinschaft
mit ihrem Bischof bleiben und sich in
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einfachen und der Kirche entfremdeten
Menschen ein; sie machen die vorrangige
Option für die Armen sichtbar. Aus ihnen
sind verschiedene Dienste und Ämter für
das Leben in Kirche und Gesellschaft hervorgegangen.
195. Die kirchlichen Basisgemeinden,
in Verbundenheit mit ihrem Bischof und
dem Pastoralplan der Diözese sind ein Zeichen
von Vitalität in der Kirche, Instrument
für Bildung und Evangelisierung
und ein wertvoller Ausgangspunkt für die
andauernde Kontinentalmission. Sie können
die Pfarreien von innen her lebendiger
machen und dadurch zu einer Gemeinschaft
von Gemeinschaften. Nach dem
bisher zurückgelegten Weg mit Erfolgen
und Rückschlägen ist der Moment einer tiefreichenden
Erneuerung dieser ertragreichen
Erfahrung der Kirche in unserem Kontinent
gekommen, damit sie ihre missionarische
Wirksamkeit nicht verlieren, sondern erweitern
und vermehren entsprechend den stets
neuen Herausforderungen der Zeit.
196. Neben den CEBs, gibt es andere
verschiedenartige kleine kirchliche
Gemeinschaften, Gruppen, für Leben,
Gebet und Nachdenken über das Wort
Gottes, und sogar Netzwerke solcher Gemeinschaften.
Der Heilige Geist wird sie
aufblühen lassen, um durch sie den neuen
Herausforderungen der Evangelisierung
zu begegnen. Die positive Erfahrung dieser
Gemeinschaften macht es erforderlich, sich
besonders darum zu kümmern, dass sie in
der Eucharistie den Mittelpunkt ihre Lebens
finden können, dass sie kirchlich und gesellschaftlich
in Solidarität und Integration
wachsen.
den Pastoralplan der Diözese eingliedern,
werden die CEB’s zu einem Zeichen von
Vitalität in der Ortskirche. Wenn sie so gemeinsam
mit den Gruppen der Pfarrei, den
kirchlichen Vereinen und Bewegungen handeln,
können sie dazu beitragen, die Pfarreien
lebendiger werden zu lassen und
sie zu einer Gemeinschaft von Gemeinschaften
machen. Bei ihrem Bemühen,
sich den Herausforderungen der heutigen
Zeit zu stellen, sollen die kirchlichen Basisgemeinden
darauf achten, den kostbaren
Schatz der Tradition und des kirchlichen
Lehramtes nicht zu entstellen.
180. Als Reaktion auf die Herausforderungen
der Evangelisierung gibt es
neben den kirchlichen Basisgemeinden
andere gültige Formen kirchlicher Gemeinschaften,
und sogar Netzwerke von
Gemeinschaften, von Bewegungen, Gruppen
für Leben, Gebet und Nachdenken
über das Wort Gottes. Alle kirchlichen Gemeinschaften
und Gruppen werden in dem
Maße fruchtbar wirken, wie die Eucharistie
Mittelpunkt ihres Lebens ist und das Wort
Gottes Leuchte für ihren Weg und ihr Tun in
der einzigen Kirche Jesu Christi.
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

191. Die Eucharistie, Zeichen der
Einheit (...) Geheimnis des Gottessohnes,
der arm geworden,...
406. ...Diese Option (für die Armen)
stammt aus unserem Glauben
an Jesus Christus, den menschgewordenen
Gott, der unser Bruder geworden
ist. (vgl. Hebr 2,11-12)
Arntz – Ein gefälschtes Schlussdokument?
176. Die Eucharistie, Zeichen der Einheit
(...) Geheimnis des Gottessohnes, der
Mensch geworden (vgl. Phil 2,6-8),...
392. .... Diese Option (für die Armen)
stammt aus unserem Glauben an Jesus
Christus, den menschgewordenen Gott,
der unser Bruder geworden ist. (vgl. Hebr
2,11-12). Sie gilt aber weder exklusiv noch
schließt sie jemanden aus.
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Bisher erschienene Titel zu den Themen …
Befreiungstheologie
Nr. 1, Leonardo Boff OFM,
PUEBLAS HERAUSFORDERUNG AN DIE
FRANZISKANER
Nr. 5, Bernhardino Leers OFM (vergriffen),
KIRCHLICHE BASISGEMEINDEN
Nr. 6, L. Boff OFM/U. Zankanella (vergriffen),
KIRCHLICHE BASISGEMEINDEN IM DIALOG
Nr. 14, Honorio Rito OFM,
THEOLOGIE DER BEFREIUNG - Eine kritische
Wertung aus franziskanischer Sicht
Nr. 27, Alosio Lorscheider, Paulo Evaristo Arns,
Leonardo und Clodovis Boff,
BEFREIUNG UND THEOLOGIE – Beiträge zur
aktuellen Diskussion
Nr. 30, Kardinal Paulo Evaristo Arns,
VOLK GOTTES VON SAO PAULO – Auf dem
Weg zu seiner Befreiung
Nr. 31, Dom Valfredo Tepe, Clodovis und
Leonardo Boff,
ROM UND DIE BEFREIUNGSTHEOLOGIE –
Schritte zur Verständigung
Nr. 43,* ENDE EINER HOFFNUNG –
Dokumentation des Konfliktes um das CLAR-
Projekt „Wort und Leben“
Nr. 57,* ARBEITERPASTORAL –
Gottes befreiende Botschaft
Nr. 62,* ANNÄHERUNG AN DIE ANDEREN –
Befreiungstheologische Sommerschule
Nr. 71,* QUO VADIS, KIRCHE IN AMERIKA? –
Römische Bischofssynode - Hoffnungen und
Enttäuschungen
Nr. 82,* HOFFNUNGSTRÄGER BASISGEMEIN-
DEN –
Das 10. Treffen der brasilianischen Basisgemeinden
im Juli 2000
Nr. 89,* WENN LEBEN, GLAUBEN UND
DENKEN EINS SIND ... –
Befreiungstheologie aktuell
Bewahrung der Schöpfung
Nr. 3, Englischsprachige Konferenz der
Franziskaner, FRANZISKUS UND DER NEUE
MATERIALISMUS –
Eine franziskanische Antwort auf die Umweltkrise
Nr. 26, Jan Groot Wassink,
FRANZISKANISCHE BRUDERSCHAFT IN
NATUR UND GESELLSCHAFT – Ausweg aus
den Irrwegen einer wissenschaftlich-technischen
Kultur
Nr. 38,* UMKEHR ZUM LEBEN –
Franziskanische Positionen zur atomaren
Bedrohung
Nr. 46,* UNSERE MUTTER ERDE –
Lebensraum für alle
Nr. 50,* INDIO-FRANZISKANISCHE UTOPIEN
– Zur Strategie des Überlebens
Nr. 65,* MUTTER ERDE - NEUE ERDE –
Reflexionen und Texte aus Lateinamerika
Nr. 70,* WENN LEBEN VERFÜGBAR WIRD –
Überbevölkerung, Geburtenkontrolle und
andere Fragen
Evangelisierung
Nr. 8, Claudio Schneider OFM, Brasilien,
FRANZISKANISCHE GEMEINSCHAFTEN: EIN
DIENST AN DER KIRCHE
Nr. 11, Hermann Schalück OFM,
SENSIBILITÄT UND SOLIDARITÄT – Impulse
zur franziskanischen Evangelisation
Nr. 19, Ordensrat OFM,
DAS EVANGELIUM FORDERT UNS HERAUS –
Überlegungen zur Evangelisierung in Bahia
1983
Nr. 21,* DAS LEBEN TEILEN –
Franziskanischer Dialog in Asien
Nr. 24, Anselm Moons OFM,
EVANGELISIERUNG ALS LERNPROZESS –
Auswertung und Dokumentation
Nr. 29, Kilian Holland OFM,
AFRIKAS DILEMMA – Betteln oder das eigene
Brot backen
Nr. 33, Andreas Müller (Hrsg.),
EVANGELISIERUNG FÜR EINE NEUE MENSCH-
HEIT UND EINE NEUE GESELLSCHAFT –
Internationaler Missionsrat der Franziskaner,
Nairobi 1987
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Nr. 37,* WORT UND LEBEN –
500 Jahre Evangelisierung
Lateinamerikas,Umkehr und Neubesinnung
Nr. 39,* DAS WORT BERUFT DAS GOTTES-
VOLK –
Erste Etappe des Projektes „Wort und Leben“
der lateinamerikanischen Ordensleute
Nr. 42,* 1992 KEIN GRUND ZUM FEIERN –
Die Kirche und die Eroberung eines Kontinents
Nr. 44,* DEIN WORT IST LEBEN –
Bibelmeditationen Iateinamerikanischer
Ordensleute
Nr. 45,* 500 JAHRE INDIOWIDERSTAND –
500 Jahre Evangelisierung in Lateinamerika
Nr. 47,* DEIN WORT IST LEBEN / 2 –
Bibelmeditationen lateinamerikanischer
Ordensleute
Nr. 48,* 500 - 1492 – 1992Nr. 49,* 1492 –
1992,
500 JAHRE - Gold und Gott
Nr. 51, P. Enrique Rosner, Missionszentrale der
Franziskaner (Hrsg.),
NACH 500 JAHREN - NEUENTDECKUNG
AMERIKAS – Zeugnisse vom Indio-Widerstand
Nr. 52,* DEIN WORT IST LEBEN /3 –
Bibelmeditationen lateinamerikanischer
Ordensleute
Nr. 53,* DEIN WORT IST LEBEN /3 (2. Teil) –
Bibelmeditationen lateinamerikanischer
Ordensleute
Nr. 54,* DEIN WORT IST LEBEN /3 (3. Teil) –
Bibelmeditationen Iateinamerikanischer
Ordensleute
Nr. 55,* SANTO DOMINGO 1992 –
IV. Generalversammlung der Lateinamerikanischen
Bischofskonferenz, Werden – Verlauf -
Wertung
Nr. 64,* FRANZISKANISCHE SPIRITUALITÄT
UND EVANGELISATION -
Dokumente der XIV. UCLAF
Nr. 79,* 500 JAHRE BRASILIEN -
Für die „Entdeckten eine schlimme Entdeckung“
Nr. 83,* AUF DEM WEG ZU EINER INDISCHEN
KIRCHE
Facetten einer Studienreise
Bisher erschienene Titel
Nr. 92,* PFINGSTEN STATT BABEL -
Zur Mystik und Spiritualität im Weltsozialforum
Nr. 94,* „LÖSE DIE FESSELN VON DEINEM
HALS“ (Jes 52,2) –
Das Exodus-Motiv als Leitfaden für eine
Bibelwerkstatt
Nr. 96,* OSCAR ARNULFO ROMERO – ZUM
25. JAHRESTAG SEINER ERMORDUNG.
„Anti-imperiale“ Spiritualität
Nr. 97,* IHR KÖNNT NICHT GOTT DIENEN
UND DEM KAPITAL –
Lateinamerikanische Bibelwerkstatt
Franz und Klara von Assisi
Nr. 17, Anton Rotzetter OFMCap,
IMPULSE FÜR EINE FRIEDENSSTRATEGIE BEI
FRANZ VON ASSISI
Nr. 22,* FRANZ VON ASSISI IM KONTEXT
DER KULTUREN
Nr. 56,* 800 JAHRE KLARA –
Die weibliche Wurzel der franziskanischen
Familie
Nr. 87,* FRANZISKUS DER SCHARNIER-
MENSCH
Franziskanerorden
Nr. 7, Vinzenz Bohne OFM,
FRANZISKANISCHE JUGEND, Brasilien
Nr. 23,* DIE ZEICHEN DER ZEIT –
Standortbestimmung für einen Orden
Nr. 25,* STREIFLICHTER –
Franziskaner auf neuen WegenNr. 63,*
FRANZISKANER IM OSTEN – Verantwortung
für eine neue Wirklichkeit
Frieden
Nr. 41,* AKTIVE GEWALTFREIHEIT –
Eine franziskanische Initiative
Nr. 61,* BURUNDI -
Paradies im Untergang?
Nr. 68,* SPIRITUALITÄT DER GEWALTFREIHEIT
– Eine Grundpflicht des franziskanischen
Charismas
Nr. 69,* AUSWEG AUS DEM TRAUMA –
Bosnien und Kroatien zwischen Machtpolitik
und Glaubenskampf

Nr. 85,* FÜR FRIEDEN UND DIALOG DER
RELIGIONEN
Das Engagement der Franziskaner in Mindanao
/ Philippinen
Nr. 90,* GEWALTFREI MIT FRANZISKUS -
gewaltfrei durch Franziskus
Nr. 98,* EUROPA FRANZISKANISCHE
BEWEGEN
Gerechtigkeit
Nr. 18,* ZWISCHEN ANSPRUCH UND
WIRKLICHKEIT – Franziskanische Menschen
stellen sich der Armut
Nr. 32,* DEN HUNGERNDEN DAS LAND –
Die Kirche Brasiliens im Konflikt um die
Landreform
Nr. 35,* INTERNATIONALE VERSCHUL-
DUNGSKRISE
Nr. 40,* BERGPREDIGT ODER SACHZWÄNGE
– T
heologische Anfragen an die Eigengesetzlichkeit
der Ökonomie
Nr. 66,* NEOLIBERALISMUS –
Das neue Kreuz des Südens
Nr. 67,* MENSCHENRECHTE –
Unsere Anwaltfunktion für die Entrechteten
Nr. 74,* EIN „GNADENJAHR“ 2000 –
Initiativen und Kampagnen für einen
Schuldenerlaß zur Jahrtausendwende
Nr. 75,* WOHNUNG, NAHRUNG, BILDUNG –
... wirtschaftliche, soziale und kulturelle
Menschenrechte schützen!
Nr. 80,* DAS ERLASSJAHR 2000 DARF NICHT
STERBEN
Plädoyer aus dem Süden
Nr. 81,* COLLOQUIUM 2000 –
Glaubensgemeinschaften und soziale
Bewegungen im Streit mit der Globalisierung
Nr. 84,* VERSCHWUNDEN IN ARGENTINIEN
–
Neue Wege gegen Straflosigkeit und
Vergessen
Nr. 86,* „PORTO ALEGRE“ IN AFRIKA –
Alternativen zur neoliberalen Globalisierung
im Südlichen Afrika
Nr. 88,* VISION UND WIDERSTAND IM
GLOBALISIERUNGSPROZESS
Nr. 91,* BÜNDNIS GEGEN HUNGER –
Brasiliens Kampf gegen Hunger und Verelendung
Nr. 93,* GRUNDLEGENDE RECHTE INDIGE-
NER VÖLKER STÄRKEN: BEITRITT ZUR ILO-
KONVENTION 169! – Materialien zur
Kampagne in Deutschland
Nr. 95,* VERTRIEBEN IM EIGENEN LAND –
„Demokratische Sicherheit“ in Kolumbien
Interreligiöser Dialog
Nr. 20,* MIT ANDEREN AUGEN SEHEN –
Erfahrungen und Impulse zum Religionsdialog
Nr. 60, P. Enrique Rosner, Missionszentrale der
Franziskaner (Hrsg.),
DER TRAUM VON EINER INDIANISCHEN
KIRCHE – Versuch einer lnkulturation
Nr. 73,* DIALOG DER RELIGIONEN –
Wege zur Wahrheit
Nr. 76,* INTERRELIGIÖSE BASISGEMEINDEN
IM INDISCHEN KONTEXT
Nr. 85,* FÜR FRIEDEN UND DIALOG DER
RELIGIONEN
Das Engagement der Franziskaner in Mindanao
/ Philippinen
Nr. 99,* DAS EINE GEHEIMNIS UND DIE
VIELEN
RELIGIONEN
Nr. 100,* ZUM DIALOG BERUFEN - Jubiläumsausgabe
zum franziskanischen Auftrag in
unserer Zeit
Mission
Nr. 2, Andreas Müller OFM,
10 JAHRE MISSIONSZENTRALE DER FRANZIS-
KANER
Nr. 4, KOMM HERÜBER UND HILF UNS –
Franziskanische Predigten zur Dialogmission
Nr. 9, Killian Holland OFM,
MIT DEN MASSAI UNTERWEGS
Nr. 10, Anselm Moons OFM,
FRANZISKANISCHE SENDUNG HEUTE –
Skizzen zum gewandelten Missionsverständnis
Nr. 13, Peter Amendt OFM,
DEM EVANGELIUM HEUTE BEGEGNEN –
Notizen vom Missionskongreß in Mainz/Juni
1981
Nr. 15,* DEN AUFBRUCH WAGEN –
Die missionarische Herausforderung der
Franziskaner heute
Grüne Schriftenreihe Nr. 102 – Bischofsversammlung Aparecida 2007

Nr. 16,* SCHWESTERN OHNE KLOSTERMAU-
ERN –
Franziskanerinnen inmitten der Armen
Nr. 28, Karl Möhring OFM,
MISSIONSLAND DEUTSCH-LAND – Erfahrungen
und Reflexionen eines Franziskaners
aus dem Arbeitermilieu
Nr. 34,* DIE ARMEN HABEN MICH BEKEHRT –
Porträt des Erzbischofs von Fortaleza Kardinal
Aloisio Lorscheider
Nr. 58,* DER FRANZISKANISCHE MISSIONS-
AUFTRAG IN EINER VERÄNDERTEN WELT –
Erinnerung und Erneuerung
Nr. 59,* DIE SUCHE NACH GANZHEIT –
Die feminine Dimension des franziskanischmissionarischen
Charismas
Bisher erschienene Titel
Nr. 101,* CLARA, ELISABETH, AGNES –
Franziskanische Frauen schreiben Geschichte
Nr. 102,* BISCHOFSVERSAMMLUNG
APARECIDA 2007– Neues Pfingsten oder alte
Gleise?
Ökumene
Nr. 36,* FRANZISKANER IN SKANDINAVIEN –
Öffnung zur Ökumene
Nr. 72,* DIE NEUEN HEILSBRINGER –
Ein Beitrag zur Sektenproblematik
Alle mit *) gekennzeichneten Ausgaben: Missionszentrale
der Franziskaner (Hrsg.)

Schluss Punkt
Was immer
mit Christus zu tun hat,
hat mit den Armen zu tun,
und alles, was
mit den Armen zu tun hat,
weist auf
Jesus Christus hin.
Schlussdokument Aparecida Nr. 393