Die Griechisch-Katholische Kirche Heute - Max-Planck-Institut für ...

Antrittsvorlesung an der Martin-Luther-Universität
Halle-Wittenberg
30. Juni 2004
Die Griechisch-Katholische Kirche Heute
Chris Hann
Max-Planck-Institut für ethnologische Forschung
www.eth.mpg.de
Email: hann@eth.mpg.de
Einführung
Anekdoten aus Wisłok Wielki
Gelebte Geschichte in Przemyśl
Kulturelle Grenzen im Herzen Europas?
Heute (2002-2004)
Schluss
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Meine sehr verehrten Damen und Herren, liebe Kolleginnen und Kollegen! 1
Es ist mir eine Ehre, 5 Jahre nachdem ich in die Max-Planck-Gesellschaft gewechselt bin,
eine Antrittsvorlesung an dieser Universität zu halten. Ich verstehe sehr gut, warum ich nur
eine halbe Stunde zur Verfügung habe: meine Professur ist ja nur eine Honorarprofessur!
Gestatten Sie trotzdem, dass ich zu Beginn ein paar informelle Sätze spreche. Diese
Ernennung bedeutet viel für mich. Die Martin-Luther-Universität ist zwar nicht so alt wie
Oxford oder Cambridge, wo ich in England studiert habe, kann aber auf eine 500jährige
Tradition zurückblicken. Die Max-Planck-Gesellschaft, eine außeruniversitäre Einrichtung,
hat nicht viel mehr als 50 Jahre vorzuweisen. Ich bin natürlich stolz, Mitglied dieser
Gesellschaft zu sein, und ich schätze vor allem die guten Arbeitsbedingungen, aber wer weiß,
ob es uns in 20 Jahren noch geben wird? Allerdings kann man mit Sicherheit behaupten, dass
diese Universität auch in 500 Jahren fest in der Stadtmitte von Halle verankert sein wird. Oder,
um eine Lieblingsmetapher der Ethnologen zu benutzen, die Martin-Luther-Universität wurde,
ist und bleibt in diese Stadt eingebettet.
Mir ist natürlich bewusst, dass es in den letzten Jahren an der MLU erhebliche
Veränderungen gegeben hat, und dass immer noch Erneuerungsprozesse bevorstehen. Es wäre
nicht angemessen, wenn ein Honorarprofessor diese kommentiert. Außerdem ist es für mich
als Ausländer so ähnlich wie bei der ethnologischen Feldforschung: man versucht die hiesigen
Sitten und Gebräuche zu verstehen und sich anzupassen. Meine Hoffnung ist, dass unsere
Einrichtung so gut wie möglich als Teil dieser sich neu entwickelnden akademischen
Landschaft in Halle betrachtet werden kann, und dass ich und besonders alle meine
1 Für sprachliche Hilfe möchte ich mich, wie im Fall meiner Antrittsvorlesung im November 2003 an der Leipziger
Universität, bei Anke Brüning und Berit Westwood herzlich bedanken. Diese Vorlesung könnte als Ergänzung des Leipziger
Textes gelesen werden: ich habe für das dortige Publikum mehr über die Geschichte des Faches und die eigenen bisherigen
Forschungen erzählt, weniger aber über konkrete Beispiele, wie ich sie in diesem Text vorstelle.
Für freundliche Hinweise bedanke ich mich bei Kollegen Hermann Goltz vom Seminar für Konfessionskunde der
Orthodoxen Kirchen (Theologische Fakultät der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg).
Eine Bemerkung zur Terminologie: Auch wenn es jüngere offizielle Bezeichnungen anstelle des älteren Terminus
"griechisch-katholisch" gibt, bleibe ich aus empirischen Gründen hier bei dieser üblichen Bezeichnung‚ die noch aus der Zeit
des Habsburgerreichs stammt. 'Greckokatolicki' ("griechisch-katholisch") ist immer noch die am häufigsten benutzte
Bezeichnung für diese Kirche in Polen, das in diesem Vortrag im Vordergrund steht. Offiziell heisst diese Kirche in Polen
heute die "Katholische Kirche des byzantinisch-ukrainischen Ritus" und in der Ukraine "Ukrainische Katholische Kirche".
Die verkürzenden Termini Unici, Uniaty, Unierte, werden auch gelegentlich benutzt, aber von vielen Griechisch-
Katholischen sowohl in Polen wie auch in anderen Ländern strikt abgelehnt, da sie diese als pejorativ ansehen. Andererseits
ist die "Brester Union" ein anerkannter kirchengeschichtlicher Begriff auf allen Seiten.
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Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter, welche die Abteilung Postsozialistisches Eurasien bilden,
vollkommen integriert bzw. eingebettet werden können. Um dies zu ermöglichen sind meine
Frau und ich selbstredend nach Halle umgezogen. Wir wohnen seit fünf Jahren in der
Südstadt und sind von Montag bis Freitag in unseren Instituten zu erreichen: ein anderes
Arbeitsmodell können wir uns nicht vorstellen.
Mit einigen von Ihnen würden wir uns auch sehr gern über die sozialistischen Zeiten in
dieser Stadt und an dieser Universität unterhalten, aber da die Zeit so knapp ist, muss ich
darauf verzichten, noch mehr Gedanken dieser Art zu äußern und stattdessen nun zum
eigentlichen Thema übergehen. Der Titel dieser Vorlesung ist eine Anspielung auf Le
Totémisme Aujourd’hui, ein bekanntes Werk von Claude Lévi-Strauss, auf welches ich am
Ende zurückkommen werde.
Einführung
Wenn ich gefragt werde, mit welchen spezifischen Gruppen von Menschen ich mich als
Sozialanthropologe beschäftige, schließe ich seit einigen Jahren "die griechisch-katholische
Kirche Mitteleuropas" in meine Antwort mit ein. Die Reaktionen auf diese Information
variieren beträchtlich. In Großbritannien hat praktisch niemand eine Vorstellung, wer diese
Griechisch-Katholischen sein könnten, und so wird schnell das Thema gewechselt. In
Deutschland gibt es Gesprächspartner, die sich ähnlich verhalten, aber dann versuchen, besser
zu verstehen und, vielleicht um höflich zu sein, anmerken: "Oh wirklich, wie interessant! Ich
wusste gar nicht, dass es Griechisch-Orthodoxe in Mitteleuropa gibt." Wenn ich dann auch
das Gefühl habe, höflich sein zu müssen, beginne ich zum unzähligsten Mal zu erklären, dass
die Griechisch-Katholischen, denen ich mich in meinen Forschungen widme, weder
Mitglieder einer autotephalen orthodoxen Kirche sind, noch mit den Griechen als ethnische
Gruppe irgendetwas gemein haben.
Es ist viel leichter, diese Dinge in Polen zu diskutieren. Wenn die Leute dort hören, dass
ich mich für die Griechisch-Katholischen interessiere, dann erwidert man meist: "Ah, sie
beschäftigen sich mit Ukrainern, ist das richtig?" Die Antwort lautet "Ja", wenn es auch nicht
korrekt ist, anzunehmen, dass alle Griechisch-Katholischen in Polen, geschweige denn in der
benachbarten Slowakei und den übrigen Ländern der Region, sich selbst als Ukrainer
betrachten. Gerade in der Westukraine, wo die Griechisch-Katholischen die zahlenmäßig
größte religiöse Gruppe darstellen (einige Schätzungen ergeben mehr als 5 Millionen),
existiert eine Minderheit, die ein Gruppenbewusstsein als Rusynen oder (karpatische)
Ruthenen besitzen, welches manche nicht als eine regionale Variante der ukrainischen
Identität verstehen, sondern als eine Alternative dazu. Die komplizierte Wirklichkeit ist, dass
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die Griechisch-Katholischen, obwohl sie mit verschiedenen nationalen Bewegungen
verbunden werden können, weder akkurat auf eine einzige säkulare Identität festgelegt, noch
einer der beiden großen Traditionen, westlich (katholisch) oder östlich (orthodox),
deckungsgleich zugeordnet werden können. Diese Komplexität ist exakt das, was diese
Thematik auch für einen Ethnologen so interessant macht.
Ich werde in einer Weise beginnen, die typisch für die Ethnologie ist und von Burkhard
Schnepel neulich überzeugend gerechtfertigt wurde, nämlich mit einigen anekdotischen
Reminiszenzen, um zu erklären, wie ich diese Gruppe während eines Feldprojekts, das völlig
andere Ziele hatte, für mich "entdeckt" habe. Im weiteren Teil folgt dann eine Darstellung der
jüngeren "gelebten Geschichte" der Griechisch- Katholischen in dem weit reichenden Gebiet,
welches früher als Galizien bekannt war (es ist mir in dieser Vorlesung nicht möglich, den
anderen Teilen Mitteleuropas oder gar den Griechisch-Katholischen in anderen Regionen und
Kontinenten gerecht zu werden). Da ich kein Historiker bin, werde ich die Vergangenheit der
Griechisch-Katholischen nicht anhand wissenschaftlicher Quellen vorstellen, sondern auf
dieselbe Art, wie mir während der postsozialistischen Jahre in einem bestimmten Ort davon
erzählt wurde. Am Ende werde ich erläutern, wie die Griechisch-Katholischen eine
einflussreiche Klassifizierung von Samuel Huntington (1996) möglicherweise in Frage stellen.
Die Ethnologie kann uns hier hoffentlich helfen, die gegenwärtigen Debatten über westliche
Kultur und die vage Bestimmung ihrer östlichen Grenzen hinter uns zu lassen. Dafür reichen
klassische strukturalistische Theorien nicht aus; es ist notwendig, hinter die kognitiven
Dichotomien zu schauen, wenn wir die Komplexität der realen Welt verstehen und ihre
Spannungen mildern wollen.
Anekdoten aus Wisłok Wielki
Wisłok Wielki (Groß-Wisłok) ist eine Ansiedlung von etwa sechzig Haushalten im Gebiet der
Niederen Beskiden der Karpaten in Süd-Ostpolen. Ich wohnte dort ungefähr ein Jahr, nämlich
zwischen Februar 1979 und September 1981, und habe den Ort seitdem während vieler
Gelegenheiten wieder besucht. Das die Wahl gerade auf dieses bestimmte Dorf gefallen ist,
war, wie oft in der Ethnologie, zufällig. Ein Freund von mir in Paris hatte Freunde in
Warschau, und diese wiederum kannten einen jungen Mann, der der Wissenschaft und dem
Großstadtleben den Rücken gekehrt hatte, um ein neues Leben als unabhängiger Landwirt in
Wisłok zu beginnen. Bezeichnend ist, dass er selbst dieses Gebiet 'das polnische Texas'
nannte! Es war ein ungewöhnlicher Weg, um auf dem Land Fuß zu fassen, aber für dieses
Gebiet in Süd-Ostpolen, welches bis 1947 vorrangig von einer ostslawischen Minderheit
bewohnt wurde, doch wiederum nicht so außergewöhnlich. Die Angehörigen dieser
4

Minderheit wurden in zwei Phasen zwangsdeportiert; zuerst 1945 nach Osten, hinter Polens
neue Grenze mit der Ukraine, und 1947 nach Norden und Westen, um die Gebiete, die Polen
von Deutschland gewonnen hatte, wieder zu bevölkern. Die Mehrheit der Dorfbewohner, die
ich 1979 vorfand, waren polnische Kolonisten, die die Behörden aus benachbarten Regionen,
in denen Agrarland knapp war, hier angesiedelt hatten. Die Einwohnerzahl von vor 1945
wurde nur bis zu maximal 10 % erreicht. Es war daher in den 70er Jahren auch für einen so
ungewöhnlichen Charakter wie meine Kontaktperson aus Warschau leicht, von den
sozialistischen Behörden vor Ort ein Bauernhaus, das einst einem einheimischen
Dorfbewohner gehörte, sowie mehr als 30 ha Land – was für polnische Verhältnisse damals
und heute im ländlichen Gebiet ein sehr großes Stück Land ist – zugewiesen zu bekommen.
Das Hauptziel meines Forschungsprojekts war der Vergleich von Landwirtschaft, die
von einzelnen Familien betrieben wird, mit dem, was ich bereits aus Ungarn kannte, wo die
Dorfbewohner mehr oder weniger seit 1960 vollkommen kollektiviert worden waren.
Polnische Bauern waren diesem Schicksal zwar entkommen, aber ich wollte herausfinden, ob
die erfolgreiche Verteidigung ihrer Besitz- und Eigentumsrechte ihnen wirklich geholfen und
einen besseren Stand in der Gesellschaft verschafft hatte. Aufgrund der Bewirtschaftung ihrer
eigenen Ländereien waren die ungarischen Dorfbewohner gut in die sozialistischen
Institutionen integriert gewesen, ihr Lebensstandard hatte sich schnell verbessert und die
Lebensmittelmärkte auf dem Land waren gut bestückt. Im Gegensatz dazu war die Knappheit
an Lebensmitteln in den Städten ein klares Zeugnis für die strukturellen Schwierigkeiten und
die Stagnation des landwirtschaftlichen Sektors in Polen. Wisłok Wielki war für meine
Zwecke, nämlich eine vergleichende sozio-ökonomische Analyse anzustellen, ein geeignetes
"Labor", obgleich es sich aufgrund der Deportationen hier sicher auch um einen
Ausnahmefall handelte. Das neue Leben des Dorfes begann in den frühen Jahren der
sozialistischen Zeit und reflektierte daher mit besonderer Klarheit die wichtigsten
Entwicklungen der sozialistischen Jahrzehnte.
So viel zu meinem ursprünglichen Projekt. 2 Trotz des katastrophalen Bruchs in den 40er
Jahren des 20. Jahrhunderts blieben dem Dorf viele Merkmale seiner vorsozialistischen
Geschichte erhalten. Neben den verlassenen Häusern gab es im unteren Dorf ein altes
Kirchengebäude, das den früheren Bewohnern zugehörte.
2 Hann, C. 1985. A Village Without Solidarity; Polish peasants in years of crisis. New Haven: Yale University Press.
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Die cerkiew/ tserkva im unteren Dorf Wisłok
Man erzählte mir, dass ein ähnliches Gebäude im oberen Dorf während der 50er Jahre von
Bulldozern des staatlichen landwirtschaftlichen Betriebs zerstört wurde.
Die ehemalig cerkiew/ tserkva im oberen Dorf (Foto von Adam Fastnacht)
Allerdings war der Ort des Geschehens immer noch sichtbar, da keiner der neuen polnischen
Kolonisten die Ruhe des angrenzenden Friedhofs stören wollte. Die Kirche, die im unteren
Dorf erhalten geblieben war, verfügte über unterschiedliche architektonische Merkmale. Mir
wurde berichtet, dass, obgleich sie gegenwärtig von römisch-katholischen Gläubigen als
Gotteshaus (kościół) genutzt wurde, die Kirche in früheren Zeiten griechisch-katholisch
gewesen war. Damals war ich noch vollkommen ahnungslos, was die Griechisch-
Katholischen betraf, aber ich hatte bemerkt, dass sich die Bezeichnungen für die
Kirchengebäude unterschieden. Eine griechisch-katholische cerkiew (auf ukrainisch tserkva)
war ohne signifikante äußerliche Veränderungen in eine römisch-katholische kościół
umgewandelt worden. Im Inneren war ebenfalls nur wenig verändert worden.
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Ikone der Dreifaltigkeit
Die wichtigsten Ikonen hatte man in das
Historische Museum in Sanok überführt,
aber das Interieur dominierten immer
noch die dunklen Farben des
ursprünglich im 19. Jahrhundert
entstandenen Ikonostas, den man durch
helle Gemälde des aus Polen
stammenden Papstes und der Jungfrau
Maria modifiziert hatte.
Totengedächtnis zu Allerheiligen auf dem neuen Friedhof
im unteren Wisłok
Ikone des rumänisch-
orthodoxen Hl. Märtyrers
Johannes von Suceava
Die Grabstätten, die sich bei der
tserkva/kościół befinden, wurden
bedauerlicherweise vernachlässigt, aber
die neuen Siedler hatten ganz in der Nähe
ihren eigenen gepflegten Friedhof
angelegt.
Ich lebte einige Monate bei meiner Kontaktperson aus Warschau im unteren Teil des Dorfes
und besuchte gelegentlich die Kirche (er tat es nicht, was einer der Gründe für die Isolierung
seiner Familie in dieser Gemeinschaft war). Dadurch erfuhr ich allmählich mehr über die
Griechisch-Katholischen. Einige von ihnen waren in den letzten Jahren in das Dorf
zurückgekehrt, allerdings lebten sie alle auf einem Fleck am oberen Ende des Tals und
nahmen nicht gemeinsam mit den anderen Dorfbewohnern an der Sonntagsmesse im unteren
Dorf teil. Später lernte ich einige dieser "Rückkehrer" kennen und zog zu einem von ihnen für
einige Monate. Die Mehrheit war nicht gewillt, ihre Lebensgeschichte zu erzählen. Einer
lehnte es ab, (s)eine ukrainische Herkunft einzugestehen, vermutlich weil er wusste, wie
negativ dies nach Ansicht der neuen polnischen Mehrheit der Region war.
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Grab von Anastasja Opryszko auf dem alten Teil des
Friedhofs im unteren Wisłok
Mein Gastgeber im oberen Dorf begann zu
weinen, als er mir (nach einer Flasche
Wodka) erklärte, dass seine einzigen Kinder,
zwei Töchter, zum Ende des Krieges
umgekommen waren, als sein Haus von
polnischen Soldaten niedergebrannt wurde.
Seine Frau war einige Jahre zuvor gestorben
und auf dem alten Friedhof an der tserkva
des unteren Dorfs und nicht in dem neuen
römisch-katholischen Teil beigesetzt
worden.
Leider sind meine Anekdoten weder humorvoll noch erheiternd.
Mein Vermieter lebte nun mit einer ukrainischen Frau zusammen, die etwa im gleichen
Alter wie er war und aus einem Dorf stammte, das ca. 16 Kilometer entfernt lag. Sie waren
nicht standesamtlich verheiratet, aber trotzdem durch einen griechisch-katholischen Priester
gesegnet worden, der es offensichtlich als seine seelsorgerische Pflicht ansah, älteren
Menschen dieser Minderheit zu helfen, die andererseits allein leben müssten.
Auch wenn seine Frau dort begraben worden war, besuchte dieser Mann die ehemalige
tserkva in Wisłok nur selten. Die Rückkehrer zogen es vor, an der Sonntagsmesse in dem
großen benachbarten Dorf Komańcza teilzunehmen, obwohl der Weg viel weiter war. Die
Kirche, die sie in Komańcza besuchten, war eine kościół und keine tserkva.
Die alte cerkiew/ tserkva in Komańcza, jetzt von den
Orthodoxen genutzt
Komańcza verfügte über eine
außergewöhnlich schöne tserkva aus
Holz aus dem frühen 19. Jahrhundert,
die den Griechisch-Katholischen
genommen wurde und nun im Besitz
der orthodoxen Kirche war.
Alle Rückkehrer in Wisłok, ebenso wie die überwiegende Mehrheit der nicht-polnischen
Bevölkerung in Komańcza, waren griechisch-katholische Gläubige. Keiner von ihnen hatte es
in Betracht gezogen, zur orthodoxen Kirche zu konvertieren, auch wenn der Ritus fast der
gleiche wie der der orthodoxen "Göttlichen Liturgie" war. Schließlich gab es in Komańcza
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einen jungen griechisch-katholischen Priester, der die Erlaubnis des römisch-katholischen
Diözesenbischofs bekam, die Messe im östlichen Ritus in einer römisch-katholischen kościół
zu lesen. Trotz der vielen offensichtlichen Merkmale des Kirchengebäudes, die ihrer Tradition
fremd waren, nahmen die Rückkehrer aus Wisłok die Reise und die Ausgaben auf sich, um an
dem Gottesdienst teilzunehmen, bei welchem sie in ihrer eigenen Sprache sprechen und
singen, und, wie eine Frau anmerkte, mit den swoi, d. h. mit den "Ihren" zusammen sein
konnten.
Gelebte Geschichte in Przemyśl
So viel zu dem Thema, wie ich die Griechisch-Katholischen in dieser Gegend Polens während
des Jahres 1979 an den spezifischen Schauplätzen von Wisłok Wielki und Komańcza kennen
gelernt habe. Mein Wissen über die Geschichte der Griechisch-Katholischen wurde stets
durch dieses ursprüngliche Feldprojekt geprägt, allerdings habe ich seitdem versucht, meine
Kenntnisse auf verschiedene Weise zu erweitern. Zuerst führte mich mein Weg in die
Bibliothek neben dem Museum in Sanok, der früheren Kreisstadt, und schließlich auch zu den
staatlichen Archiven in Przemyśl, das seit vielen Jahrhunderten als Zentrum der Diözese,
sowohl der Römisch- als auch der Griechisch-Katholischen, diente. Leider konnte ich keine
Dokumente über die jüngste Geschichte der Griechisch-Katholischen einsehen und bekam
auch keine Bücher darüber in die Hand. In einem Gebäude, das bis 1946, also bis zur
Unterdrückung der Griechisch-Katholischen Kirche, Teil eines griechisch-katholischen
Klosters war, erlangte ich Zugang zu Kirchenbüchern aus Wisłok aus dem 19. Jahrhundert.
Während der Besuche in den Archiven traf ich auf lokale Historiker, mit denen ich seitdem
befreundet bin. Diese Freundschaften erwiesen sich als äußerst hilfreich, als ich in diesen
Landesteil Polens nach dem Ende des Sozialismus zurückkehrte. 3
Ähnlich wie in Komańcza, nur in größerem Ausmaß, war es der Griechisch-
Katholischen Kirche möglich, halb geheime Gottesdienste während der letzten Jahrzehnte des
Sozialismus unter dem Schutz der dominanten römisch-katholischen "Schwesterkirche" in
Przemyśl zu organisieren. In Przemyśl leben heute ca. 70.000 Menschen. Die Mehrheit der
Einwohner sind Polen, aber einige hundert Familien – die sich aus Rückkehrern und einigen,
3 Jerzy Motylewicz war der damalige Leiter einer kleinen Niederlassung (placówka) der Akademie der Wissenschaften
Polens in Przemyśl. 1991 verließ er die Abteilung, um einen Lehrstuhl an der Pädagogischen Hochschule im nahe gelegenen
Rzeszów (heute Universität von Rezszów) anzunehmen. Er wurde durch seinen Stellvertreter Dr. Stanisław Stępień ersetzt,
der seitdem die Einrichtung erfolgreich als unabhängiges wissenschaftliches Institut führt, das heutige Południowo-Wschodni
Instytut Naukowy. Ich bin beiden Wissenschaftlern und auch Romuald Biskupski in Sanok für ihre kollegiale Hilfe und
informellen Hinweise, die sie schon seit etwa einem Vierteljahrhundert leisten, zu großem Dank verpflichtet.
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die irgendwie vor den Deportationen im Jahr 1940 verschont blieben, zusammensetzen –
bilden die Gemeinde für die griechisch-katholischen Gottesdienste. Dieselben Leute waren
Mitglieder der ukrainisch sozio-kulturellen Vereinigung, die 1956 mit Zustimmung des
Staates gegründet wurde, aber ständig unter sorgsamer politischer Kontrolle stand. Die
Angehörigen der griechisch-katholischen Minderheit waren optimistisch, dass die
Veränderungen in den Jahren 1989/90 zu einer Aufarbeitung ihrer Geschichte und zur
Einlegung von Rechtsmitteln gegen die Ungerechtigkeiten, welcher der Minderheit 1946
angetan wurden, führen. Sie klagten die Rückgabe des gesamten konfiszierten Eigentums ein,
insbesondere das der so genannten Karmeliterkirche, die sich deutlich sichtbar auf einem
Hügel inmitten der Altstadt erhebt und bis zum Jahr 1946 als griechisch-katholische
Kathedrale diente.
Trotz der Unterstützung durch den Papst waren die Griechisch-Katholischen in
Przemyśl letztlich mit ihren Bestrebungen nicht erfolgreich. 4 Sie hatten nicht mit der Stärke
des polnisch-nationalistischen Gedankenguts unter der lokalen römisch-katholischen
Bevölkerung gerechnet. Polnische Extremisten haben es geschafft, die neue postsozialistische
Gesellschaft von Beginn an mit anti-ukrainischen Ideen zu vergiften. Sie bedienten sich dabei
u. a. der selektiven Nutzung historischer Quellen. So machten sie z. B. darauf aufmerksam,
dass der Bau der Karmeliterkirche im frühen 17. Jahrhundert von einem römisch-katholischen
Polen in Auftrag gegeben und nach seinen Instruktionen durchgeführt worden war, und die
Griechisch-Katholischen die Kirche erst im späten 18. Jahrhundert zugesprochen bekamen,
als ein Habsburger Kaiser die römisch-katholischen Klöster auf seinen Territorien
unterdrückte. Die Ukrainer entgegneten den polnischen Argumenten, dass die verwendeten
Baumaterialien von einem noch früheren ostchristlichen Sakralbau stammten und
argumentierten weiter, dass sie während der Jahre zwischen den Weltkriegen, als Galizien
wieder Teil eines unabhängigen polnischen Staates war, als Besitzer der Karmeliterkirche
galten und dies damals auch nicht in Frage gestellt wurde. Ihrer Ansicht nach versuchte die
römisch-katholische Mehrheit von der gewaltsamen kommunistischen Beschlagnahmung im
Jahr 1946 zu profitieren.
Die postsozialistischen Jahre in Przemyśl zeigten, wie verschiedene Epochen und
verschiedene soziale (in diesem Fall religiöse bzw. ethnische) Gruppen ihre eigenen
Versionen der Vergangenheit konstruieren. Die Angehörigen der griechisch-katholischen
Minderheit waren kaum von römisch-katholischen Geistlichen unterstützt wurden.
Tatsächlich wurde ein römisch-katholischer Priester von den eigenen Gläubigen öffentlich
4 Hann, C. 1998. Postsocialist Nationalism: Rediscovering the Past in South East Poland. Slavic Review 57 (4): 840-63.
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kritisiert, weil er sich für ein großzügigeres ökumenisches Denken aussprach (er verstand im
übrigen ökumenisch als Vergangenheitsbewältigung nicht nur gegenüber den Griechisch-
Katholischen, sondern auch gegenüber der nicht mehr existenten jüdischen Minderheit). Die
Griechisch-Katholischen mussten sich nach Beendigung des Streits mit einem Gebäude
geringeren Prestiges zufrieden geben, nämlich mit der Garnisonskirche der Jesuiten, welche
sie inoffiziell seit 1956 für ihre Gottesdienste nutzten. Die Kontroversen über die
Umwandlung der inneren und äußeren Gestaltung und die Errichtung eines neuen
Glockenturms dauerten noch fast ein Jahrzehnt an. Die Römisch-Katholischen restaurierten
die Karmeliterkirche und statteten das Innere mit nationalen und militärischen Motiven aus.
Die Kuppel aus dem 19. Jahrhundert wurde von ihnen 1996 komplett beseitigt, weil sie
angeblich die "östliche" Entstellung einer westlichen katholischen Kirche symbolisierte.
Die Vernichtung der alten Kuppel der
Karmeliterkirche 1996
Die Fassade der ehemaligen Jesuitenkirche und
jetzigen griechisch-katholischen Kathedrale vor der
Restaurierung 1998
Die Karmeliterkirche mit ihrem neuen "westlichen" Turm 1997
Dieselbe Fassade nach der Restaurierung im Jahr
2000
11

Objektiv betrachtet war das völlig falsch, aber da nur die nationalistischen Wahrnehmungen
in diesen frühen postsozialistischen Jahren zählten, hatten die polnischen Extremisten keine
Schwierigkeiten, "Experten" zu finden, die ihre Argumente unterstützten.
Kurze Zeit nachdem diese Angelegenheiten buchstäblich auf den Straßen von Przemyśl
ausgefochten worden waren, begingen die Griechisch-Katholischen den 400. Jahrestag der
Union von Brest, durch welche ihre Kirche entstanden war. Es gibt in letzter Zeit viele neue
Studien, die alle Perioden der griechisch-katholischen Geschichte bis zum heutigen Tag
behandeln. 5 Diese gehören nicht in meinen Kompetenzbereich. Was mich als Ethnologen
daran interessiert, ist, wie Elemente der Geschichte als Mittel zur Unterstützung für
Eigentumsansprüche, aber auch für Identitätsbehauptungen in der Gegenwart hervorgehoben
und angewandt werden. Obwohl die Bemühungen der Griechisch-Katholischen, ihre
"ursprüngliche" Kathedrale wieder zu bekommen, fehlgeschlagen sind, waren die meisten
ihrer anderen Anträge auf Rückgabe von Eigentum erfolgreich. Ihr moralischer Anspruch
wurde von der Mehrheit der Polen anerkannt und langsam in juristische Realität umgesetzt.
Folglich erhielten sie so ihren herrlichen Bischofspalast, der während der Zeit des Sozialismus
in ein Museum umgewandelt worden war, sowie ihr früheres Priesterseminar zurück (welches
heute größtenteils an andere Institutionen vermietet wird, da der aktuelle Eigenbedarf gering
ist). Die Klosterkirche, die bei meinem ersten Besuch noch als staatliches Archiv diente,
wurde an den griechisch-katholischen Orden der Basilianer zurückgegeben und großartig
restauriert.
Diese materiellen Ansprüche waren für die Griechisch-Katholischen in den 90er Jahren
sehr wichtig, allerdings interessierte mich vielmehr, neben den Entwicklungen von Besitz-
und Eigentumsverhältnissen, in welcher Weise während des Sozialismus eine griechisch-
katholische Identität innerhalb der ukrainischen Minderheit subjektiv bewahrt und an die
junge Generation weitergegeben wurde. Mehr als vierzig Jahre Unterdrückung reichten nicht
aus, um das Bewusstsein auszulöschen, Angehörige einer Kirche zu sein, die auf eine
vierhundertjährige Geschichte zurückblicken kann. Natürlich waren einige, die in den 40er
Jahren gewaltsam vertrieben und dem homogenisierenden Druck der Volksrepublik
ausgesetzt worden waren, der vorherrschenden Richtung gefolgt, d.h. sie hatten sich der
römisch-katholischen Kirche angeschlossen. Andere (vermutlich eine viel kleinere Gruppe)
konvertierten zum orthodoxen Glauben. Diese Option schien für Ukrainer in Przemyśl in den
5 Insbesondere die Serie Polska-Ukraina 1000 Lat Sąsiedztwa, veröffentlicht vom Południowo-Wschodni Instytut Naukowy
in Przemyśl, unter der Redaktion von Stanisław Stępień.
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80er Jahren attraktiver zu sein, da eine leer stehende griechisch-katholische tserkva in der
Vorstadt offiziell für eine neu gegründete orthodoxe Gemeinde geweiht wurde.
Interviews in Przemyśl zeigten, dass die Griechisch-Katholischen, wenn sie zu der
Entscheidung gezwungen werden, zwischen einer römisch-katholischen Kirche und einer
orthodoxen tserkva zu wählen, üblicherweise letztere vorziehen würden, da die praktischen
und emotionalen Erfahrungen eines orthodoxen Gottesdienstes durch die nahezu identische
Liturgie und die Ausgestaltung des Kirchenraumes den ihrigen viel näher sind. 6 Die
auffallendste Tatsache, die sich aus den Interviews ergab, war die Stärke, mit der die
Menschen ihre Identität als griechisch-katholisch bestimmen – bei vielen war das stärker
ausgeprägt als ihre ukrainische nationale Identität. Für die meisten scheint es schwer zu sein,
die religiöse von der säkularen Identität zu differenzieren. Diese Kirche besteht bereits seit
400 Jahren und ihr Wiederaufleben nach 1990 ist ein eindeutiges Zeugnis dafür, dass weder
römisch-katholische noch orthodoxe Gläubige die Griechisch-Katholische Kirche als bloße
Mischform oder Anomalie abtun können.
Kulturelle Grenzen im Herzen Europas?
In dem nun folgenden Teil möchte ich die griechisch-katholischen Christen auf einer anderen
Ebene beleuchten – nicht das Dorf, nicht den Sitz des Bischofs, nicht einmal die gesamte
griechisch-katholische Bevölkerung Polens (123.000 Griechisch-Katholische gemäß den
offiziellen Zahlen im Jahr 2002), sondern alle griechisch-katholischen Kirchen in
Mitteleuropa insgesamt. Meine Sorge gilt dem Licht, das sie auf die kraftvolle symbolische
Dichotomie zwischen Ost und West werfen. Daran konnten das Ende des kalten Krieges und
die Osterweiterung der Europäischen Union bisher wenig ändern. Eine Ost-West-
Klassifizierung wird fast überall "on the ground", d.h. vor Ort, praktiziert. Die römisch-
katholischen Polen in Przemyśl identifizieren sich selbst mit dem Westen. Die Extremisten
stigmatisieren die griechisch-katholische Minderheit, indem sie behaupten, dass diese zum
Osten und damit aus ihrer Sicht zu einer entschieden niedrigeren Form der Menschheit gehört.
Die Griechisch-Katholischen selbst würden einen geringeren Wert ihrer Tradition bestreiten,
aber ich denke, dass die meisten Gläubigen dieser Minderheit im heutigen Süd-Ostpolen die
grundsätzliche Klassifizierung der Mehrheit akzeptieren und sich selbst dem östlichen Teil
auf der vertikalen Linie mit westlicher jurisdiktioneller Anbindung an den Papst zuordnen.
6 Hann, C., und S. Stępień. 2000. Tradycja a tożsamość: wywiady wśród mniejszości ukraińkiej w Przemyślu. Przemyśl:
PWIN.
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Die Klassifizierungen werden in anderen Ländern auf andere Weise vorgenommen. In
Rumänien und in der Ukraine, wo die orthodoxen Gläubigen eine Mehrheit bilden, werden die
griechisch-katholischen Minderheiten allgemein mit dem Westen identifiziert. Einige
Griechisch-Katholische in und um Lemberg betrachten sich selbst als Außenposten des
Westens, da sie behaupten, mit ihren polnischen Nachbarn die Habsburgische und noch ältere
Traditionen gemeinsam zu haben. Es ist darum keinesfalls klar, wem die Griechisch-
Katholischen in diesem Sinne zuzuordnen sind. Der Typus ihrer religiösen Kultur verbindet
sie eindeutig mit den Traditionen des orthodoxen Ostens. Andererseits haben sie sich seit
Jahrhunderten auch kulturell, im Rahmen gewisser partieller Latinisierungsprozesse, am
Westen orientiert.
Samuel Huntington ist wahrscheinlich der einflussreichste Theoretiker der letzten Jahre,
der sich mit dem Problem kultureller ('civilizational') Grenzen befasst hat. 7 In Anlehnung an
die Tradition von Max Weber verwendet er Religion als Schlüsselkriterium für die
Klassifizierung von Kulturen und meint einfach, ohne wirkliche Analyse, dass sich das
östliche Christentum von den westlichen Strömungen grundsätzlich unterscheide. Diese Art
der "Analyse" wird von vielen Ethnologen als "kulturalistisch" und "essentialistisch" kritisiert,
und ich habe in der Tat eine ebensolche Kritik geübt. 8 Allerdings würde ein wahrer
Essentialist, unabhängig davon, welche lokalen Wahrnehmungen vorherrschen,
wahrscheinlich die Griechisch-Katholischen mit dem Osten verbinden. Die große Mehrheit
der Gläubigen sprach und spricht, sowohl in der Ukraine als auch in Polen, eine ostslawische
Sprache. Tatsache aber ist, dass Huntington die Griechisch-Katholischen der westlichen
Einflusssphäre zuordnet. Die Ukraine ist für ihn ein geteiltes Land. Im früheren galizischen
Teil, in dem die Griechisch-Katholischen seit 1990 eine Wiedergeburt erlebt haben, ist diese
Kirche auch heute dominant. Laut Huntingtons Argumentation kann das Habsburger Reich im
Wesentlichen als westlich und pluralistisch, das Zarenreich der Romanows dagegen als
östlich und hoffnungslos autokratisch beschrieben werden, d.h. so können sich auch Ostslaven
mit ihrem östlichen Ritus an den politisch-kulturellen Raum des Westens anschließen.
Die kontrastierenden Schicksale der griechisch-katholischen Gemeinden unter diesen
Imperien sind dramatisch, aber reichen sie aus, eine starke, reduktionistische Dichotomie
zwischen Ost und West zu rechtfertigen? Die Geschichte der Griechisch-Katholischen ist
7 Huntington, S. P. 1998. Kampf der Kulturen: Die Neugestaltung der Weltpolitik im 21. Jahrhundert. München: Goldmann.
8 Hann, C. 2000. Culture and Civilization in Central Europe; a critique of Huntington’s theses. In W. Konitzer und K.
Bosselmann-Cyran (Hg.), Ein erweitertes Europa verstehen [Understanding an Enlarged Europe], S. 99-120. Frankfurt am
Main: Peter Lang/ Europa-Universität Viadrina.
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kompliziert. Es gab Zeiten intensiver Latinisierung, als die Griechisch-Katholischen bestrebt
waren, sich stärker dem Aussehen und Verhalten der Römisch-Katholischen anzugleichen
oder angeglichen wurden. Ebenso kam es aber innerhalb bestimmter Zeitabschnitte auch zu
Reaktionen gegen synkretistische Formen, wobei die Griechisch-Katholischen zuweilen
weiter in ihren Bemühungen gingen, "echte" östliche Formen ihrer rituellen Praxis wieder zu
beleben, als Angehörige des orthodoxen Glaubens dies taten. Ich behaupte, dass das
hartnäckige Fortdauern dieser großen Konfession im Herzen Europas seit mehreren
Jahrhunderten für all jene ein Problem darstellt, die darauf bestehen, eine scharfe vertikale
Linie zwischen den einzelnen Kulturen zu ziehen. Folgt man Mary Douglas Ansatz der
Klassifizierung, so gelten die Griechisch-Katholischen bei ihren Nachbarn als diejenigen, die
"fehl am Platz" bzw. eine Anomalie sind. 9 Und dennoch sind sie immer noch präsent und
haben sogar die Unterdrückung und den Zwangs-Atheismus des Marxismus-Leninismus
überlebt.
Ich behaupte nicht, dass binäre Klassifizierungen völlig abwegig sind. Sie können viel
an Gültigkeit besitzen, auch wenn wir sie bei der Untersuchung von gesellschaftlichen
Beziehungen verwenden. Diese "hybride" Kirche der Griechisch-Katholischen hat nicht die
grundlegende Trennung von östlichen und westlichen Traditionen als Referenzpunkte in
diesem Teil Mitteleuropas geändert. Die Linie wurde nur undeutlicher. Städte wie Przemyśl
waren bereits vor dem Aufkommen der Griechisch-Katholischen Kirche Zentren religiöser
Aktivitäten lateinisch-katholischer und slawisch-orthodoxer Glaubensgemeinschaften. In der
Stadt und auf dem Land gab es eine ethno-religiöse Trennung, aber Toleranz und
Verheiratungen untereinander sind ebenfalls seit langer Zeit historisch bewiesen. Anders
gesagt, wenn wir auf den Begriff der Kultur zurückgreifen wollen, müssen wir in dieser
Region von einander überlappenden Kulturen sprechen. Neben den zwei christlichen
Hauptströmungen sollten wir natürlich nicht den jüdischen Glauben vergessen. Religion war
immer schon Ausgangspunkt für Auseinandersetzung, aber alle Gruppen verfügten auch über
die Fähigkeit der, wie man heute sagt, "interkulturellen Kommunikation".
Diese multikonfessionelle Koexistenz der Vergangenheit könnte als Vorbild für die
Gegenwart dienen, vor allem für all jene, die die langjährige östliche Grenze der
Europäischen Union als scharfe Trennlinie zwischen Kulturen oder 'civilizations' beschreiben.
Die Existenz der Griechisch-Katholischen unterstreicht meines Erachtens die Sinnlosigkeit
dieser Perspektive. Andere Beispiele können in diesem Zusammenhang ebenfalls genannt
werden. In vielen Teilen Europas haben die Grenzen zwischen Protestanten und Katholiken
9 Douglas, M. 1966. Purity and Danger; an analysis of concepts of pollution and taboo. London: Routledge.
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ebensolche sozialen Trennungslinien wie die, die zwischen Katholiken und orthodoxen
Gläubigen oder Römisch- und Griechisch-Katholischen bestehen, verursacht. Warum neigen
wir dazu, nur bei den letztgenannten oder im Fall christlich-muslimischer Interaktion von
kulturellen Unterschieden zu reden? Ist es wirklich sinnvoll, die drei verschiedenen
Traditionen in Bosnien als drei miteinander kämpfende Kulturen anzusehen? Wie bei den
Griechisch-Katholischen Mitteleuropas ist es auch hier wichtig, interkonfessionelle
Beziehungen vergangener Jahrhunderte nicht durch das anachronistische Aufzwingen
heutiger Modelle von Multikulturalismus bewirken zu wollen. 10
Die Erfahrungen eines friedvollen Zusammenlebens verschiedener Gruppen mit hohem
Niveau kultureller Interaktionen zeigen, dass die Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen
religiösen Traditionen, die diese so genannten Kulturen untermauern, oft so bedeutend sind
wie deren Unterschiede. Wenn man nur ein wenig die Perspektive erweitert, kann man auch
Ähnlichkeiten mit anderen Weltreligionen feststellen, und nicht nur mit denen, deren
Herkunft von Abraham ausgeht. Die führenden vorindustriellen Imperien Eurasiens hatten
vieles gemeinsam (nicht "genetisch", aber vergleichbare Strukturen, die auf denselben
Technologien basierten). 11 Daraus folgt, dass wir Eurasien als zivilisatorische Einheit
betrachten müssen und nicht immer wieder versuchen sollten, vertikale Grenzen zu ziehen,
weder zwischen West und Ost innerhalb Europas noch zwischen Europa und Asien.
Heute (2002-2004)
Der lokale Kontext Wisłok Wielkis weckte mein Interesse an der Problematik der Griechisch-
Katholischen Kirche. Meine Informanten, mit denen ich 1979 sprach, sind mittlerweile fast
alle gestorben. Ich bezweifle, dass heute noch jemand aus Wisłok die Schwierigkeiten auf
sich nimmt, um an dem griechisch-katholischen Gottesdienst in Komańcza teilzunehmen. Die
alte tserkva im unteren Dorf von Wisłok dient weiterhin als römisch-katholische kościół. Das
Dorf ist nicht gewachsen, aber es hat nun seinen eigenen Pfarrer, der im nahe gelegenen
rekonstruierten Pfarrhaus lebt. Die alte griechisch-katholische Pfarrei wird nicht länger als
Schule genutzt, sondern ist heute das Ferienhaus eines polnischen Geschäftmanns, der nicht
aus dieser Gegend stammt.
10 Hayden, R. 2002. Intolerante Souveränitäten und "multi-multi"-Protektorate: Der Kampf um heilige Stätten und
(In)toleranz auf dem Balkan. In C. Hann (Hg.), Postsozialismus: Transformationsprozesse in Europa und Asien aus
ethnologischer Perspektive, S. 237-263. Frankfurt/ Main: Campus Verlag.
11 Goody, J. 2004. Islam in Europe. Cambridge: Polity.
16

Die Begräbnisstätten zeigen immer noch denselben Kontrast, der mir schon in den 70er
Jahren aufgefallen ist: die Gräber im alten griechisch-katholischen Teil werden vernachlässigt,
während der römisch-katholische Teil des Friedhofs sorgsam gepflegt wird. Ein Bewohner
ukrainischer Abstammung im Oberdorf, der kein Geheimnis daraus machte, dass er sich aktiv
an den Kämpfen für eine Unabhängigkeit der Ukrainer in den 40er Jahren beteiligt hat, fand
sich nicht damit ab, mit den seinigen auf dem Friedhof am anderen Ende des Dorfs begraben
zu werden. Stattdessen wurde er entsprechend seinen Wünschen 1997 in dem Wäldchen, das
den alten Friedhof der oberen Gemeinde markiert, und bereits seit einem halben Jahrhundert
weder genutzt noch gepflegt wird, beigesetzt.
Das Grab von Jan Karlicki auf dem alten Teil des
Friedhofs im oberen Wisłok
Dies war in höchstem Maße unüblich und
vielleicht sogar illegal, aber niemand
nahm daran Anstoß, nicht einmal dann,
als das einfache Holzkreuz durch einen
kunstvolleren Grabstein ersetzt wurde. So
bleibt die griechisch-katholische
Geschichte des Dorfs physisch in die
Landschaft seiner beiden Teile
eingeschrieben.
Im größeren Nachbardorf gelang es den Griechisch-Katholischen schon vor der Wende ihre
eigene Gemeinde zu reorganisieren. Es war ihnen nicht möglich, ihre alte tserkva, die in den
Händen der orthodoxen Gläubigen verblieb, wieder in Besitz zu nehmen, aber mit finanzieller
Hilfe aus Nordamerika bauten sie ganz in der Nähe ein großes neues Gotteshaus (geweiht
1988).
Die neue griechisch-katholische cerkiew/ tserkva in
Komańcza
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Auch die Zukunft der Griechisch-Katholischen Kirche in Przemyśl gestaltet sich in den
letzten Jahren viel versprechender. Nach den Konflikten und Unstimmigkeiten der frühen
90er Jahre hat sich die Kirche der Minderheit unter der Führung des Metropoliten Jan
Martyniak beeindruckend konsolidiert. Die Bauarbeiten, die die frühere jesuitische kościół in
eine griechisch-katholische tserkva katedralna verwandeln sollten, wurden größtenteils in den
Jahren zwischen 1996 und 1999 abgeschlossen. Ikonenmaler aus der Ukraine wurden
herangezogen, um die neue Innengestaltung auf hohem Niveau auszuführen.
Der neu installierte Ikonostas aus dem 17.
Jahrhundert in der griechisch-katholischen
Kathedrale in Przemyśl
Das reichte allerdings noch nicht: es war ebenso
wichtig, die neue Kathedrale mit Artefakten
auszustatten, damit die Historizität der Gemeinde
untermauert wird. Einen entsprechenden Ikonostas aus
dem 17. Jahrhundert fand man im ethnografischen
Museum von Lubaczów. Dieser beinhaltet u. a. eine
Ikone des heiligen Jozafat Kuncewycz, eines
griechisch-katholischen Märtyrers des frühen 17.
Jahrhunderts, dessen Ikone in der Mehrheit der
griechisch-katholischen Kirchen in Galizien präsent ist.
Przemyśls neue tserkva katedralna beherbergt auch einige Reliquien, die mit diesem Heiligen
in Verbindung gebracht werden. Zusätzlich zu dem ehrwürdigen Ikonostas gibt es auch noch
zwei neue Ikonen in westlichem Stil, auf denen zwei bedeutende Märtyrer aus der jüngeren
Geschichte der Kirche abgebildet sind. Jozafat Kocylowski war der letzte Ordinarius der
griechisch-katholischen Diözese in Przemyśl vor ihrer Unterdrückung im Jahr 1946.
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Ikone des griechisch-katholischen Märtyrer-Bischofs
Jozafat Kocylowski (Foto von Andrzej Stepan)
Er und sein Suffraganbischof Hryhorij Lakota litten und starben in den Händen der Sowjets.
Während seines Besuchs in der Ukraine im Jahr 2001 sprach der Papst die beiden selig,
wodurch sie nun zu den bedeutendsten verehrten Gestalten griechisch-katholischer Identität
gehören. Ihre Ikonen stellen das Gleichgewicht zu zwei wunderbaren Ikonen traditionellen
Typs (obgleich diese auch einen westlichen und einen gewissen "volkstümlichen" Einfluss
zeigen) her, auf denen die Jungfrau Maria und der heilige Nikolaus dargestellt sind.
Ikone des Hl. Nikolaus des Wundertäters (Foto von
Andrzej Stepan)
Auf diese Weise wurde ein altes, etwas muffiges Gebäude der Jesuiten angemessen in eine
tadellose neue und stilvolle griechisch-katholische Kirche umgewandelt, in welcher an drei
verschiedene Zeitperioden erinnert wird: die jüngste tragische Geschichte der Repression, die
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Repression in früheren Jahrhunderten, als die "Unierten" von all jenen verurteilt wurden, die
sich gegenüber der Orthodoxie weiterhin loyal verhielten, sowie neben diesen Historien des
Märtyrertums das gemeinsame christliche Erbe in seiner östlichen Variante, das die
Griechisch-Katholischen mit orthodoxen Gläubigen teilen. Das reiche rituelle Leben der
Griechisch-Katholischen beeinflusst jedes Jahr am 19. Januar (= 6. Januar des julianischen
Kalenders) auch die öffentliche Sphäre der Stadt Przemyśl, wenn die gesamte Gemeinde von
der Kathedrale durch die Altstadt hinunter zum Ufer des Flusses San prozessiert, um das
Wasser zu segnen (das Jordanfest).
Die Wassersegnung am Ufer des Flusses San am 19. Januar 1998 (Fest der Theophanie/ Bogojavlanie bzw. der
Taufe Christi am 6. Januar a. St.)
Spannungen zwischen den griechisch-katholischen Gläubigen und bestimmten Elementen der
lokalen römisch-katholischen Kirche bestehen immer noch, aber die Aussichten auf eine
friedvolle ökumenische Koexistenz scheinen im Jahr 2004 viel besser zu sein als ein
Jahrzehnt zuvor.
Schluss
Die einfache, vielleicht platte Antwort auf die Frage "Was ist Ethnologie?" ist: "Es ist das,
was die Ethnologen tun". Und wir tun viele verschiedene Dinge, wie Sie vielleicht schon bei
unserer kleinen Gruppe an dieser Universität bemerkt haben. Nachdem ich mit Anekdoten
eines Dorfes begonnen habe, gelangte ich über die "gelebte Geschichte" einer
postsozialistischen Stadt zu spekulativen Anmerkungen über Geopolitik und kulturell-
zivilisatorische Grenzen. Wie haarsträubend und unwissenschaftlich diese Abfolge den
Fachleuten anderer Disziplinen auch erscheinen mag, so sind diese in der Ethnologie
tatsächlich typisch. Ein wichtiges Merkmal des Fachs sind genaue Ortskenntnisse.
Teilnehmende Beobachtung über längere Zeit ist die wichtigste Voraussetzung für unsere
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Forschungen, aber es besteht auch immer eine Verbindung zu größeren Fragen – Fragen der
Wissenschaft natürlich, aber manchmal auch Fragen der aktuellen Politik. Ich habe in dieser
Vorlesung suggeriert, dass die jüngste Geschichte der Griechisch-Katholischen Christen
Ostmitteleuropas uns helfen kann, viele wichtige Fragen zu beleuchten: sei es über die
Grenzen des Pseudokontinents Europa, über die langfristige Bedeutung von konfessioneller
bzw. ritueller Identität, über die parallele Bindung von Ethnizität, oder über das
Miteinanderleben verschiedener Volksgruppen auf unserem Kontinent.
Bei all diesen Fragen ist meine Agenda eigentlich ganz anders als die von Lévi-Strauss.
Seinem Titel zum Trotz beschäftigt er sich in seinem Buch über Totemismus nicht mit dem
heutigen Stand der Gruppierungen, welche Glauben und Praktiken dieser Art haben. Warum
dieser Glauben?, fragt er. Nicht weil die Totems gut zum Essen (bonnes à manger), sondern
weil sie gut zum Denken (bonnes à penser) sind – so lautet seine Antwort. Es geht ihm um
universelle Prinzipien des Funktionierens des menschlichen Denkens. Ich unterscheide mich
hier von ihm in doppelter Hinsicht. Zum einen finde ich die Griechisch-Katholischen nicht
nur bons à penser, sondern an sich sehr spannend, insbesondere ihre Wiedergeburt in der
Komplexität der postsozialistischen Gegenwart. Aus diesem Grund habe ich in diesem Jahr
zwei Doktoranden zur Feldforschung in die Ukraine und nach Polen geschickt, damit sie diese
Kirche genauer untersuchen. Beide arbeiten an vergleichenden Studien in Rumänien
beziehungsweise in der Slowakei. Eine Postdoktorandin soll im Laufe des Sommers eine
ergänzende Studie über diese Kirche in Ungarn durchführen, und wir werden dann sicherlich
einen Workshop zu diesem Thema im kommenden Jahr veranstalten – hoffentlich zum
zweiten Mal mit der Unterstützung des Kollegen Hermann Goltz, dem hallischen Ostkirchen-
Experten.
Zum zweiten geht es bei mir, im Gegensatz zu Lévi-Strauss, nicht um die Suche nach
universellen Konstanten (de la pensée humaine), sondern vielmehr um spezifische
Wechselwirkungen, Transfers und Abgrenzungen im Laufe der Zeit, die auch aktuelle
politische Dimensionen haben können. Das Fortbestehen der Griechisch-Katholischen Kirche
in Mitteleuropa veranschaulicht in radikaler Weise, dass reale Gesellschaften von Menschen
komplexe Gebilde sind, die durch die binären Gegensätze des Strukturalismus nicht
ausreichend klassifiziert und beschrieben werden können. Auf dieser Ebene allgemeiner
gesellschaftlicher Themen mit Aktualitätsbezug gibt es glücklicherweise gute
Verknüpfungspunkte zu vielen anderen Kollegen an unserem Max-Planck-Institut, wie Sie
sicher gleich in der Antrittsvorlesung von Günther Schlee bemerken werden. Damit gebe ich
das Wort weiter und danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit.
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