Königliche Kunst

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Königliche Kunst
Begriffserklärung „königlich“
Im Deutschen Wörterbuch der älteren deutschen Rechtssprache (Forschungsstelle der
Heidelberger Akademie der Wissenschaften), finden wir folgende Erklärung: königlich; Wortklasse:
Adjektiv; Erklärung: einem König zugeordnet.
Im Bertelsmann Universallexikon wird erläutert: König, althochdeutsch kuning, von kunni,
"Geschlecht", der Träger der höchsten monarchischen Würde nächst dem Kaiser, in manchen
Völkerschaften auch der oberste Priester. Wie bei den altgriechischen Stadtstaaten und im römischen
Staat der Frühzeit gab es auch bei den germanischen Völkern Könige.
Im Zusammenhang mit dem Wort "König" fällt häufig der Begriff "Königsweg" als "beste
Möglichkeit", als "bester Weg".
Als Ableitung daraus entstand die „Bestenherrschaft“, die Aristokratie oder der Adel als geistige
Elite gebildeter Personen. In diesem Sinn ist Elite ein Synonym für "die Besten" (griechisch: aristoi)
und bildet daher eine Herrschaft der Besten mit all ihren Schattenseiten. Auch wenn derartige
Eliten als Ziel die eigene Vervollkommnung anstrebten, so ist dieses Endziel ein imaginäres und nie
erreichbar. Vielen ist dies nicht bewusst oder sie wollen es nicht wahrhaben. Wahren Eliten, die
denken wie Sokrates, ich weiß, dass ich nichts weiß, war und ist der Weg das Ziel, denn sie wissen
um ihre eigene Unzulänglichkeit.
Zur Erklärung des Begriffs "König" darf der Bereich der Bibel nicht unberücksichtigt gelassen
werden.
Im Calwer Bibellexikon (sechste Auflage 1989, Spalte 748) finden wir folgende Zuordnung:
Die Vorstellung, daß Gott selbst König sei, scheint in Israel erst seit der Staatenbildung und dem
Aufkommen des israelischen und judäischen Königtums betont worden zu sein 1. Samuel 12,12.
In älterer Zeit hatte man genug andere Ehrennamen für Gott, als daß man diesen schillernden,
kanaanäisch gefärbten und halbmythischen Begriff verwandte. Das älteste prophetische Zeugnis für die
Anwendung des Königstitels auf Gott finden wir Jesaja 6,5.
Die Bezeichnung häuft sich bei Jeremia 46,18; 48,15; 51,57 und in den Psalmen 5,3; 44,5; 84,4; 98,6;
145,1.
Der Königstitel für Gott dürfte demnach besonders im Jerusalemer Tempelkult gebraucht worden sein.
Von der Königsherrschaft Jahwes redet, wie erwähnt, erst die nachexilische Chronik 1. Chronik 17,14;
28,5.
Das Bild vom sakralen König ist dann übertragen worden auf den kommenden König der Heilszeit
Jeremia 30,9; Hesekiel 37,24; Sacharja 9,9. Wie im Alten Testament, so wird im Neuen Testament Gott
und nun Jesus Christus selten als König bezeichnet 1. Timotheus 1, 17; Johannes 18,37. Dagegen wird
häufig auch die neue Gemeinschaft, die durch Jesus entsteht, als Königsherrschaft Gottes bezeichnet.
Begriffserklärung „Kunst“
Der Begriff "Kunst" bezeichnet im weiteren Sinn die Anwendung angeborener oder erworbener
Fähigkeiten in hochentwickelter, spezialisierter Form als "Können" oder Kunstfertigkeit und das
Resultat dieser Betätigung als Kunstwerk, sofern es durchschnittliche Leistungen übersteigt, was
uns wieder zu den Begriffen Elite und Selbstvervollkommnung führt.
In der Antike wird der Begriff ‚Kunst’ etwas anders dargelegt 1 . Man kannte sieben "freie Künste"
(lat. artes liberales), die häufig durch eine siebensprossige Leiter symbolisiert werden. Sie
1 Siehe auch Platons Euthydemos
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beschrieben Kenntnisse und Fertigkeiten, die zur Unterrichtung eines ‚freien Mannes’, der nicht
auf materiellen Broterwerb angewiesen war, für wichtig angesehen wurden.
Das Tätigkeitsfeld der Sklaven wurde im Gegensatz dazu als „unfreie Künste“ (artes illiberalis)
bezeichnet. Die mit körperlicher Arbeit verbundenen „mechanischen“ bzw. „schmutzigen Künste“
(artes mechanicae, artes sordidae) aber auch als "Handwerkskünste" (griech. technai banausoi),
die auch von Unfreien ausgeübt werden durften. Im Mittelalter zählten zu den artes mechanicae
auch die Bildende Kunst, die Baukunst und die Angewandte Kunst.
Im Mittelalter wurden die Freien Künste in Klöstern gelehrt.
Man unterschied das Grundstudium (Trivium) und das weiterführende Quadrivium.
1. Zum Trivium gehörten die sprachlichen Fächer: Grammatik (mit Literatur), Dialektik oder
Logik, Rhetorik (mit Recht und Ethik).
2. Zum Quadrivium gehörten die mathematischen Fächer: Arithmetik, Geometrie (mit
Geographie und Naturgeschichte), Astronomie (mit Astrologie), Musik, insbesondere
Kirchenmusik.
Nach Abschluss des Quadriviums erhielt der Schüler an den Universitäten des späteren
Mittelalters den akademischen Grad eines Magisters der Künste.
Alchimie und die königliche Kunst
Man hat die praktische Alchimie eine königliche Kunst genannt. Wobei der Versuch aus unedlem
Metall Gold zu machen nur ein Symbol ist für die Vervollkommnung des eigenen Charakters.
Die Arbeit der Alchimie galt der allgemeinen Umwandlung aller Dinge in eine göttliche und
unvergängliche Substanz. Gemäß ihrem Urgedanken ist die Alchimie nichts weiter, als der
klägliche Versuch, wieder aus dem Männlichen und dem Weiblichen eine Einheit zu bilden,
nämlich eine Gottheit. So symbolisiert ursprünglich Sulfur das Menstruationsblut (das Weibliche)
und Mercurius die Samenflüssigkeit (das Männliche). Zurück zu Gott, zum göttlichen, was man
den Menschen nahm.
Aber die Erinnerung an dieses Göttliche ist geblieben. Je weiter die Jahrhunderte jedoch
verstrichen und sich die Menschen immer mehr dem Gold zuwandten und dies an Gottes statt
erhoben, so wandelte sich der Urgedanke, da sich das Ziel wandelte. Der Mammon verdrängte
Gott.
Die Alchimie ist die geistige Tochter Altägyptens, gegründet durch Hermes.
Alchimie und der „Stein der Weisen“ 2 sind nur eine Allegorie.
So steht es in der „Fama Fraternitatis“: Weg mit dem Gold, wenn es nicht das grenzenlose Gold ist.
Denn der, für den sich die ganze Natur erschließt, freut sich ... darüber, daß er die Himmel sich öffnen
sieht und die Engel Gottes emporsteigen und herabkommen und daß sein Name ins Buch des Lebens
geschrieben ist.
Die Königliche Kunst entspringt aus unwandelbarer Kenntnis des wahrhaft Guten, Schönen und
Gerechten.
Freimaurerei und die königliche Kunst
Lennhoff/Posner führen im Internationalen Freimaurerlexikon aus: Kunst, Königliche (engl. Royal
Art, Frz. Art royal). Die Freimaurer nennen ihre Kunst die königliche.
2 Der Phönix ist in der Alchimie ein Symbol für den „Stein der Weisen“
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Anderson ist 1723 diese Wortverbindung bereits derart geläufig, daß er an mehreren Stellen
seiner historischen Einleitung von der "Royal Art" spricht.
Er berichtet: Am Tigris und Euphrat gab es so viel gelehrte Priester und Mathematiker, die unter dem
Namen Chaldäer und Magier bekannt waren, welche die gute Wissenschaft (good science) Geometrie
bewahrten, ebenso wie Könige und große Männer die Königliche Kunst (K.K.) aufmunterten." Weiter
erzählt er, die K.K. sei durch Mizraim, den zweiten Sohn Hams, nach Ägypten gebracht worden. Später
wird erwähnt, die Heiden hätten sich wohl alle Mühe gegeben, die K. K. zu pflegen, wären aber nicht
weiter gekommen, bis Gott seinem auserwählten Volke den Auftrag gab, sein Haus zu bauen.
Das Wort von der K.K. erscheint dann wieder in der Beschreibung der Fortpflanzung der Freimaurerei
durch Könige, Potentaten und Prinzen, die sogar bis nach Indien die K. K. verpflanzten. Im Laufe des
Textes kommt das Wort noch wiederholt vor, bis schließlich die Geschichte der Andersonschen
Constitutions mit einem Hochgesange auf die K. K. schließt: "The Royal Art duly cultivated and the
Cement of the Brotherhood preserv'd, so that the whole Body resembles a well built Arch.
Die Behauptung, die Bezeichnung sei erst zu Zeiten König Williams III. aufgekommen, der sich als
Bauherr besondere Verdienste erwarb, ist damit hinfällig. Ebenso die Erklärungsversuche, den
Begriff "königlich" mit angeblichen stuartistischen Bestrebungen der alten englischen Freimaurerei
in Zusammenhang zu bringen. Viel wahrscheinlicher ist es, daß die Bezeichnung auf den Bau des
salomonischen Tempels Bezug nehmen will, bei dem Hiram seine Baukunst zum Besten gab.
Die Baumeister und Steinmetze standen bei großen Werken, die im Auftrag der herrschenden
Klasse erfolgten, unter königlichem Schutz und nahmen mit ihren Privilegien eine Sonderstellung
ein.
Zu Recht nahm die Werkmaurerei dieses Anrecht für sich in Anspruch. Die spekulative Maurerei,
die sich geistig betätigte entlieh diese Wortwahl für sich, in Anlehnung an die antike Bedeutung.
In der Loge, die als Lehrstätte für die Anhänger ihrer Lehre diente, wurden maurerische Symbole
zu einem freimaurerischen Lehrgebäude verwendet. Es wurde den Schülern die Kunst der Selbsterkenntnis,
der Selbstkritik und der Selbsterziehung nähergebracht, eine Lebenskunst, die
strengste Disziplin erforderte. Als Ziel galt die eigene Seele so zu erbauen, damit sie im
Gemeinschaftsbau der Humanität dem Ewigen eine Wohnstatt böte.
Nach Johann Christian Gädike besteht die Königliche Kunst darin, Menschen zum Guten zu
verleiten und vom Bösen abzuhalten – ohne vor Gericht Zuflucht suchen zu müssen.
Die ‚Königliche Kunst’ wird getragen von der Selbstdisziplin, sich auf einem moralisch-ethischen
Weg zur Selbstvervollkommnung zu bewegen und nach eingehender Selbsterkenntnis, von der
freien Einsicht über die Notwendigkeit, diesen Weg einzuschlagen.
Die ‚Königliche Kunst’ ist also die Kunst die eigene Charakterverfeinerung zielstrebig zu
betreiben. Ohne Frage ist es eine Kunst einen derart steinigen und schwierigen Weg standhaft
und ernsthaft zu durchlaufen. Die Vervollkommnung des Selbst umfasst die ‚99 Stufen zur
Harmonie’, die im salomonischen Tempel symbolisiert werden. Deshalb arbeitet der seriöse
Freimaurer fiktiv am Bau des ‚Tempels der Humanität’, deren Steine die Menschen sind, während
Menschenliebe, Toleranz und Brüderlichkeit Zutaten des bindenden Mörtels sind. Die drei
tragenden Säulen des ‚Tempels’ stehen sinnbildlich für Weisheit, Stärke und Schönheit 3 .
Neunundneunzig Stufen bedeuten neunundneunzig Tugenden, deren letzte die bedingungslose
Liebe ist. Sie dienen als Lehrstufen der geistigen und charakterlichen Vervollkommnung.
3 Hegels Ästhetik sieht in der Kunst die Erscheinung des Absoluten in Form der Anschauung, ihre Schönheit stehe dabei zwischen
dem Sinnlichen als solchem und dem reinen Gedanken. Durch eben diese Schönheit werde nach Friedrich Schiller der sinnliche Mensch
zur Form und zum Denken geleitet und der geistige Mensch zur Materie zurückgeführt und der Sinnenwelt wiedergegeben.
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Ihre Kriterien lassen sich in etwa in der „Goldenen Regel“ (regula aurea) zusammenfassen, die
ethischer Bestandteil zahlreicher Religionen und Philosophen ist.
Konfuzianismus
Tue anderen nicht, was du nicht möchtest, das sie dir tun. (Analekte 15, 23)
Taoismus
Betrachte den Gewinn deines Nachbarn als deinen Gewinn und seinen Verlust als deinen Verlust. (T'aishang
Kang-ying P'ien)
Buddhismus
Verletze nicht andere auf Wegen, die Dir selbst als verletzend erscheinen. (Udana-Varga 5, 18; Ein
Zustand, der nicht angenehm oder erfreulich für mich ist, soll es auch nicht für ihn sein; und ein Zustand,
der nicht angenehm oder erfreulich für mich ist, wie kann ich ihn einem anderen zumuten? (Samyutta
Nikaya V, 353.35 - 354.2)
Wer sich zum Vorbild gemacht hat, soll weder schlagen noch Anlaß zu Schlägen geben. (Dhammapada,
10, 129-130)
Hinduismus und Brahmanismus
Man soll sich nicht auf eine Weise gegen andere betragen, die einem selbst zuwider ist. Dies ist der Kern
aller Moral. Alles andere entspringt selbstsüchtiger Begierde. (Mahabharata, Anusasana Parva 113, 8;
Mencius VII, A, 4)
Dies ist die Summe aller Pflicht: Tue anderen nichts, das dir Schmerz verursachte, würde es dir getan.
(Mahabharata V, 1517)
Man soll sich nicht auf eine Weise gegen andere betragen, die einem selbst zuwider ist. Dies ist der Kern
aller Moral. Alles andere entspringt selbstsüchtiger Begierde. (Mahabharata, 114, 8)
Jainismus
Daher übt er (der Weise) keine Gewalt gegen andere, noch heißt er andere so tun. (Acarangasutra 5,
101-102)
Gleichgültig gegenüber weltlichen Dingen sollte der Mensch wandeln und alle Geschöpfe in der Welt
behandeln, wie er selbst behandelt sein möchte. (Sutrakritanga I. 11.33)
Zoroastrismus
Was alles dir zuwider ist, das tue auch nicht anderen an. (Shayast-na-Shayast 13, 29)
Tut keinem etwas an, was für Euch selbst nicht gut erschienen wäre. (Shayast-na-shayast, XIII, 29)
[...] dass die (menschliche) Natur nur gut ist, wenn sie nicht anderen antut, was ihr nicht selbst bekommt.
(Dadistan-i-Dinik 94, 5)
Judentum
Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. (Die Bibel, Altes Testament, Buch Levitikus 19, 18)
Was du nicht leiden magst, das tue niemandem an. (Die Bibel, Altes Testament, Buch Tobit 4, 15)
Was dir selbst verhasst ist, das tue nicht deinem Nächsten an. Dies ist das Gesetz, alles andere ist
Kommentar. (Talmud, Shabbat 31a)
Christentum
Alles, was ihr für euch von den Menschen erwartet, das tut ihnen auch." (Die Bibel, Neues Testament,
Matthäus 7, 12)
Seid zu den Leuten genauso, wie ihr auch von ihnen behandelt werden wollt. (Die Bibel, Neues
Testament, Lukas 6, 31)
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Was der Mensch sät, das wird er ernten. (Die Bibel, Neues Testament, Galater, 6,7b)
Islam
Niemand von Euch ist ein Gläubiger, bevor er nicht für seinen Bruder wünscht, was er für sich selbst
begehrt. (Yahia bin Sharaful-Deen An-Nawawi: 40 Hadithe (13))
Bahá'í
Bürdet keiner Seele eine Last auf, die ihr selber nicht tragen wollt, und wünscht niemandem, was ihr euch
selbst nicht wünscht. (Baha'u'llah)
Klassisches Griechenland
Was immer du deinem Nächsten verübelst, das tue ihm nicht selbst. (Pittakos von Mytilene, einer der
griechischen Sieben Weisen)
Antwort auf die Frage, was denn die gerechteste Lebensführung sei: "Wenn wir selbst nicht tun, was wir
anderen übel nehmen." (Thales von Milet)
Tue anderen nicht an, was dich ärgern würde, wenn andere es dir täten." (Sokrates)
Soll ich mich andern gegenüber nicht so verhalten, wie ich möchte, dass sie sich mir gegenüber verhalten?
(Platon)
Was du selbst zu erleiden vermeidest, suche nicht anderen anzutun. (Epiktet)
Die Königliche Kunst spiegelt sich idealer Weise im PHORBUS- Verhaltenskodex wider:
1. Achte deinen Nächsten und respektiere ihn so wie du auch die Natur respektieren
sollst, aber meide die Rattenfänger und falschen Propheten, die dir Versprechungen
machen und dir eine Scheinwelt vorgaukeln, in der Macht und Materialismus das Maß
aller Dinge sind.
2. Meide auch die Heuchler, Hassprediger, Hochmütigen, die Energieräuber, Neider,
Dogmatiker und Fanatiker, die Oberflächlichen, Lauten und Streitsüchtigen. Und hüte
dich davor selbst so zu werden.
3. Suche deine Freunde nur unter tugendhaften Menschen, die sich durch Toleranz,
Gleichheit, Freiheit, Gerechtigkeit, Vernunft, Treue und Menschenliebe hervortun und
strebe selbst nach diesen Werten. Denk immer daran, dass die wahren Werte im
Inneren des Menschen liegen und nicht in Äußerlichkeiten.
4. Liebe die Friedfertigen, die die Menschenrechte achten. Aber toleriere keine
Intoleranz.
5. Sei in deinen Absichten, Gefühlen und Äußerungen aufrichtig, spiele nicht mit den
Gefühlen und dem Vertrauen anderer und heuchle keine Liebe vor.
6. Wenn du Kritik übst, taste die Würde des anderen nicht an. Kritik soll immer positiv
sein aber niemals verletzend und destruktiv.
7. Das, was du zu sagen hast, sprich ruhig und klar aus und rede nicht im Zorn oder mit
übler Nachrede. Verspotte und beleidige deine Mitmenschen nicht, noch mache dich
über sie lustig. Und hänsele niemanden wegen seiner Gebrechen oder seines
naturgegebenen Aussehens.
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8. Lerne zuzuhören. Aber gehe behutsam mit dem um, was du hörst und sei kritisch mit
dem Gesagten, denn viele Reden kommen zu den Menschen, gute und schlechte. Höre
auf dein Inneres und nicht auf andere, denn nur du bist für dein Tun verantwortlich.
9. Sei zurückhaltend und höflich, dränge dich niemandem auf. Sei aus freien Stücken
hilfsbereit und tue es nicht, weil du eine Gegenleistung erhoffst.
10. Verkaufe nicht dein Selbst und deine Überzeugung, um etwas zu erreichen. Bleibe Du
selbst. Bestehe vor dir selbst und lass Dich nicht von „Größen“ beraten, deren
Horizont die eigene Stirn ist.
11. Werde Herr über Deine Begierden, halte Maß in allen Dingen und nimm Abstand von
Süchten aller Art. Lass dich nicht gehen aber fall nicht gleich ins Gegenteil, indem du
dich in freudlose Enthaltsamkeit ergibst.
12. Gib nicht an noch protze und schau nicht neidvoll auf Geld oder Besitz anderer.
13. Sei nicht nachtragend, sondern lerne zu verzeihen. Hass zerstört dich nur selbst.
14. Sei milde und barmherzig, aber wäge ab gegenüber wem du dich so erweist, denn nicht
jeder hat sich dies verdient.
15. Genieße den Tag und schaffe Balance zwischen ausgelassener Freude und
Ernsthaftigkeit. Sei nicht mürrisch, weil du vielleicht etwas noch nicht erreicht hast. Du
kannst nichts erzwingen.
16. Bemühe dich ständig an deiner Vollkommenheit zu arbeiten und stehe anderen auf
diesem Wege bei. Jeder kann sich ändern, wann immer er nur will.
17. Halte jeden Abend Rückschau und beurteile die Geschehnisse und dein Handeln.
18. Höre freundlich auf den Ratschlag des Alters und verzichte mit Anmut auf Dinge der
Jugend.
19. Versuche immer, mit gutem Beispiel voranzugehen und bemühe dich gerecht zu sein in
Wort und Tat und zeige Verantwortung für dein Handeln. Sei besonnen und vollrichte
dein Werk mit gesundem Menschenverstand.
20. Akzeptiere dein Schicksal aber lerne die Zeichen zu deuten, die dir das tägliche Leben
gibt und handle danach
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Die Balance im Zumuten und Erwarten ist also der Kern der in ihr, der Goldenen Regel,
enthaltenen Ethik. Die Goldene Regel steht dabei im Zentrum der Ethik des Naturrechts 4 .
Balance kann daher, rein pragmatisch gesehen, aus reinem Selbstzweck sowie Vernunftdenken
resultieren. Sie kann sich in einem ausgewogenen Geben und Nehmen darstellen, in einer
gleichermaßen Beachtung von Rechten und Pflichten.
Balance gibt also wenig Aufschluss darüber, ob ein Mensch wirklich glücklich ist. Entsteht aber aus
dieser Lebensweise Harmonie, dann wird sie mit dem Herzen geführt und übertrifft die
pragmatische Balance. Voraussetzung zur Durchführung der „Goldenen Regel“ ist, dass jeder sie
beachtet, um eine rein subjektive Auslegung zu vermeiden. Vermieden wird dies durch
gegenseitigen Respekt, Achtung und Anerkennung. Wir sehen also, ohne die neunundneunzig
Lehrstufen kommen wir nicht aus, denn sie lehren uns, die Dinge von zwei Seiten zu sehen und
nicht nur aus der Ich-Perspektive.
Vorbild sein, ist besser als bloße Belehrung (Manuel Moja)
4 Samuel Pufendorf (1632-1694); "De Jure Naturae et Gentium Libri octo" von 1672,
Christian Thomasius (1655-1728); "Institutiones Jurisprudentiae Divinae" von 1688,
Johann Balthasar Wernher (1675-1742); Pufendorf-Kommentar von 1721.
Ab 1749 bezieht sich Gottfried Achenwall (1719-1772) in seinen Vorlesungen zum Naturrecht auf den Pufendorf-Kommentar,
zwischen 1767 und 1788 stützt sich Kant wiederum auf Achenwall in seinen Vorlesungen ab. Kant formulierte "Handle so, daß die
Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne".
Den kategorischen Imperativ als Prinzip der Ethik entwickelte Kant 1785 in der "Grundlegung zur Metaphysik der Sitten". Im
kategorischen Imperativ ist u. a. als Element der Goldenen Regel das Prinzip der Gleichheit enthalten, denn es soll Grundlage eines
allgemeinen Gesetzes sein, das für alle gilt. Allerdings ist der kategorische Imperativ in seiner Formulierung nicht so eingängig wie
die Goldene Regel.
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