Adivasi. Hoffnung und Kampf der indischen - Gossner Mission

Der Vater der Erde spricht
da oben.
Wir werden keine Angst
vor den Affen
haben
Wir werden die
Zamindars, Geldverleiher
und Ladenbesitzer nicht
lassen
Sie haben unsere Land okkupiert
...
Dieses Gedicht spiegelt
deutlich das Leiden des
Volkes wider. In diesem
Sinn ist es angebracht zu
sagen, dass Stammesgedichte
nicht ästhetisch,
sondern die lebendige, vitale,
warme und authentische
Stimme einer Leben
spendenden Kultur sind.
Dieser Aspekt des Gedichtes
kann mit der Dalit-Dichtung
aus anderen Teilen Indiens
verglichen werden.
Es wurde bemerkt, dass für
einen Dalit-Aktivisten Dichtung als ein Bereich
der Ästhetik nur von zweitrangiger
Bedeutung ist. Die Gewohnheit, Dichtung als
ästhetische Kategorie außerhalb ihres materiellen
und historischen Kontextes zu behandeln,
hält man für »normal« in der Mainstream-Literatur
und -Kritik. So sagt man zu
Recht, dass ein Dalit-Gedicht einfach, direkt
und kräftig ist und dass das Schreiben kein
Spiel der Ästhetik, sondern ein Akt der Demaskierung
ist. Es ist eine Wandlung, der
lange Schrei für sozio-ökonomische Änderung,
für die Befreiung von den Leiden ...
Der Kontext der Tana Bhagat Gebete
Die Gebete von Tana Bhagat sind der Ausdruck
einer Bewegung für religiöse Erneuerung,
begonnen von Jatra Oraon im Jahr
1914. Jatra Oraon oder Jatra Bhagat, ein junger
Mann von ungefähr 25 Jahren, kam aus
einem Dorf im Bezirk Gumla (ehemals Bezirk
Ranchi), im Süden des Bundesstaates
Bihar. Von Kind auf war er nachdenklich. Während
einer religiösen Schulung verkündete
er eines Tages, dass er während seines Gebetes
eine leuchtende Gestalt gesehen hatte.
Offensichtlich war es der oberste Gott
Dharmes selber, der ihm den Befehl gab, seine
Botschaft von der Wahrheit zu verbreiten.
Weiter verkündete er, dass Dharmes ihm
befohlen hatte, Jünger zu gewinnen und ihnen
Lieder und Beschwörungen beizubringen,
die ihm durch göttliche Eingebung kamen,
um Fieber, wunde Augen und andere
Krankheiten zu heilen. Die frommen Lieder,
die Jatra Bhagat komponierte, erzählen auch
von seiner großen Liebe für sein Land und
seinem intensiven Hass gegen Dinge, die aus
dem Ausland importiert werden.
Es entwickelten sich viele Bhagat-Kulte
bei den Oraon-Stämmen in der Region, die
Schwerpunkte auf die Hingabe an Gott, Reinheit
des Verhaltens, Reinheit der Essensgewohnheiten
usw. legten. Diese wurden
teilweise von der Bhakti-Bewegung im Hinduismus
beeinflusst. Die ersten der Stämme
dieser Region, die zum Christentum konvertierten,
waren die vier Kabirpanthi Bhagats
der Oraon-Gemeinde. Aber in diesem Zusammenhang
ragt die nach ihrem häufigen Gebrauch
des Wortes Tana/Tano (d. h.: Zieh!
oder Ziehen) genannte Tana Bhagat hervor,
weil sie die sozio-ökonomischen Elemente
in den Prozess der religiösen Erneuerung einbezieht
... Die Tana Bhagaten ... waren im
Grunde genommen nicht gewalttätig, sondern
unterstützten die Bewegung des gewaltlosen
Widerstandes, die von Gandhi begonnen
wurde und nahmen aktiv am Befreiungskampf
der Nation teil. Obwohl ihre Mitgliedszahlen
schrumpfen, hat die Volkszählung
von Indien 898 Tana Bhagats im Staat
Bihar gezählt, alle im Bezirk Ranchi (jetzt die
Bezirke Gumla, Lohardaga und Ranchi).
Vielleicht kann eine historische und soziologische
Untersuchung der Tana Bhagat
Bewegung mit Hinblick auf die vorausgegangenen
Birsa und Kherwar Bewegungen uns
helfen, den Kontext der Bewegung und die
Lieder, die mit ihr zusammenhängen, zu verstehen.
Der allgemeine Hintergrund aller drei
Jahrtausendkulte ist die Konfrontation der
Stammesgesellschaften von Bihar und benachbarter
Regionen mit den zugewanderten
Hindu- und muslimischen Gesellschaften
und dem Christentum. Diese Konfrontation
führte zu einer radikalen Störung der Organisationsstruktur
der Stämme, viele institutionelle
Veränderungen wurden vollbracht.
Das Eigentumsrecht auf den Boden und die
Ernte war früher die Basis des Lebensunterhaltes
der Stammesvölker, ihres Statussystemes,
ihrer Verwaltung und wirtschaftlicher
Organisation. Die Mundas und Oraons sind
der Meinung, dass sie die wahren Besitzer des
Landes Chotanagpur sind, weil sie von den
ersten Siedlern des Landes (Khunt-kattidars
und Bhuinhars) abstammen. Heute ist viel
Grund und Boden in den Besitz von Hindus
und Muslimen übergegangen. Es gab einen
langsamen Zusammenbruch ihrer traditionellen
sozialen und wirtschaftlichen Systeme,
weil diese eng damit zusammenhängen. Diese
neuen Kräfte der Veränderung stehen außerhalb
des Rahmens ihres religiösen Systems,
das von Generationen überliefert wurde. Ihre
lokalen Götter sind nicht mehr in der Lage,
sie vor dem Bösen, das sie befallen hat, zu
schützen. Es wird geglaubt, dass zusammen
mit den Fremden eine Horde böser Geister
das Land überfallen habe. Die Beruhigung dieser
Geister hat sie fast finanziell gebrochen,
weil sie teure Opfertiere verlangten. Genau
diese Situation drängte die Stammesvölker
dazu, neue Formen der Religion zu finden, die
sie vor diesen Geistern schützen konnten. Die
Wege, die von dem belasteten Volk genommen
wurden, waren die Belebung der traditionellen
Religion, die Gründung neuer Formen
von Religion, Sanskritisierung (Vereinnahmung
durch den traditionellen Hiduismus)
oder Bekehrung zum Christentum. Tana
Bhagats haben sich massiv der Bekehrung zum
Hinduismus oder Christentum widersetzt, und
in dieser ersten Zeit haben viele den Tana-
Glauben angenommen ...
Inhalt und Botschaft der Tana Bhagat Gebete
Tana Bhagat Gebete sind in der Form der
Gedichte von S. C. Roy, der sich als Anwalt
im ganzen Land für die Rechte der Stämme
durchsetzte, wieder aufgenommen worden.
Folgende Sätze zeigen den wichtigen Inhalt
und Klang der Tana Bhagat Lieder:
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