Die Bedeutung der Handschriften von Qumran – heute - Kath.de

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8 v. Chr. im benachbarten Qumran niedergelassen, wo sich eine im 6. Jh. v. Chr. erbaute – inzwischen wahrscheinlich weitgehend verfallene – Karawanserei befand, die sie aufbauten, erheblich erweiterten und für ihre Zwecke einrichteten, um sich hier in den noch verbleibenden 40 Jahren bis zum Ende der Zeit durch Gott wohlgefälligen Lebenswandel auf das Ende der Zeiten vorzubereiten. Die Texte aus dieser Zeit zeugen von einer ungeheuer hoch gespannten eschatologischen Naherwartung. Qumran schrieb sich sogar eine Kriegsrolle, in der minutiös die Schlacht am jüngsten Tag zwischen den Söhnen des Lichtes und den Söhnen der Finsternis strategisch notiert war. Zum errechneten Zeitpunkt kam es tatsächlich zu einer gewaltigen politischen Verschiebung, denn der Römer Pompejus zog im Jahre 63 v. Chr. in Jerusalem ein, um im Streit um das Hohepriesteramt zwischen Hyrkan II. und Aristobul II. aufzuräumen. Hatte die Gemeinde Qumrans ihn vielleicht als den lang ersehnten Messias angesehen, so kam es sofort zur Ernüchterung, denn Pompejus betrat zum Schrecken aller Frommen das Allerheiligste des Tempels. Da erkannte die Gemeinde, dass der von ihnen erwartete Messias nun doch nicht gekommen war; sie schwenkte von der apokalyptischen Naherwartung auf eine Fernerwartung um – wie wir es ähnlich später auch bei Paulus antreffen werden – und schrieb zur Begründung dazu eigens einen Kommentar zum Propheten Habakuk, hier Hab 2,3: „Es wird erst zu einer bestimmten Zeit eintreffen, was du siehst; aber es drängt zum Ende und es ist keine Täuschung. Wenn es sich verzögert, harre aus, denn es kommt, es kommt und bleibt nicht aus“. Die Gemeinde verlor ihre eschatologische Spannung und blieb dann noch bis zur Zerstörung durch die Römer 68 n. Chr. eine relativ unbedeutende Priester-Exklave, die zwar weiterhin ihren Reinheitsvorstellungen und ihrer Trennung vom Jerusalemer Tempelkult anhing, eine geradezu klerikalistische Identifikation pflegte und sich selbst als „Tempel aus Menschen“ verstand. Aber sie hatte ihren eschatologischen Biss verloren, konnte aber durchaus mit Ideen aufwarten, die all den Menschen willkommen sein mussten, die sich aus dem nahezu ein Jahrtausend alten Trott des Judentums mit ihrer Dichotomie von laikalen Pharisäern mit ihrer unabdingbaren und menschenfeindlichen Tora-Observanz und den dünkelhaften klerikalistischen Sadduzäern mit ihrer lukrativen beutelschröpfenden Opferpraxis ausklinken wollten. Wie nahe sind wir hier doch den neutestamentlichen Texten 1 Jh. später! Die Analyse der Texte ergibt, dass in dieser Zeit nach 50 v. Chr. in Qumran keine eigenen Werke mehr
9 entstanden sind. Im Wesentlichen beschränkte man sich auf das Kopieren bereits vorhandener Texte. 4. Die Bedeutung der Texte Für den Bibelwissenschaftler ist recht bald deutlich, worin die wirkliche Bedeutung dieser Texte liegt. Dazu eine Bemerkung, die Sie überraschen wird: die älteste hebräische Bibelhandschrift, die wir besitzen, liegt im Stadtmuseum von St. Peterburg, der sog. Kodex Leningradensis. Er stammt aus der Zeit zwischen 900 und 1000 n. Chr. und wurde in Tiberias geschrieben. Die ältesten griechischen Bibelhandschriften – es sind gleich drei – stammen aus dem 4. Jh. n. Chr. aus dem äg. Alexandrien; sie variieren in unglaublich vielen Fällen. Die ältesten Bibeltexte aus Qumran (4QSam b ; 4QJer a ; 4QDan c ) entstammen der Zeit um 300 v.Chr., stehen also der realen Abfassungszeit noch sehr nahe. Die weiteren Texte sind in der folgenden Zeit entstanden, sind also alle um mehr als ein Jahrtausend älter als unsere bisher zugänglichen hebräischen Bibeltexte und ungefähr ein halbes Jahrtausend älter als unsere griechischen Bibeltexte. Diese qumranischen Bibeltexte zeigen uns in aller wünschenswerten Deutlichkeit, dass zum einen unser heutiger Bibeltext in einer jahrtausende-alten Tradition der Texttreue steht, dass aber zum anderen die Bibel zur Zeit Jesu Christi z.T. erheblich anders aussah als unsere heutige Bibel. Sie war wahrscheinlich wesentlich umfangreicher, die Bücher waren anders angeordnet und – zu unserem Erstaunen – konnten mehrere Textfassungen nebeneinander existieren. Danach ergab sich wohl ein kompliziertes Wechselspiel zwischen rabbinischem Judentum und frühem Christentum, als dessen Ergebnis wir heute eine hebräische Bibel der Juden haben, die sich deutlich von unserem christlichen Alten Testament unterscheidet. 4.1. Die Bedeutung Qumrans für die Textgeschichte der Bibel zeigt sich z.B. im Fall des Jeremiabuches. In diesem Buch unterscheiden sich der hebr. und griech. Text gewaltig, denn die griech. Fassung ist ungefähr um ein Siebtel kürzer als die hebr. Fassung. Die qumranischen Jeremia-Texte, die z.T. bis ins 3. Jh. v. Chr. zurückreichen, bestätigen den griech. Text und weisen ihn damit als den älteren und ursprünglicheren aus. Erinnern möchte ich nochmal an die vorhin erwähnte Pluriformität des Bibeltextes, wie er in 5 divergierenden hebr. Bibeltexten in Qumran sichtbar wurde.
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