Zur Systemtheorie Niklas Luhmanns - Uboeschenstein.ch

Autoreflexierung der Theorie, Systemtheorie und Dekonstruktion als Supertheorien
Die Autoreflexierung geht darauf zurück, dass die Systemtheorie zugleich ihr eigener
Gegenstand sein muss, weil die Systemtheorie das vollzieht, wovon sie spricht, sei es
Gesellschaft, sei es Bewusstsein oder überhaupt strukturelle Koppelung. Die spätere
Systemtheorie begnügt sich nicht damit, dieses Faktum als paradoxales Problem ihrer
eigenen Erkenntnis bewusst zu halten, immer wird dieses Problem selbst zum Problem der
Theorie. Damit ist eine Tendenz vorgezeichnet, die die Systemtheorie selbst zum
vorherrschenden Gegenstand der Systemtheorie werden ließ.
Diese Tendenz war nicht nur implizit angelegt, sondern wurde auch im
Universalitätsanspruch explizit ausgesprochen. Die Systemtheorie hat sich seit ihrer
methodologischen Grundlegung als Supertheorie verstanden (vgl. Soziale Systeme,
S.19ff.). Der Universalitätsanspruch einer Theorie wie der Systemtheorie besteht darin, dass
sie die Welt, also all das, was potentiell ihren gesamten Gegenstandsbereich ausmachen
könnte, mit ihren Beobachtungs Instrumenten abdecken kann. Der Universalitätsanspruch
von Supertheorien wird erst dort theoretisch relevant, wo im universalen Ausgriff der Theorie
sie selbst in ihren eigenen Fokus gerät, wo die Theorie also autoreflexiv wird. Das trifft auf
die Systemtheorie in mehrfacher Hinsicht zu. Als Theorie ist sie erstens ein System,
zweitens vollzieht sie Kommunikation, und drittens ist sie schließlich auch ein Beobachter.
Damit bekommen Supertheorien wie die Systemtheorie eine paradoxale Struktur, die sich als
Selbstbegründungsproblem auswirkt. Wenn Supertheorien zugleich Theorie und Gegenstand
sind, stellt sich die Frage, wo dann das Fundament ihrer Selbst-)Begründung liegt?
Begründung und Begründendes fallen wie Theorie und Gegenstands zusammen.
Die Systemtheorie befindet sich in der klassisch paradoxalen Situation der
Selbstbeobachtung. Wie für jede Beobachtung müsste daher für die Systemtheorie ein
blinder Fleck konstitutiv sein; wie es für die systemtheoretische Auffassung dieses Theorems
charakteristisch ist, müsste sich aber dieses Paradox ebenso prozessual umlegen lassen.
D.h.: Systemtheorie begründet sich nicht im Rekurs auf irgendwelche metaphysischen
Wahrheiten, sie begründet sich durch ihren eigenen Vollzug; sie schöpft ihre
Legitimation aus ihrer Praxis und erweist sich eben gerade dadurch als das,
was sie ist: ein prozessierendes kommunikatives, beobachtendes Sinnsystem. Die
konstruktivistische Wende hat in der Systemtheorie gerade das Beobachtertheorem in den
Vordergrund gerückt: Sie hat sich selbst als Beobachter entworfen und damit ihr eigenes
Beobachterparadox eingeholt, d.h.: sie hat sich selbst eingeholt.
Damit wird die Systemtheorie mit der Dekonstruktion von Jacques Derrida vergleichbar.
Auch die Dekonstruktion kann als Supertheorie beobachtet werden, obschon oder besser:
gerade weil sie sich selbst weigert, sich als Theorie anzuerkennen. Wo die Dekonstruktion
über Zeichenordnungen und ihre differentielle Auflösung spricht, kommt sie
zwangsweise als eigene Zeichenordnung in den Blick. Die Folge davon ist, dass die
Dekonstruktion in aller erster Linie von dem betroffen ist, was sie aussagt. Da nach
dekonstruktivistischer Auffassung Zeichenordnungen nicht stabilisierbar sind, ist sie selbst
als Theorie hinfällig. Deswegen versteht sie sich auch als Praxis, die immer wieder neu
ansetzt, indem sie Zeichenordnungen rekonstruiert (konstruktiver Aspekt) und zugleich diese
in ihrer Auflösung zeigt (destruktiver Aspekt).
Systemtheorie und Dekonstruktion sind, strukturell gesehen, mit dem selben Phänomen
konfrontiert, nämlich mit dem der Differentialität. Beide Theorien verabschieden die
metaphysische Vorstellung, dass Theorien, ja dass das Denken überhaupt auf ein
unerschütterliches Fundament, wie es noch Descartes vorschwebte, gestellt werden könnte.
Beide Theorien sind Differenztheorien; auch für die Dekonstruktion gilt, was Luhmann für
die Systemtheorie - und somit für das Denken selbst - konstatiert: „Am Anfang steht also
nicht Identität, sondern Differenz.“ (Soziale Systeme, S.112).
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