Predigt zu Offenbarung 7, 9-14

Predigt von Dr. Detlef Melsbach
Liebe Gemeinde,
2. Weihnachtstag, 26.12.2011
Offb. 7,9-14
Der zweite Weihnachtstag, die wunderbare deutsche Zugabe zum zumindest in der westlichen Welt
auf den 25. Dezember beschränkten Fest scheint uns mit den vor langer Zeit ausgewählten Texten
aus der einschlägigen Weihnachtstimmung herausführen zu wollen.
Die einschlägige Weihnachtsstimmung: die Geburt des Kindes, wie sie bereits vom Evangelisten Lu-
kas zur Idylle gestaltet wurde, wie sie unsere Sehnsucht nach heiler Welt, nach Harmonie, nach
Harmlosigkeit stillt. Von dieser Sehnsucht ist wohl keiner wirklich frei auch die nicht, die vor der
ihnen zu eng gewordenen weihnachtlichen Stimmung das Weite suchen.
Weihnachten scheint das Fest zu sein, das uns dogmatisch am wenigstens abverlangt, im besten
Sinn ökumenisch, die Grenzen der Religion und Nichtreligion überwindend, neues Leben als Zeichen
der Hoffnung, das Baby in seiner Schutzbedürftigkeit, der Brutpflegeinstinkt, das Kindchensche-
ma,das die Herzen weich macht. Doch auch wenn wir das alles psychologisch deuten können, heißt
es ja nicht, dass dies Weihnachtsstimmung, wie sie im Laufe der Zeit in und außerhalb der Kirche
gewachsen ist, eine Eigendynamik entwickelt hätte, von der wir uns auf das vermeintlich eigentliche
zurückziehen müssten. Gut, dass wir diese Tradition pflegen konnten, gut dass wir uns dank dieser
Botschaft bis heute zumindest am Heiligabend über volle Kirchen freuen dürfen. Doch heute ist eben
nicht mehr Heiligabend, heute werden uns andere Bilder zugemutet und ich lade sie ein sich darauf
einzulassen.
Bevor diese Weihnachtsstimmung einschlägig wurde, bevor Weihnachten überhaupt gefeiert wurde,
ging es bei der Menschwerdung Gottes um andere Bilder. Den berühmten Prolog des Johannesevan-
geliums haben wir gehört: am Anfang war das Wort, der Logos, der schon dem goethischen Faust
arge Übersetzungsschwierigkeiten bereitete. „Das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns“ Das ist
hochprozentige Dogmatik, die vielleicht nur durch Verdünnen genießbar wird.
Und auch unser Predigttext konfrontiert uns mit ganz anderer Weihnachtsstimmung, mit einer apo-
kalyptischen Weihnachtsvision: Lesung Offb.7,9-14
Wenn man sich das Neues Testament mit seiner Sammlung so unterschiedlicher Textarten als kleine
Bibliothek, als kleinen Buchladen vorstellt, dann stünde die Apokalypse mit ihren Visionen sicher in
der Fantasy-ecke: „Zukünftige Welten“ - so ist diese Ecke überschrieben in einem Buchladen, in dem
ich auf der Suche nach einem entsprechenden Band für meinen Patensohn war. Wie in vielen Berei-
chen gibt es da mehr oder weniger gut gemachtes, erfreulich finde ich, das unter der Gewaltherr-
schaft allzu konkreter Bilder und Informationen die Fantasie nicht unterkriegen zu ist, dass Jugendli-
che und Erwachsene sich immer noch von Büchern und Geschichten inspirieren lassen, Lust haben,

sich die Welt anders, spannender, bunter vorzustellen als sie ist. Traditionellerweise tut man so et-
was ja gerne als Tagträumerei ab, auch selber gebe ich zu, mir viel zu wenig Zeit und Raum für
Träumereien zu nehmen. Und auch die biblische Apokalypse ist ja für viele ein schwer genießbares
Buch,:„Mein Geist will sich in dies Buch nicht schicken“ meint etwa Martin Luther; nun gibt es na-
türlich viele Möglichkeiten, der Apokalypse historisch deutende nahezukommen, die Bilder und Vi-
sionen als versteckte Botschaften, als Chiffrierung einer bedrohlichen Wirklichkeit zu verstehen,
wie sie die Gemeinde des Schreibers der Apokalypse erlebt hat. Aber dann bleibt immer noch nie
Frage, warum der Schreiber der Apokalypse sich gerade dieser Bilder bedient hat, warum der Glaube
uneigentliche Bilder braucht. Vielleicht aus demselben Grund, aus dem es viele in die Fantasy-ecke
des Buchladens zieht, auch unser Glaube lebt von Bildern und Geschichten, vom Unerklärlichen.
Wie die Kunst lebt der Glaube von Bildern und Symbolen, die uns die Wirklichkeit noch einmal ganz
neu erschließen. Ein Symbol ist ja viel mehr als ein Zeichen, denkwürdigerweise ist ja der Ursprung
unseres Symbolbegriffs die Tätigkeit Marias, als sie „all diese Worte“ in ihrem Herzen bewegte. Wir
verstehen erst dann, wenn wir Worte, Klänge, Bilder in unserem Herzen bewegen.
Dazu lädt die Weihnachtsgeschichte des Lukas, aber eben auch die Apokalypse ein, von alters ein
beliebter Fundus christlicher Kunst. Weihnachten wird erzählt als kosmischer Machtwechsel, der
sich mit der Menschwerdung Gottes vollziehen musste. Jesus als der Weltherrscher, der Pantokrator
in Gestalt des Lammes, das von Menschen aller Nationen und Sprachen erkannt und angebetet
wird. Auf den ersten Blick ist kein größerer Kontrast zur idyllischen Stallszene, denkbar. Aber eben
nur auf den ersten Blick, denn auch das Lamm ist ebenso wie der Säugling in der Krippe Symbol der
schutzlosen, ausgelieferten Kreatur - und zugleich der Allmacht. „Der die ganze Welt erhält, ihre
Pracht und Zier erschaffen, muss in harten Krippen schlafen“ wie sich dieser Tage wieder einmal die
barocken Brocken im Ohr und Gemüt festsetzen. Der Pantokrator als Lamm oder in der Krippe, so
groß ist der Unterschied also nicht, in beiden Fällen ist unsere Vorstellungskraft herausgefordert,
beides zusammenzubringen im Symbol von Weihnachten, damit das zu tun – noch einmal - was
auch Maria tat, nachdem sie die Worte der Hirten vernommen hatte, die Worte im Herzen bewe-
gen. Weihnachten lädt wohl wie kein anderes Fest dazu ein, Worte und Geschichten im Herzen zu
bewegen. Die alten Geschichten, aber natürlich auch die neuen, die uns das Leben schreibt. Weih-
nachten lädt uns ein, mit uns ins reine zu kommen, so erlaube ich mir das andere Bild unseres Tex-
tes zu deuten. Die Gläubigen waschen und erhellen ihre Gewänder im Blut des Lammes. Hier schei-
nen wir es mit einer sinnwidrigen Metapher zu tun zu haben – „Blut als Fleckentferner“ - oder ist
es eben auch hier wieder die paradoxe Kraft des Bilder, die uns zum Nachsinnen bringen soll, es
geht eben nicht um die weiße Weste, um das verzweifelte Wiederherstellen oder Beteuern einer
Unschuld, sondern, wenn wir im Bild bleiben wollen, um die Reinigungskraft der Vergebung: Ins
Reine kommen, mit sich, mit Gott und dann natürlich auch mit den Menschen, die uns besonders
wichtig, oder auch mit denen, die uns besonders gleichgültig sind.
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Dies ins Reine kommen ist aber kein eifriges Tun, kein Rubbeln an Flecken, die eh nicht mehr raus-
gehen. Darum ist ja auch das krampfhafte Bemühen um ein harmonisches Weihnachtsfest, wo alles

perfekt und friedlich über die Bühne gehen, so oft zum Scheitern verurteilt, weil wir nicht wirklich
zulassen können das Weihnachten sich ereignet, dass Harmonie, um bei der musikalischen Sprache
zu bleiben, sich nur dann ereignet, wenn wir unsere Dissonanzen akzeptieren und miteinander ge-
nießen können.
So wünsche ich uns, dass wir zu Weihnachten und darüber hinaus ins Reine kommen können, dem
Geheimnis vom allmächtigen und ohnmächtigen Gott auf der Spur bleiben und uns von Gott selbst
uns die weiße Weste anlegen lassen, oder wie es Paul Gerhardt schöner formuliert:
„Du fragest nicht nach Lust der Welt noch nach des Leibes Freuden; du hast dich bei uns eingestellt,
an unserer Statt zu leiden; suchst meiner Seele Herrlichkeit durch Elend und Armseligkeit; das will
ich dir nicht wehren.“
Amen
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