Nr. 48, Mai 2011 - AK Geographie und Geschlecht

deutet die Anerkennung von Vergewaltigung als Kriegsverbrechen “a new category of crime
that reorganizes the scale and scope of punishment, and recasts what counts (that which is
public) and what does not (that which is considered private). The safety of the body as the finest
scale of geopolitical space is politicized” (Hyndman 2001: 216). 2 An anderer Stelle betont
die gleiche Autorin: “feminist geopolitics decentres but does not dismiss state security, the conventional
subject of geopolitics (…). It attempts to develop a politics of security at the scale of
the (civilian) body” (Hyndman 2004: 309).
Ebenfalls im Kontext einer Feminist Geopolitics kritisiert zudem Fiona Smith (2001) die Konzeption
der Critical Geopolitics als eine „menschenleere“ (S. 215) und fordert eine stärkere Berücksichtigung
der Wahrnehmungen und Wirkungen von geopolitischen Diskursen im Alltagsleben –
und untermauert diese Forderung anhand ihrer Untersuchung zu geschlechtsspezifischen Auswirkungen
der deutschen Wiedervereinigung. Diese „Menschenleere“ auffüllend setzt Mountz
(2004) wiederum direkt an der Schnittstelle von „security at the scale of the body” an, indem
sie am Beispiel des Umganges mit chinesischen Bootsflüchtlingen in Kanada darlegt, wie der
staatliche Grenz- und Sicherheitsdiskurs die migrantischen Körper instrumentalisiert: Einerseits
werden die Migranten als Staatsgrenzen-verletzende körperliche Eindringlinge thematisiert, andererseits
als billige Arbeitskräfte für körperlich-schwere Tätigkeiten favorisiert. Ähnliche Ergebnisse
finden sich schließlich in der Analyse von geschlechtlich verkörperten Identitäten in
Raumbildern und Repräsentationen von international agierenden Hilfsorganisationen (Strüver
2010): Auch hier wird der (männliche) migrantische Körper als Staatsgrenzen-verletzend instrumentalisiert.
Einen anderen Zugriff auf die Wahrnehmung geopolitischer Diskurse im Alltagsleben verfolgt
Rachel Pain (2009; 2010): Mit einer feministischen Perspektive auf Skalierungen und auf die
Verschränkung von globalen und lokalen Prozessen sowie dem Plädoyer für eine Emotionalisierung
der Geopolitik („emotional geopolitics“) kritisiert Pain die binär-angelegte Skalierung der
„new geopolitics of fear“ bzw. eines globalisierten und omnipräsenten Angstdiskurses, der dem
verkörperten Alltagsleben und dem alltäglichen Angsterleben gegenübersteht: Denn während
bis in die 1990er Jahre Angst und Angsträume als individuelle und lokale Phänomene bzw.
Probleme verstanden wurden, erweiterte sich das Spektrum im Laufe der 1990er Jahre um
Angstdiskurse, d.h. um die diskursiv vermittelte Angst als (staats-)politisches Überwachungsund
Steuerungsinstrument. Nach den Anschlägen vom 11. September 2001 ist ein weiterer
Wandel feststellbar, eine „globalisierte Angst“ vor allem vor internationalen Migrationsströmen,
vor terroristischen Anschlägen sowie vor Pandemien.
Damit ist eine Verschiebung von der individuellen, aber strukturell bedingten Angst (z.B. die
Angst von Frauen vor sexualisierten Gewaltübergriffen in dunklen Parkanlagen) hin zur diskursiven,
kollektiven Angst beobachtbar, die wiederum für die Einführung von staatlichen Überwachungsstrategien
instrumentalisiert wird. In Bezug auf die diskursiv vermittelten und strategischen
Inwertsetzungen von Angstgefühlen – sowie deren räumliche Erweiterung auf das Globa-
2 Ähnlich argumentiert auch Tamar Mayer (2004) im Rahmen ihrer Untersuchungen zu Massenvergewaltigungen
als „Kriegstaktik“ in Bosnien-Herzegowina; zu Feminist Geopolitics, siehe auch Hyndman (2007); Pain (2009);
Sharp (2003) sowie Smith (2001).
5