George Herbert Mead - Lehrstuhl Prof. Dr. Armin Nassehi

Armin Nassehi
Institut für Soziologie
Vorlesung
Soziologische Theorie
SoSe 2012
Mo 1015-1145 Uhr, AudiMax
6. Mai 2012
George Herbert Mead:
Gesellschaft als universe of discourse/Soziologie als
Verhaltenswissenschaft
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Institut für Soziologie
Armin Nassehi:
Soziologie. Zehn einführende Vorlesungen
2. Aufl.
Wiesbaden: VS-Verlag 2011.
Hans Joas/Wolfgang Knöbl:
Sozialtheorie. Zwanzig einführende Vorlesungen
Aktualisierte Auflage
Frankfurt/M./Berlin: Suhrkamp 2004.
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Kursbuch 170 Krisen lieben
Armin Nassehi
Institut für Soziologie
Kursbuch 170
Krisen lieben
Sven Murmann Vorwort • Armin Nassehi, Peter Felixberger
Ein Anfang • HenningMarmulla 1965/ 2012 • Armin Nassehi
Der Ausnahmezustand als Normalfall • Dietmar Dath
Legitimiert euch doch selbst! •Werner PlumpeOhne Krisen
keine Harmonie • Gunter Dueck Ich hasse Krisen • Romuald
HazoumèEuropa in der Krise •Daniela Roth Kanisterkunst
Jasmin Siri Krise organisieren • Florian Rötzer Medien in
der Krise • Wolfgang Schmidbauer Krisen der Psychotherapie
• Katja Mellmann Literatur alsKrisenerzählung • Kathrin
Röggla Frühjahrstagung, Herbsttagung
Das Kursbuch ist wieder da, hg. von Armin Nassehi
Vorzugsabo für Studierende:
Drei Ausgaben/Jahr € 36,- (statt € 44,-)
Zu beziehen über
www.kursbuch-online.de
MURMANN Februar 2012 € 19,– / sFr. 27.–
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Programm
16.04.
Die Vorgeschichte: Rousseau, Hobbes, Hegel und Marx
Die Erfindung der bürgerlichen Gesellschaft und ihre Kritik
Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Grundlinien der Philosophie des Rechts, Werke, Band 7, Frankfurt/M. 1970, §§ 182-
188, S. 339-346; Karl Marx: Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung, in: Marx-Engels-Werke, Band
1, Berlin (DDR) 1969, S. 378-391.
23.04.
Emile Durkheim:
Gesellschaft als integrierte Einheit/Soziologie als Moralwissenschaft
Emile Durkheim: Über die Teilung der sozialen Arbeit, Frankfurt/M. 1977, S. 152-173 und 437-450. Emile Durkheim:
Regeln der soziologischen Methode, Neuwied 1961, S. 115-128.
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30.04.
Max Weber:
Soziologie ohne Gesellschaft
Max Weber: Über einige Kategorien der verstehenden Soziologie, in: ders.: Schriften 1894-1922, ausgew. v. Dirk Käsler,
Stuttgart 2002, S. 275-313.
07.05.
George Herbert Mead:
Gesellschaft als universe of discourse/Soziologie als Verhaltenswissenschaft
George Herbert Mead: Geist, Identität und Gesellschaft. Hrsg. von Charles W. Morris. Frankfurt/M. 1992, S. 194-221 und
230-265.
14.05.
Theodor W. Adorno/Max Horkheimer:
Gesellschaft als das unwahre Ganze/Soziologie als kritische Theorie
Theodor W. Adorno: Soziologische Schriften I, in: ders.: Gesammelte Schriften. Band 8, Darmstadt 1998, S. 9-19.
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21.05.
Talcott Parsons:
Gesellschaft als politische Einheit/Soziologie als Theorie sozialer Systeme
Talcott Parsons: Das System moderner Gesellschaften, München 1972, S. 12-42.
28.05. Pfingstmontag
04.06. keine Vorlesung
11.06.
Alfred Schütz/Peter Berger/Thomas Luckmann:
Gesellschaft als Lebenswelt/Soziologie als Phänomenologie und Anthropologie
Alfred Schütz/Thomas Luckmann: Die Lebenswelt des Alltags und die natürliche Einstellung, in: dies.: Strukturen der
Lebenswelt. Band 1, Frankfurt/M. 2003, S. 29-50.
18.06.
Jürgen Habermas:
Gesellschaft als System und Lebenswelt/Soziologie als Aufklärungsprojekt
Jürgen Habermas: Der normative Gehalt der Moderne, in: ders.: Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf
Vorlesungen, Frankfurt/M. 1985, S. 390-425.
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25.06.
Niklas Luhmann:
Gesellschaft ohne Zentrum und Spitze/Soziologie als Aufklärung
Niklas Luhmann: Das Moderne der modernen Gesellschaft, in: ders.: Beobachtungen der Moderne, Opladen 1992, S. 11-
49.
02.07.
Pierre Bourdieu:
Gesellschaft als Distinktionsraum/Soziologie als (Selbst-)Aufklärung
Pierre Bourdieu: Leçon sur la leçon, in: ders.: Sozialer Raum und ‘Klassen’. Leçon sur la leçon. Zwei Vorlesungen,
Frankfurt/M. 1985, S. 49-81.
09.07.
Bruno Latour:
Gesellschaft posthumaner Kollektive/Soziologie als Theorie hybrider Akteure
Bruno Latour: Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie, Berlin 1995, S. 174-193
16.07.
Klausur
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Weitere Informationen:
Die Texte werden in den Hauptfachtutorien bearbeitet und sollen von allen sonstigen Teilnehmerinnen und Teilnehmern
der Vorlesung mitgelesen werden.
Die Anmeldeformalitäten für die Klausur bzw. für die Anmeldung zu den Theorie II-Veranstaltungen werden im Laufe
der Vorlesung erläutert.
Sonntags ab spätestens 23.00 Uhr (meist früher) lassen sich die Folien des darauf folgenden Montags von der
Homepage des Lehrstuhls herunterladen (www.nassehi.de).
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George Herbert Mead (1863-1931)
Philosophie der Sozialität
(Frankfurt/M.: Suhrkamp 1969)
S.57: Es ist der Sinngehalt (import) der Gegenwart, wonach wir
suchen, und diesen können wir nur in der Vergangenheit finden,
nach welcher die Einzigartigkeit der Gegenwart verlangt, und in
der Zukunft, zu der nur sie allein führen kann. In einem gewissen
Sinne bringt jede unvergleichliche Gegenwart die Vergangenheit
hervor, welche für ihre Erklärung logisch erforderlich ist. Gerade
der unermessliche Reichtum der Wahrnehmungs-Gegenwart blieb
dem Blicke Hegels verschlossen.
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Die Welt als Ganzes zu sehen heißt, diesen Sinngehalt zu begreifen,
soweit er in uns liegt. Alle experimentellen Feststellungen sind
in Wahrnehmungs-Gegenwarten verankert, und diese sind die letzten
Prüfsteine sämtlicher Theorien; es sind die unvorhersehbaren
Lösungen ihrer Probleme, mit denen die Zukunft sich entfaltet.
_____________________________________________________
S.229: Das Thema dieses Vortrages steckt in der These, dass
Realität in einer Gegenwart existiert. Die Gegenwart impliziert
natürlich eine Vergangenheit und eine Zukunft, und von beiden
sagen wir, dass sie nicht existieren. (...)
Denn was eine Gegenwart kennzeichnet, ist ihr Entstehen und ihr
Vergehen. Während das Aufblitzen eines Meteors in unserer eigenen
aktuellen Gegenwart „passiert“, ist es ganz und gar gegen-
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wärtig, wenn auch nur für den Bruchteil einer Minute. Diesen
Bruchteil einer Minute in den Gesamtprozess auszudehnen, von
dem er ein Bruchteil ist, und ihm eine ebenso verbindliche Existenz
zuzusprechen, wie sie das Aufblitzen in der Erfahrung besitzt, hieße
seinen Ereignis-Charakter aufzuheben. Eine solche allumfassende
Existenz wäre keine ewige Gegenwart, denn es wäre überhaupt
keine Gegenwart, noch wäre es überhaupt eine Existenz. Denn eine
parmenideische Realität gibt es nicht. Existenz impliziert Nicht-
Existenz; sie findet statt. Die Welt ist eine Welt von Ereignissen.
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S. 278: Das Auftreten jedes neuen Lebewesens führt – wenn es
überlebt – zu einer Reaktion in der Gemeinschaft (der Tiere) auf
der Wiese oder im Wald. Wenn das neue Lebewesen sich als Mitglied
(dieser Gemeinschaft) durchgesetzt hat, dann kann der Botaniker
die wechselseitigen Anpassungsprozesse feststellen, die
dabei stattgefunden haben. Die Welt ist aufgrund der Ankunft des
neuen Lebewesens eine andere Welt geworden; doch dieses Resultat
mit Sozialität zu identifizieren, hieße Sozialität mit System an
sich gleichzusetzen. Es ist vielmehr das Stadium genau zwischen
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dem alten und dem neuen System, welches ich hier meine. Wenn
Entstehung ein Merkmal der Realität ist, dann muss auch diese
Phase der Anpassung ein Merkmal der Realität sein, die zwischen
dem geordneten Universum liegt, wie es war, bevor das Neue entstand,
und dem Universum, wie es ist, nachdem es sich mit dem
Neuen arrangiert hat.
______________________________________________________
Geist, Identität und Gesellschaft (Suhrkamp: Frankfurt 1973)
S.45 f: Vielmehr gehen wir von einem gesellschaftlichen Ganzen,
einer komplexen Gruppenaktivität aus, innerhalb derer wir (als einzelne
Elemente) das Verhalten jedes einzelnen Individuums analysieren.
Das heißt also, dass wir das Verhalten des Individuums im
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Hinblick auf das organisierte Verhalten der gesellschaftlichen
Gruppe erklären, anstatt das organisierte Verhalten der gesellschaftlichen
Gruppe aus der Sicht des Verhaltens der einzelnen
Mitglieder erklären zu wollen. Für die Sozialpsychologie ist das
Ganze (die Gesellschaft) wichtiger als der Teil (das Individuum),
nicht der Teil wichtiger als das Ganze; der Teil wird im Hinblick
auf das Ganze, nicht das Ganze im Hinblick auf den Teil oder die
Teile erklärt. Die gesellschaftliche Handlung ist nicht schon dadurch
erklärt, dass man sie aus Reiz und Reaktion aufbaut; sie muss
als ein dynamisches Ganzes – als etwas in Fluss Befindliches – angesehen
werden, von dem kein Teil in sich allein betrachtet oder
verstanden werden kann – ein komplexer organischer Prozess, der
in allen individuellen Reizen und Reaktionen stillschweigend mit
inbegriffen ist.
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S.56: Wir werden vielmehr zu dem Schluss gezwungen, dass Bewusstsein
das Produkt solchen Verhaltens ist. Anstatt eine Voraussetzung
für gesellschaftliches Handeln zu sein, ist das gesellschaftliche
Handeln eine Voraussetzung für Bewusstsein. Der Mechanismus
des gesellschaftlichen Handelns kann nachgezeichnet werden,
ohne dass man den Begriff eines Bewusstseins als eines gesonderten
Elements innerhalb dieser Handlung einführen müsste. Die gesellschaftliche
Handlung ist demnach in ihren einfacheren Phasen
oder Formen ohne irgendeine Form des Bewusstseins möglich und
kann sich außerhalb seiner abspielen.
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Philosophie der Sozialität, a.a.O.
S.84: Eine soziale Handlung kann als eine Handlung definiert werden,
bei der der Anlass oder der Reiz, welcher einen (Handlungs-)
Impuls auslöst, in der Eigenart oder in dem Verhalten eines Lebewesens
zu suchen ist, welches zur spezifischen Umwelt des Lebewesens
gehört, in dem dieser Handlungsimpuls ausgelöst wird. Ich
möchte jedoch (den Begriff) soziale Handlung auf die Klasse von
Handlungen beschränken, die die Kooperation von mehr als einem
Individuum involvieren und deren Objekt – als im Sinne von Bergson
durch die Handlung definiertes Objekt – ein soziales Objekt ist.
(...) Das Ziel (the objective) der Handlung liegt also in dem Lebensprozess
der Gruppe und nicht allein in dem der einzelnen Individuen.
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Vier Handlungphasen nach Mead
Handlungsimpuls
Wahrnehmung
Manipulation/Handlungshemmung
Handlungsvollzug
Situation mangelnder Anpassung
zwischen Individuum und seiner Welt
kein bloß rezeptives, sondern aktives
und selektives Geschehen des
Wahrnehmenden
Unterbrechung des Handlungsablaufs.
Hier entsteht Bewußtsein.
Tatsächlich ablaufendes Verhalten
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Geist, Identität und Gesellschaft, a.a.O.
S.103: Wenn wir aber annehmen, dass ein vokales Element der
Reiz zu einer bestimmten Antwort ist, dann wird das Tier, das die
vokale Geste verwendet, in sich selbst zumindest die Tendenz ausgelöst
haben, ebenso wie das andere Tier zu reagieren, wenn es das
aus der vokalen Geste entstehende Geräusch hört. Die Tendenz
mag nur sehr schwach sein – der Löwe wird sich kaum merkbar
durch sein eigenes Brüllen schrecken lassen. Das Brüllen schreckt
das angegriffene Tier und wirkt unter bestimmten Umständen auch
als Herausforderung.
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S.104: Bei der vokalen Geste hört das Wesen den von ihm selbst
ausgelösten Reiz genauso, wie wenn sie von anderen Wesen gesetzt
wird. Es tendiert daher dazu, auf seinen eigenen Reiz ebenso zu
reagieren wie auf den, der von anderen ausgelöst wird.
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S.105: Die vokale Geste ist also wichtiger als alle anderen Gesten.
Wir können uns selbst nicht sehen, wenn unser Gesicht einen bestimmten
Ausdruck annimmt. Aber wir hören uns selbst sprechen
und sind daher zur Aufmerksamkeit fähig. Man hört sich selbst,
wenn man durch einen irritierenden Ton, den man hören lässt, irritiert
wird: man erwischt sich sozusagen selbst. Beim irritierenden
Gesichtsausdruck aber löst der Reiz keinen Ausdruck im Individuum
selbst aus, sondern nur bei den anderen. Weit eher fängt und
kontrolliert man sich in der vokalen Geste als im Mienenspiel.
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S.112 f: Wir sagen, das Tier denkt nicht. Es versetzt sich nicht in
eine Position, für die es verantwortlich ist; es versetzt sich nicht in
die Rolle des anderen und sagt nicht „erwird so und ich werde so
handeln“. Wenn ein Wesen auf diese Weise handeln kann, wenn
die von ihm in sich selbst ausgelöste Haltung für es selbst zu einem
Reiz für eine andere Handlung werden kann, haben wir sinnvolles
Verhalten vor uns. Wo die Reaktion der anderen Person hervorgerufen
wird und zu einem Reiz für die Kontrolle der eigenen
Handlung wird, tritt der Sinn der Handlung der anderen Person in
der eigenen Erfahrung auf. Das ist der allgemeine Mechanismus
des „Denkens“, denn dafür sind Symbole notwendig, in der Regel
vokale Gesten, die im Individuum selbst die gleiche Reaktion wie
in den anderen auslösen, und zwar so, dass es vom Standpunkt
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dieser Reaktion aus in der Lage ist, sein späteres Verhalten zu lenken.
Es setzt nicht nur Kommunikation in dem Sinne voraus, in
dem Vögel und Säugetiere miteinander in Verbindung treten, sondern
auch in dem, dass im Individuum selbst jene Reaktionen ausgelöst
werden, die es in anderen Individuen auslöst. Also eine
Übernahme der Rolle anderer, eine Tendenz, ebenso wie andere
Personen zu handeln. Man nimmt an dem Prozess teil, den die andere
Person ablaufen lässt, und kontrolliert seine Handlung im
Hinblick auf diese Teilnahme. Das ist es, was den Sinn eines Objektes
ausmacht, nämlich die gemeinsame Reaktion der eigenen
Identität und der anderen Person, die wiederum zum Reiz für die
eigene Identität wird.
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S.129 f: Die signifikanten Gesten oder Symbole setzen sich für ihre
Signifikanz immer den gesellschaftlichen Erfahrungs- und Verhaltensprozess
voraus, innerhalb dessen sie sich entwickeln. Der Logiker
würde sagen, dass ein logisches Universum immer als der
Kontext verstanden wird, in dem signifikante Gesten oder Symbole
tatsächlich Signifikanz haben. Dieses logische Universum wird aus
einer Gruppe von Individuen gebildet, die an einem gemeinsamen
gesellschaftlichen Erfahrungs- und Verhaltensprozess teilnehmen, in
dem diese Gesten oder Symbole für alle Mitglieder dieser Gruppe
den gleichen oder einen allen gemeinsamen Sinn haben, ob sie sie
nun setzen und an andere Individuen richten, oder ob sie sichtbar auf
sie reagieren, wenn sie von anderen Individuen gesetzt wurden. Ein
logisches Universum ist einfach ein System gemeinsamer oder
gesellschaftlicher Bedeutungen.
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Gerade die Universalität und das unpersönliche Wesen des Denkens
und der Vernunft ist, aus behavioristischer Sicht, das Ergebnis der
Tatsache, dass das jeweilige Individuum die Haltung anderer sich
selbst gegenüber übernimmt und dass es schließlich alle diese Haltungen
zu einer einzigen Haltung oder einer einzigen Position kristallisiert,
die als die des „verallgemeinerten Anderen“ bezeichnet werden
kann.
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S.196: Der grundlegende Unterschied zwischen dem Spiel und dem
Wettkampf liegt darin, dass in letzterem das Kind die Haltung aller
anderen Beteiligten in sich haben muss. Die vom Teilnehmer angenommene
Haltungen der Mitspieler organisiert sich zu einer gewissen
Einheit, und diese Organisation kontrolliert wieder die Reaktion
des Einzelnen. Wir brachten das Beispiel des Baseballspielers. Jede
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seiner eigenen Handlungen wird von den Annahmen über die
voraussichtlichen Handlungen der anderen Spieler bestimmt. Sein
Tun und Lassen wird durch den Umstand kontrolliert, dass er
gleichzeitig auch jedes andere Mitglied der Mannschaft ist,
zumindest insoweit, als diese Haltungen seine eigenen spezifischen
Haltungen beeinflussen. Wir stoßen somit auf ein „anderes“, das eine
Organisation der Haltungen all jener Personen ist, die in den gleichen
Prozess eingeschaltet sind.
Die organisierte Gemeinschaft oder gesellschaftliche Gruppe, die
dem Einzelnen seine einheitliche Identität gibt, kann „der (das)
verallgemeinerte Andere“ genannt werden. Die Haltung dieses
verallgemeinerten Anderen ist die der ganzen Gesellschaft.
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S.218: Das „Ich“ ist die Reaktion des Organismus auf die Haltungen
anderer; das „ICH“ ist die organisierte Gruppe von Haltungen anderer,
die man selbst einnimmt. Die Haltungen der anderen bilden
das organisierte „ICH“, und man reagiert darauf als ein „Ich“.
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S.221: Die Trennung von „Ich“ und „ICH“ ist keine Fiktion. Sie sind
nicht identisch, da das „Ich“ niemals ganz berechenbar ist. Das
„ICH“ verlangt nach einem bestimmten „Ich“, insoweit wir die Verpflichtungen
erfüllen, die im Verhalten selbst auftreten, doch ist das
„Ich“ immer ein wenig verschieden von dem, was die Situation selbst
verlangt. So gibt es also immer den Unterschied zwischen „Ich“ und
„ICH“. Das „Ich“ ruft das „ICH“ nicht nur hervor, es reagiert auch
darauf. Zusammen bilden sie eine Persönlichkeit, wie sie in der gesellschaftlichen
Erfahrung erscheint. Die Identität ist im wesentlichen
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ein gesellschaftlicher Prozess, der aus diesen beiden unterscheidbaren
Phasen besteht. Gäbe es diese beiden Phasen nicht, so gäbe es
keine bewusste Verantwortung und auch keine neuen Erfahrungen.
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S.243 f: Man muss die Haltung der anderen in einer Gruppe einnehmen,
um einer Gemeinschaft anzugehören; man muss diese
äußere gesellschaftliche Welt einsetzen, die man in sich selbst
hereingenommen hat, um denken zu können. Dank der Beziehung zu
anderen in dieser Gemeinschaft, dank den rationalen gesellschaftlichen
Prozessen, die in dieser Gemeinschaft ablaufen, existiert man
als Bürger. Andererseits reagiert der Einzelne ständig auf die gesellschaftlichen
Haltungen und ändert in diesem kooperativen Prozess
eben jene Gemeinschaft. Diese Veränderungen können bescheiden
und trivial sein. Man hat vielleicht wenig zu sagen, obwohl man sehr
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lange dazu braucht. Trotzdem findet eine gewisse Anpassung und
neuerliche Anpassung statt. Wir bezeichnen eine Person als konventionelles
Wesen; ihre Ideen entsprechen genau denjenigen ihrer
Nachbarn, sie ist unter diesen Umständen kaum mehr als ein „ICH“;
ihre Anpassungen sind unbedeutend, sie finden unbewusst statt. Im
Gegensatz dazu steht die Person, die eine ausgeprägte Persönlichkeit
besitzt und auf die organisierte Haltung so reagiert, dass ein bedeutender
Unterschied zu verzeichnen ist. Bei einer solchen Person ist
das „Ich“ die wichtigere Phase der Erfahrung. Diese beiden ständig
auftretenden Phasen sind die entscheidenden Phasen der Identität.
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