zur Differenz von Interaktion und Gesellschaft - Ludwig-Maximilians ...

Ludwig-Maximilians-Universität München, Institut für Soziologie
Hausarbeit zum Hauptseminar (Kultur- und Wissenssoziologie):
Asymmetrie – Problem und Lösung
Eine Kritik kulturalistischer Verkürzungen.
Zum Verhältnis von Interaktion und Gesellschaft bei
Habermas und Luhmann.
DozentInnen: Armin Nassehi & Irmhild Saake
Verfasser: Peter Hofmann
Matr.-Nr.: 47905237
Hauptfach: Dipl.-Soziologie
Datum: 30.10.2005

2
Abstract
Society is a frequently used term both in the non-scientific discourse of everyday life as
well as in the discourse of social sciences. In the majority of cases the term is just
accepted as a self-explanatory concept, without further explanation or definition. In the
empirical praxis of the social sciences, society, as an idea of the universal coherences of
social life, often looses its relevance. Because what we are able to observe are first of all
individuals and interactions. But if we think about globalization for example, as “(…)
an intensification of worldwide social relations, via which far away places are linked
together in such a way that events in one place are affected by processes taking place
many miles away, and vice-versa (…)” (A. Giddens), we have to notice that especially
modern society is rather organized through absence then by agglomerations of
interactions. The proposition of this paper is that sociology, without the idea of society
as a concept of the whole, leads to an improper reduction of social reality. By using two
universal theoretical approaches, Jürgen Habermas´ Theory of Communicative Action
and Niklas Luhmanns Social Systems Theory, it will show how they respectively
develop a concept of society that is neither exclusively based upon the aggregation of
individuals nor of interactions or lifeworld.

3
Gliederung
I. Einleitung ................................................................................................................. 4
II. Niklas Luhmann: zur Differenz von Interaktion und Gesellschaft........................... 5
A. Interaktionen – wahrnehmungsbasierte Kommunikation unter Anwesenden...... 6
B. Interaktionen – Episoden des Gesellschaftsvollzugs............................................ 7
III. Jürgen Habermas: Gesellschaft als Differenz von System und Lebenswelt ...... 10
A. Lebenswelt – mehr als nur geteiltes Hintergrundwissen.................................... 10
B. Gesellschaft – Dualismus von System und Lebenswelt ..................................... 13
IV. Schluss................................................................................................................ 14
V. Literaturverzeichnis................................................................................................ 16

I. Einleitung
4
Sowohl in der Alltagssprache als auch im wissenschaftlichen Diskurs ist Gesellschaft
ein häufig und vieldeutig verwendeter Begriff. (Vgl. Kröner 1994, 284) Während
beispielsweise die Wirtschaftswissenschaften Gesellschaft nach rein ökonomischen
Kategorien konstruieren, liefert eine soziologische Perspektive keineswegs ein klares
Bild für einen Gesellschaftsbegriff. Für Lexika dienen entweder vage,
theorieübergreifende Definitionsversuche bzw. eine historische Perspektive auf den
Begriff. Zusammengesetzt taucht der Begriff meist als nicht weiter erklärungsbedürftig
auf, etwa wenn von Arbeits-, Wissens-, Risiko-, Erlebnisgesellschaft, einer
traditionellen, modernen oder postmodernen Gesellschaft die Rede ist. Was ist dabei
aber mit Gesellschaft eigentlich gemeint? In der empirischen Forschungspraxis gerät
Gesellschaft als Begriff vom übergreifenden Ganzen tendenziell aus dem Blick, da sie
in ihrem Vollzug als solche nicht direkt beobachtbar ist. Was man direkt beobachten
kann, sind schließlich anwesende Individuen bzw. soziale Interaktionen, (vgl. Luhmann
1984, 346f.) also immer nur kleine Ausschnitte sozialer Wirklichkeit. Bei
nutzentheoretischen Ansätzen wird mehr oder weniger ganz auf einen
Gesellschaftsbegriff verzichtet bzw. das Ganze als Markt identifiziert. Auch die
distanzierende Rekonstruktion lokaler Praxen nach ethnomethodologischer Manier
erfolgt üblicherweise aus der Situation heraus, ohne Rekursion auf Gesellschaft, als
deren konditionalen Gesamtzusammenhang. Angesichts der immensen Vielfalt,
Individualität und „Bodenlosigkeit kultureller Phänomene“ (Hirschauer 1997, 29),
erscheint einem ein Gesellschaftsbegriff dabei geradezu als überflüssig.
Ohne Gesellschaft definieren zu wollen, ist es Position dieser Arbeit, dass wir heute
dennoch in einer Gesellschaft leben, und dass die Soziologie vor allem auch zum
Gegenstand hat, wie diese unterschiedlichen und scheinbar parallel prozessierenden
sozialen Praxen letztendlich in dieser einen Gesellschaft stattfinden, wechselwirken und
überhaupt erst ermöglicht werden. Anhand zweier großer Theoriegebäude, der Theorie
des kommunikativen Handelns von J. Habermas und Niklas Luhmanns Theorie sozialer
Systeme, soll gezeigt werden, wie diese sich jeweils an der Entwicklung eines
Gesellschaftsbegriffs abarbeiten, welcher weder in der Aggregation von Individuen
noch in Interaktionen oder Lebenswelt aufgeht.

5
II. Niklas Luhmann: zur Differenz von Interaktion und
Gesellschaft
Die Frage vom Verhältnis von Individuum und Gesellschaft ist seit den Anfängen der
Soziologie von grundlegender, wenn nicht sogar von disziplinkonstituierender
Bedeutung. (Vgl. Baecker 2002, 247) Dabei war es G. H. Mead, der den Schwerpunkt
auf Interaktion als die Grundeinheit des Sozialen verlagerte, womit deutlich wird, wie
Individuen jeweils erst in Interaktionen prozessual hergestellt werden und keine
vorsozialen Entitäten darstellen. Daraus ergibt sich entsprechend auch Bewusstsein
nicht als Voraussetzung sondern als Folge von Kommunikation. (vgl. Nassehi 2003,
95ff.) Im symbolischen Interaktionismus taucht der Gegensatz von Individuum und
Gesellschaft an anderer Stelle jedoch erneut auf, nämlich als eine ins Subjekt verlagerte
Unterscheidung zwischen sozialer („ME“) und personaler Identität („I“). Diese
Trennung wirft zunächst einige Fragen auf, wie man sich diese theoretische Trennung
von „I“ und „Me“ denn praktisch vorzustellen hat. Gesellschaft kommt schließlich nur
bewusstseinsimmanent als „generalisierter Anderer“ vor, welcher wiederum als schwer
vorstellbares theoretisches Konstrukt erscheint. Letztendlich rekurriert die Theorie
ausschließlich auf das Zusammenspiel bzw. die Koevolution von Bewusstsein und
Interaktion und kommt daher über eine sozialpsychologische Ebene nicht hinaus. Die
moderne Gesellschaft lässt sich allerdings weder auf Individuen noch auf Interaktionen
zurückführen. (Vgl. Luhmann 1989, 551f.) Dafür kann spätestens heute in einer
globalisierten Welt, in welcher unsere Alltagsaktivitäten von sich fernab abspielenden
Ereignissen beeinflusst werden (vgl. Giddens 1997, 23), kein Zweifel mehr sein. Es gilt
aber auch schon für einfachere Gesellschaftsformen, insofern sie Handlungen zwischen
Abwesenden strukturell ermöglichen bzw. über ausgeprägte Rollendifferenzierung
verfügen. 1
Interaktionen, Organisationen, auf die hier nicht eingegangen werden soll, und
Gesellschaft, stellen nach Luhmann unterschiedliche Arten sozialer Systembildung dar 2 ,
die weder ineinander überführbar sind, noch einander untergeordnet werden können.
Die Theorie sozialer Systeme entzieht sich damit einer Zuordnung nach dem Schema
einer Mikro-Makro-Unterscheidung. „(…) Gesellschaftssysteme sind nicht
1 Bei archaischen Gesellschaften kann davon ausgegangen werden, dass sie mehr oder weniger
interaktionsnah gebildet wurden, was bedeutet, dass sie sich fast ausschließlich unter Anwesenheit
gesteuert haben. (vgl. Luhmann 1989, 567, 576)
2 Dabei ist es wichtig, in Erinnerung zu behalten, dass mit sozialen Systemen ausschließlich
Kommunikation gemeint ist.

6
Interaktionssysteme (…) und [können] auch nicht einfach als Summe der
vorkommenden Interaktionssysteme begriffen werden (…)“ (Luhmann 1989, 552).
Andererseits setzen Interaktionssysteme Gesellschaft stets voraus, können „(…) ohne
Gesellschaft weder begonnen noch beendet werden (…)“ (ebd.), sind aber selbst keine
Gesellschaftssysteme. Diese Relation soll in den nächsten beiden Abschnitten genauer
ins Auge gefasst werden.
A. Interaktionen – wahrnehmungsbasierte Kommunikation
unter Anwesenden
Interaktionen zeichnen sich als Sozialsysteme besonders dadurch aus, dass sie unter
Anwesenheit ablaufen und damit an einen reziproken Wahrnehmungsprozess gebunden
sind. Sobald wahrgenommen wird, dass wahrgenommen wird, wird die psychische
Informationsgewinnung zu einem sozialen Phänomen, und sobald es zu diesem Problem
der doppelten Kontingenz und damit zur Interaktion kommt, wird unter Anwesenden
kommunikativ entschieden, was als anwesend und was als abwesend zu behandeln ist.
Bei bestimmten Situationen, wie z. B. einem Gespräch in einer überfüllten Cafeteria,
kommt es gerade auf die Fähigkeit an, Wahrnehmbares interaktiv als abwesend zu
behandeln, um die Systemgrenzen aufrechterhalten zu können. (Vgl. Luhmann 1989,
564) Dabei mischen sich Wahrnehmung und Kommunikation keineswegs, erstere tritt
aber quasi automatisch in die Kommunikation ein, indem Wahrgenommenes mit
sozialer Relevanz versehen wird. Die Interaktion synchronisiert die Selektion der
Wahrnehmung und die Wahrnehmung entlastet die Kommunikation, indem
Wahrnehmung gegenseitig unterstellt und der Kommunikation vorausgesetzt wird. Was
dann auf der Ebene der Wahrnehmung als bekannt und verstanden vorausgesetzt wird,
muss nicht mehr explizit gesagt werden, extensiviert die sprachliche Kommunikation
aber erheblich. Durch Erwartungserwartungen, welche die Interaktion gleichzeitig
sowohl auf Wahrnehmungsebene, als auch auf der Kommunikationsebene steuern,
kommt es wiederum zu engen Systemgrenzen von An- und Abwesenheit. 3 Dabei
gewinnt vor allem auch die Wahrnehmung von Körpern in der Interaktion maßgeblich
an Bedeutung. Sobald die nonverbale Botschaft des Körpers sich konträr zur verbalen
3 Luhmann spricht von einem „Doppelprozess der Wahrnehmung und Kommunikation“ (Luhmann 1989,
563), an anderer Stelle von „Doppelbasierung in Wahrnehmung und Kommunikation“ (ebd. 567).

7
Äußerung verhält, wird letztere nonverbal transformiert bzw. annuliert. 4 (Asbell&Wynn
1991, 33) Die Wahrnehmung fungiert bei der Interaktion als „interne
Umwelt“ (Luhmann 1989, 563), die den Betrieb der Kommunikation ermöglicht, nährt
und gegebenenfalls korrigiert. (Vgl. ebd.) „Auf diese Weise ist innerhalb von
Interaktionssystemen eine Intensivierung der Kommunikation möglich, für die es
außerhalb von Kommunikation keine Äquivalente gibt.“ (Ebd.) Dies zeigt sich im Alltag
dort, wo beispielsweise in der Medizin, vor Gericht oder bei psychologischer Beratung
besonderer Wert auf das persönliche Erscheinen gelegt wird.
Interaktionen besitzen nach Luhmann folgende besonderen Eigenschaften: die reflexive
Wahrnehmung ermöglicht erstens eine hohe Komplexität bei der
Informationsaufnahme 5 bei gleichzeitiger Vagheit der Verständigung, zweitens ein
hohes Tempo der Informationsverarbeitung, drittens „geringe Negierfähigkeit und
geringe Rechenschaftspflicht, also hohe Sicherheit der Gemeinsamkeit eines (wie immer
diffusen) Informationsbesitzes“ (ebd. 561), und viertens die Unterstützung auf der
Ebene der indirekten Kommunikation. (Vgl. ebd.)
Bei der hermeneutischen Analyse von Interaktionssystemen kann man sich von der
Leistungsfähigkeit der Informationsverarbeitung in Interaktionen überzeugen. Sie sind
schließlich in der Lage, Sinnverweisungszusammenhänge zu generieren, die von einem
rekonstruktiven Beobachter kaum mehr vollständig erschlossen werden können und sich
schnell ins Unermessliche verlieren. Trotzdem können Interaktionen niemals bei Null
begonnen werden, sondern benötigen grundsätzlich Strukturvorgaben der Gesellschaft,
die ihnen eine impulsstiftende Asymmetrie zur Verfügung stellen. „Nur in Differenz
zum gesellschaftlich Möglichen kann die Interaktion ihr eigenes Problem gewinnen; nur
so kann sie damit beginnen, sich selbst etwas zu verdanken.“ (ebd. 569) Diese
Perspektive rückt zunächst vor allem die Anfangsbedingungen von sozialen
Interaktionen in den Blickpunkt soziologischen Interesses.
B. Interaktionen – Episoden des Gesellschaftsvollzugs
Wie bereits angedeutet ist die Differenz von Interaktion und Gesellschaft keine
konstante Relation, sondern eine Errungenschaft soziokultureller Evolution (Luhmann
4 Der Ausspruch „scher dich zum Täufel“ z. B. wird bereits in Kombination mit dem geringsten Lächeln
nicht einmal zu einer widersprüchlichen Botschaft sondern zu einem Ausdruck von Humor und
Zuneigung.
5 Dies geht allerdings auch mit einem hohen Maß an Störanfälligkeit einher.

8
1989, 589). Ihre Steigerung im Laufe der Herausbildung der modernen Gesellschaft
bedeutet, dass Gesellschaft als übergreifendes Sediment etablierter Sinn- und
Erwartungsstrukturen 6 für Interaktionen immer unerreichbarer wird (ebd. 585); was in
Interaktionen passiert, ist kaum mehr in der Lage gesamtgesellschaftlich Relevanz zu
erzeugen oder gar repräsentativ zu sein. (Vgl. ebd. 587) Dies steigert sowohl
Abhängigkeit als auch Unabhängigkeit beider Arten sozialer Systembildung zugleich.
Nur durch den gemeinsamen Horizont einer Gesellschaft, die jeweils schon vor der
Interaktion und deren Beteiligten da war und die nötigen Strukturvorgaben liefert,
können Interaktionen begonnen, eigenlogisch Strukturen aufbauen, und wieder beendet
werden. Andererseits sind Interaktionen in ihrer Autopoiesis weitgehend davon entlastet,
auf Gesellschaft Rücksicht nehmen zu müssen. Was unter Anwesenheit kommuniziert
wird, geschieht mit hoher Indifferenz gegenüber unbestimmten Nichtanwesenden. "Das
gilt in besonderem Maße für Tausch und für Konflikt. Der Tausch sieht im Prinzip
davon ab, wie unter der Bedingung von Knappheit die am Tausch nicht Beteiligten dazu
stehen, daß sie die getauschten Gegenstände oder Leistungen nicht erhalten."
(Luhmann 1989, 573) Diese Indifferenz führt zu einem "Freiheitsgewinn" in der
Interaktion, der sozusagen zum Experimentieren "einlädt" und Unwahrscheinliches
wahrscheinlich macht (vgl. ebd. 591), weil die Interaktion nach Beendigung auf
gesellschaftlicher Ebene mit hoher Wahrscheinlichkeit ohnehin folgenlos, die
Autopoiesis der Gesellschaft davon unbeeinträchtigt bleibt. (Vgl. ebd. 592) Der
Gesellschaft wiederum dienen Interaktionssysteme als Pool für Selektionsmöglichkeiten.
"Insofern wirkt die Gesellschaft selektiv auf das, was als Interaktion vorkommt, ohne
dadurch Widersprechendes und Abweichendes sicher auszuschließen." (Ebd. 588)
Dabei darf nicht der Eindruck entstehen, dass dieser Selektionsprozess unilateral
stattfindet, so als ob die Gesellschaft als Selektionsmaschine nach einem einheitlichen
Muster auf passende Interaktionssysteme zugreift. Vielmehr handelt es sich um eine
Selbstselektion sozialer Systeme nach dem Muster bewährt/unbewährt, die allerdings
nur durch die Differenz von Interaktion und Gesellschaft konditioniert und katalysiert
wird. Die "(...) Gesellschaft seligiert die Interaktionen, die Interaktionen seligieren die
Gesellschaft; und beides läuft im Sinne des Darwinschen Begriffs von Selektion, das
heißt: ohne Autor." (ebd. 589) Schrift, Buchdruck und elektronische
Kommunikationsmedien steigern die Differenz von Interaktion und Gesellschaft, indem
6 Diese Formulierung ist problematisch, erscheint mir hier allerdings konkreter und verständlicher als:
"das umfassende System gesellschaftlicher Kommunikation". (Luhmann 1989, 585)

9
sie interaktionsfreies soziales Handeln fördern und zur Notwendigkeit werden lassen;
die moderne Gesellschaft steuert sich dabei zunehmend über Abwesenheit anstatt auf
Interaktionsebene. (Vgl. ebd. 584)
Im Unterschied zur Zeitabhängigkeit von Interaktionen durch die Erfordernis einer
diachronen Sprechordnung, ist Gesellschaft in der Lage "simultan operierende
Subsysteme" (ebd. 566) auszudifferenzieren. Diese gehen allerdings keineswegs eins zu
eins in Interaktionen auf, so dass diese etwa den einzelnen Subsystemen zuordenbar
wären. Dies würde der Differenz zwischen Interaktion und Gesellschaft widersprechen!
Gesellschaftliche Differenzierung stellt in Interaktionen vielmehr Erwartungsstrukturen,
Personen, Rollen und Programme zur Verfügung, welche wiederum über den
interaktiven Sinnzusammenhang hinausreichen und damit "Bindung in Freiheit"
transformieren. (ebd. 570) "Jeder Teilnehmer kann in der Interaktion Rücksicht darauf
verlangen, daß er noch weitere Verpflichtungen zu erfüllen hat, und kann damit Distanz
gewinnen." (Ebd.) Abweichung und Widerspruch sind in der Interaktion damit
keineswegs ausgeschlossen, sondern werden durch die Differenz gerade erst möglich
bzw. sogar wahrscheinlich. (Ebd. 588)
Interaktionen sind zeitabhängig und letztlich nur möglich aufgrund von
Sinnablagerungen bereits vergangener Kommunikation, die Kontingenz einschränken
und damit Strukturen zur Verfügung stellen, welche die Interaktion wiederum zum
Aufbau von Eigenkomplexität befähigt. Interaktionen vollziehen Gesellschaft, solange
sie existieren, mit, ermöglichen sich selbst wiederum aber nur in ihrer Differenz zur
Gesellschaft. Beide "Systemarten verschmelzen nicht, sondern bleiben in ihrer Differenz
füreinander unentbehrlich." (Ebd. 566) Luhmann bezeichnet Interaktionen deshalb auch
als Episoden des Gesellschaftsvollzugs. Damit ist vor allem zweierlei gesagt:
Interaktionen entziehen sich sowohl der situationsimmanenten Rekonstruktion ihres
Sinns, als auch einem Ansatz, der sie nach Rollen- und Normschemata ex ante als
gesellschaftlich determiniert ansieht.

III. Jürgen Habermas: Gesellschaft als Differenz von
System und Lebenswelt
A. Lebenswelt – mehr als nur geteiltes Hintergrundwissen
10
Der ursprünglich aus der Bewusstseinsphilosophie E. Husserls stammende Begriff der
Lebenswelt bezeichnet in der Soziologie einen intersubjektiv geteilten Wissensvorrat,
der in Sozialisationsprozessen 7 erworben werden muss und die Subjekte dazu befähigt,
den Dingen in ihrer Umwelt Bedeutung zu verleihen und sich mit Anderen darüber zu
verständigen. Über die Phänomenologie A. Schütz´ bzw. die Wissenssoziologie Berger
und Luckmanns wurde der Begriff in die Soziologie eingeführt und hat die
Aufmerksamkeit auf ein weites Feld sozialer Wirklichkeit gelenkt: die
„Selbstverständlichkeiten“ des Alltags. Es handelt sich um implizites Wissen, welches
im „Gegensatz zu spezifischen Erfahrungen (...) in der natürlichen Einstellung nicht als
Erfahrungskern in den Griff des Bewusstseins“ (Habermas 1995, 196) gelangt.
Lebenswelt bezeichnet demnach einen grundsätzlich nicht problematisierten
Hintergrund von Selbstverständlichkeiten, vor dem sich Probleme für das erlebende
Subjekt überhaupt erst stellen können. Aus soziologischer Perspektive handelt es sich
selbstverständlich um eine sozial konstruierte Wirklichkeit, deren Rekonstruktion damit
zum Programm erklärt wird. (Vgl. Berger&Luckmann 2001) Die Konstruktion dieser
Lebenswelt basiert auf kultureller bzw. generationeller Überlieferung, ist also historisch
wandelbar und muss sich gleichzeitig ständig neu reproduzieren, wobei vom
Bewusstsein jeweils immer nur ein kleiner Ausschnitt aktualisiert wird. Trotzdem es
sich dabei um intersubjektiv geteiltes Wissen handelt, ist dieses Wissen doch individuell
jeweils unterschiedlich aufgebaut. Was für einen Buchhalter zur Alltagswelt 8 gehört,
befindet sich beispielsweise für einen Kranfahrer jenseits aller Selbstverständlichkeiten
und umgekehrt. Individuell kann man sich die Lebenswelt am ehesten als konzentrische
Kreise vorstellen, die Vertrautes von weniger Vertrautem bzw. einem Abgrund des
Unvertrauten scheiden. Intersubjektiv handelt es sich um mehr oder weniger
überlappende Kreise, die aufgrund ihrer Erfahrungsabhängigkeit, jedoch niemals auch
nur annähernd als identisch gedacht werden dürfen. Auch darf dieses Wissen nicht etwa
als logisch konsistentes Gebilde angesehen werden, sondern kann unter Umständen
äußerst widersprüchliche Formen besitzen, die erst dann zum Problem bzw. kognitiv
7 Damit sind sowohl die Primärsozialisation als auch sekundäre Sozialisationen gemeint.
8 Die Begriffe „Lebenswelt“ und „Alltagswelt“ werden in dieser Arbeit synonym verwendet.

11
korrigiert werden, wenn sie situativ aufeinander treffen und sich dabei bewähren
müssen.
In seiner Theorie des kommunikativen Handelns beginnt Habermas, ausgehend vom
phänomenologischen Lebensweltbegriff, diesen an verschiedenen Stellen zu ergänzen,
um ihn dann schließlich als Komplementärbegriff zum kommunikativen Handeln zu
begreifen.
Zunächst wird der Lebensweltbegriff kommunikativ gewendet, indem Habermas ihn als
sprachlich strukturierten Verweisungszusammenhang beschreibt, auf den von den
Beteiligten, je nach Situation selektiv, kommunikativ zugegriffen wird. Die Sprache
bildet dabei, als selten selbst thematisiertes 9 Medium der Verständigung, einen
wichtigen Teil der Lebenswelt. Sie dient vorwiegend auch als Speichermedium und ihre
semantische Kapazität „muß der Komplexität der gespeicherten kulturellen Inhalte, der
Deutungs-, Wert- und Ausdrucksmuster angemessen sein.“ (Habermas 1995, 191) „Die
Lebenswelt ist gleichsam der transzendentale Ort, an dem sich Sprecher und Hörer
begegnen. (…) [Sie] verständigen sich aus ihrer gemeinsamen Lebenswelt heraus über
etwas in der objektiven, sozialen oder subjektiven Welt“. (Ebd. 192) Die Lebenswelt ist
somit die Voraussetzung für kommunikative Akte, in denen die Akteure je nach
Relevanz jeweils einen bestimmten Ausschnitt der Lebenswelt aktualisieren, um sich
auf die Welt zu beziehen, gegenseitig Geltungsansprüche auszutauschen und
„einigungsbedürftige Situationen in die inhaltlich bereits interpretierte Lebenswelt
einzuordnen.“ (Ebd. 191) Die Lebenswelt gehört also selbst zunächst nicht zu den drei
Weltbezügen, sie ist vielmehr der bereits vorinterpretierte Ort, von wo aus diese
Weltbezüge überhaupt erst stattfinden können.
Durch diese kommunikationstheoretische Grundlegung des Lebensweltbegriffs, die
Habermas sich hauptsächlich von Mead und dem symbolischen Interaktionismus
herleitet, löst er den Begriff von seinem subjektphilosophischen Ursprung ab. (Vgl. ebd.
198, 210) Dadurch, dass Interaktionsteilnehmer sich über ihre Situation verständigen,
wird kulturelles Wissen zunächst aktualisiert und gleichzeitig überliefert bzw.
kommunikativ neu ausgehandelt. Entsprechend Mead geht es dabei jedoch nicht nur um
das interaktive Prozessieren und die Transformation von Wissen, vielmehr dient die
Interaktion durch Rollenübernahme und Selbstverobjektivierung auch der Ausbildung
personaler Identitäten.
9 Erst wenn sie als Medium versagt, wird sie als Medium sichtbar. (Vgl. Habermas 1995, 204)

12
Damit unterzieht Habermas seinen kommunikationstheoretisch gewendeten
Lebensweltbegriff einer funktionalen Analyse, die er neben Mead noch durch einen
weiteren Ansatz ergänzt: neben kulturellem Wissen und personalen Identitäten
reproduzieren sich in der Lebenswelt auch Zugehörigkeiten zu sozialen Gruppen und
Gruppensolidarität. Habermas leitet dabei Durkheims Begriff des Kollektivbewusstseins
aus einer Teilnehmerperspektive her. „Während die Interaktionsteilnehmer, >>der
Welt

13
sozialisationstheoretisch verkürzter Lebensweltbegriff. (Ebd. 210) Kommunikative
Handlungen können eben nicht nur als interaktive Interpretationsvorgänge beschrieben
werden, „bei denen kulturelles Wissen einem Test an der Welt ausgesetzt wird; sie
bedeuten zugleich Vorgänge der sozialen Integration und der Vergesellschaftung.“ (Ebd.
211) Je nachdem, inwieweit die drei genannten Reproduktionsprozesse ihre Funktion
nur unzureichend erfüllen, leitet Habermas Störungen in der Gesellschaft durch einen
Mangel an akzeptierten Deutungsschemata, an gesellschaftlicher Solidarität oder an
„Ich-Stärke“ ab. (Vgl. ebd. 213ff.)
In der Rationalisierung der Lebenswelt sieht Habermas schließlich die Chance, die
Reproduktion der Lebenswelt einer diskursiven Steuerung zu unterziehen. Je weiter
bisher unbewusst reproduzierte bzw. schlicht als gegeben hingenommene
Lebensweltstrukturen in den Sog des kommunikativen Handelns gerieten, desto mehr
würde sich unsere Lebenswelt auf rational motivierter Verständigung aufbauen. Die
„(…) Reproduktion der Lebenswelt wird nicht mehr nur durch das Medium
verständigungsorientierten Handelns hindurchgeleitet, sondern den
Interpretationsleistungen der Aktoren selber aufgebürdet (…)“. (Ebd. 219) Habermas
spricht in diesem Zusammenhang von der Autorität des Heiligen, welche durch die
Versprachlichung des Sakralen dem Zwang des besseren Arguments ausgesetzt wird.
Dies könne umso besser erfolgen, je weiter die drei Reproduktionsmechanismen der
Lebenswelt auseinander treten bzw. ihre Funktionen sich ausdifferenzieren. Als Beispiel
führt Habermas u. a. die seit dem 18. Jahrhundert einsetzende „Pädagogisierung von
Erziehungsprozessen (…) [an], die ein von imperativen Mandaten der Kirche und der
Familie entlastetes Bildungssystem möglich macht.“ (Ebd. 221) Er distanziert sich
allerdings ausdrücklich von dem Gedanken, dass eine fortschreitende Rationalisierung
der Lebenswelt um so störungsfreier abliefe; lediglich das Niveau, auf dem diese
Störungen auftreten, verschiebe sich. (Vgl. ebd. 211)
B. Gesellschaft – Dualismus von System und Lebenswelt
Habermas definiert seinen Lebensweltbegriff auf der Grundlage dreier Präsuppositionen,
die er selbst als Fiktionen bezeichnet. Die Existenz einer auf kommunikativ vermittelter
Kooperation aufbauenden Lebenswelt basiert erstens auf der Unterstellung der
Autonomie der Handelnden, zweitens der Unabhängigkeit der Kultur von äußeren

14
Zwängen und drittens der vollständigen Transparenz von Kommunikation für die
Beteiligten. (Vgl. Habermas 1994, 224) Neben der Lebenswelt sieht Habermas
allerdings einen weiteren Mechanismus, welcher Handlungen nicht über Prozesse der
Verständigung, sondern über funktionale Zusammenhänge steuert. „Im einen Fall wird
das Handlungssystem durch einen, sei es normativ gesicherten oder kommunikativ
erzielten Konsens, im anderen Fall durch die nicht-normative Steuerung von subjektiv
unkoordinierten Einzelentscheidungen integriert.“ (Ebd. 226) Die materielle
Reproduktion der Gesellschaft erfolgt schließlich über systemische Integrationsformen;
als deren wichtigstes Beispiel fungiert die Regelung von Märkten über Angebot und
Nachfrage. Daraus folgt, dass die Beteiligten, indem sie auf Märkten agieren, einen
Steuerungsmechanismus aufrechterhalten, der sich der diskursiven Verständigung
entzieht und nur deshalb als solcher funktionieren kann. Gesellschaft besteht nach
Habermas ausdrücklich in einem Dualismus von System und Lebenswelt.
Handlungszusammenhänge werden also sowohl durch Sozial-, als auch durch
Systemintegration gesteuert. „[Die] eine setzt an den Handlungsorientierungen an,
durch die die andere hindurchgreift.“ (Ebd. 226) Dies bedeutet, dass eine Soziologie,
die Gesellschaft ausschließlich mit Lebenswelt identifiziert, über die oben genannten
Fiktionen nicht umhinkommt, während eine Soziologie, die ausschließlich auf
Systemintegration rekurriert, die „bestandswichtigen Strukturen, mit denen die Identität
der Gesellschaft steht und fällt (…), weil es Strukturen einer Lebenswelt sind (…)“ (ebd.
227), nicht in den Blick bekommt.
IV. Schluss
Trotz unterschiedlicher Theorieanlagen kommen Habermas und Luhmann in vielen
Dingen zu den selben Ergebnissen. Beide setzen zunächst an elementaren Vorgängen
sozialen Geschehens an, wollen aber ausdrücklich Gesellschaftstheorie sein, ohne auf
Interaktions- oder Organisationstheorie zurückzufallen. Sie stellen sich damit einer
enormen Komplexität und versuchen Gesellschaft nicht schon von Beginn an durch eine
verengte Fassung theoretisch zu reduzieren. Dies macht beide Theorien zu einer schwer
überschaubaren Angelegenheit, bietet aber, im Gegensatz zu kleiner angelegten
Theorien, interessante Möglichkeiten, Gesellschaft nicht nur bruchstückhaft zu erfassen,
sondern in ihrem Gesamtzusammenhang in den Blick zu bekommen. Gerade angesichts
der hohen Komplexität der modernen Gesellschaft, kommt es darauf an, nicht davor

15
zurückzuschrecken und sich ausschließlich auf Beschreibungen auf der Mikroebene zu
beschränken, sondern die unterschiedlichen sozialen Praxen gerade in ihrer Differenz
und Gleichzeitigkeit zu erfassen.
Habermas hat versucht, Gesellschaft als differenzierte Einheit aus Sozial- und
Systemintegration zu beschreiben, dabei aber gerade gezeigt, wie beide Seiten nicht
isoliert voneinander funktionieren, sondern als Steigerungszusammenhang begriffen
werden können. Märkte beispielsweise funktionieren keineswegs nur aufgrund eines
simplen Mechanismus, der sich durch Angebot und Nachfrage reguliert. Das
Zustandekommen eines einfachen informellen Vertragsschlusses setzt bereits ein hohes
Maß an wechselseitigem Vertrauensvorschuss voraus, was seine Grundlegung
wiederum in der Lebenswelt findet. Habermas´ Gesellschaftsbegriff orientiert sich
schließlich an einer Emanzipationsidee, welche auf das Verständigungs- und
Einigungspotential kommunikativen Handelns setzt. Beide Voraussetzungen erscheinen
selbstverständlich als höchst fraglich. Während Habermas die Teilnehmerperspektive
nie vollständig verlässt, gewinnt Luhmann seine Faszination aus der reinen
Beobachterperspektive. Mit Luhmann lässt sich dann insbesondere zeigen, wie
verschiedene Rationalitäten ihre Logik aus der je eigenen Perspektive gewinnen und
nicht ineinander überführt werden können. Darüber hinaus erscheint Konsens
systemtheoretisch immer nur als kommunikativ hergestellte Konstruktion.
Bei beiden Theorien bleibt trotzdem recht vage, was Gesellschaft letztlich ist und
insbesondere Luhmann informiert mehr darüber, was Gesellschaft nicht ist, anstatt
konkretere Aussagen zu treffen. Beide Theorien bleiben darauf angewiesen,
weiterentwickelt zu werden, um auch in empirischer Forschung gewinnbringend
eingesetzt werden zu können. Es kommt schließlich darauf an, deren Potential, Mikro-
und Makroebene miteinander zu verschmelzen, für die empirische Sozialforschung
freizulegen und nutzbar zu machen.

V. Literaturverzeichnis
- Asbell, Bernhard & Karin Wynn: Du bist durchschaut! Hamburg, Ernst Kabel
Verlag (1991);
- Baecker, Dirk (Hrsg.): Niklas Luhmann: Einführung in die Systemtheorie.
16
Heidelberg, Carl-Auer-System Verlag (2002);
- Berger, Peter L. & Thomas Luckmann: Die gesellschaftliche Konstruktion der
Wirklichkeit. Eine Theorie der Wissenssoziologie. Frankfurt, Fischer (2001);
- Giddens, Anthony: Jenseits von links und rechts. Frankfurt. Suhrkamp (1997);
- Habermas, Jürgen: Theorie des kommunikativen Handelns (Bd. 1). Frankfurt,
Suhrkamp (1995);
- Hirschauer, Stefan (Hrsg.): Die Befremdung der eigenen Kultur. Zur ethnologischen
Herausforderung soziologischer Empirie. Frankfurt, Suhrkamp (1997);
- Kröner, Alfred (Hrsg.): Wörterbuch der Soziologie. Stuttgart, Kröner (1994);
- Luhmann, Niklas: Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen Theorie. Frankfurt,
Suhrkamp (1984);
- Nassehi, Armin: Geschlossenheit und Offenheit. Studien zur Theorie der modernen
Gesellschaft. Frankfurt, Suhrkamp (2003);