Guru Yoga - Manjughosha Edition

Rinpoche: Ja. Deswegen rufen wir Guru Rinpoche herbei, um den Bereich zu verändern. Das
ist eine gute Frage. Obwohl ich das sage, habe ich ein kleines Problem mit dem Begriff
„Aura“.
Schüler: Ist ja nur ein Wort. Ich weiß nicht, was es genau bedeutet.
Rinpoche: Okay. Solange Sie dieser Aura vertrauen ist das okay.
Nicht Opfer des eigenen Mitgefühls werden
Schüler: Warum brauchen wir ein Verständnis von Leerheit, um Bodhicitta zu entwickeln?
Rinpoche: Ich möchte diese Frage an die Gruppe weitergeben. Ich würde gerne das
allgemeine Verständnis hier darüber kennen lernen. Warum ist Leerheit wichtig, um
Bodhicitta zu verstehen und zu vervollständigen?
Schüler: Weil wir sonst ziel-orientiert wären.
Rinpoche: Okay, das ist gut. Noch jemand?
Schüler: Dzigar Kongtrul Rinpoche hat gesagt, dass Bodhicitta zwei Gesichter hat, das eine ist
Mitgefühl, das andere Leerheit. Man erkennt das Leiden eines Anderen und sieht es, aber man
hat zugleich die Gewissheit, dass auch der Schmerz leer ist. Deswegen gibt es Hoffnung.
Rinpoche: Wir haben eine Gewissheit, dass Schmerz nicht unvergänglich ist. Schmerz ist
nicht wirklich existent. Ja, das ist ausreichend. Wenn man den Schmerz für wirklich existent
hielte, dann würde Mitgefühl nach hinten losgehen. Dann würde man ein Opfer des eigenen
Mitgefühls werden.
Vajrasattva
Jetzt beginnen wir mit der Erklärung zu Vajrasattva. Aber zuvor, so verlangt es die Tradition,
muss ich Euch daran erinnern, dass die Essenz der Praxis das Geistestraining ist. Das ist die
Essenz aller Ngöndros, nicht nur die des Longchen Nyingthik Ngöndro. Im Allgemeinen
bezieht sich der Begriff „Geistestraining“ darauf, diesen starren, rigiden Geist in etwas
Flexibleres zu verwandeln.
Wenn wir jetzt gefragt würden „Wie kommt es, dass unser Geist so starr ist?“, dann würden
die Buddhisten natürlich viele verschiedene Antworten geben, gemäß den drei Fahrzeugen.
Unser Geist ist starr und unbeweglich, denn wir geben uns zu sehr unseren Emotionen hin,
und nicht nur den Emotionen, sondern auch dem, auf was sich Emotionen richten, nämlich
Hoffnung und Furcht. Fast alles was wir denken und fühlen bzw. was durch diesen Geist
interpretiert wird, basiert auf Hoffnung oder Furcht. Deswegen wird unser Geist immer durch
die eine oder andere Emotion bestimmt, wie Eifersucht, Stolz, Leidenschaft, Aggression oder
Unwissenheit. Dauernd und schon sehr lange, funktionieren wir auf diese Weise. Deswegen
haben wir keine Kontrolle über unseren Geist, sondern die Emotionen und die Objekte der
Emotionen kontrollieren unseren Geist. Das meinen wir mit „starrem Geist“. Es ist dieser
starre Geist, den wir versuchen zu trainieren - oder zu zähmen.
Es gibt eine Auswahl ähnlicher Begriffe: „trainieren“, „zähmen“ oder „erkennen“. Diese
werden entweder auf verschiedenen Stufen oder getrennt innerhalb verschiedener Fahrzeuge
angewendet. Die Pratimoksha-Methoden beziehen sich zum Beispiel auf solche Worte wie
„zähmen“. Dieser wilde, starre Geist muss gezähmt werden. Das Mahayana würde eher den
Begriff „trainieren“ verwenden. Anstatt den Geist einfach nur zu zähmen, trainieren wir
diesen wilden, starren Geist, so dass er nützlich sein kann. Im Vajrayana, auf Grund einer
höheren Sicht und größerer Entschlossenheit gehen wir über „Zähmen“ und „Trainieren“
hinaus und sprechen daher davon, den Geist zu „erkennen“. Du kannst sehen, dass jedes der
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