Maerz_2016

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DIE TIERMYTHOLOGIE DER KELTEN
Wer sich mit der keltischen Mythologie beschäftigt, stellt fest, dass vielen Tieren, die im keltischen
Alltag vorkommen, auch eine magische oder kultische Bedeutung zugemessen wurde.
Die heiligen Tiere sind so zahlreich, dass man von einer magischen Durchdringung der Lebens -
welt ausgehen muss. Die Grenze zwischen der irdischen Welt und der Anderswelt ist offenbar
sehr durchlässig, vor allem für bestimmte Tiere. Oft erscheinen Götter oder Wesen aus der
Anders welt als solche.
Für Wild ist das durchaus nachvollziehbar. Bär, Wolf und Wildschwein müssen als ernst zu
nehmende und oft auch ebenbürtige Gegner der Jäger angesehen werden. Nicht immer blieben
die Kelten Sieger. Wenn sich ein Wild den Nachstellungen der Menschen entziehen konnte,
so war für die Kelten klar, dass es sich um eine verwandelte Gottheit handeln muss. Aber
auch nahezu alle Nutztiere wurden als heilig verehrt. Darin spiegelt sich wohl ihre existentielle
Bedeutung als Lebensgrundlage, da sie sowohl Fleisch als auch Rohprodukte wie Leder und
Wolle lieferten.
Zentrale Bedeutung für das religiöse Leben der Kelten hatte der Hund. Ihm wurden magische
Heilkräfte zugeschrieben. Außerdem galt er als Begleiter von Göttern. Mystische Helden
kamen ebenfalls nicht ohne ihn aus. In nahezu allen diesbezüglichen Erzählungen kamen
Hun de vor. Offenbar zeigt sich darin die immense Bedeutung, die diese Tiere im keltischen All -
tag hatten. Dabei muss man davon ausgehen, dass sie nicht nur unentbehrliche Helfer bei der
Jagd waren. Fast noch wichtiger dürfte ihre Funktion als Wächter gewesen sein.
Die Kelten gelten als kriegerisches Volk. Immer wieder brachen blutige Fehden nicht nur
zwischen Stämmen, sondern auch zwischen einzelnen Sippen aus. So hing die Existenz ganzer
Familien von der Wachsamkeit ihrer Hunde ab. Schlugen sie rechtzeitig an, waren Überra -
schungsangriffe nicht mehr durchzuführen. Sie standen außerdem für
Schutz, Freundschaft und Führung.
Ebenfalls große Bedeutung hatte das Pferd. Es wurde als Symbol des Lebens angesehen. Es
stand auch für Aufopferung, Stärke und Herrschaft. Das lag sicherlich daran, dass es als Reitund
Lasttier unentbehrlich war. Interessant ist, dass bereits bei den Kelten der Hase als Symbol
für Fruchtbarkeit galt. Dies hat sich, durch den Einfluss des Christentums in veränderter Form,
bis heute erhalten. Auch der Widder stand für Fruchtbarkeit, darüber hinaus aber auch für
Sexualität und Stoßkraft. Neben den Hunden schrieb man auch dem Hahn Wachsamkeit und
Streitlust zu.
Ein Tier, das für die Verbindung zur Anderswelt stand, war der Adler. Er symbolisierte nicht
nur Weitblick, sondern auch Spiritualität und Wissen über die Zukunft. Dass man mit dem
Bären Fürsorge, Schutz und Mütterlichkeit verband, ist für uns vielleicht nicht unbedingt nachvollziehbar.
Dass der Eber Verwüstung, Kampf und Krieg repräsentierte, schon eher, ebenso,
dass man dem Hirschen Majestät zuschrieb. Er galt auch als Führer in die Anderswelt.
Wieso die Ente für Heilung und Magie stand, man dem Lachs Wissen, Hellsichtigkeit und
Weisheit nachsagte und der Kranich Entmutigung, Geiz und Ungastlichkeit symbolisierte, ist
eher rätselhaft. Dass Eule und Weisheit zusammengehören, wussten schon die alten Griechen.
Bei den Kelten war es nicht anders. Darüber hinaus galt sie ihnen auch als Zeichen für Schutz
und Einsamkeit. Es war sicherlich die tägliche Erfahrung, warum das Hausschwein für Genuss
und damit auch Nahrung sowie Verwüstung stand. Ebenfalls Nahrung symbolisierte das Rind,
sowie Mütterlichkeit und Reichtum.
Vielleicht war es ihre Farbe und ihre Eigenart, sich von Aas zu ernähren, die Raben und
Krähen zu Todesvögeln machte. Sie sollen in der Lage gewesen sein, die Grenze zur Anders -
welt zu überschreiten. Sie hatten außerdem als Orakeltiere eine wichtige Funktion.
Sowohl in Schweinen als auch in
Schwänen sahen die Kelten vielfach verwandelte
Menschen. In der Sage vom Schwa -
nensee wurde dieses aufgegriffen, die Tschai -
kowski zu seinem berühmten Ballett inspirierte.
Raben und Krähen konnten Kriegsgöt -
tinnen sein, die sich diese Gestalt gegeben
hatten.
Die völlige Durchdringung des Alltags mit
Mystischem und Magischem brachte den
Druiden und Druidinnen natürlich als Mittler
zwischen den Göttern der Anderswelt und
den Menschen ganz erhebliche Macht. Auch
wenn in der Eisenzeit weltliche und geistliche
Herrschaft offiziell getrennt waren, dürften
daher die Magier die eigentlichen Herren und
Herrinnen gewesen sein.
WOG
OSTEREI UND OSTERHASE
Immer wieder werden Stimmen von strenggläubigen
christlichen Gemeinschaften laut, die Osterei und
Osterrhase als heidnische Bräuche ablehnen. Dies
scheint auf den ersten Blick zu stimmen. Es gab und
gibt Religionen, in denen Hase oder Ei als Symbol des
Lebens galten und gelten. Dennoch existiert für beide
eine eigene christliche Tradition. In der Christlichen Theo -
logie wurde schon immer das Ei als Symbol der Auferste -
hung gesehen. Daher färbte man die Eier rot, als Symbol
für das Blut Christi. Der Brauch hat sich in Maze donien bis
heute erhalten. Gefärbte Eier werden in Deutsch land erstmals
im frühen 13. Jahrundert erwähnt.
Der Hase als Ostersymbol lässt sich auf einen Übersetzungsfehler
zurückführen. Im Alten Testament wird der
Klippschliefer erwähnt, ein kleines Pelztier, das in felsigen
Regionen wohnt. In einer Bibelübersetzung wurde
daraus ein Häschen. Es gilt als österliches Symbol,
weil es den schwachen Menschen darstelle, der bei
dem Felsen Christus Zuflucht suche.
Eier und Hase fügten sich dann in der Vorstellung
zusammen, dass der Osterhase die Ostereier
bringe und diese verstecke, sodass die Kin -
der sie suchen müssten. Gregor Franck
beschreibt diesen Brauch erstmals
1682 und seiner Schrift
„Satyrae“. WOG
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