Jugend an der Wien – VorSchau - Theater an der Wien

leS conteS d’hoFFmann
karin bohnert, Dramaturgin theater an der Wien
„On est grand par l’amour et plus grand par les pleurs!“ – „man ist groß durch die liebe und
größer noch durch tränen!“, empfiehlt die von großem chor und allen solisten gesungene apotheose
am ende der Oper dem in Verzweiflung und trunkenheit befangenen Dichter e. t. a. hoffmann. er hat
gerade sein – angeblich viertes – liebesdebakel erlebt: Die Frau, die er liebt, die sängerin stella, wird
von seinem Widersacher lindorff weggeführt. Der spruch von tränen und Größe soll den Dichter trösten:
zwar klappt es bei ihm nicht mit der liebe, aber für sein Dichtertum ist unglück ohnehin die
größere chance. aus seinem kummer, seinen tränen kann er nun wieder große kunst schaffen, so wie
er es schon die ganze Oper über vorgeführt hat. aus jeder gescheiterten liebesgeschichte wurde eine
erzählung, der seine zuhörerinnen gespannt folgten. eine reaktion der Figur hoffmann auf jenen
guten rat mit den tränen und der Größe teilt das libretto allerdings nicht mit – das zu entscheiden
ist aufgabe des regisseurs. Worin liegt das Glück des lebens? in der liebe oder in der kunst? Darin,
ein leben in der realität zu führen, mit liebe und menschlicher nähe, oder darin, als künstler ruhm zu
ernten, indem man die eigene unerfüllte sehnsucht nach dem leben in kunst umzuwandeln vermag?
und wieso sind liebe und kunst eigentlich Gegensätze? Vor der deutschen romantik konnte ein Dich-
ter sehr wohl ein bürgerliches leben führen und dabei große kunst produzieren – Johann Wolfgang
von Goethe lebte das in perfektion vor. Die deutsche romantik setzte künstlertum in Gegensatz zu
(spieß-)bürgerlichkeit.
Die bedrohliche „bürgerlichkeit“ konkretisiert sich in Les contes d’Hoffmann in einem bösewicht, der
stets eifersüchtig hoffmanns Glück hintertreibt: seine urerscheinung ist der rat lindorff, als „rat“
ist er ein pragmatiker, ein mann des Geldes. in den erzählungen hoffmanns taucht er auf als bös-
artiger puppenbauer, dämonischer arzt und diabolischer zuhälter – in diesen Formen enthüllt er seine
teuflische natur, die unter der bürgerlichen Oberfläche des „rats“ versteckt ist. aber es gibt noch eine
andere dauernde begleiterin hoffmanns: Die muse, scheinbar hoffmanns beschützerin. sie will hoffmann
ganz für sich, er soll nur seiner kunst leben, die sie verkörpert. Wie lindorff arbeitet sie an der
Verhinderung von hoffmanns liebesglück, aber sie begreift außerdem die Vergeblichkeit seiner
träume. Denn hoffmann macht es den beiden liebesverhinderern leicht: auf seiner suche nach liebe
fällt er stets auf seine eigenen Fantasien herein, schon das erste abenteuer mit Olympia macht es deut-
lich: er projiziert auf die leblose puppe alle seine Wünsche von glücklicher zweisamkeit („ah, vivre à
deux“) und nimmt nicht wahr, dass diese Geliebte überhaupt gar keine eigene persönlichkeit besitzt –
vielleicht wirkt sie auch gerade deshalb anziehend auf ihn. auch bei den anderen übersieht er die ei-
gentlichen naturen der Frauen: antonia, die sängerin, will ihr eigenes künstlertum behaupten, Giulietta,
die kurtisane, spiegelt hoffmann liebe nur vor – sie ist Gefangene Dapertuttos und liebt in Wahrheit den
zwerg pitichinaccio.
Diese drei abenteuer werden von einem das trinken preisenden Dichter mitgeteilt. eine solche erzählsituation
wirft recht schnell die Frage auf, ob diese Geschehnisse nur ausgeburten eines umnebelten
schriftsteller-hirns sind: ist alles wirklich so geschehen? Glaubt hoffmann selbst daran? sind die drei
Frauen die erzählerisch aufgespaltene stella, wie die muse es einmal anmerkt? erfindet hoffmann
das alles bewusst? aber zu anfang tritt für das publikum sichtbar die muse auf und verwandelt sich
in hoffmanns Freund nicklausse. lindorff kommt auf die bühne, begleitet von dem musikalischen
motiv, das sich die ganze Oper über mit dem auftreten des bösewichts verbindet – ist er nun ein
wandlungsfähiger teufel oder nicht? Wo beginnen hoffmanns erzählungen, wo beginnt die Figur
hoffmann zu erzählen? Was ist realität, was ist Wahrheit, was ist Wahn – und was davon wünschen wir
uns, sollte wahr sein?
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