Matthias Röhrig Assunçao - bei Chamada de Mandinga

wurden lange Zeit als Zeichen von Unterwerfung und Anpassung interpretiert, da sie
letztendlich der Kontrolle der Kirche und einer weißen Direktion unterlagen. Trotzdem
ermöglichten die Bruderschaften nicht nur die Knüpfung von Solidaritätsbanden
zwischen Sklaven, sondern auch die Rekonstituierung von ethnischer Identität 11 und
dienten manchmal sogar als Deckmantel für subversivere Aktivitäten. 12 Die Auswertung
zahlreicher Prozessakten belegte, dass Sklaven im urbanen Kontext des 19. Jahrhunderts
durchaus Möglichkeiten fanden, die Justiz zur Verteidigung ihrer beschränkten Rechte
aufzurufen. 13 Dadurch wurde die volle Bandbreite der Möglichkeiten von gewaltlosem
Sklavenwiderstand aufgedeckt und die Handlungskompetenz des Sklaven (slave agency)
wieder denkbar. Wie es Reis und Silva schreiben, zwischen Onkel Tom und Zumbi gab
es den Sklaven, der Widerstand im Alltag ausübte, und der im Rahmen seiner zweifellos
begrenzten Möglichkeiten verhandelte. 14 Die Ausweitung des Begriffes Widerstand
führte jedoch auch zur Aufweichung des Konzeptes. Letztendlich kann fast jede
subalterne Handlung zum Widerstand uminterpretiert werden. In diesem Zusammenhang
erscheint es mir wichtig, die allgemeine Diskussion um Widerstand an realhistorischen
Kontexten festzumachen.
Wie bereits angedeutet, ist Capoeira seit jeher als Ausdruck von Widerstand gedeutet
worden - von denen die Capoeira spielten, wie von denen, die sie unterdrückten. Die
Verbindung mit Widerstand im engen Sinne von offener, gewalttätiger Konfrontation
durch Autoren wie Praktikanten in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts führte jedoch
auch zu einer verengten Wahrnehmung des realhistorischen Charakters der Kunst.
Obwohl die Anwendung von Gewalt Teil ihrer Praxis war, zeichnet sich Capoeira in
vielen historischen Kontexten dadurch aus, dass offene Konfrontation bewusst vermieden
wurde. Capoeira-Techniken wie Praxis legen Wert auf Hinterlist und Täuschung. Keine
offene Kriegserklärung an die Herrschenden, sondern eine Form von verstecktem, oder
sogenanntem “nicht-politischen” Widerstand, der genau in die Definition von Scott’s
“Infrapolitik” passt. 15 Capoeira konnte, je nach historischem Kontext, ein Instrument der
Selbstbehauptung der Sklaven, freien Schwarzen oder Unterschichten im allgemeinen
sein. Mit Capoeira konnte erfolgreich gegen die Obrigkeit angegangen oder Übergriffe
auf die weiße Elite durchgeführt werden. Die Hegemonie der weißen Eliten (je nach
Zeitraum Zuckerplantagen- und Sklavenbesitzer, Kaffeebarone oder Unternehmer) wurde
nie offen in Frage gestellt, aber die Herrschaft und Werte dieser Eliten konnten in
Capoeira-Liedern hinterfragt werden. Jede Praxis von Capoeira in der Roda (Kreis)
steckte auch einen “schwarzen Raum” ab, innerhalb dessen ein abweichendes
11
Julita Scarano, “Black Brotherhoods: Integration or Contradiction?”, Luso-Brazilian Review, XVI, 1
(1979), S. 13; A.J.R. Russel-Wood, The Black Man in Slavery and Freedom in Colonial Brazil, Oxford,
Macmillan, S. 128-167; João José Reis, “Différences et résistances: les Noirs à Bahia sous l’esclavage”.
Cahiers d’Études Africaines, XXXII, 1 (1992), S. 22.
12
Die Bruderschaft Nossa Senhora do Rosário in São Paulo etwa engagierte sich in der
Abolitionsbewegung in den 1880er Jahren. Vgl. Michael R. Trochim, “The Brazilian Black Guard. Racial
Conflict in Post-Abolition Brazil”. The Americas, XLIV (1988), 3, S. 288.
13
Sidney Chalhoub, Visões da Liberdade. Uma história das últmas décadas da escravidão na Corte. São
Paulo, Companhia das Letras, 1990.
14 João José Reis & Eduardo Silva, Negociação e conflito: a resistência negra no Brasil escravista. São
Paulo, Companhia das Letras, 1989.
15
Für eine Definition des Begriffs und weitere Ausführungen, vgl. Scott, Domination, S. 198-201.
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