sobre

“La fundamentación del ser de Dios en el pensamiento especulativo de Hegel”
Daniela López Martínez
srita.futurologa@gmail.com
Universidad Autónoma Metropolitana – Iztapalapa
En el texto que aquí presento me propongo mostrar en qué se fundamenta el ser de Dios en la
metafísica especulativa desarrollada por Hegel. Problematizo sobre si en el desarrollo de las categorías,
en los dos primeros libros de la Ciencia de la Lógica, se muestra las relaciones ontológicas determinantes
para concebir al ser en cuanto tal y, específicamente al ser de Dios. Para este propósito, primero
reconstruyo los argumentos que considero claves para la comprensión de la articulación conceptual
que delinea la propuesta filosófica de Hegel. Posteriormente recurro a la crítica de la metafísica
moderna elaborada por Nicolai Hartmann para dar cuenta de los criterios últimos de este análisis.
“Hegel: historia efectiva e historia conceptual del espíritu”
Mtro. Yankel Peralta García
ynklpg@hotmail.com
Universidad Nacional Autónoma de México
La relación entre la Fenomenología del espíritu y la historia resulta indudable. En todos los pasajes pueden
localizarse alusiones más o menos claras a momentos significativos en la historia del pensamiento y de
la praxis humana. El mismo Hegel declara que la Fenomenología trata de la historia del espíritu. Sin
embargo, la certeza de que esta relación existe no aclara los términos en los que tal relación se
establece. Existe, por ejemplo, la hipótesis –sostenida muy enfáticamente por Susan Buck-Morss—
según la cual Hegel no se limitaría a aludir o a sugerir ejemplos históricos, sino que, más allá de esto,
Hegel estaría refiriéndose a sucesos específicos de la historia. Podríamos calificar de referencialista a esta
interpretación. Por supuesto, esto no querría decir que Hegel, a lo largo de la Fenomenología, persiga un
conocimiento histórico de los hechos, pues se trata de una clase de conocimiento que él mismo
descalifica como inadecuado para el correcto acceso a la verdad filosófica. Se trataría, según esta
postura, de que Hegel extrae y expone el significado conceptual de una serie de hechos históricos y
siempre en referencia a ellos (el significado de la Revolución Francesa, por ejemplo, en “La libertad
absoluta y el Terror”).
El problema, desde mi punto de vista, es que no es seguro que Hegel hable en referencia a la
historia del espíritu; en primer lugar, porque nunca menciona explícitamente de los hechos a los que
(se supone) alude; pero, en segundo lugar, porque esto supondría sostener de nuevo una diferencia
fundamental entre el objeto de conocimiento y el sujeto que conoce (diferencia que a Hegel le interesa
superar). Sostengo, por el contrario, que Hegel más bien elabora la historia del espíritu en términos
conceptuales, sin que esto quiera decir que se refiera a ella en términos conceptuales. Según mi punto de
vista, esto implica que Hegel registra, de la historia efectiva del espíritu, posibilidades de
autocomprensión relevantes para el progresivo conocimiento de lo absoluto, pero lo hace en un plano
más bien metafísico, que ciertamente no es independiente de la experiencia, pero sí lo es del hecho a
partir del cual se abre y se conoce esa posibilidad. En otros términos, la posibilidad no depende del
hecho, sino que éste revela o abre cierta posibilidad. Esta interpretación es consistente, me parece, con
el interés de Hegel por superar el conocimiento inmediato (en torno al ser allí) y el conocimiento
mediato pero meramente exterior (en torno a la representación) y por alcanzar un conocimiento
conceptual e inmanente (verdadero) de lo absoluto. De esto se seguirían, creo yo, dos consecuencias
importantes: 1) Que la posibilidad del Saber absoluto y de la ciencia no se basa en la reconciliación
efectiva del ser humano con el mundo que produce, sino que se basa en el conocimiento de la posibilidad
de la reconciliación abierta por la experiencia histórica (en este sentido, Hegel no sería entonces un
apologeta del orden establecido que dijera algo así como: “si la ciencia es posible, es porque la
humanidad ya se ha reconciliado efectivamente consigo misma”); 2) Que puede entenderse, entonces, que
las figuras de la conciencia sean todas las figuras de la conciencia posibles, pues se trata sólo de figuras