Mircea Eliade - NACIMIENTO Y RENACIMIENTO - Universidad del ...

Taittiriya-samhita (I, 3, 2). La misma obra (VI, 2, 5, 5) también repite la imagen del dikshitaembrión,
completada con la de la cabana asimilada al útero, una imagen extremadamente
antigua y extendida. Cuando el dikshita sale de la cabana, es como el embrión emergiendo del
útero. El Maitrayani-samhita (III, 6, 1) dice que el iniciado deja este mundo y «nace en el
mundo de los dioses»; para el dikshita, la cabana es el útero, y la piel del antílope la placenta. La
razón de este retorno al útero es continuamente subrayada: «En realidad el hombre no ha nacido.
Es a través de sacrificio como nace» (III, 6, 7). Y se insiste en que el verdadero nacimiento del
hombre es espiritual: «El dikshita es semen», añade el Maitrayani-samhita (III, 6, 1); es decir, a
fin de alcanzar el estado espiritual que le permitirá nacer entre los dioses, el dikshita debe
convertirse simbólicamente en lo que ha sido desde el principio. Suprime su existencia
biológica, los años de vida humana que ya han transcurrido, a fin de regresar a una situación que
es, a la vez, embionaria y primordial; "regresa" al estado de semen, es decir, de pura virtualidad.
Este tema de regresar a fin de suprimir la duración histórica que ya ha transcurrido y de iniciar
una nueva vida, con todas las posibilidades intactas, ha ob sesionado tanto a la humanidad que
lo hallamos en muchos contextos e incluso en soteriologías y misticismos altamente
desarrollados. 44 Obviamente, todos estos ritos iniciáticos de regreso al útero cuentan con un
modelo mítico: es Indra quien, a fin de impedir el nacimiento de un monstruo aterrador tras la
unión entre la palabra (vak) y el sacrificio (yajña), se convierte a sí mismo en un embrión y
entra en el útero de Vak. 45
Quisiera dedicar una atención especial a este punto: el regreso al útero representado por
el diksha es renovable; se lleva a cabo cada vez que se realiza el sacrificio soma. Y como el
oficiante ya ha "nacido dos veces" en virtud de su iniciación (upanayana), se desprende que el
propósito del diksha es regenerar al oficiante de manera que pueda participar de lo sagrado. Este
regreso al útero implica, obviamente, la abolición del tiempo pasado. Los textos no lo dicen así
explícitamente, pero no existe explicación para el regreso al principio excepto si no es por el deseo
de iniciar de nuevo una existencia "pura"; es decir, una existencia que no haya padecido los
nocivos efectos del tiempo. También se utiliza el mismo ritual en otras ocasiones; por ejemplo,
el novicio que ha roto sus votos debe permanecer toda la noche junto al fuego, envuelto en una
piel de antílope negro de la que sale gateando al amanecer (Baudhayana-dharmashastva, III, 4,
4). Permanecer envuelto en una piel significa gestación y salir gateando simboliza un nuevo
nacimiento. El rito y el significado pueden hallarse en otros niveles culturales. Entre algunos
pueblos bantúes, el muchacho, antes de ser circuncidado, es objeto de una ceremonia llamada
«nacer de nuevo". El padre sacrifica un carnero, y tres días después envuelve al muchacho en la
membrana del estómago del animal y en su piel. Pero antes de ser envuelto, el muchacho tiene
que acostarse junto a su madre y llorar como un bebé. Permanece en la piel del carnero durante
tres días. Añadiré que a los muertos se les entierra envueltos en pieles de carnero y en una
posición embrionaria. 46
Regresando a la India, todavía tenemos que examinar otro rito que incluye regresar al
útero. También éste se lleva a cabo con el propósito de obtener un nuevo nacimiento, tanto para
alcanzar un modo de vida superior (para, por ejemplo, convertirse en un brahmán) o bien para
purificarse de alguna gran profanación (por ejemplo, el representado por viajar a un país
extranjero). Este rito es el hiranyagarbha, literalmente "embrión dorado". Descrito por primera
vez en el Atharva-veda Parishishta (XIII), dio muestras de una vitalidad excepcional, ya que
siguió en uso hasta el siglo xix. 47 La ceremonia procede de la siguiente manera: la persona que
se somete se coloca en un receptáculo dorado en forma de vaca, y tras emerger de él se le
considera un bebé y pasa a través de los ritos del nacimiento. Pero como dicho receptáculo es
muy caro, se suele utilizar una reproducción dorada de un útero (yoni). La persona sometida al
rito es asimilada al embrión dorado (hi-ranyagarbha). Este nombre también es uno de los
sobrenombres de Prajapati o de Brahmán, lo cual no resulta difícil de entender, pues en India, al
igual que todas partes, el oro es un símbolo de inmortalidad y perfección. Al ser transformado
en un embrión dorado, la persona sometida al rito se apropia de alguna manera de la
indestructibilidad de dicho metal, participando de la inmortalidad. El oro es solar. A este
respecto también existe todo un complejo mítico-iconográfico que presenta al sol descendiendo
en la oscuridad de la misma manera que el novicio, como embrión, entra en la oscuridad uterina
de la cabana iniciática. 48