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EL HOMBRE COMO SER-TRASCENDENTE: UNA PERSPECTIVA JUDEOCRISTIANA
Ludwig Schmidt H
progresivamente y, que desde la teología, es un camino de realización que culmina en la
presencia de Dios.
La experiencia de lo trascendente en lo religioso
Como consecuencia propia de los trascendentales antropológicos surge la necesidad de hablar de
“Dios”, lo que para algunos es una entelequia filosófica, un discernimiento y revelación teológica,
o simplemente, una manera de explicar un misterio o algo que está más allá de lo que puede ser y
hacer el hombre. Para otros, es una cuestión que parte de la experiencia propiamente humana e
interrogando a grandes pensadores, creyentes o ateos. Lo cierto es que es una experiencia
personal y comunitaria. Los textos y diccionarios definen a “dios” como ser sobrenatural, superior
al mundo, al que a menudo se le considera creador y se le da carácter de persona y de quien
dependen las normas de moralidad.
Las religiones pueden hablar de un dios o de muchos. Para el teísmo, ser personal, único,
trascendente al mundo, pero presente en él, y creador. En la tradición monoteísta (judía, cristiana
y mahometana) “Dios” es un ser personal, absoluto y trascendente, infinito e infinitamente
perfecto, creador del universo, omnipotente y omnisciente.
La experiencia religiosa se vincula con la moralidad. Sin embargo, la moral es vista como el
autoperfeccionamiento del hombre 38 , y la religión como medio para perfeccionarse a sí mismo.
Esto es una realidad ancestral, ya que para las corrientes platónicas y neoplatónicas el encuentro
con Dios y la perfección propia son obstaculizados por el contacto con el mundo sensible; la única
actitud posible es "intentar huir de la tierra, a allá arriba, lo antes que se pueda" (Teeteto, 76a).
Semejante actitud es consecuencia de la desvalorización del mundo sensible, pues la realidad
verdadera no es lo sensible, sino lo inteligible del hiperuranio 39 .
El hecho religioso
Esta pregunta produce sin duda resultados sorprendentes. Prácticamente cualquier persona a la
que se le haga esta pregunta, como anteriormente se expusiese, tendrá una respuesta acorde con
sus creencias y con su contexto socio-cultural.
El término “religión”, uno se encuentra que este proviene del latín, religio, que deriva de relegere,
recoger, repasar, releer, o de religare, religar. Xavier Zubiri dice:
La religación (religatum esse, religio, religión en sentido primario) es una dimensión formalmente constitutiva
de la existencia. Por tanto, la religación o religión no es algo que simplemente se tiene o no se tiene. El hombre
no tiene religión, sino que, velis nolis, consiste en religación o religión. Por esto puede tener, o incluso no tener,
una religión, religiones positivas. Y, desde el punto de vista cristiano, es evidente que sólo el hombre es capaz
de Revelación, porque sólo él consiste en religación: la religación es el supuesto ontológico de toda revelación.
Los escolásticos hablaron ya de cierta religio naturalis; pero dejaron la cosa en gran vaguedad al no hacer mayor
38 La moral religiosa, y en concreto la cristiana, acepta y apoya la coherencia de la ética auténticamente humana. Afirma también el valor absoluto del
hombre, base de la ética no religiosa, y se constituye en advertencia continua a la ética humana para que no caiga en el excesivo relativismo, peligro de
formalismo y tentación de totalitarismo
39 Es un ámbito cosmológico de la verdad en el pensamiento platónico y socrático. Platón da toda la realidad al mundo del ser, siendo las cosas del mundo
físico imitaciones del Hiperuranio, porque tienen más realidad las ideas que las cosas. No se puede negar que el dualismo platónico influyó en algunas
corrientes de la ascética cristiana; de ahí se derivó una ascesis de separación. El platonismo, considerando indispensable la separación del mundo sensible,
se oponía al dogma cristiano en lo que tiene de más esencial: la encarnación del Verbo y la revelación a través de ella del misterio de Dios.
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