Etica y Trabajo Social en las voces de sus actores: un estudio desde ...
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Empero <strong>en</strong> este p<strong>un</strong>to, es preciso establecer <strong>un</strong>a breve conexión con el<br />
tema <strong>de</strong> la inconm<strong>en</strong>surabilidad 15 . Des<strong>de</strong> nuestra perspectiva intercultural es<br />
m<strong>en</strong>ester t<strong>en</strong>er <strong>un</strong> concepto más preciso <strong>de</strong> inconm<strong>en</strong>surabilidad. Nos parece que<br />
el que propone R. Berstein es a<strong>de</strong>cuado porque evita resolver la cuestión jugando<br />
<strong>en</strong>tre dos extremos ya cuestionados. Esta problemática se relaciona con dos<br />
posiciones discutibles acerca <strong>de</strong>l diálogo intercultural, a saber: por <strong>un</strong>a parte, el<br />
relativismo radical que ti<strong>en</strong><strong>de</strong> a cerrar el diálogo, <strong>en</strong> la medida que pret<strong>en</strong><strong>de</strong><br />
d<strong>en</strong><strong>un</strong>ciar la racionalidad dominante que asfixia los compon<strong>en</strong>tes reflexivos <strong>de</strong>l<br />
m<strong>un</strong>do <strong>de</strong> vida, por lo cual la <strong>de</strong>f<strong>en</strong>sa <strong>de</strong> la inconm<strong>en</strong>surabilidad permite sost<strong>en</strong>er<br />
la <strong>de</strong>f<strong>en</strong>sa <strong>de</strong> la resist<strong>en</strong>cia a <strong>las</strong> culturas hegemónicas e invasoras; por otra parte,<br />
el <strong>un</strong>iversalismo radical integra el conj<strong>un</strong>to <strong>de</strong> <strong>las</strong> racionalida<strong>de</strong>s <strong>en</strong> nombre <strong>de</strong>l<br />
logos <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dido como razón <strong>un</strong>iversal que sería la medida <strong>de</strong> todas <strong>las</strong><br />
racionalida<strong>de</strong>s inher<strong>en</strong>tes a <strong>las</strong> culturas humanas. Des<strong>de</strong> esta perspectiva, <strong>las</strong><br />
culturas se pued<strong>en</strong> m<strong>en</strong>surar a partir <strong>de</strong> <strong>un</strong> parámetro que se levanta como el único<br />
válido para todos, pero que termina reduci<strong>en</strong>do el papel <strong>de</strong> lo histórico y <strong>de</strong> lo<br />
particular.<br />
Parece impropio que <strong>de</strong>s<strong>de</strong> estas dos perspectivas particularista y<br />
<strong>un</strong>iversalista se logre caracterizar el carácter mas a<strong>de</strong>cuado <strong>de</strong> <strong>las</strong> formas<br />
razonables <strong>de</strong> la acción humana llamada a realizarse contextualm<strong>en</strong>te <strong>en</strong> el<br />
<strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tro intersubjetivo. Parece mas a<strong>de</strong>cuado rep<strong>en</strong>sar la racionalidad práctica<br />
no como <strong>un</strong>a <strong>un</strong>idad discursiva compacta, sino como conj<strong>un</strong>tos discursivos<br />
pluriformes y dinámicos, que se ajustan a los logros obt<strong>en</strong>idos por <strong>las</strong> teorías <strong>de</strong>l<br />
s<strong>en</strong>tido y significado <strong>de</strong> la herm<strong>en</strong>éutica y <strong>de</strong> la pragmática. Esto se podría<br />
esquematizar <strong>en</strong> <strong>un</strong>a discusión que ha sido clásico <strong>en</strong> nuestros <strong>estudio</strong>s <strong>de</strong> filosofía<br />
y teología, pero que aquí quisiera interpretarlo <strong>en</strong> el marco <strong>de</strong> <strong>un</strong>a reinterpretación<br />
<strong>de</strong> la noción <strong>de</strong>l mito y <strong>de</strong>l logos <strong>en</strong> el marco <strong>de</strong> este mo<strong>de</strong>lo <strong>de</strong>l diálogo<br />
intercultural.<br />
3. Un nuevo esbozo <strong>de</strong> la distinción <strong>en</strong>tre mythos y logos.<br />
Un aporte <strong>en</strong> este s<strong>en</strong>tido, lo <strong>en</strong>contramos <strong>en</strong> la obra <strong>de</strong> Pannikar. Él<br />
sosti<strong>en</strong>e que la contraposición griega clásica <strong>en</strong>tre logos y mythos ha conducido al<br />
concepto occid<strong>en</strong>tal <strong>de</strong> la razón a través <strong>de</strong> <strong>un</strong>a perversión racionalista, que le ha<br />
impedido ubicar la c<strong>en</strong>tralidad <strong>de</strong> la narrativa <strong>en</strong> el s<strong>en</strong>o <strong>de</strong> la cultura, <strong>en</strong> vez <strong>de</strong><br />
ayudar a reconocer <strong>sus</strong> diversas <strong>voces</strong>, su polifonía 16 . La respuesta que ofrece<br />
Panikkar cuestiona ciertam<strong>en</strong>te la primacía <strong>de</strong> <strong>un</strong>a <strong>de</strong>terminada forma<br />
predominante <strong>en</strong> Occid<strong>en</strong>te, <strong>en</strong> que se ha homologado la razón a logos, pero<br />
olvidando que ella también es mythos. Al respecto nos señala: “El l<strong>en</strong>guaje no es<br />
solo logos; es también mythos y si los logoi pued<strong>en</strong> <strong>de</strong> algún modo ser traducidos,<br />
los mitos son muchos más difíciles <strong>de</strong> transplantar. La ‘compr<strong>en</strong>sión’ humana <strong>en</strong> el<br />
15 Este tema que hizo famoso T. Kuhn <strong>en</strong> su discusión acerca <strong>de</strong> los paradigmas ci<strong>en</strong>tíficos, ha<br />
sido puesto <strong>de</strong> nuevo <strong>en</strong> boga <strong>en</strong> el terr<strong>en</strong>o pragmático y ético-político por el filósofo<br />
norteamericano, R. Rorty.<br />
16 Fornet-Betancourt, Op. cit.<br />
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