Tapa - Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Buenos Aires

2. DE LAS ASAMBLEAS A LA IGLESIA
Retomando el proyecto antiimperial de Jesús, conforman
asambleas (ekklesíai) que se transforman en centros
de una cultura antiimperial. En todo momento contraponen
la figura del emperador a la del campesino Jesús de
Nazaret. Todos los atributos del emperador, mensajero del
evangelio, filiación divina, salvación, señorío, pasan a ser
atributos de Jesús y de sus seguidores, los cristianos.
De esa manera, construyen una contrahegemonía,
deslegitiman el poder imperial, por lo cual son sometidos
a la represión, de la que dan cuenta diversos textos como
evangelios y cartas, y en especial el Apocalipsis. Pero la represión
no dio los resultados pretendidos. Los cristianos
se multiplicaban, ganándole las bases al imperio.
El poder imperial cambia entonces de política y decide
negociar con los nuevos poderes que habían ido surgiendo
en el ámbito de lo que habían sido asambleas, y ahora ya
se habían transformado en la institución Iglesia. Estamos
en el siglo IV. Es el emperador Constantino quien da el
golpe de timón con un decreto mediante el cual la religión
oficial del imperio, conocida como “religión pagana”, pasa
a ser una religión más. El cristianismo es declarado “religión
lícita”. Acontecía eso a principios del siglo IV. Al final
del mismo siglo, otro emperador, Teodosio, declara al
“cristianismo católico” como religión oficial del imperio.
De esa manera se construía la dualidad de poder político
y religioso que atravesará toda la historia de Occidente,
con repercusiones que llegan hasta nuestros días.
Benedicto XVI lo hizo presente citando a Gelasio I, papa del
siglo V: “Hay […] dos poderes por los cuales este mundo es
particularmente gobernado: la sagrada autoridad de los
papas y el poder real. De ellos, el poder sacerdotal es tanto
más importante cuanto que tiene que dar cuenta de los
mismos reyes de los hombres ante el tribunal divino”.
Poder religioso y poder político, sacerdocio e imperio,
dialéctica de los dos poderes que se entrelazarán a lo
largo de los siglos, luchando entre sí, armonizando, rivalizando,
negociando. A veces triunfa el poder político y tenemos
entonces el césaro-papismo que se impone; otras,
lo hace el poder religioso, y es entonces la teocracia la que
impera. Son los siglos medievales que, pasando por la crisis
de los siglos XIV y XV, van dando paso a la modernidad
capitalista que irrumpe en el siglo siguiente con el proceso
de acumulación originaria del capital, que tiene sus bases
tanto en la ruptura de los feudos medievales y la transformación
de los campesinos en asalariados, como en la
utilización de los indígenas americanos y de los negros
africanos como mano de obra esclavizada. Son las “venas
abiertas de América Latina”.
La corona española ya se había lanzado sobre las tierras
americanas y para su legitimación pidió-exigió al
poder religioso la “bendición” sobre la empresa. Mediante
cuatro “bulas” el supremo poder religioso, reconocido
D O S S I E R
como “vicario de Cristo”, dona “a perpetuidad” las tierras
a los “reyes católicos”. La presencia de sacerdotes y religiosos
en las expediciones de conquista hacen presente
la legitimación religiosa de la “conquista”.
Pero en el seno mismo de dicha legitimación surge el
cuestionamiento. Bartolomé de las Casas, Antón de Montesinos,
Vasco de Quiroga, son nombres de religiosos que
ponen al rojo vivo la contradicción que significaba recurrir
al cristianismo para legitimar lo que era una expoliación y
esclavización de las poblaciones americanas. Eran los fermentos
de las corrientes proféticas, de Jesús de Nazaret,
de las primeras asambleas cristianas, que volvían a hacerse
presentes, como una espina que era imposible extraer.
3. EL CONCILIO VATICANO II
El cuestionamiento interno a la legitimación religiosa
logra algunas victorias, pero se muestra incapaz de frenar
la dominación, legitimada por el poder religioso que se
había conformado en los siglos IV y V. Serán las dos décadas
que van desde 1959, con el advenimiento de Juan
XXIII al solio pontificio, hasta 1979, muerte de Paulo VI,
las que harán aparecer en primera línea las raíces liberadoras
del cristianismo.
Juan XXIII percibe las profundas transformaciones
que se estaban produciendo en el mundo moderno, la cerrazón
de la Iglesia, que no rompía las estructuras defensivas
ante la Reforma Protestante y las libertades de la
revolución moderna, a las que se agregaban las corrientes
de renovación que bullían en su interior. Decide entonces
abrir las compuertas de la fortaleza en que se había convertido
la Iglesia y dejar entrar los aires renovadores.
Convoca entonces el Concilio Vaticano II que es el
único Concilio Ecuménico que no produce ninguna condenación
por herejía, ni proclama ningún dogma. No es
un concilio “revolucionario” pero sí profundamente “renovador”,
acorde con los tiempos de las libertades abiertas
por la revolución moderna. Abre las puertas a las
corrientes de renovación que pugnaban por manifestarse.
El Concilio fue obra de los teólogos y obispos renovadores,
progresistas, de Europa, especialmente de
Francia, Alemania, Holanda. La participación latinoamericana
fue casi inexistente, pero la repercusión en el
continente latinoamericano fue contundente. El mensaje
de apertura caía en un suelo en el que germinaban
semillas de liberación.
El Concilio renovaba la eclesiología, recuperando el
concepto de que la Iglesia no consistía en la jerarquía sino
en el “pueblo de Dios”, con lo cual abría las puertas para
un proceso de democratización que implica la sustitución
de la “obediencia” por el “diálogo” como concepto clave
para el comportamiento interno de la Iglesia y sus relaciones
con el mundo externo. Paulo VI lo fundamenta en
la encíclica Eclesiam suam.
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