Rubén Soto Rivera: “Tiempo, Éxtasis Indefinido de la Eternidad ...
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<strong>Rubén</strong> <strong>Soto</strong> <strong>Rivera</strong>:<br />
<strong>“Tiempo</strong>, <strong>Éxtasis</strong> <strong>In<strong>de</strong>finido</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>;<br />
Kairós, Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo” 1<br />
A Michael Maas,<br />
uno <strong>de</strong> los pocos<br />
especialistas en<br />
Lido que hay.<br />
Juan Laurentio Fi<strong>la</strong><strong>de</strong>lfeno Lido, o el Lidio, es un nombre tan poco conocido, que<br />
hasta ciertos estudiosos <strong>de</strong> los fragmentos <strong>de</strong> los presocráticos ignoran que esta<br />
referencia: “Lydi <strong>de</strong> mens” lo <strong>de</strong>nota a aquél. Para iniciar a informarnos acerca <strong>de</strong> Lido,<br />
citemos una brevísima entrada <strong>de</strong> una enciclopedia digital:<br />
LYDUS (“THE LYDIAN”), JOANNES LAURENTIUS, Byzantine writer on antiquarian subjects, was born at<br />
Phi<strong>la</strong><strong>de</strong>lphia in Lydia about A.D. 490. At an early age he set out to seek his fortune in Constantinople, and<br />
held high court and state offices un<strong>de</strong>r Anastasius and Justinian. In 552 he lost favour, and was dismissed.<br />
The date of his <strong>de</strong>ath is not known, but he was probably alive during the early years of Justin II. (reigned<br />
565-578). During his retirement he occupied himself in the compi<strong>la</strong>tion of works on the antiquities of Rome,<br />
three of which have been preserved: (i) De Ostentis, on the origin and progress of the art of divination; (2) De<br />
Magistratibus reipublicae Romanae, especially valuable for the administrative <strong>de</strong>tails of the time of Justinian;<br />
(3) De Mensibus, a history of the different festivals of the year. The chief value of these books consists in the<br />
fact that the author ma<strong>de</strong> use of the works (now lost) of old Roman writers on simi<strong>la</strong>r subjects. Lydus was<br />
also commissioned by Justinian to compose a panegyric on the emperor, and a history of his successful<br />
campaign against Persia; but these, as well as some poetical compositions, are lost. 1<br />
Más que en un diccionario <strong>de</strong> filosofía, habría que consultar un diccionario <strong>de</strong> filología<br />
clásica para enterarnos <strong>de</strong> quién fue y cuál han sido sus aportaciones a <strong>la</strong> cultura<br />
occi<strong>de</strong>ntal. Pero nuestro propósito en este breve escrito es más mo<strong>de</strong>sto.<br />
La exposición que sigue es una reseña <strong>de</strong>l capítulo séptimo,”Tiempo, <strong>Éxtasis</strong><br />
<strong>In<strong>de</strong>finido</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>; Kairós, Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo”, <strong>de</strong> un libro <strong>de</strong> <strong>Rubén</strong> <strong>Soto</strong><br />
<strong>Rivera</strong>: Kairo-teo-ontología en algunos pensadores grecorromanos, (Gurabo [Puerto Rico]:<br />
Editorial Caeros, 2003). Como, cierta vez, Unamuno le escribió en carta a C<strong>la</strong>rín, digo<br />
que: “como quiero ser absolutamente sincero, me va usted a permitir un artificio, infantil<br />
acaso, y es que hable <strong>de</strong> mí mismo en tercera persona.” 2 La ha escrito el propio autor, lo<br />
cual no nos <strong>de</strong>be extrañar, porque hay en Puerto Rico pocos lectores con el bagaje<br />
filosófico-cultural para abordar críticamente el autor reseñado, y éstos se hal<strong>la</strong>n tan<br />
ocupados en sus propios asuntos, que el autor <strong>de</strong>l libro se halló en <strong>la</strong> encrucijada <strong>de</strong><br />
divulgarlo o <strong>de</strong>jarlo dormir el sueño <strong>de</strong> los justos, consciente <strong>de</strong> que algunos sueños son<br />
pesadil<strong>la</strong>s. Antes <strong>de</strong> proseguir, queremos resaltar el hecho <strong>de</strong> que, entre los bastante<br />
pocos especialistas que tratan <strong>la</strong> obra <strong>de</strong> Lido, figura Michael Maas con su libro John<br />
1 La versión preliminar <strong>de</strong> esta auto-reseña pue<strong>de</strong> hal<strong>la</strong>rse en <strong>la</strong> Revista Cayey <strong>de</strong> <strong>la</strong> Universidad<br />
<strong>de</strong> Puerto Rico en Cayey (http://oss.cayey.upr.edu/wpmu/wp-content/revistacayey/PDF82.pdf).<br />
En esencia, es <strong>la</strong> misma, excepto que he agregado alguna que otra indicación bibliográfica y he<br />
autocensurado mi falta <strong>de</strong> mo<strong>de</strong>stia.
Lydus and the Roman Past. Antiquarianism and Politics in the age of Justinian (London and<br />
New York: Routledge, 1992) 3 , el cual nos suple importantísima información acerca <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
contribución <strong>de</strong> Lido como historiador anticuario.<br />
P<strong>la</strong>tón <strong>de</strong>fine, en el Timeo, el Tiempo como una imagen móvil <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>, y<br />
así parece privilegiar a Ésta (si es intemporal), en <strong>de</strong>trimento <strong>de</strong> Aquél. Según P<strong>la</strong>tón, <strong>la</strong><br />
<strong>Eternidad</strong> es el Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo. En su libro Acerca <strong>de</strong> los meses, Juan Laurentio<br />
Fi<strong>la</strong><strong>de</strong>lfeno Lido, refiriéndose a esa <strong>de</strong>finición p<strong>la</strong>tónica, re<strong>de</strong>fine <strong>de</strong> este otro modo el<br />
Tiempo: “… el Tiempo es el <strong>Éxtasis</strong> [Desp<strong>la</strong>zamiento], <strong>In<strong>de</strong>finido</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>” …<br />
“<strong>de</strong> modo que [el] Kairós es el Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo, y no el Tiempo mismo.” Así,<br />
aquel escritor bizantino homologa <strong>Eternidad</strong> y Kairós, pero privilegia a su vez al Tiempo<br />
(puesto que, -según Aristóteles-, el kairós es el bien en el tiempo), por encima <strong>de</strong> una<br />
<strong>Eternidad</strong> atemporal; lo cual nos sugiere que J. L. F. Lido piensa p<strong>la</strong>tónicamente en una<br />
<strong>Eternidad</strong> transtemporal, en <strong>la</strong> cual Kairós sería el Axis Aeternitatis, sive Aevi Infiniti.<br />
<strong>Rubén</strong> <strong>Soto</strong> muestra cómo P<strong>la</strong>tón mismo consi<strong>de</strong>ra provisional e inexacta su <strong>de</strong>finición<br />
<strong>de</strong>l Tiempo como imagen móvil <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>, y <strong>Soto</strong> seña<strong>la</strong> los pasajes en los cuales<br />
P<strong>la</strong>tón mismo parece dar ciertas c<strong>la</strong>ves kairóticas para <strong>la</strong> <strong>de</strong>finitiva y exacta <strong>de</strong>finición<br />
<strong>de</strong>l Tiempo, <strong>la</strong> cual Lido <strong>de</strong>scifra en el pasaje, <strong>de</strong>scubierto casualmente por <strong>Soto</strong>, en un<br />
léxico griego y <strong>la</strong>tín 4 , y, posteriormente, en el contexto completo <strong>de</strong> <strong>la</strong> obra Acerca <strong>de</strong> los<br />
meses. 5 <strong>Soto</strong> conjetura verosímilmente una influencia <strong>de</strong>l neop<strong>la</strong>tónico Porfirio en <strong>la</strong><br />
re<strong>de</strong>finición <strong>de</strong>l Tiempo y <strong>la</strong> <strong>Eternidad</strong>, por parte <strong>de</strong> Lido.<br />
A <strong>Soto</strong>, le luce oportuno, como c<strong>la</strong>ro <strong>de</strong> bosque, el pensamiento hei<strong>de</strong>ggeriano<br />
acerca <strong>de</strong> <strong>la</strong> temporalidad ek-stática <strong>de</strong>l Dasein, o Ser-Ahí. Cita al respecto dos pasajes: <strong>de</strong><br />
“El retorno al fundamento <strong>de</strong> <strong>la</strong> metafísica” (en ¿Qué es metafísica?), el primero <strong>de</strong> los<br />
cuales reza: “La esencia extática <strong>de</strong>l Dasein está pensada <strong>de</strong>s<strong>de</strong> el cuidado, así como, a <strong>la</strong><br />
inversa, el cuidado sólo es experimentado suficientemente en su esencia extática. El estar<br />
fuera como soporte, así experimentado, es <strong>la</strong> esencia <strong>de</strong> lo que hay que pensar aquí<br />
como éxtasis.” El otro pasaje <strong>de</strong>l mismo opúsculo hei<strong>de</strong>ggeriano dice: “’Ser’ no es en Ser<br />
y tiempo otra cosa distinta <strong>de</strong> ‘tiempo’, en <strong>la</strong> medida en que el ‘tiempo’ es nombrado<br />
como el nombre propio para <strong>la</strong> verdad <strong>de</strong>l ser, verdad que es lo que se presenta en el ser<br />
y, por en<strong>de</strong>, es el ser mismo.” <strong>Soto</strong> alínea su interpretación hei<strong>de</strong>ggeriana <strong>de</strong>l pasaje <strong>de</strong><br />
Lido, en <strong>la</strong>s coor<strong>de</strong>nadas <strong>de</strong> <strong>la</strong> kairología <strong>de</strong> Max Müller, un alumno favorito <strong>de</strong><br />
Hei<strong>de</strong>gger, pero perjudicado por éste, siendo rector, por no haber sido aquél lo bastante<br />
nazi, ante sus ojos. En su <strong>“Tiempo</strong> y eternidad en <strong>la</strong> metafísica occi<strong>de</strong>ntal”, M. Müller, -<br />
citado por <strong>Soto</strong>-, asegura que:<br />
Martin Hei<strong>de</strong>gger distingue: “el ente es”, “el ser se da”; “se da ser”, “se da tiempo”. Ser como tiempo se me<br />
da imperativamente no como lo construible en un catálogo <strong>de</strong> lo que ha <strong>de</strong> ser, sino en el ahora, en lo que ha<br />
<strong>de</strong> ser ahora apodíctico. Así se actualiza aquí <strong>la</strong> posibilidad anteriormente indicada, pero omitida, <strong>de</strong><br />
alcanzar un concepto cualitativo <strong>de</strong>l tiempo, en vez <strong>de</strong> uno cuantitativo, don<strong>de</strong> <strong>la</strong> medida no es <strong>la</strong> duración,<br />
sino <strong>la</strong> plenificación, <strong>la</strong> “coinci<strong>de</strong>ncia”, <strong>la</strong> “dicha”; en oposición al symbolon, a lo coincidido, yo he l<strong>la</strong>mado al<br />
acontecimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> coinci<strong>de</strong>ncia el symbolos, cuyo “tiempo” es el kairos. Una nueva metafísica, que<br />
remp<strong>la</strong>ce a <strong>la</strong> clásica, tiene que ser metafísica <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad histórica, no <strong>de</strong>l espíritu intemporal. La medida<br />
no es una eternidad <strong>de</strong>l más allá, sino aquel<strong>la</strong> que irrumpe y ha irrumpido, <strong>la</strong> cual pueda hacer <strong>de</strong> cada<br />
tiempo un pléroma, una plenificación <strong>de</strong> los tiempos. La “plenitud <strong>de</strong>l tiempo” pue<strong>de</strong> existir siempre en<br />
todas partes, porque siempre se da en el ahora <strong>la</strong> realidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> eternidad. La verda<strong>de</strong>ra energía histórica en
el hombre como “existencia” -conforme lo ha expuesto singu<strong>la</strong>rmente Hei<strong>de</strong>gger en su obra temprana- es <strong>la</strong><br />
“cura” (op. cit.).<br />
<strong>Soto</strong> aduce que el Tiempo, en Ser y tiempo, es Kairós. Müller, reinterpretando a <strong>la</strong> luz <strong>de</strong><br />
lo “Súbito” <strong>de</strong>l Parméni<strong>de</strong>s, <strong>de</strong> P<strong>la</strong>tón, el Summum Bonum <strong>de</strong> éste, propone <strong>la</strong> disciplina<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> historia kairótica, o kairológica. La cita que <strong>Soto</strong> recoge parece cifrar el matiz<br />
antagónico <strong>de</strong>l pensamiento <strong>de</strong> aquel alumno favorito contra su maestro (“un Maestro<br />
<strong>de</strong> Alemania” -según Rüdiger Safranski-):<br />
Así, lo persistente, lo permanente, <strong>la</strong> duratio, <strong>la</strong> duración ya no son <strong>la</strong> imagen <strong>de</strong> lo eterno, sino el “instante”.<br />
Aquí se asoma <strong>la</strong> gran posiblidad <strong>de</strong> una historia “kairótica” o “kairológica”, una historia que no es<br />
pre<strong>de</strong>cible como <strong>la</strong> reproducción <strong>de</strong>l <strong>de</strong>ber eterno, al que el <strong>de</strong>venir por cierto jamás satisface. Si en el<br />
p<strong>la</strong>tonismo se hubiera seguido este punto <strong>de</strong> arranque <strong>de</strong>l exaífnes, quizá esta filosofía se habría<br />
transformado en una filosofía <strong>de</strong> lo cada vez nuevo imprevisible, que siempre se hal<strong>la</strong> a <strong>la</strong> base <strong>de</strong> una<br />
previsión, es <strong>de</strong>cir: <strong>de</strong> una “filosofía <strong>de</strong>l espíritu” habría llegado a ser quizá una “filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad<br />
incalcu<strong>la</strong>ble”. 6<br />
Que, para Hei<strong>de</strong>gger y su nazismo, su ontología fundamental como filosofía <strong>de</strong>l espíritu<br />
llegara a ser una filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad incalcu<strong>la</strong>ble, le habría sabido quizás a<br />
liberalismo, <strong>de</strong>mocratismo, conspiración internacional ju<strong>de</strong>o-marxista. <strong>Soto</strong> parafrasea <strong>la</strong><br />
última oración <strong>de</strong> Müller, para afirmar que, si el p<strong>la</strong>tonismo hubiera seguido este punto<br />
<strong>de</strong> arranque: Kairós es el Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo, y no el Tiempo mismo, quizás, esa filosofía<br />
se habría transformado en una filosofía <strong>de</strong> lo cada vez nuevo e imprevisible, que<br />
siempre se halle a <strong>la</strong> base <strong>de</strong> una previsión, es <strong>de</strong>cir: De una “filosofía <strong>de</strong>l espíritu”,<br />
habría llegado tal vez a ser una “filosofía <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad incalcu<strong>la</strong>ble”. Según <strong>Soto</strong>, estas<br />
evocaciones bastan como reminiscencia <strong>de</strong> un trabajo futuro y más pormenorizado, el<br />
cual, paradójicamente, rebasaría los límites <strong>de</strong>l Acontecimiento <strong>de</strong> este capítulo.<br />
Exageradamente, tal vez, el autor reseñado re<strong>de</strong>fine <strong>la</strong> Ereignis hei<strong>de</strong>ggeriana a través <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> re<strong>de</strong>finición neop<strong>la</strong>tónica (<strong>de</strong> Lido) <strong>de</strong>l Tiempo p<strong>la</strong>tónico: “De modo que Kairós es el<br />
Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo y no el Tiempo mismo.”<br />
<strong>Soto</strong> culmina el capítulo, aseverando que Kairós, cuya extraña naturaleza<br />
respon<strong>de</strong> a lo Intermedio <strong>de</strong> lo erotosófico <strong>de</strong>mónico, explicado en el Simposio p<strong>la</strong>tónico, es<br />
Paradigma Inteligible <strong>de</strong> una imagen sensible como el Tiempo, y concluye con este<br />
silogismo: Si el Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo es Aión, y si Kairós es el Paradigma <strong>de</strong>l Tiempo, entonces<br />
Kairós es Aión.
1 The 1911 Edition Encyclopedia: “Editions of (i) by C. Wachsmuth (1897), with full account of the authorities<br />
in the prolegomena; of (2) and (3) by R. Wunsch (1898-1903); see also the essay by C. B. Hase (the first editor<br />
of the De Ostentis) prefixed to I. Bekkerʹs edition of Lydus (1837) in the Bonn Corpus scriptorum hist.<br />
Byzantinae” (http://17.1911encyclopedia.org/L/LY/LYDUS_THE_LYDIAN_JOANNES_LAURENTIUS.htm).<br />
2 Unamuno: Obras escogidas, Madrid: Editorial Biblioteca Nueva, 1986, 7ma ed..: 1986, p. 950.<br />
3 Dos reseñas <strong>de</strong> dicho libro están disponibles en <strong>la</strong> Red: P. McKechnie (University of Auck<strong>la</strong>nd {Scholia<br />
Reviews ns 2 (1993) 6} [http://www.und.ac.za/und/c<strong>la</strong>ssics/93-6maas.html;<br />
http://www.c<strong>la</strong>ssics.und.ac.za/reviews/93-6maas.html; http://www.c<strong>la</strong>ssics.und.ac.za/scholia/rev2-3.html]).<br />
La otra <strong>de</strong> John Van<strong>de</strong>rspoel (University of Calgary {Bryn Mawr C<strong>la</strong>ssical Review 03.03.10}<br />
[http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr/1992/03.03.10.html])<br />
4 Henricus Herver<strong>de</strong>n: Lexicon Graecum Suppletorium et Dialecticum, 2 vols., Lugduni Batavorum apud A. W.<br />
Sijthoff, 1910, , vol. 1, p. 50.<br />
5 Tras su hal<strong>la</strong>zgo, habiéndose comunicado por email, con el Dr. Michael Maas, éste fue tan gentil y<br />
generoso con <strong>Soto</strong>, que le envió por correo una fotocopia <strong>de</strong> una edición en griego y <strong>la</strong>tín <strong>de</strong>l libro <strong>de</strong> Lido<br />
Acerca <strong>de</strong> los meses (Joannis Laurentii Phi<strong>la</strong><strong>de</strong>lpheni Lydi De mensibus, quae exstant excerpta. Editio Car. Bened.<br />
Hasii et Frid. Creuzeri. Lipsiae et Darmstadii Typis et Impensis Caroli Guilielmi Leskii, 1827).<br />
6 Max Müller: <strong>“Tiempo</strong> y eternidad en <strong>la</strong> metafísica occi<strong>de</strong>ntal”, en Dianoia. Anuario <strong>de</strong> Filosofía, vol. 16,<br />
1970, p. 8.